OSHO е регистрирана търговска марка и се използва с разрешение на Международната фондация Ошо. Www.osho.com/trademarks

Публикувано по споразумение с Международната фондация Ошо, Banhofstr / 52, 8001 Цюрих, Швейцария, www.osho.com

Глава 1. Когато обувките не са тесни

Пръстите му породиха спонтанни форми от нищото. Междувременно умът му оставаше свободен и не се притесняваше от това, което прави.

Не се изискваха усилия; умът му беше напълно прост и безпрепятствен.

* * *

Така че, когато обувките не са тесни, вие забравяте за краката си; когато коланът не е затегнат, забравяте за стомаха; и когато сърцето ти е в ред, забравяш всички плюсове и минуси.

* * *

Без пориви, без принуда, без нужди, без гравитация: в този случай вашите дела са под контрол.

Вие сте свободен човек.

* * *

Лесно е правилно.

Започнете отдясно и ще ви бъде лесно.

Продължете лесно и всичко ще бъде както трябва.

Правилният начин за лесно ходене е да забравите за правилния начин и че е лесно да се върви.

* * *

Чуанг Дзъ е един от най-редките примери за цъфтеж, дори по-рядък от Буда или Исус, защото Буда и Исус подчертават усилията, докато Чуанг Дзъ подчертава никакви усилия. Много може да се направи чрез усилия, но повече може да се направи без усилия. Много може да се постигне чрез воля, но много повече може да се постигне чрез липса на воля.

Каквото и да постигнете чрез волята, винаги ще бъде в тежест за вас; винаги ще е конфликт, вътрешно напрежение и всеки момент можете да го загубите. Трябва постоянно да се поддържа - и е необходима енергия, за да се поддържа и в крайна сметка ви източва.

Само това, което е постигнато без никакви усилия, никога няма да се превърне в тежест за вас и само това, което не е в тежест, може да бъде вечно. Само това, което по никакъв начин не е изкуствено, може да остане с вас завинаги.

Чуанг Дзъ казва, че истинското, божественото, същественото се постига само чрез напълно загуба на себе си в него. Дори усилието за постигане се превръща в пречка - тогава не можете да загубите себе си. Дори усилието да загубите себе си се превръща в пречка.

Как можеш да положиш усилието да загубиш себе си? Усилието се ражда от егото и в резултат на усилията егото става по-силно. Егото е болест. Следователно всички усилия трябва да бъдат напълно изоставени; нищо не трябва да се прави; трябва напълно да се загубите в същественото. Необходимо е да станете отново като бебе, новородено, не знаейки какво е добро, не знаейки какво е лошо, не познавайки никакви разлики.

Щом се появят различията, щом започнете да правите разлика между доброто и лошото, вие вече сте болни, вече сте много далеч от реалността.

Детето живее естествено - то е цяло. Той не полага никакви усилия, защото полагането на усилия означава, че се борите със себе си. Едната част от вас е "за", а другата част е "против" - следователно усилието възниква.

Не забравяйте, че можете да постигнете много. По-специално в този свят можете да постигнете много чрез усилия, защото усилието е агресия, усилието е насилие, усилието е съревнование. В духовния свят обаче нищо не може да се постигне с усилия и тези, които започват с усилия, в крайна сметка също трябва да се откажат.

Буда работи шест години, непрекъснато медитирайки, практикувайки концентрация - той стана аскет. Правеше всичко, което беше възможно по човешки, опитваше всичко, което беше възможно - поставяше целия си живот на карта. Но това беше усилие, имаше его в него; той беше победен.

Що се отнася до трансцендентното, нищо не претърпява такова поражение като егото; в света нищо не успява като егото. В света на материята нищо не успява като егото. В света на съзнанието нищо не търпи такова поражение като егото. Ситуацията е точно обратната - и това е неизбежно, тъй като това са точно противоположни измерения.

Буда беше напълно победен. След шест години той беше напълно разочарован и когато казвам „перфектен“, това наистина означава „перфектен“. Не остана ни най-малка надежда; изпитваше пълна безнадеждност. И в тази безнадеждност той изостави всички усилия. Той вече е изхвърлил света, вече е напуснал царството си; той остави всичко, което принадлежеше на този видим свят, отрече се от него.

И сега, след шест години усилени усилия, той също напусна онова, което принадлежи на духовния свят. Той остана в пълен вакуум - в празнота. Сънят му тази нощ имаше различно качество, тъй като нямаше его; възникна различно качество на мълчанието, защото нямаше никакви усилия; тази нощ при него дойде различно качество на съществуване, тъй като нямаше сънища.

Ако няма усилия, тогава нищо не остава непълно и тогава няма нужда от мечти. Мечтите винаги завършват нещо: това, което е останало недовършено през деня, ще бъде завършено в съня, защото умът има тенденция да завършва всичко. Ако нещо е непълно, умът ще се тревожи през цялото време. В много неща се влагат усилия и ако те останат недовършени, са необходими мечти. Когато има желание, трябва да има и мечти, тъй като желанието е мечта; мечтата е само сянка на желанието.

Онази нощ, когато не остана нищо за правене - този свят вече беше безполезен дълго време, а сега духовният свят стана безполезен - всички импулси за движение се изгубиха. Нямаше къде да отиде и нямаше кой да отиде. Същата нощ мечтата се превърна в самадхи, в сатори; тя се превърна в най-висшето състояние, което може да дойде само при човека. Буда цъфнал тази нощ и просветнал до сутринта. Той отвори очи, погледна последната угасваща звезда в небето и видя, че всичко е там. Винаги беше там, но той толкова силно го искаше, че не можеше да го види. Винаги беше там, но с желанието си той толкова се втурна в бъдещето, че не можеше да погледне тук-и-сега.

Тази нощ нямаше желание или цел; Нямаше къде да отиде и никой - всички усилия изчезнаха. Изведнъж Буда осъзна себе си, внезапно осъзна реалността такава, каквато е.

Чуанг Дзъ казва от самото начало: „Не полагайте усилия“. И той е прав, защото никога няма да положите тоталните усилия, които Буда е направил. Никога няма да станете толкова разочаровани, че усилията да отпаднат от само себе си; тя винаги ще бъде непълна. И умът ви винаги ще продължи да казва: „Още малко и нещо ще се случи, още малко ... Целта е близо, защо се обезсърчавате? Необходими са само малко повече усилия - целта е да се приближава всеки ден. "

Тъй като никога няма да положите толкова абсолютни усилия, никога няма да се почувствате напълно безнадеждни. И можете да продължите да полагате тези дълготрайни усилия в продължение на много животи - това сте направили в миналото. Не за първи път се появяваш тук пред мен. Това не е първият път, когато полагате някакви усилия, за да познаете истината, реалността. В миналото сте правили това много, много пъти - милиони пъти; все пак се надявате.

Чуанг Дзъ казва: "По-добре е да се откажете от усилията веднага." Те все пак ще трябва да бъдат изхвърлени: или трябва да ги изхвърлите в началото, или трябва да ги изхвърлите в края. Краят обаче може да не дойде скоро! Следователно има два начина: или да се положат тотални усилия, толкова тотални, че всяка надежда се разбива на частици, и вие разбирате, че чрез усилия нищо не може да се постигне - така че дори в дълбините на подсъзнанието да няма и най-малък ъгъл откъдето би се чуло: „Направи още малко и ще стигнеш.“ Или направете цялостно усилие и тогава то ще изчезне само по себе си, или изобщо не полагайте никакви усилия. Просто разберете целия този процес. Не го въвеждайте изобщо.

Запомнете: ако го въведете, няма да можете да излезете, докато не завърши; процесът трябва да бъде завършен. Защото умът има тенденция да завършва всичко - не само човешкия, но дори и животинския. Ако нарисувате половин кръг и някоя горила дойде и го види, тогава ако наблизо има парче тебешир, тя веднага ще го завърши.

Умът ви като такъв има тенденция да завършва - всичко, което не е пълно, създава напрежение във вас. Ако сте искали да се смеете, но не сте могли, има напрежение. Ако сте искали да плачете, но не сте могли, има напрежение. Ако сте искали да се ядосате, но не сте могли, се появява напрежение. Ето защо сте се превърнали в едно хронично заболяване; всичко остана недовършено! Никога не сте се смяли тотално, никога не сте плакали, никога не сте се ядосвали, никога не сте мразели, никога не сте обичали напълно. Нищо не беше направено тотално - всичко остана недовършено. Всичко е непълно. Продължава и в резултат на това винаги много се случва в съзнанието ви. Ето защо сте толкова неспокойни; никога не се чувстваш свободен.

Чуанг Дзъ казва: "По-добре е да не започвате, защото ако започнете, ще трябва да завършите." Разберете това и не влизайте в омагьосан кръг. Ето защо казвам, че Чуанг Дзъ е рядък цвят, по-рядък от Буда или Исус, защото той е постигнал истината просто чрез разбиране.

За Чуанг Дзъ няма нито метод, нито медитация. Той казва: „Просто разберете„ действителността “на всичко. Ти си роден. Колко усилия положихте, за да се родите? Ти растеш. Колко усилия сте положили, за да растете? Дишаш. Колко усилия положихте да дишате? Всичко се случва от само себе си, така че защо да се притеснявате? Нека животът тече сам по себе си; тогава ще бъдете в състояние на разрешаване. Не се бийте, не се опитвайте да плувате срещу течението и изобщо не се опитвайте да гребете; просто плувайте с потока и оставете потока да ви отведе там, където отива. Станете бял облак, плаващ в небето - няма цел, няма дестинация, просто плуване. Това плуване е с най-висок цъфтеж. "

Така че първото нещо, което трябва да разберем за Чуанг Дзъ, преди да стигнем до неговите сутри е: бъдете естествени. Избягвайте нещо неестествено. Не правете нищо неестествено. Природата е достатъчна, не може да бъде подобрена, но егото казва: „Не, можете да подобрите природата“; така съществува цялата култура. Всяко усилие за подобряване на природата е култура и всяка култура е като болест - колкото по-културен е човек, толкова по-опасен е.

Чувал съм тази история ...

Един ловец, европеец, се изгуби в африканска гора. Изведнъж той се натъкна на няколко хижи. Ловецът никога не беше чувал за село в тази гъсталака; не беше на никоя карта. Затова той се приближи до старейшината на селото и каза: „Каква жалка, че цивилизацията не е достигнала до вас“.

Старейшината отговори: „Изобщо не съжалявам. Винаги се страхувахме, че ще ни открият - щом цивилизацията стигне до тук, приключихме. "

Природата свършва веднага щом се опитате да я подобрите - това означава, че се опитвате да подобрите Бог. Всички религии се опитват да правят същото - да подобряват Бог. Чуанг Дзъ не подкрепя това отношение. Той казва, че природата е най-висшето състояние и това най-високо състояние той нарича Дао. Дао означава, че природата е най-висшето състояние и не може да бъде подобрена. Ако се опитате да подобрите природата, вие я осакатявате - така осакатяваме всяко дете.

Всяко дете се ражда в Дао и тогава го осакатяваме с общество, цивилизация, култура, морал, религия ... Осакатяваме го от всички страни. И тогава той живее, но вече е безжизнен.

Чух едно момиченце един ден да отиде на рождения ден на приятелката си. Момичето беше много младо, само на четири години. Тя попита майка си: "Когато живеехте, имаше ли такива партита и танци?"

Колкото по-културни и цивилизовани, толкова по-мъртви. Ако искате да видите напълно мъртви хора, които все още са живи, отидете при монасите в манастирите, отидете при свещениците в църквата, отидете при папата във Ватикана. Те не са живи: толкова се страхуват от живота, толкова се страхуват от природата, че са го потискали, където е възможно. Вече са се настанили в гробовете си. Гроб може да бъде нарисуван, гроб дори може да бъде направен от мрамор, много скъпо - но човекът вътре е мъртъв.

Преминавайки през гробището, пияницата видя красива надгробна плоча от снежнобял мрамор. Той погледна надгробния камък, погледна името, гравирано върху него. Това беше гробът на известния богаташ Ротшилд. Смеейки се, пияницата каза: "Да, тези Ротшилдови знаят как да живеят!"

Културата те убива, културата е убиец, културата е бавнодействаща отрова, това е самоубийство. Чуанг Дзъ и старият му господар Лао Дзъ се противопоставят на културата. Те са за природата, чиста природа. Дърветата са в по-добро положение от вас ... Дори птиците, рибите в реката са в по-добро положение, защото са по-живи, те са в по-голяма хармония с ритъма на природата. Напълно сте забравили какво е природата. Вие я осъждате на самите основи.

И ако искате да осъдите природата, трябва да започнете с осъждане на секса, защото всичко в природата произтича от него. Цялата природа прелива от сексуална енергия, любов. Птиците пеят, дърветата цъфтят - всичко това е цъфтящата сексуална енергия. Цветята са символ на секса, птичите песни са секси, всичко Тао не е нищо друго освен сексуална енергия; цялата природа се умножава, обича себе си, потъва в най-дълбокия екстаз на любовта и съществуването.

Ако искате да унищожите природата, осъдете секса, осъдете любовта, създайте морални норми около живота. Тези стандарти, колкото и красиви да изглеждат, ще бъдат като мраморни гробове и вие ще бъдете вътре в тях. Някой пияница може да си мисли, че знаете какво е животът, че знаете как да живеете, но човек в съзнание дори не може да ви нарече жив. Вашият морал е вид смърт; преди смъртта да те убие, обществото те убие.

Ето защо посланието на Чуанг Дзъ е едно от най-опасните, най-революционните, най-непокорните - защото той казва: „Разпознайте природата! И не налагайте никакви цели на природата. Кой сте вие, за да създавате цели и задачи? Вие сте само малка частица, малка клетка. Кой сте вие, за да накарате Цялото да действа според вашата воля? " Това е много опасно за религиозните хора; това е най-опасното послание за високоморалните пуритани. Това означава: разбийте всички бариери, оставете природата да избухне. Това е опасно.

Чух главната медицинска сестра да издава нова медицинска сестра, която току-що излезе от колежа. Тя й показа болницата, различни отделения: онкологичното, туберкулозното и т.н. Накрая, приближавайки се до голямата зала, главната медицинска сестра каза:

„Вижте и запомнете добре: това е най-опасната камера от всички ... най-опасната.

Новата медицинска сестра погледна, но не можа да разбере каква е опасността. Тогава тя попита:

- Какъв е проблема? Защо тази камера е най-опасна? Дори не казахте за онкологичното отделение, че е опасно.

Смеейки се, главната медицинска сестра отговори:

- Тези хора са почти здрави. Ето защо това е най-опасната камера. Така че бъдете нащрек - здравето винаги е опасно.

Свещениците се страхуват от здравето, защото в очите им здравето е неморално, неморално. Може би сте чували, а може би и не, за един от мислителите на нашия век, немски мислител, много известен по негово време - граф Кизерлинг. Той е смятан за религиозен философ и веднъж пише в дневника си: „Здравето е най-неморалното нещо“, защото здравето е енергия, а енергията е удоволствие, енергията е удоволствие, енергията е любов, енергията е сексът, енергията е всичко естествено. Унищожете енергията, направете я слаба и слаба. Следователно има толкова много религиозни пости - само за да се унищожи енергията, само за да се предотврати появата на енергия в такова количество, че тя да започне да се излива.

Религиозните хора винаги са вярвали, че здравето е опасно. В този случай влошеното здраве се превръща в духовна цел.

Пак повтарям: Чуанг Дзъ е много бунтар. Той казва: „Природата, енергията, екстазът, произтичащ от преливането, и равновесието, което се установява от само себе си, са достатъчни. Няма нужда от усилия. " Толкова много красиви неща се случват навсякъде в природата без никакви усилия: розата може да бъде толкова красива без усилия, кукувицата може да продължи песента си без усилия. Погледнете елените, живи, пълни с енергия, бързо. Погледнете заека, толкова буден, толкова осъзнат, че дори Буда може да му завиди.

Погледнете природата: всичко е толкова съвършено в нея. Можете ли да подобрите розата? Можете ли по някакъв начин да подобрите природата? Само човек на някое място се е заблудил. Ако розата е толкова красива без никакви усилия от нейна страна, защо това не се случва на човек? Какво не е наред с човека? Ако звездите остават красиви без никакви усилия, без никакви йоги сутра на Патанджали, защо това не се случва на човек? Човекът е част от природата, точно като звездите.

Затова Чуанг Дзъ казва: „Бъдете естествени и ще процъфтите“. Ако това разбиране проникне все по-дълбоко във вас, всички усилия стават безсмислени. След това спирате постоянно да правите планове за бъдещето; вие живеете тук и сега ... тогава настоящият момент съдържа всичко, тогава настоящият момент става вечност. И будизмът вече е там, вие вече сте Буда. Единственото, което липсва, е, че досега не сте й дали шанс да разцъфне, защото сте толкова заети със собствените си проекти. Цветето цъфти без усилия, защото енергията не се разсейва в никакви проекти; цветето не прави планове за бъдещето, цветето е тук и сега. Бъдете като цвете, бъдете като птица, като дърво, река или океан - но не бъдете като човек. Защото човекът на някое място е заблудил. Да бъдеш естествен - естествен без усилия, спонтанно естествен - това е цялата същност на учението, на което Чуан Дзъ ще те научи.

Сега ще се потопим в неговите сутри. Слушайте всяка дума възможно най-дълбоко, защото умът ви ще създава препятствия, умът ви няма да ви позволи да слушате. Умът е обществото във вас. Обществото е много хитро: то е не само извън вас, то е проникнало и във вас. Това е вашият ум и затова всеки, който знае, е против ума и за природата, защото умът е нещо изкуствено, имплантирано във вас от обществото.

Следователно, когато започнете да слушате Chuang Tzu, умът ви ще създава препятствия. Умът ви няма да иска да слуша, защото това, което казва Чуанг Дзъ, е много против ума. Ако позволите това да се случи, ако оставите ума си настрана и позволите на сутрите да проникнат във вас, тогава самото слушане се превръща в медитация, самото слушане ще ви преобрази. Няма нужда да правите нищо друго, просто слушайте.

Чуанг Дзъ вярва в разбирането, а не в медитацията. И ако кажа, че трябва да медитирате, това е само защото чувствам, че разбирането е много трудно за вас. Медитацията няма да ви отведе до целта - нито един метод няма да ви отведе до целта. Няма метод, няма техника. Медитацията само ще ви помогне да разберете. Няма да ви отведе до истината; това само ще унищожи ума, за да можете да видите истината всеки път, когато тя се появи.

Кръговете, които чертожникът Джу рисуваше на ръка, бяха по-съвършени от тези, нарисувани с компас.

Чуанг Дзъ разказва за чертожник на име Чу, който може да рисува по-перфектни кръгове на ръка, отколкото с компас. Всъщност имате нужда от компас, защото се страхувате. Ако не се страхувате, можете сами да нарисувате идеалния кръг без никаква помощ.

В природата кръговете съществуват навсякъде - всичко се движи в кръг. Кръгът е най-простото явление в природата и не се използват компаси. Звездите не се проверяват по картата; те не носят компас и въпреки това продължават да се движат в кръг. Ако им дадете компас и карта, те вероятно ще се изгубят - няма да знаят къде да отидат и какво да правят.

Със сигурност сте чували историята на стоножката?

Стоножката върви, пристъпвайки през всичките си четиридесет крака. Вижда я жаба философ; тя внимателно наблюдава стоножката и изпада в дълбоки размисли. Толкова е трудно да се ходи дори на четири крака, а стоножка може да ходи на сврака - това е просто чудо! Как тя решава кой крак да стъпва първи, кой следващ и кой следващ? Но има четиридесет от тях! И така жабата спира стоножката и й казва:

„Аз съм философ и вие ме озадачихте. Имам въпрос, който не мога да разреша по никакъв начин. Как ходиш? Как изобщо успявате да направите това? Изглежда невъзможно!

Стоножката отговаря:

- Ходих цял живот, но никога не съм мислил за това. Но тъй като питате, ще помисля и след това ще ви кажа.

За първи път тази мисъл се появи в съзнанието на стоножка. Наистина жабата е права - кой крак трябва да стъпите първи? Няколко минути стоножката стоеше, залиташе, не можеше да помръдне и след това падна. Тя каза на жабата:

- Моля, не задавайте този въпрос на други стоножки. Ходих цял живот и никога не съм имал проблеми, а сега просто ме съсипа! Не мога да помръдна. Цели четиридесет крака! Как мога да ходя?

Животът се движи в перфектен кръг ... Движението на живота е перфектно, няма проблем. Чуанг Дзъ казва, че Чу може да рисува по-добре кръгове на ръка от тези, нарисувани с компас. Имате нужда от компас, защото нямате доверие в живота; имате нужда от учения, заповеди, принципи, библии, Коран, Гита, които да ви водят, защото нямате доверие във вътрешната си сила. Това е твоят живот. И всички тези Библии, Коранс и Гита ви поставят в същото положение, в което жабата поставя стоножката.

Полу-шеговито, полу-сериозно, Bhagwan обича да казва: „На този свят има само две безкрайни неща - състраданието на господаря и глупостта на ученика).“ Жалко остана.

Все още не сме напълно компютъризирани, все още не сме изправени пред „смел нов свят“, както при дистопията на Олдос Хъксли; обусловеният ум все още не е единственият владетел на нашето същество. Ако това беше така, тогава нямаше да има объркване. Ако има объркване, това означава, че сърцето и душата остават живи и искат да бъдат чути. И това е надеждата: в края на краищата сърцето и душата са тези, които на първо място определят посоката в търсенето на истината, окончателното, „какво е“ Тадей Голас.

Но умът остава мощен владетел. Всеки родител, всеки учител, всеки свещеник, всеки политик е работил усилено, за да потисне живите и непредсказуеми факти на сърцето и да задуши в името на по-лесно контролируем механичен ум. Така че сме разделени, в конфликт. И това е грижата на Bhagwan - да ни събере отново, да ни направи отново.

Обществото даде система, която му хареса, в която той се хвана, въпреки цялата съпротива от сърцето и душата. За да ни събере отново, усилието на Bhagwan е да ни отведе отвъд ума, тялото и душата, всяка система, каквато и да е, така че да плаваме, толкова празни, в единство с празното синьо небе.

Bhagwan не ни дава никакви вярвания, догми, доктрини. Той говори за всяка духовна система, позната на света - за християнството, индуизма, исляма, будизма, тантрата, суфизма, хасидизма, юдаизма, дзен:

"Нито една проста доктрина не може да бъде вярна. Може да е вярна за някои хора, но няма да е вярна за други хора. Ето защо има толкова много доктрини в света. Има Буда, има Исус, има Мохамед, такива напълно различни хора и всички са верни.

Опитвам се да направя съвсем нов експеримент, като ви събера всички заедно. Това само по себе си е обучение за вас.

Ако ме слушате от няколко години, това вече се учи. Това беше медитация.

Давам ви определена гледна точка: говоря за Патанджали и ви давам тази гледна точка, създавам такава структура във вас и на следващия ден ще започна да говоря за Тилопа и ще разруша тази структура.

Това е болезнено за вас, когато започнете да се придържате. Когато създавате структура, започвате да се придържате към нея. и в момента, в който ви видя да започнете да се придържате към теориите, веднага вкарвам обратното, за да ги унищожа.

Много пъти ще построите къща и много пъти ще почувствате, че е дошъл ред и отново ще създам безпорядък. Какъв е проблема? Факт е, че един ден ще станете съзнателни, ще ме изслушате, но няма да създадете ред, няма да създадете структура, защото тя е безполезна: този човек ще я унищожи отново на следващия ден!

Просто ще ме слушате, без да се вкопчвате в думи, теория, догма. В деня, в който можете да ме слушате, без да създавате структура в себе си и виждам, че въпреки че сте ме слушали, има празнота, в този ден ще го направя. "

„Когато обувките не са тесни“ е дзен, но това не е интелектуално изследване на принципите на дзен като религиозна система. Не. Това е опит на просветен господар да ни помогне да се придвижим към нашето вътрешно "не-аз", нашата вътрешна празнота, по отношение на Дзен ситуацията, каквато е била преди няколко хиляди години, и нас в нашата ситуация тук и сега. Тук Bhagwan е уникален. Той говори за дзен и други религиозни системи, но само доколкото те наистина имат практическо значение, с помощта на което можем да разберем обусловеността на ума и, действайки по определен начин, да надхвърлим. Той не се интересува от напълването на ума с безполезни факти. Той се интересува да ни даде начини, по които умът и прилепването му могат да бъдат унищожени - рано или късно.

Чертожник Ху можеше да рисува по-добри кръгове на ръка, отколкото с компас. Пръстите му извличаха спонтанни форми от нищото. Междувременно умът му беше свободен и безгрижен за това, което прави. Не бяха необходими адаптации, умът му беше напълно изкусен и не познаваше препятствия.

Така че, когато обувките не са тесни, краката се забравят; когато коланът не е стегнат, те забравят за стомаха; когато сърцето е вярно, плюсовете и минусите се забравят.

Няма усилия, няма принуда, няма нужда, няма стръв: тогава вашите дела са под контрол. Вие сте свободен човек.

Лесно е правилно. Започнете с правилния и ще почувствате облекчение. Продължете лесно - и сте прав. Правилният път - да се движиш с лекота - означава да забравиш за правия път и че е лесен за движение.

Чуанг Дзъ е един от най-редките цветове, дори по-рядък от Буда или Исус: в края на краищата Буда и Исус подчертават усилията, а Чуанг Дзъ подчертава без усилие. С усилие може да се направи много, но с усилие може да се направи повече.

Много може да се постигне чрез воля, но много повече може да се постигне чрез слаба воля. И каквото и да постигнете с помощта на волята, това винаги ще бъде тежест за вас, винаги ще бъде конфликт, вътрешно напрежение и всеки момент можете да го загубите. Трябва постоянно да се поддържа и се нуждае от енергия, за да го поддържа - като го поддържате, вие се пръскате.

Само това, което се постига с помощта на усилие, никога няма да се превърне в тежест за вас и само това, което не е в тежест, може да бъде вечно; само това, което по никакъв начин не може да бъде неестествено, може да остане с вас завинаги.

Чуанг Дзъ казва, че реалното, божествено, съществуващо се постига чрез пълното изгубване на себе си в него. Дори усилието да го постигнете е пречка, защото тогава не можете да загубите себе си. Дори усилието да се загубиш се превръща в пречка.

Как можеш да положиш някакви усилия да загубиш себе си? Всяко усилие се ражда от егото и чрез усилие то се засилва. Егото е болест, така че всички усилия трябва да се откажат напълно, нищо да не се прави; трябва напълно да загубите себе си в съществуващото, трябва да станете отново като малко дете, току що родено, без да знаете какво е правилно, да не знаете какво не е наред, да не знаете никакви предпочитания. Веднага щом влязат предпочитанията, веднага щом разберете, че това е правилно и това е грешно, вие вече сте болни и сте далеч от реалността.

Детето живее естествено, тотално е, не полага никакви усилия, тъй като полагането на усилия означава борба със себе си: част от вас е за, а част от вас е против, следователно усилието.

Запомнете: можете да постигнете много, особено в този свят можете да постигнете много с усилия, защото усилието е агресия, усилието е насилие, усилието е състезание. Но в другия свят нищо не може да се постигне с усилия и тези, които започват с усилия, в крайна сметка трябва да се откажат от него.

Буда е работил 6 години, непрекъснато медитирайки и концентрирайки се - станал е аскет, направил е всичко, което може да направи човек: нито един камък не е останал на камък, той е поставил цялото си същество на карта, но това е било усилие, в това имаше его - и той загуби.

Нищо не губи като егото в Ultimate; нищо не е толкова успешно, колкото егото в този свят. В света на материята нищо не е толкова успешно, колкото егото. В света на съзнанието нищо не губи като егото. Случаят е точно обратният и такъв трябва да бъде, тъй като размерите са противоположни.

Когато обувките не са тесни. Разговори по историите на даоисткия мистик Чуанг Дзъ

(Все още няма оценки)

Заглавие: Когато обувките не са тесни. Разговори по историите на даоисткия мистик Чуанг Дзъ

За книгата на Багаван Раджниш (Ошо) „Когато обувките не са стегнати. Разговори по историите на даоисткия мистик Чуанг Дзъ "

На страниците на тази книга Ошо коментира притчите за един от любимите си представители на света Тао Чуанг Дзъ. Както винаги, речта е за най-важното - за смисъла на живота, за търсенето на вашето „Аз“, за естеството на страданието и за пътя, който може да ни отведе до щастие и истински живот тук и сега. И този път, оказва се, лежи далеч отвъд усилията, напрежението и постиженията. Този път е прост.

„Бъдете естествени и ще процъфтите“, казва Чуанг Дзъ.

Благодарение на проницателния поглед на Ошо, скритият смисъл на тези твърдения става още по-интересен, още по-близък. Мъдростта на един мистик се преплита с мъдростта на друг, раждайки изненадващо дълбока, фина работа.

... Чуанг Дзъ е рядък разцвет, по-рядък от Буда или Исус, защото той е постигнал истината просто чрез разбиране.

На нашия сайт за книги можете да изтеглите сайта безплатно без регистрация или да прочетете онлайн книгата на Багаван Раджниш (Ошо) „Когато обувките не са тесни. Разговори по историите на даоисткия мистик Чуанг Дзъ ”във формати epub, fb2, txt, rtf, pdf за iPad, iPhone, Android и Kindle. Книгата ще ви достави много приятни моменти и истинско удоволствие от четенето. Можете да закупите пълната версия от нашия партньор. Освен това тук ще намерите последните новини от литературния свят, ще разберете биографията на любимите си автори. За начинаещите писатели има отделен раздел с полезни съвети и съвети, интересни статии, благодарение на които вие сами можете да опитате силите си в литературните умения.

Безплатно изтегляне на книгата Bhagavan Rajneesh (Osho) „Когато обувките не са стегнати. Разговори по историите на даоисткия мистик Чуанг Дзъ "

Във формата fb2:

На страниците на тази книга Ошо коментира притчите за един от любимите си представители на света Тао Чуанг Дзъ. Както винаги, говорим за най-важното - за смисъла на живота, за търсенето на вашето „Аз“, за естеството на страданието и за пътя, който може да ни отведе до щастие и истински живот тук и сега. И този път, оказва се, лежи далеч отвъд усилията, напрежението и постигането на резултати. Този път е прост. „Бъдете естествени и ще цъфнете“, казва Чуанг Дзъ. Благодарение на проницателния поглед на Ошо, скритият смисъл на тези твърдения става още по-интересен, още по-близък. Мъдростта на един мистик се преплита с мъдростта на друг, раждайки изненадващо дълбока, фина работа. ... Чуанг Дзъ е рядък разцвет, по-рядък от Буда или Исус, защото той е постигнал истината просто чрез разбиране.

Серия:Пътят на мистика

* * *

фирмени литри.

OSHO е регистрирана търговска марка и се използва с разрешение на Международната фондация Ошо. Www.osho.com/trademarks

Публикувано по споразумение с Международната фондация Ошо, Banhofstr / 52, 8001 Цюрих, Швейцария, www.osho.com

Глава 1. Когато обувките не са тесни

Вие сте свободен човек.

Лесно е правилно.

Започнете отдясно и ще ви бъде лесно.

Правилният начин за лесно ходене е да забравите за правилния начин и че е лесно да се върви.

Чуанг Дзъ е един от най-редките примери за цъфтеж, дори по-рядък от Буда или Исус, защото Буда и Исус подчертават усилията, докато Чуанг Дзъ подчертава никакви усилия. Много може да се направи чрез усилия, но повече може да се направи без усилия. Много може да се постигне чрез воля, но много повече може да се постигне чрез липса на воля.

Каквото и да постигнете чрез волята, винаги ще бъде в тежест за вас; винаги ще е конфликт, вътрешно напрежение и всеки момент можете да го загубите. Трябва постоянно да се поддържа - и е необходима енергия, за да се поддържа и в крайна сметка ви източва.

Само това, което е постигнато без никакви усилия, никога няма да се превърне в тежест за вас и само това, което не е в тежест, може да бъде вечно. Само това, което по никакъв начин не е изкуствено, може да остане с вас завинаги.

Чуанг Дзъ казва, че истинското, божественото, същественото се постига само чрез напълно загуба на себе си в него. Дори усилието за постигане се превръща в пречка - тогава не можете да загубите себе си. Дори усилието да загубите себе си се превръща в пречка.

Как можеш да положиш усилието да загубиш себе си? Усилието се ражда от егото и в резултат на усилията егото става по-силно. Егото е болест. Следователно всички усилия трябва да бъдат напълно изоставени; нищо не трябва да се прави; човек трябва напълно да се загуби в същественото. Необходимо е да станете отново като бебе, новородено, без да знаете какво е добро, да не знаете какво е лошо, да не познавате никакви разлики. Щом се появят различията, щом започнете да правите разлика между доброто и лошото, вие вече сте болни, вече сте много далеч от реалността.

Детето живее естествено - то е цяло. Той не полага никакви усилия, защото полагането на усилия означава, че се борите със себе си. Едната част от вас е "за", а другата част е "против" - следователно усилието възниква.

Не забравяйте, че можете да постигнете много. По-специално в този свят можете да постигнете много чрез усилия, защото усилието е агресия, усилието е насилие, усилието е съревнование. В духовния свят обаче нищо не може да се постигне с усилия и тези, които започват с усилия, в крайна сметка също трябва да се откажат.

Буда работи шест години, непрекъснато медитирайки, практикувайки концентрация - той стана аскет. Правеше всичко, което беше възможно по човешки, опитваше всичко, което беше възможно - поставяше целия си живот на карта. Но това беше усилие, имаше его в него; той беше победен.

Що се отнася до трансцендентното, нищо не претърпява такова поражение като егото; в света нищо не успява като егото. В света на материята нищо не успява като егото. В света на съзнанието нищо не търпи такова поражение като егото. Ситуацията е точно обратната - и това е неизбежно, тъй като това са точно противоположни измерения.

Буда беше напълно победен. След шест години той беше напълно разочарован и когато казвам „перфектен“, това наистина означава „перфектен“. Не остана ни най-малка надежда; изпитваше пълна безнадеждност. И в тази безнадеждност той изостави всички усилия. Той вече е изхвърлил света, вече е напуснал царството си; той остави всичко, което принадлежеше на този видим свят, отрече се от него.

И сега, след шест години усилени усилия, той също напусна онова, което принадлежи на духовния свят. Той остана в пълен вакуум - в празнота. Сънят му тази нощ имаше различно качество, тъй като нямаше его; възникна различно качество на мълчанието, защото нямаше никакви усилия; тази нощ при него дойде различно качество на съществуване, тъй като нямаше сънища.

Ако няма усилия, тогава нищо не остава непълно и тогава няма нужда от мечти. Мечтите винаги завършват нещо: това, което е останало недовършено през деня, ще бъде завършено в съня, защото умът има тенденция да завършва всичко. Ако нещо е непълно, умът ще се тревожи през цялото време. В много неща се влагат усилия и ако те останат недовършени, са необходими мечти. Когато има желание, трябва да има и мечти, тъй като желанието е мечта; мечтата е само сянка на желанието.

Онази нощ, когато не остана нищо за правене - този свят вече беше безполезен дълго време, а сега духовният свят стана безполезен - всички импулси за движение се изгубиха. Нямаше къде да отиде и нямаше кой да отиде. Същата нощ мечтата се превърна в самадхи, в сатори; тя се превърна в най-висшето състояние, което може да дойде само при човека. Буда цъфнал тази нощ и просветнал до сутринта. Той отвори очи, погледна последната угасваща звезда в небето и видя, че всичко е там. Винаги беше там, но той толкова силно го искаше, че не можеше да го види. Винаги беше там, но с желанието си той толкова се втурна в бъдещето, че не можеше да погледне тук-и-сега.

Тази нощ нямаше желание или цел; Нямаше къде да отиде и никой - всички усилия изчезнаха. Изведнъж Буда осъзна себе си, внезапно осъзна реалността такава, каквато е.

Чуанг Дзъ казва от самото начало: „Не полагайте усилия“. И той е прав, защото никога няма да положите тоталните усилия, които Буда е направил. Никога няма да станете толкова разочаровани, че усилията да отпаднат от само себе си; тя винаги ще бъде непълна. И умът ви винаги ще продължи да казва: „Още малко и нещо ще се случи, още малко ... Целта е близо, защо се обезсърчавате? Необходими са само малко повече усилия - целта е да се приближава всеки ден. "

Тъй като никога няма да положите толкова абсолютни усилия, никога няма да се почувствате напълно безнадеждни. И можете да продължите да полагате тези дълготрайни усилия в продължение на много животи - това сте направили в миналото. Не за първи път се появяваш тук пред мен. Това не е първият път, когато полагате някакви усилия, за да познаете истината, реалността. В миналото сте правили това много, много пъти - милиони пъти; все пак се надявате.

Чуанг Дзъ казва: "По-добре е да се откажете от усилията веднага." Те все пак ще трябва да бъдат изхвърлени: или трябва да ги изхвърлите в началото, или трябва да ги изхвърлите в края. Краят обаче може да не дойде скоро! Следователно има два начина: или да се положат тотални усилия, толкова тотални, че всяка надежда се разбива на частици, и вие разбирате, че чрез усилия нищо не може да се постигне - така че дори в дълбините на подсъзнанието да няма и най-малък ъгъл откъдето би се чуло: „Направи още малко и ще стигнеш.“ Или направете цялостно усилие и тогава то ще изчезне само по себе си, или изобщо не полагайте никакви усилия. Просто разберете целия този процес. Не го въвеждайте изобщо.

Запомнете: ако го въведете, няма да можете да излезете, докато не завърши; процесът трябва да бъде завършен. Защото умът има тенденция да завършва всичко - не само човешкия, но дори и животинския. Ако нарисувате половин кръг и някоя горила дойде и го види, тогава ако наблизо има парче тебешир, тя веднага ще го завърши.

Умът ви като такъв има тенденция да завършва - всичко, което не е пълно, създава напрежение във вас. Ако сте искали да се смеете, но не сте могли, има напрежение. Ако сте искали да плачете, но не сте могли, има напрежение. Ако сте искали да се ядосате, но не сте могли, се появява напрежение. Ето защо сте се превърнали в едно хронично заболяване; всичко остана недовършено! Никога не сте се смяли тотално, никога не сте плакали, никога не сте се ядосвали, никога не сте мразели, никога не сте обичали напълно. Нищо не беше направено тотално - всичко остана недовършено. Всичко е непълно. Продължава и в резултат на това винаги много се случва в съзнанието ви. Ето защо сте толкова неспокойни; никога не се чувстваш свободен.

Чуанг Дзъ казва: "По-добре е да не започвате, защото ако започнете, ще трябва да завършите." Разберете това и не влизайте в омагьосан кръг. Ето защо казвам, че Чуанг Дзъ е рядък цвят, по-рядък от Буда или Исус, защото той е постигнал истината просто чрез разбиране.

За Чуанг Дзъ няма нито метод, нито медитация. Той казва: „Просто разберете„ действителността “на всичко. Ти си роден. Колко усилия положихте, за да се родите? Ти растеш. Колко усилия сте положили, за да растете? Дишаш. Колко усилия положихте да дишате? Всичко се случва от само себе си, така че защо да се притеснявате? Нека животът тече сам по себе си; тогава ще бъдете в състояние на разрешаване. Не се бийте, не се опитвайте да плувате срещу течението и изобщо не се опитвайте да гребете; просто плувайте с потока и оставете потока да ви отведе там, където отива. Станете бял облак, плаващ в небето - няма цел, няма дестинация, просто плуване. Това плуване е с най-висок цъфтеж. "

Така че първото нещо, което трябва да разберем за Чуанг Дзъ, преди да стигнем до неговите сутри е: бъдете естествени. Избягвайте нещо неестествено. Не правете нищо неестествено. Природата е достатъчна, не може да бъде подобрена, но егото казва: „Не, можете да подобрите природата“; така съществува цялата култура. Всяко усилие за подобряване на природата е култура и всяка култура е като болест - колкото по-културен е човек, толкова по-опасен е.

Чувал съм тази история ...

Един ловец, европеец, се изгуби в африканска гора. Изведнъж той се натъкна на няколко хижи. Ловецът никога не беше чувал за село в тази гъсталака; не беше на никоя карта. Затова той се приближи до старейшината на селото и каза: „Каква жалка, че цивилизацията не е достигнала до вас“.

Старейшината отговори: „Изобщо не съжалявам. Винаги се страхувахме, че ще ни открият - щом цивилизацията стигне до тук, приключихме. "

Природата свършва веднага щом се опитате да я подобрите - това означава, че се опитвате да подобрите Бог. Всички религии се опитват да правят същото - да подобряват Бог. Чуанг Дзъ не подкрепя това отношение. Той казва, че природата е най-висшето състояние и това най-високо състояние той нарича Дао. Дао означава, че природата е най-висшето състояние и не може да бъде подобрена. Ако се опитате да подобрите природата, вие я осакатявате - така осакатяваме всяко дете.

Всяко дете се ражда в Дао и тогава го осакатяваме с общество, цивилизация, култура, морал, религия ... Осакатяваме го от всички страни. И тогава той живее, но вече е безжизнен.

Чух едно момиченце един ден да отиде на рождения ден на приятелката си. Момичето беше много младо, само на четири години. Тя попита майка си: "Когато живеехте, имаше ли такива партита и танци?"

Колкото по-културни и цивилизовани, толкова по-мъртви. Ако искате да видите напълно мъртви хора, които все още са живи, отидете при монасите в манастирите, отидете при свещениците в църквата, отидете при папата във Ватикана. Те не са живи: толкова се страхуват от живота, толкова се страхуват от природата, че са го потискали, където е възможно. Вече са се настанили в гробовете си. Гроб може да бъде нарисуван, гроб дори може да бъде направен от мрамор, много скъпо - но човекът вътре е мъртъв.

Преминавайки през гробището, пияницата видя красива надгробна плоча от снежнобял мрамор. Той погледна надгробния камък, погледна името, гравирано върху него. Това беше гробът на известния богаташ Ротшилд. Смеейки се, пияницата каза: "Да, тези Ротшилдови знаят как да живеят!"

Културата те убива, културата е убиец, културата е бавнодействаща отрова, това е самоубийство. Чуанг Дзъ и старият му господар Лао Дзъ се противопоставят на културата. Те са за природата, чиста природа. Дърветата са в по-добро положение от вас ... Дори птиците, рибите в реката са в по-добро положение, защото са по-живи, те са в по-голяма хармония с ритъма на природата. Напълно сте забравили какво е природата. Вие я осъждате на самите основи.

И ако искате да осъдите природата, трябва да започнете с осъждане на секса, защото всичко в природата произтича от него. Цялата природа прелива от сексуална енергия, любов. Птиците пеят, дърветата цъфтят - всичко това е цъфтящата сексуална енергия. Цветята са символ на секса, птичите песни са секси, всичко Тао не е нищо друго освен сексуална енергия; цялата природа се умножава, обича себе си, потъва в най-дълбокия екстаз на любовта и съществуването.

Ако искате да унищожите природата, осъдете секса, осъдете любовта, създайте морални норми около живота. Тези стандарти, колкото и красиви да изглеждат, ще бъдат като мраморни гробове и вие ще бъдете вътре в тях. Някой пияница може да си мисли, че знаете какво е животът, че знаете как да живеете, но човек в съзнание дори не може да ви нарече жив. Вашият морал е вид смърт; преди смъртта да те убие, обществото те убие.

Ето защо посланието на Чуанг Дзъ е едно от най-опасните, най-революционните, най-непокорните - защото той казва: „Разпознайте природата! И не налагайте никакви цели на природата. Кой сте вие, за да създавате цели и задачи? Вие сте само малка частица, малка клетка. Кой сте вие, за да накарате Цялото да действа според вашата воля? " Това е много опасно за религиозните хора; това е най-опасното послание за високоморалните пуритани. Това означава: разбийте всички бариери, оставете природата да избухне. Това е опасно.

Чух главната медицинска сестра да издава нова медицинска сестра, която току-що излезе от колежа. Тя й показа болницата, различни отделения: онкологичното, туберкулозното и т.н. Накрая, приближавайки се до голямата зала, главната медицинска сестра каза:

„Вижте и запомнете добре: това е най-опасната камера от всички ... най-опасната.

Новата медицинска сестра погледна, но не можа да разбере каква е опасността. Тогава тя попита:

- Какъв е проблема? Защо тази камера е най-опасна? Дори не казахте за онкологичното отделение, че е опасно.

Смеейки се, главната медицинска сестра отговори:

- Тези хора са почти здрави. Ето защо това е най-опасната камера. Така че бъдете нащрек - здравето винаги е опасно.

Свещениците се страхуват от здравето, защото в очите им здравето е неморално, неморално. Може би сте чували, а може би и не, за един от мислителите на нашия век, немски мислител, много известен по негово време - граф Кизерлинг. Той е смятан за религиозен философ и веднъж пише в дневника си: „Здравето е най-неморалното нещо“, защото здравето е енергия, а енергията е удоволствие, енергията е удоволствие, енергията е любов, енергията е сексът, енергията е всичко естествено. Унищожете енергията, направете я слаба и слаба. Следователно има толкова много религиозни пости - само за да се унищожи енергията, само за да се предотврати появата на енергия в такова количество, че тя да започне да се излива.

Религиозните хора винаги са вярвали, че здравето е опасно. В този случай влошеното здраве се превръща в духовна цел.

Пак повтарям: Чуанг Дзъ е много бунтар. Той казва: „Природата, енергията, екстазът, произтичащ от преливането, и равновесието, което се установява от само себе си, са достатъчни. Няма нужда от усилия. " Толкова много красиви неща се случват навсякъде в природата без никакви усилия: розата може да бъде толкова красива без усилия, кукувицата може да продължи песента си без усилия. Погледнете елените, живи, пълни с енергия, бързо. Погледнете заека, толкова буден, толкова осъзнат, че дори Буда може да му завиди.

Погледнете природата: всичко е толкова съвършено в нея. Можете ли да подобрите розата? Можете ли по някакъв начин да подобрите природата? Само човек на някое място се е заблудил. Ако розата е толкова красива без никакви усилия от нейна страна, защо това не се случва на човек? Какво не е наред с човека? Ако звездите остават красиви без никакви усилия, без никакви йоги сутра на Патанджали, защо това не се случва на човек? Човекът е част от природата, точно като звездите.

Затова Чуанг Дзъ казва: „Бъдете естествени и ще процъфтите“. Ако това разбиране проникне все по-дълбоко във вас, всички усилия стават безсмислени. След това спирате постоянно да правите планове за бъдещето; вие живеете тук и сега ... тогава настоящият момент съдържа всичко, тогава настоящият момент става вечност. И будизмът вече е там, вие вече сте Буда. Единственото, което липсва, е, че досега не сте й дали шанс да разцъфне, защото сте толкова заети със собствените си проекти. Цветето цъфти без усилия, защото енергията не се разсейва в никакви проекти; цветето не прави планове за бъдещето, цветето е тук и сега. Бъдете като цвете, бъдете като птица, като дърво, река или океан - но не бъдете като човек. Защото човекът на някое място е заблудил. Да бъдеш естествен - естествен без усилия, спонтанно естествен - това е цялата същност на учението, на което Чуан Дзъ ще те научи.

Сега ще се потопим в неговите сутри. Слушайте всяка дума възможно най-дълбоко, защото умът ви ще създава препятствия, умът ви няма да ви позволи да слушате. Умът е обществото във вас. Обществото е много хитро: то е не само извън вас, то е проникнало и във вас. Това е вашият ум и затова всеки, който знае, е против ума и за природата, защото умът е нещо изкуствено, имплантирано във вас от обществото.

Следователно, когато започнете да слушате Chuang Tzu, умът ви ще създава препятствия. Умът ви няма да иска да слуша, защото това, което казва Чуанг Дзъ, е много против ума. Ако позволите това да се случи, ако оставите ума си настрана и позволите на сутрите да проникнат във вас, тогава самото слушане се превръща в медитация, самото слушане ще ви преобрази. Няма нужда да правите нищо друго, просто слушайте.

Чуанг Дзъ вярва в разбирането, а не в медитацията. И ако кажа, че трябва да медитирате, това е само защото чувствам, че разбирането е много трудно за вас. Медитацията няма да ви отведе до целта - нито един метод няма да ви отведе до целта. Няма метод, няма техника. Медитацията само ще ви помогне да разберете. Няма да ви отведе до истината; това само ще унищожи ума, за да можете да видите истината всеки път, когато тя се появи.

Кръговете, които чертожникът Джу рисуваше на ръка, бяха по-съвършени от тези, нарисувани с компас.

Чуанг Дзъ разказва за чертожник на име Чу, който може да рисува по-перфектни кръгове на ръка, отколкото с компас. Всъщност имате нужда от компас, защото се страхувате. Ако не се страхувате, можете сами да нарисувате идеалния кръг без никаква помощ.

В природата кръговете съществуват навсякъде - всичко се движи в кръг. Кръгът е най-простото явление в природата и не се използват компаси. Звездите не се проверяват по картата; те не носят компас и въпреки това продължават да се движат в кръг. Ако им дадете компас и карта, те вероятно ще се изгубят - няма да знаят къде да отидат и какво да правят.

Със сигурност сте чували историята на стоножката?

Стоножката върви, пристъпвайки през всичките си четиридесет крака. Вижда я жаба философ; тя внимателно наблюдава стоножката и изпада в дълбоки размисли. Толкова е трудно да се ходи дори на четири крака, а стоножка може да ходи на сврака - това е просто чудо! Как тя решава кой крак да стъпва първи, кой следващ и кой следващ? Но има четиридесет от тях! И така жабата спира стоножката и й казва:

„Аз съм философ и вие ме озадачихте. Имам въпрос, който не мога да разреша по никакъв начин. Как ходиш? Как изобщо успявате да направите това? Изглежда невъзможно!

Стоножката отговаря:

- Ходих цял живот, но никога не съм мислил за това. Но тъй като питате, ще помисля и след това ще ви кажа.

За първи път тази мисъл се появи в съзнанието на стоножка. Наистина жабата е права - кой крак трябва да стъпите първи? Няколко минути стоножката стоеше, залиташе, не можеше да помръдне и след това падна. Тя каза на жабата:

- Моля, не задавайте този въпрос на други стоножки. Ходих цял живот и никога не съм имал проблеми, а сега просто ме съсипа! Не мога да помръдна. Цели четиридесет крака! Как мога да ходя?

Животът се движи в перфектен кръг ... Движението на живота е перфектно, няма проблем. Чуанг Дзъ казва, че Чу може да рисува по-добре кръгове на ръка от тези, нарисувани с компас. Имате нужда от компас, защото нямате доверие в живота; имате нужда от учения, заповеди, принципи, библии, Коран, Гита, които да ви водят, защото нямате доверие във вътрешната си сила. Това е твоят живот. И всички тези Библии, Коранс и Гита ви поставят в същото положение, в което жабата поставя стоножката.

Има толкова много заповеди, които трябва да се следват, толкова много принципи, които трябва да се следват, толкова много морални концепции. Толкова много неща са ви наложени, че вътрешният ви живот не може да бъде спонтанен. Заблудили сте се и не заради някаква зла сила, а заради доброжелатели. Не дяволът ви заблуждава - това са вашите свещеници, вашите водачи, вашите така наречени светци.

И е много трудно. Лесно е да повярваш в Дявола, така че ти носиш цялата отговорност върху Дявола. Но казвам ви, Дяволът не съществува. И същото твърди Чуанг Дзъ.

Чуанг Дзъ казва: „Няма нито Бог, нито Дявол; има само живот ". Дяволът и Бог са създадени от свещениците, защото свещениците създават разделение между добро и лошо, правилно и грешно. След като това разделение влезе в съзнанието ви, вече не можете да правите правилното нещо. Природата постъпва правилно. Веднага щом това разделение проникне в съзнанието ви - кое е правилно и кое не - никога повече няма да можете да постъпвате правилно, никога няма да се чувствате свободни, отпуснати; винаги ще си на крака. И каквото и да правите, ще бъде погрешно, защото раздялата създава объркване. Всичко в живота е толкова безмълвно и медитативно - защо имате нужда от толкова много усилия? Защото има разделение.

Кръговете, които чертожникът Джу рисуваше на ръка, бяха по-съвършени от тези, нарисувани с компас.

Ако не сте срамежлив, животът ви се движи автоматично. Този компас е вашата срамежливост: ако сте срамежливи да правите нещо, ще имате проблеми. Говорите, чатите с приятелите си по цял ден и не възниква проблем. Ако обаче ви помоля да излезете тук и от този стол да говорите със събралите се тук приятели, ще бъдете в позицията на тази стоножка. И това въпреки факта, че цял живот говорите и никога не е имало проблеми ...

Защо има проблем сега? Възниква, защото сега сте срамежливи. Сега толкова много хора те гледат, че не можеш да се чувстваш свободен и да бъдеш спонтанен. Сега планирате, планирате, сега искате да угодите на тези хора. Искате да бъдете впечатлени от думите си - сега сте срамежливи.

В други ситуации всеки човек е оратор, роден оратор. Хората говорят непрекъснато и никога няма проблеми. Щом обаче ги поканите в кабината и ги помолите да говорят пред публиката, нещо веднага се обърква. Какво става? Нищо не се е променило, но се появи срамежливостта и целият проблем е срамежливостта.

Пръстите му породиха спонтанни форми от нищото. Междувременно умът му оставаше свободен и не се притесняваше от това, което прави.

Не се изискваха усилия; умът му беше напълно прост и безпрепятствен.

Пръстите му породиха спонтанни форми от нищото ...

"От нищото" означава "отвсякъде", "от нищото" означава първична празнота; От никъде не се разбира първоизточникът, самата основа на живота.

От къде дишате по толкова перфектен начин? Чуанг Дзъ казва, че не дишате, а по-скоро „то“ диша с вас. Ти не дишай, защото какво общо имаш с него? Нито един. „Дишам“ е невярно твърдение. По-правилно би било да се каже: „Природата,„ това “, диша от мен.“ Тогава целият гещалт се променя. Тогава целият акцент пада не върху вас, а върху природата, не върху егото, а върху огромното, безгранично „то“ около вас - на основата, самата основа - „то“ диша с вас.

Когато се влюбите, наистина ли се влюбвате ти - или „то“ се влюбва чрез вас? Когато сте ядосани, наистина ли сте ядосани ти? Защото когато присъства гняв, вие не сте; когато любовта присъства, вие не сте. В гняв, в любов, във всяка силна емоция вие отсъствате. Във всичко, което живее, вие изчезвате. Тогава има "това" - Дао.

Така човек от Дао се превръща в този, който е разбрал, че „Аз“ е най-безполезното нещо. Това само създава проблеми и нищо друго - затова такъв човек изхвърля своето „аз“. Всъщност няма нужда да го изоставяте; щом стигне до разбиране, то изчезва - „Азът“ вече не съществува. Тогава такъв човек живее, яде, обича, спи, но „аз“ отсъства. Чрез човека живее „това“. Тогава вече няма бреме, няма напрежение, няма безпокойство, тогава човекът се превръща в дете; умът му е свободен, не е зает. Не можете да направите нищо, без да се притеснявате. Винаги, когато правите нещо, егото се намесва, възниква тревожност и след това се появява тревожност.

Погледнете този феномен: хирург оперира и той си знае работата отлично. Когато обаче жена му е на операционната маса, той не може да оперира - ръцете му треперят. В други случаи хирургът работи като перфектен механизъм, но когато съпругата му е на операционната маса, той не може да оперира - необходим е друг хирург.

Какво стана? Имаше безпокойство, безпокойство. При други пациенти нямаше притеснение, хирургът беше безстрастен. Не го интересуваше нищо, той беше просто хирург, естествена действаща сила. Умът отсъстваше, хирургът беше перфектен. Но сега, когато става въпрос за съпругата му, имаше опасения: „Ще бъде ли успешна операцията? Ще мога ли да спася жена си? " Сега тези проблеми възникнаха, умът на хирурга беше зает; сега ръцете му се треперят.

Цял живот треперите, защото постоянно носите толкова много притеснения в себе си; и в резултат на това не можете да нарисувате перфектен кръг. Когато пишете нещо ...

Има наука, която дешифрира почерка и може да характеризира съзнанието на човек чрез него. За това има основателни причини, защото когато пишете, разклащането ви се отразява на вашия почерк. И когато подпишете името си, вие сте най-загрижени. Тогава треперенето ви е очевидно и с помощта на лупа може да бъде открито и регистрирано. Този тремор може да разкаже много за вас, защото каквото и да правите, вие треперите. Тази тръпка ще съдържа ти, информация относно ти... Само вашият почерк разкрива много за вашата личност.

Ако Буда подпише подписа си, той ще изглежда съвсем различно. Няма да има треперене, защото няма безпокойство. А по подписа дори е възможно да се определи дали принадлежи на Буда или не. Каквото и да правите, тръпки ви следват като сянка. Кой създава тази тръпка?

Ти идваш при мен и казваш: „В мен няма мир: умът ми не мълчи“. Как може да мълчи, ако не сте изпуснали тревогата си? Искате умът ви да се успокои, така че да стане безшумен, ясен, прозрачен. Но това е невъзможно, освен ако не отпуснете безпокойството, тъй като треперенето ще продължи.

Единственото нещо, което може да се направи, ако не докоснете безпокойството си, е да вкарате всички тръпки навътре. И тогава, ако наблюдавате, ще почувствате, че въпреки че всичко е спокойно и спокойно на повърхността, дълбоко в себе си треперете, треперете непрекъснато. Страхът и треперенето остават дълбоко вътре. Те са родени от безпокойство.

За какво се притеснявате? Какво впечатление правите на другите. Но защо толкова се притеснявате за другите хора, толкова се притеснявате, че изобщо не можете да живеете? Всеки човек се интересува от това, което хората около него мислят за него. Някои се притесняват за вас, други се притесняват за вас ...

Веднъж Мула Насрудин се прибираше пеша у дома. Пътят беше пуст, слънцето беше залязло и започваше да се стъмва. И Мула се изплаши - група хора вървяха към него. Той си помисли: „Сигурно са разбойници ... И освен мен тук няма никой“. Ужасен, той прескочи стената, която беше наблизо, и се озова на гробището. Там Насрудин намери прясно изкопан гроб, качи се в него, някак успокои треперенето си, затвори очи и изчака хората да минат, за да може да отиде по-нататък. Хората обаче забелязаха също, че някой е на път. Мулата скочи толкова неочаквано, че и те се изплашиха: „Какво става? Някой крие ли се там или планира нещо недобро? " И всички също прескочиха стената.

Сега Мула беше убеден: „Бях прав, прецених правилно: тези хора са опасни. Сега няма къде да отиде; Просто ще се престоря на мъртъв. " И Мула се престори, че е мъртъв. Той спря да диша, защото не можете да ограбите или убиете мъртъв човек.

Хората обаче видяха как Mulla скача и това ги тревожеше силно. "Какво прави той?" Те се събраха около гроба, погледнаха го и попитаха: „Какво означава всичко това? Какво правиш? Защо си тук?"

Мула отвори очи, погледна хората и разбра, че няма опасност. Смеейки се, той отговори: „Да, това е въпрос, много философски въпрос! Вие питате мензащо съм тук, но бих искал да знам защо ти тук. Аз съм тук заради вас, а вие сте тук заради мен. "

Това е омагьосан кръг: вие се страхувате от други хора, те се страхуват от вас и целият ви живот се превръща в бъркотия. Спрете да участвате в тази глупост, излезте от порочния кръг; не се тревожете за другите. Животът ти е достатъчен, не се тревожи за другите. И ви уверявам: ако можете да живеете безгрижно, животът ви ще процъфтява и тогава можете да го споделите с другите. Искате да споделите и имате много да дадете на другите, но първо трябва да спрете да мислите за другите и какво мислят те за вас.

Това "о" е много опасно. Никой не се чувства спокойно, никой не се чувства спокойно. Всеки човек непрекъснато държи под око другите - и животът се превръща в ад.

Пръстите му породиха спонтанни форми от нищото. Междувременно умът му оставаше свободен и не се притесняваше от това, което прави.

Направи го! Не се притеснявайте от това, което правите. Направете го с цялото си сърце, така че самото действие да стане блаженство. И не мислете за велики неща; нищо не е нито голямо, нито незначително. Не мислете, че трябва да правите велики неща, да пускате страхотна музика, да рисувате страхотни картини, че трябва да станете Пикасо, Ван Гог или нещо друго - велик писател, Шекспир или Милтън. Няма нищо подобно - нито големи дела, нито малки дела. Има велики хора и незначителни хора; делата не са нито големи, нито незначителни.

Великият човек е този, който внася своето величие във всеки незначителен бизнес, в който е ангажиран: той яде величествено, ходи величествено, спи величествено. Във всичко той носи качеството на величието. Какво е величието? Природа! Няма нищо по-великолепно от природата. Яжте като император. Това не зависи от качеството на храната, а от това кой се храни, от това как се наслаждава на храната си. Можете да бъдете император дори когато всичко, което имате, е хляб, масло и сол.

Епикур имал градина близо до Атина. Това също беше един от най-редките хора, точно като Чуанг Дзъ. Епикур не вярваше в Бог, не вярваше в нищо, тъй като вярата е глупост. Само глупаците вярват. Човекът на разбирането има доверие, а не вяра. Доверието е нещо друго. Това е доверие в живота, доверие толкова пълно, че човек е готов да я следва навсякъде.

Епикур имаше малка градина и в нея той живееше със своите ученици. Хората го смятаха за атеист, неморален човек. Епикур не вярваше нито в Бог, нито в писанията, нито в храмовете; той беше атеист. Но той живееше прекрасно. Животът му беше отличен, прекрасен - въпреки че нямаше нищо, въпреки че той и учениците му бяха много бедни. Веднъж царят чул за тях; искаше да види как живеят, как тези хора могат да бъдат щастливи без вяра. Дори и да не можете да бъдете щастливи дори с вяра в Бог, как тези хора могат да бъдат щастливи без Бог?

И тогава една вечер царят дойде в градината при Епикур. Той беше много изненадан, изумен - това беше чудо. Тези хора нямаха нищо, практически нищо, но живееха като императори. Те живееха като богове. Целият им живот беше празник.

Когато отидоха до реката да плуват, това не беше само плуване. Това беше танц с реката, хармония с реката. Те пееха и танцуваха, плуваха, скачаха и се гмуркаха. Храната им беше тържество, наслада и нямаха нищо - само хляб и сол, дори без масло. Те обаче бяха толкова обзети от благодарност, че просто бъда беше достатъчно; не се изискваше нищо друго.

Всичко това направи голямо впечатление на императора. Той попита Епикур:

- Следващия път бих искал да ви донеса подаръци. Какво бихте искали?

Епикур отговори:

- Трябва да помислите. Никога не сме си представяли, че някой ще иска да ни даде нещо; освен това получаваме толкова много подаръци от природата. Но ако настоявате, донесете малко масло. Би било достатъчно.

Животът може да бъде празник, ако знаете как да живеете без притеснение. В противен случай животът се превръща в непрекъсната, продължителна болест, болест, която спира само със смърт.

Междувременно умът му оставаше свободен и не се притесняваше от това, което прави.

Не се изискваха усилия; умът му беше напълно прост и безпрепятствен.

Трябва да научите всичко, защото напълно сте забравили природата си. Сега психолозите предлагат да се създадат програми за обучение на любов, тъй като хората постепенно забравят как да обичат. Появи се много литература със заглавията „Изкуството на любовта“, „Как да обичаш“. Хората дори са забравили какво е сексуален оргазъм, сексуален екстаз. Нито едно животно не се нуждае от обучение! Изглежда дори дърветата са по-умни от теб.

На всичко трябва да се преподава, дори на самите основи на живота. Това означава, че по някакъв начин сме загубили корените си. Изгубили сме връзка с природата; има празнина.

И ако те научат как да обичаш, любовта ти ще бъде фалшива. Истинската любов трябва да бъде спонтанна. Как можеш да научиш да обичаш? Ако сте били обучени, ще следвате правилата и няма да има естествен поток.

Природата не спазва вашите правила; тя има свои собствени правила. Просто трябва да сте с нея и тя ще предприеме действия. Не е далеч денят, когато хората ще трябва да бъдат научени да дишат. Сега се смеете на това, но ако се върнете назад във времето и попитате Епикур: „Ще дойде ли момент, в който хората ще трябва да бъдат научени как да постигнат оргазъм?“ - и той щеше да се засмее. В крайна сметка животните го достигат без никакво обучение; те не искат Masters and Johnson или Kinsey Reports. Животните просто обичат - любовта се случва естествено.

Сега в САЩ има клиники, които обучават хората за постигане на оргазъм. Но помнете това добре: ако постигнете оргазъм чрез обучение и обучение, това не е истински. Защото в този случай го манипулирате, контролирате, някак го карате да дойде; оргазмът се случва само в резултат на отпускане - и пускането е невъзможно да се научи.

Не можете да научите хората да заспиват. Ако се опитате да ги научите на това, сънят им ще бъде нарушен, защото ако се опитат да направят нещо, това само ще предизвика безпокойство. Просто заспивате, просто слагате глава на възглавницата и заспивате. Ако направите нещо, точно това ще се превърне в пречка. Животът е като мечта; животът е като дишането.

Не се изискваха усилия; умът му беше напълно прост и безпрепятствен.

Когато умът ви е чист, има яснота; не е нужно да спазвате никакви правила. Не е нужно да държите никакви писания в главата си - просто гледате. Всичко е прозрачно и очевидно, защото имате яснота.

Така че, когато обувките не са тесни, вие забравяте за краката си; когато коланът не е затегнат, забравяте за стомаха; и когато сърцето ти е в ред, забравяш всички плюсове и минуси.

Не забравяйте, че това е една от най-важните мантри: „Когато обувките ви не са стегнати, вие забравяте за краката си“.

Когато сте здрави, не знаете нищо за тялото си - забравяте за него. Само когато има някакво неразположение, не можете да забравите за тялото. Осъзнавате ли, че имате глава, ако тя не боли? Но когато се появи главоболието, не можете да забравите за главата. Ако обувките ви са стегнати, чувствате се неудобно в тях. Къде ти е главата, когато не те боли глава? Напълно забравяш за това. Забравяме за всичко, което е здравословно, но помним, че това боли - става постоянно напомняне, постоянно напрежение в ума.

Перфектният човек на Дао не познава себе си; ти знаеш, защото си болен. Егото е болест, сериозно заболяване, защото постоянно трябва да помните, че сте някой. Това показва, че сте лишени от мир, болни сте. Липсата на мир създава егото; напълно здрав физически човек напълно забравя за него. Той е като облак, бриз, камък, дърво, птица - но никога не е като човек. Не съществува, защото само за болестта, както и за раната, човек трябва да помни през цялото време.

Спомнянето е механизъм за безопасност и сигурност: ако имате треска в крака си, трябва да го запомните. Умът ще се връща на това място отново и отново, защото трънът трябва да бъде премахнат. Ако забравите за него, той ще остане в крака и ще стане опасен; може да отрови цялото тяло. Ако имате главоболие, тялото ви казва да го запомните; трябва да се направи нещо. Ако го забравите, главоболието може да стане опасно.

Тялото ви сигнализира винаги, когато има някаква болест, когато нещо не е наред - привлича вниманието ви. Но когато тялото е здраво, вие забравяте за него; когато тялото е здраво, вие ставате „безплътни“. И това е единствената дефиниция на здравето: здравето е, когато няма осъзнаване на тялото. Ако някоя част от тялото е в съзнание, значи е нездравословна.

Същото се отнася и за ума. Ако вашето съзнание е здраво, тогава егото не съществува - вие не знаете нищо за себе си. Не си напомняте през цялото време „Аз съм нещо“, вие просто сте отпуснати. Вие сте, но "аз" отсъства. Това е просто „изсъхване“, но „аз“ отсъства, кристализираното его отсъства. "I" липсва. И следователно:

... Когато обувките не са тесни, вие забравяте за краката си; когато коланът не е затегнат, забравяте за стомаха; и когато сърцето ти е в ред, забравяш всички плюсове и минуси.

Това е една от най-съкровените истини, които трябва да се разберат: „Когато сърцето ти е в ред, забравяш всички плюсове и минуси“.

Ако сърцето не е в ред, ако е болно, нещо ви притеснява през цялото време: това е правилно, значи е грешно - и трябва да следвате правилното и да избягвате грешното. Целият живот се превръща в борба за избягване на грешки и постигане на добро. Но по този начин никога няма да достигнете до правилния! По този начин винаги ще ви липсва.

Вижте ... Във вас има гняв, секс, алчност. Ако кажете, че гневът е погрешен, целият ви живот ще бъде в състояние на гняв. Понякога ще се ядосвате, а понякога ще се ядосвате на гнева си - единствената разлика е в това. Първо ще се ядосате, а когато гневът изчезне, ще се ядосате заради гнева; вие го наричате разкаяние. Тогава ще решите никога повече да не се ядосвате, а отново да се ядосвате, защото гневът е и двете. Понякога сте ядосани на някой друг, а понякога сте ядосани на себе си, че сте ядосани.

Ако сте против секса и кажете, че сексът е лош, както казва целият свят, ще бъдете секси; и след като сексуалността ви свърши, ще се чувствате виновни. И поради тази вина ще мислите за секс отново и отново; сексът ще стане психически. По този начин, понякога ще бъдете физически секси, а понякога психически секси; понякога секси в тялото, а понякога в ума.

Веднага щом направите разлика, щом създадете конфликт, ставате разделени.

Веднъж бях на посещение в Mulla Nasruddin. Много привлекателна вдовица дойде при него за съвет. Тя каза: „Аз съм в беда и ти трябва да ми помогнеш. Влюбена съм в много красив млад мъж; той е по-млад от мен, но много беден. И един старец, който е много, много богат и грозен, е влюбен в мен. Какво трябва да направя? За кого да се оженим? "

Мула Насрудин затвори очи, помисли малко и отговори: „Ожени се за богат човек и бъди мил с беден човек“.

Така възникват всички конфликти, така избирате и двете алтернативи. В този случай вие се разделяте. Веднага щом кажете, че това е правилно, а това грешно, вече сте разделени и тогава целият ви живот ще се превърне в конфликт - ще се люлеете като махало от една полярност на друга.

Не бъдете против нищо. Защо? Защото когато сте против нещо, това означава, че дълбоко в себе си вие сте за това; иначе защо да е против?

Човек, който дълбоко в себе си не е ядосан, няма да се противопостави на гнева. Защо би го направил? Човек, който дълбоко в себе си не е алчен, няма да се противопостави на алчността. Защо трябва да е срещу нея? За него това не е проблем, не е въпрос на избор, той не направи никаква разлика. Не забравяйте: алчните хора винаги се противопоставят на алчността, сексуалните хора винаги се противопоставят на секса, злите хора винаги се противопоставят на гнева, насилниците са против насилието. И какво правят те? Те създават обратната цел.

Ако сте насилствени, целта е ненасилието. Как може един насилник да стане ненасилствен? Какво ще направи той? Има само една възможност: той ще бъде буен към себе си, това е всичко. Какво друго може да направи? Насилствен човек ... Как може да стане ненасилствен? Ядосан човек ... Как може да се отърве от гнева? И ако злият човек култивира не-гняв в себе си, то в неговия не-гняв също ще има гняв, защото е невъзможно да култивира нещо в себе си, без неговата участие. Гневът ще проникне в не-гняв; насилието ще проникне в ненасилието.

Ако се огледате, ако наблюдавате внимателно, няма да намерите по-насилствени хора от онези, които са си поставили за цел ненасилието. И няма да намерите по-секси, перверзно секси хора от тези, които са си поставили за цел брахмачаря, безбрачие.

Чуанг Дзъ казва: „Не разграничавайте, в противен случай ще се разделите. И когато сте разделени, ставате двойни, разделени. "

Разделеният човек не може да бъде естествен. Природата съществува в единство, в дълбока хармония, в нея изобщо няма конфликт. Природата приема всичко - няма избор, това е избор без избор. Не избирайте.

И ето чудото: ако не решите да бъдете срещу гнева, тогава ако гневът дойде, просто сте ядосани. Не действайте срещу гнева. Когато гневът дойде, просто се ядосайте, а когато гневът изчезне, го оставете. Не се покайте, не го оставяйте да продължава в ума ви, не го правете непрекъснато, не бъдете против. Когато гневът дойде, той идва! Какво можете да направите по въпроса? Когато не идва, не идва! Нямате избор.

Тогава се случва чудо. Когато не избирате, ставате толкова събрани, че енергиите ви не се разделят. И когато енергиите не са разделени, те са толкова силни, толкова мощни, че гневът става невъзможен, защото гневът е част от слабостта. Запомнете: колкото по-слаб си, толкова по-ядосан си; колкото по-силен си, толкова по-малко си ядосан. Ако имате абсолютна сила, няма гняв. Запомнете: колкото по-слаб си, толкова по-голяма е твоята алчност - в края на краищата слабият трябва да бъде алчен, за да се предпази - и колкото по-силен си, толкова по-малко алчност имаш.

Ако енергията във вас е цяла, без разделяне, без разделяне, вие сте единство. Алчността изчезва, защото алчността принадлежи на слаб, раздвоен ум. И ако сте разделени, ще се появи гняв и вие ще се борите с него, създавайки повече разцепване и разсейвайки повече енергия. И във вас ще има пълно безредие, анархия - нито една хармонична нотка. Всичко ще бъде объркано.

И колкото повече се опитвате да приведете всичко в хармония, толкова повече проблеми ще има - защото сте пропуснали първата стъпка и ще я пропуснете до края. И първата стъпка е: "... Когато сърцето ти е в ред, забравяш всички плюсове и минуси." И така, какво трябва да направите? Забравете плюсовете и минусите и оставете сърцето си да се успокои. Едно е сигурно: много дълго време се борите с гнева и все още сте ядосани. Затова опитайте това, което съветва Чуанг Дзъ. Няма да загубите нищо.

Опитвали сте се да бъдете несексуални, но оставате секси; напротив, вие сте станали още по-извратени. Сексът е станал още по-отвратителен - така че опитайте метода Chuang Tzu, няма да загубите нищо. Когато дойде сексът, бъдете секси. Точно както ядете, когато настъпи глад, бъдете секси, когато дойде сексът. Не правете никакъв избор, не казвайте, че е лош. Сексът е добър. Приемете го - това е част от природата. И изведнъж ще дойде моментът, когато вие станете едно и сексът автоматично ще се превърне в любов. Защото човек, който е в единство ...

Опитайте се да разберете какво означава това единство. Всеки мъж и всяка жена са бисексуални: всеки мъж вътре е едновременно мъж и жена. И всяка жена вътре е едновременно и мъж, и жена. Никой не е само мъж или просто жена; невъзможно е, защото единият от родителите е бил мъж, а другият от родителите е жена, а вие съдържате и двамата - половината и половината. Съдържате половината от майка си и половината от баща си, така че и двамата сте мъж и жена наполовина. Това е дълбоко деколте. И ако създадете допълнителни деколтета, това деколте ще се разширява все повече и повече. Изхвърлете всички разделения, не създавайте никаква борба - не избирайте. Ядосайте се и го приемете, бъдете секси и го приемете, бъдете алчни и го приемете. Какво друго трябва да направите? Всички тези неща са ви дадени от природата, така че ги приемете - и, разбира се, с всичките им последици.

Ако сте ядосани, тогава някой друг ще се ядоса - приемете този гняв и неговите последици. В този случай вашето разделяне ще намалее и постепенно вашата вътрешна бисексуалност ще се превърне в хармония; тогава кръгът ще се затвори и ще дойде вътрешен оргазъм - вашата жена и вашият мъж ще се срещнат във вас. И когато се срещнат, вие ставате едно; ражда се ново същество. И любовта следва това единство като сянка. Не можете да обичате; вашата любов е външен вид, измама. Любовта ви е просто трик, любовта ви е само да се сдобиете с секс. Ето защо любовта изчезва, когато правите секс.

След като сте получили сексуално удовлетворение, любовта изчезва. И двадесет и четири часа по-късно енергията се появява отново; натрупали сте енергия и сексът отново възниква - отново ставате обичащи. По този начин любовта е само средство за секс; Ето защо е невъзможно да обичаш собствената си жена или собствения си съпруг - много е трудно. Как да ги обичам? Нуждата изчезна. Любовта е просто ухажване, предварителна игра за убеждаване на другия човек да прави секс. Съпругата или съпругът не трябва да бъдат убеждавани, те се приемат за даденост. Съпругът може да иска, съпругата може да изисква; няма нужда от убеждаване. Следователно любовта изчезва. Ухажването не е необходимо. Почти е невъзможно да се разбере как съпругата може да обича съпруга си, как съпругът може да обича жена си. Те могат само да се преструват. И това преструване пада върху всички с тежък, тежък товар. Престорена любов! В този случай ви се струва, че животът ви няма смисъл.

Ето защо хората правят връзки отстрани: това отново ви дава малко енергия, определено чувство на любов, защото отново трябва да се грижите за новия човек. Не можете да го приемете за даденост, трябва да го убедите. Преди да го съблазниш, имаш нужда от убеждаване. Любовта ви е просто убеждаване. Иначе е невъзможно, защото любовта се случва само когато сте станали един - не по-рано. Думата „секс“ е страхотна. Коренът, от който идва думата секс, означава разделяне - сексът означава разделяне.

Ако сте разделени вътре, значи има секс. Какво се случва, когато жадувате за жена или мъж? Една част от вас иска да се срещне с друга част; вие обаче се опитвате да срещнете друг човек отвън. За момент можете да се срещнете, но след това отново ще останете сами, защото вечната среща е невъзможна навън. Сексът неизбежно ще бъде само временен, защото другият човек е другият.

Ако се срещнете вътре с вашата вътрешна жена или с вашия вътрешен мъж, тази среща може да бъде вечна. И тази среща се провежда, когато всички дивизии изчезнат. Това е алхимична трансформация: вашата вътрешна жена и мъж се срещат и вие ставате едно. И като станеш такъв, ще намериш любов. Любовта е качеството на Буда, или Христос, или Чуанг Дзъ. Играете само с фалшиви монети; не можете да обичате. И колкото по-дълбоко разбирате това, толкова по-добре, защото тогава няма да ви заблудят и няма да ви заблудят другите. След като станеш такъв, Chuang Tzu ще се случи и на теб:

... Когато сърцето ти е в ред, забравяш всички плюсове и минуси.

Без пориви, без принуда, без нужди, без гравитация: в този случай вашите дела са под контрол.

Вие сте свободен човек.

Сега сте обсебени от натрапчиви мисли и импулси; трябва да правиш определени неща. Вашето тяло, умът ви ви принуждава да ги правите през цялото време. Ако не го направите, изпитвате безпокойство; ако ги направите, значи се чувствате виновни - изглежда няма изход. Ако се поддадете на секса, тогава се чувствате виновни: направили сте нещо нередно; ако не се поддадете на секса, тогава изпитвате безпокойство, защото енергията се натрупва, но къде можете да я освободите? В този случай енергията се движи вътре и ви принуждава да направите нещо. Животът ви се състои от мании и мании. И каквото и да правите, ще имате проблеми, защото ако влезете в секс, ще бъдете разочаровани; всички мечти ще бъдат унищожени, няма да постигнете нищо. Толкова много сте си представяли, толкова сте си представяли, но реалността винаги е далеч от това, за което сте мечтали.

Колкото повече сънувате, толкова повече реалността ще ви разочарова и тогава си мислите: „Защо да губите енергия? Защо да влизате във връзка и да създавате ненужни усложнения? " В края на краищата, когато оставите друг човек близо до вас, той си носи собствените проблеми. В резултат на това всяка връзка се превръща в тежест; не е свобода - защото всички взаимоотношения възникват от натрапчиви подбуди.

Само човек, чието сърце е спокойно, човек, който е станал такъв, получава свобода. Това не означава, че той ще отиде в Хималаите или ще избяга в Тибет. Не! Такъв човек ще остане тук, но с различно качество. Той ще обича, ще изпитва състрадание, ще влезе във връзка, но в същото време ще остане свободен. Никаква връзка няма да произтича от мания; той просто ще сподели, ще сподели своето съществуване. Той има твърде много и затова го раздава. И ако приемете подаръка му, той изпитва дълбока благодарност към вас. Вижте ... Любовта ви е просто техника за правене на секс; любовта му не се опитва да постигне нищо. Неговата любов не се стреми да получи нищо от вас, любовта му е просто това, което споделя. Той го има, има толкова много любов, че го споделя с вас. И колкото повече дава, толкова повече става. Неговото същество се случва в друго измерение.

Просто гледайте ... Отидете в градината и вижте. Ако цветята не се берат, нови цветя няма да растат. Гледах това. Никога не съм позволявал на никого да бере цветя, но ако пет цветя цъфтят върху розова храста, а вие не ги берете, няма да се появят повече цветя и тези пет скоро ще умрат. Ако вземете пет цветя, тогава ще се появят десет. Ако изберете десет, ще се появят двадесет. Колкото повече берете, толкова повече цветя ще ви донесе растението.

Същото се случва, когато сте едно: ставате цъфтящо дърво. Колкото повече давате, толкова повече идва при вас; колкото повече споделяте, толкова повече забогатявате. Блаженството расте, екстазът става все по-дълбок и по-дълбок - споделете ги, защото всичко умира, ако не е споделено.

Но най-важното е да не бъде нито „за“, нито „против“; тогава ставаш свободен човек.

Лесно е правилно.

Вие имате точно обратното. Винаги избирате трудното, защото трудното е предизвикателство за вас, а предизвикателството укрепва егото. За вас с право е трудно; лесно никога не е точно за теб. Тъй като в белия дроб няма преодоляване, егото не може да почувства удовлетворение. Колкото по-трудна е задачата, толкова по-забавна и радостна е за егото. Това трябва да се направи: Еверест трябва да бъде покорен, Луната трябва да бъде покорена!

Веднъж Едмънд Хилари, който пръв достигна върха на Еверест, беше попитан: „Защо? Защо толкова усилия? В продължение на сто години човечеството се опитва да направи това и много са умрели! Мнозина не се върнаха. Откъде идва това желание за изкачване на Еверест? И какво има? " Там няма нищо!

В продължение на сто години много хора просто умираха, губеха живота си, изчезваха, но отново и отново всяка година някаква група се опитваше отново. И ето какво е забележителното: това никога не е притеснявало никой индианец и в крайна сметка Еверест е в Индия! Това никога не е притеснявало нито един тибетски, а Еверест се намира на границата на Тибет! Защо? Групи от Запада идваха всяка година. Когато Едмънд Хилари се изкачи и се върна, той беше попитан защо го е направил. Той отговори: „Тъй като Еверест съществува и докато не бъде покорен, не мога да се успокоя. Той остава непокорен, това е предизвикателство за егото. Само защото съществува, трябва да бъде победен. "

Трудно привлича. Колкото по-трудно е, толкова по-привлекателно. Трудността е по-ценна за вас, защото с нейна помощ, като я завладеете, ще укрепите егото си. И дори да не успеете, ще укрепите егото си, защото поне сте опитали, докато другите изобщо не са опитали.

Ако постигнете нещо с лекота, вие не постигате нищо, защото егото не може да се чувства по-важно. И ако се провалите, имате много да загубите, защото някой може да каже: "Това е толкова просто нещо и не бихте могли да го направите?" Его винаги е привлечено като магнит към трудното, но лесно означава правилно. Следователно егото никога не е привлечено от правилното нещо; винаги го привлича грешното.

Човек става престъпник, защото престъплението е трудно, човек става политик, защото политиката е трудна, хората са обсебени от парите, защото е трудно да се правят пари. Хората са пристрастени към всичко, което е трудно. Не защото постигат нещо с това, а просто защото то съществува, като Еверест, и това е предизвикателство; трябва да се преодолее.

Погледнете вашите успешни хора, тези, които са успели. Виж ги! Какво са постигнали? Може да са достигнали върха на Еверест, но там няма нищо. Трябва да се върнем назад. Вижте вашите президенти, министър-председатели, рокфелери: какво постигнаха? Нищо! Дълбоко в себе си те знаят, че не са постигнали нищо. Но те направиха нещо, най-трудното - историята ще ги запомни. Историята винаги помни глупаците, защото глупаците правят история, а глупаците я пишат! Чуанг Дзъ не създава история, защото лесното е правилно.

Как можете да създавате история, ако ви е лесно? Ако спечелите война и убиете милиони хора, вие създавате история. И ако просто си миете зъбите сутрин, как ще правите история? И лесно означава правилно! Къпете се и пеете песен ... Как ще създадете история? Ядеш вечерята си, лягаш мълчаливо и не виждаш никакви мечти - как ще създаваш история?

Не! Историята пренебрегва онези, които се държат естествено и лесно. Историята забелязва тези, които са луди, обсебени от нещо, които създават проблеми по един или друг начин. Но това, което е трудно, е грешно, това, което е правилно, е правилно; действайте лекомислено и не се опитвайте да правите история. Оставете го на глупаците и лудите и просто не участвайте сами в това. Невъзможно е да има и двете. Или ще имате живот, или историята ще ви запомни. Ако имате живот, ще бъдете просто лек и прост човек, който прави прости и незначителни неща и им се радва. Няма да причинявате смущения на никого и никой няма да ви забележи. Ще живеете така, сякаш никога не сте съществували. Именно това е лекотата - да живееш така, сякаш не съществуваш, да живееш така, сякаш не съществуваш, без да безпокоиш никого. Никой няма да знае за вас, но вие не се нуждаете от него. Ще се насладите, ще достигнете най-високия връх на екстаза. Лесно е правилно.

Лесно е правилно. Започнете отдясно и ще ви бъде лесно.

И това е критерият: ако ти е лесно да направиш нещо, е правилно. Ако ви е трудно, нещо не е наред. Ако сте стресирани, това означава, че живеете тревожен, забързан живот. Ако не можете да заспите, не можете да се отпуснете, не можете да се освободите, това означава, че живеете забързан живот - постигате трудни, невъзможни неща.

Променете начина си на живот; вие вървите по грешния път. Започнете отдясно и винаги ще бъдете лесни, започнете отдясно и винаги ще бъдете спокойни - това е критерият. Затова винаги обръщайте внимание какво се случва, когато правите нещо; ако станете спокойни, ако станете тихи, чувствайте се свободни, отпуснати, тогава това е правилно. Това е критерият; нищо друго не е критерий. Не забравяйте също, че това, което е правилно за вас, може да не е правилно за някой друг. Защото това, което е лесно за вас, може да бъде трудно за някой друг; може би нещо друго ще му бъде лесно. Така че тук не може да има универсален закон. Всеки човек трябва сам да определи това. Какво ти е лесно? Не слушайте света, защото има хора, които биха искали да ви наложат своите закони. Тези хора са врагове, престъпници.

Този, който е разбрал живота, никога няма да ви наложи нищо. Това просто ще ви помогне да се отпуснете, за да можете да намерите най-подходящото за вас.

Продължете лесно и всичко ще бъде както трябва.

И тогава живейте така, че винаги да ви е лесно. Точно като малко дете, което спи щастливо, яде щастливо, танцува щастливо и кипи от енергия - лесно. И помнете: никой няма да ви обърне внимание.

Хората дори могат да си помислят, че си луд. Защото когато си сериозен, те смятат, че значиш нещо; а когато се смееш непрекъснато и се радваш на живота, те те смятат за глупак. Оставете ги да мислят. Бъдете глупак, но останете спокойни. Не бъдете мъдри и в същото време напрегнати, защото в напрегнат живот мъдростта не може да цъфти. Такава мъдрост ще бъде фалшива, заимствана. Бъди отпуснат. Не е трудно да си отпуснат. След като разберете това, ще намерите своя път.

Продължете лесно и всичко ще бъде както трябва.

Chuang Tzu е красива, Chuang Tzu е неподражаема, Chuang Tzu е уникална! В края на краищата той казва: „Бъдете спокойни и всичко ще бъде както трябва“. Той не казва: „Бъдете ненасилствени и тогава всичко ще бъде наред; бъдете правдиви и тогава всичко ще бъде както трябва; не се сърдете, тъй като ще бъде погрешно; не бъди секси ... "Не! Нищо подобно! Той казва: „Бъдете непринудени и продължете лесно и всичко ще бъде както трябва; и тогава ще намерите своя собствен път. " Той ви дава самата същност - не подробни инструкции, а само общата истина.

Защото, ако прекалено много се грижите за правилния начин, ще станете неспокойни. Следователно, дори към Чуанг Дзъ, вземете го леко; в противен случай ще станете неспокойни. И вие сте толкова добри в това да станете неспокойни, че дори можете да превърнете Чуанг Дзъ в лудост.

Правилният начин да отидете лесно е да забравите за правилния път ...

Просто забрави. Бъдете небрежни - това е всичко.

... И че е лесно да се отиде.

И за това също! В противен случай ще бъдете твърде привързани към лекотата и тогава лекотата също ще се превърне в камък на врата ви.

Ако дойдете при Чуанг Дзъ и му кажете: „Е, станах лек“, той ще отговори: „Идете, изхвърлете го! Все още го носиш със себе си. "

Когато ти е лесно, ти е лесно. От него не създавате концепции или представления. Ако ти е лесно, защо да говориш за това, защо да го носиш в себе си? В крайна сметка, ако го носите в себе си, то рано или късно ще започне да боли. Спокойният човек е просто непринуден - и безгрижен. Той не знае, че му е лесно, не знае, че е правилно, не знае, че има някаква полза от него. Той просто изживява лекотата си.

И когато стигнете до човек, който живее лекотата си лесно, просто, без да знае нищо за това, винаги можете да усетите този аромат. Напрежението има своя собствена миризма; има и лекота. Възможно е обаче той да не ви впечатли.

Много сте напрегнати и винаги сте впечатлени от напрегнати хора - хора, които вършат дела, хора, които седят като статуи на троновете си. Това ви прави впечатление; изглежда толкова трудно. Впечатлява ли ви дете? Гледате ли игра на дете? Не поразява никого! Тогава и Чуан Дзъ няма да ви впечатли. В този случай няма да ви впечатли нито един наистина лек човек, тъй като такъв човек едва ли ще привлече вниманието ви.

Но ако разберете, тогава ще усетите различна вибрация около светлия човек. Как ще го почувствате? Как И такава, че до лек човек ще почувствате, че също ставате по-леки, по-спокойни.

Истински спокойният човек ще ви направи отпуснати; напрегнат човек ще ви направи напрегнати. До човек, който живее естествено, ще се чувствате спокойно; той няма да ви принуждава към нищо, няма да се опитва да ви промени по никакъв начин. Той ще ви приеме, той ще бъде приемникът. И като го приемате, вие също можете да се научите да приемате; и ако приемете себе си, тогава природата поема. И щом природата се захвана с бизнеса, океанът не е далеч; реката непрекъснато тече към него.

Достатъчно за днес?

* * *

Даденият уводен фрагмент от книгата Когато обувките не са тесни. Разговори по историите на даоисткия мистик Чуанг Дзъ (Б. Ш. Раджниш (Ошо)) предоставени от нашия партньор за книги -

Заглавие: Когато обувките не са тесни.

Предлагаме на вашето внимание прекрасна езотерична книга, която ще ви помогне да се вгледате в себе си, да видите вътрешния си свят. Оказва се, че е толкова просто и красиво! И пътят към знанието в този случай са притчите за Чуан Дзъ, известният мистик на религията Дао. Тази книга е за това как да живеете, как да се наслаждавате на живота си, как да постигнете правилни резултати. Всъщност дори и най-неразрешимите проблеми могат да бъдат много прости, човек трябва само да ги погледне през очите на душата. На нашия сайт можете да изтеглите безплатно книгата „Когато обувките не се клатят“, създадена от слушателите на Ошо от неговите лекции.

СЪДЪРЖАНИЕ
Въведение
1. Когато обувките не са тесни
2. Кула на духа
3. Избягайте от сенките
4. Боен петел
5. Маймуна планина
6. Симфония за морската птица
7. Есенно наводнение
8. Костенурка
9. Принц Хуан и колесницата
10. Човекът се ражда в Дао

ВЪВЕДЕНИЕ
Половината на шега, наполовина сериозно, Bhagwan обича да казва: "На този свят има само две безкрайни неща - състраданието на господаря и глупостта на ученика." И той сяда на стола си и с голямо търпение и още по-голяма любов се опитва да ни помогне да се освободим от объркването на живота, в който сме толкова нещастно затънали.
Все още не сме напълно компютъризирани, все още не сме изправени пред „смел нов свят“, както при дистопията на Олдос Хъксли; обусловеният ум все още не е единственият владетел на нашето същество. Ако това беше така, тогава нямаше да има объркване. Ако има объркване, това означава, че сърцето и душата остават живи и искат да бъдат чути. И това е надеждата: в края на краищата сърцето и душата са тези, които на първо място определят посоката в търсенето на истината, окончателното, „какво е“ Тадей Голас.

Но умът остава мощен владетел. Всеки родител, всеки учител, всеки свещеник, всеки политик е работил усилено, за да потисне живите и непредсказуеми факти на сърцето и душата в полза на по-лесно манипулирания механичен ум. Така че сме разделени, в конфликт. И това е грижата на Bhagwan - да ни събере отново, да ни направи отново.
Обществото даде система, която му хареса, в която той се хвана, въпреки цялата съпротива от сърцето и душата. За да ни събере отново, усилието на Bhagwan е да ни отведе отвъд ума, тялото и душата, всяка система, каквато и да е, така че да плаваме, толкова празни, в единство с празното синьо небе.

Bhagwan не ни дава никакви вярвания, догми, доктрини. Той говори за всяка духовна система, позната на света - за християнството, индуизма, исляма, будизма, тантрата, суфизма, хасидизма, юдаизма, дзен:
"Нито една проста доктрина не може да бъде вярна. Може да е вярна за някои хора, но няма да е вярна за други хора. Ето защо има толкова много доктрини в света. Има Буда, има Исус, има Мохамед, такива напълно различни хора и всички са верни.

„Опитвам се да направя съвсем нов експеримент, като ви събера всички заедно. Това само по себе си е обучение за вас.
Ако ме слушате от няколко години, това вече се учи. Това беше медитация.
Давам ви определена гледна точка: говоря за Патанджали и ви давам тази гледна точка, създавам такава структура във вас и на следващия ден ще започна да говоря за Тилопа и ще разруша тази структура.
Това е болезнено за вас, когато започнете да се придържате. Когато създавате структура, започвате да се придържате към нея и в момента, в който видя, че започвате да се придържате към теориите, веднага вкарвам обратното, за да ги унищожа.
Много пъти ще построите къща и много пъти ще почувствате, че е дошъл ред и отново ще създам безпорядък. Какъв е проблема? Факт е, че един ден ще станете съзнателни, ще ме изслушате, но няма да създадете ред, няма да създадете структура, защото това е безполезно: този човек ще го унищожи отново на следващия ден!

Просто ще ме слушате, без да се вкопчвате в думи, теория, догма. Денят, в който можете да ме слушате, без да създавате структура в себе си и виждам, че въпреки че сте ме слушали, има празнота - в този ден ще го направя. "

"Когато обувките не са тесни"- това е Дзен, но това не е интелектуално изследване на принципите на Дзен като религиозна система. Не. Това е опит на просветен господар да ни помогне да се придвижим към нашето вътрешно" не-аз ", нашата вътрешна празнота, във връзка към Дзен ситуацията, която беше преди няколко хиляди години, и нас в нашата ситуация тук и сега. В това Бхагаван е уникален. Той говори за дзен и други религиозни системи, но само доколкото те наистина имат практическо значение, с с помощта на която можем да разберем обусловеността на ума и, действайки по определен начин, Той не се интересува от напълването на ума с безполезни факти. Той се интересува да ни даде начини, чрез които умът и неговото прилепване могат да бъдат унищожени, по-рано или по късно.

Изтеглете безплатно електронната книга в удобен формат, гледайте и четете:
Изтеглете книгата Когато обувките не са тесни. Ошо. - fileskachat.com, бързо и безплатно изтегляне.