Kaynaklar

Herhangi bir istatistik veya kesin bilgi yok, sadece şu yazarlardan bireysel ipuçları var: Pliny (107): E. X. 96 metrekare (Trajan'a Mektup). Ignatius (PO yakınında): Reklam Magnes., itibaren. 10. E. reklam Diog.(yaklaşık 120) s. 6.

Justin Şehit (yaklaşık 140): Aramak. 117; apol. I.53.

Irenaeus (yaklaşık 170): reklam haer. BEN 10; III. 3, 4; v. 20, vb.

Tertullian (yaklaşık 200): apol. I. 21, 37, 41, 42; Reklam Nat.İ. 7; Reklam Özeti., C. 2, 5; reklam Jud. 7, 12, 13.

Origen (254 öldü): kontr. Hücreler. 7, 27; II. 13, 46; III. 10, 30; De prens. 1. IV, s. 12; İletişim

Matt'de., P. 857, ed. Delarue.

Eusebius (öldü 340): Geçmiş. Eccl. III. 1; v. 1; vii, 1; viii. 1, ayrıca kitaplar ix. ve x. Rufin: Geçmiş. Eccles. ix. 6.

Augustine (430 öldü): De Civitate Dei.İngilizce çeviri: M. Dod'lar, Edinburg 1871; yeni baskı (Schaffs "İznik ve İznik Sonrası Kütüphanesi"), N. York 1887.

Bildiriler

Mich. Le Quien (öğrenilmiş Dominik, 1783'te öldü): Orlens Christianus. Par. 1740. 3 cilt. fol. Doğu'nun eksiksiz kilise coğrafyası, dört patrikliğe bölünmüştür - Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya ve Kudüs.

Mosheim: tarihi yorum, vb. (ed. Murdock) I. 259–290.

şebek: Roma İmparatorluğunun Çöküşü ve Çöküşü.Çatlak. xv.

A. Reunot: Occident'te Tarihçesi de la yıkım du paganizm. Paris 1835, 2 cilt. Layık görülmek Academie des inscriptions ve belles-harfler.

Etienne Chastel: Tarihsel yıkım du paganisme dans L "empire d" Orient. Paris 1850. Akademi tarafından ödüllendirilen kompozisyon.

Neandertal Hıristiyan Dini Tarihi. ve Kilise(tr. Torrey), I. 68-79.

Wiltsch: El kitabı der kirchl. Coğrafya ve. istatistik. Berlin 1846.1, s. 32 metrekare

Chs. Merivale: Roma İmparatorluğu'nun Dönüşümü(1864 için Boyle Dersleri), republ. N. York 1865. Ayrıca bkz. İmparatorluk Döneminde Romalıların Tarihi, Londra. & N. York, 7 cilt, (Julius Caesar'dan Marcus Aurelius'a).

Edward A. Freeman: Avrupa'nın Tarihsel Coğrafyası. Londra. & N. York 1881. 2 cilt. (cilt I, bölüm II. ve III, s. 18–71.)

Friedlander ile karşılaştırın, Sittengesch. Romalılar. III. 517 metrekare; ve Renan: Marc-Aurele. Paris 1882, bölüm. xxv, s. 447–464 (Statistique et extension geographique du Christianisme).

V. Schultze: Geschichte des Untergangs des griech romischen. Heidenthums. Jena 1887.

İlk üç yüzyıl boyunca, Hıristiyanlık en olumsuz koşullar altında gelişti, bu sayede ahlaki gücünü gösterebildi ve dünyayı yalnızca manevi silahlarla yenebildi. Konstantin saltanatına kadar, Roma İmparatorluğu'nda yasal olarak var olma hakkı yoktu, ancak önce Yahudiliğin bir mezhebi olarak görmezden gelindi, sonra küfür edildi, yasaklandı ve hain bir yenilik olarak zulüm gördü ve Hıristiyanlığın kabulü müsadere ile cezalandırıldı. mülkiyet ve ölüm. Buna ek olarak, Hıristiyanlık, Müslümanlığın daha sonra insan kalbinin kötü eğilimlerine verdiği en ufak bir hoşgörüye izin vermedi, ancak o zamanın Yahudi ve putperest fikirlerinin zemininde tövbe ve dönüşüm, kendinden vazgeçme ve kendinden vazgeçme gibi uygulanamaz talepleri ortaya koydu. Tertullian'a göre insanların yeni mezhepten uzak durdukları dünya, yaşam sevgisinden çok zevk sevgisi içindi. Hıristiyanlığın Yahudi kökeni, takipçilerinin çoğunluğunun yoksulluğu ve cehaleti, özellikle Yunanlıların ve Romalıların gururu için rahatsız edici görünüyordu. Celsus, bu gerçeği abartarak ve pek çok istisnayı dikkate almadan, alaycı bir tavırla, "dokumacılar, kunduracılar, en cahiller"in "mantıksız imanı" vaaz ettiklerini ve onu özellikle "kadınlar ve çocuklar için" çekici kılmayı bildiklerini söyler.

Ancak bu olağanüstü zorluklara rağmen Hıristiyanlık, bu dinin ilahi kökeninin ve insanın en derin ihtiyaçlarına cevap vermesinin çarpıcı bir kanıtı sayılabilecek bir başarıya imza attı. Irenaeus, Justin, Tertullian ve o dönemin diğer kilise babaları buna işaret etmektedir. Zorluklar, bizzat Tanrı'nın elinde, inancı yaymanın araçları haline geldi. Zulüm şehitliğe yol açtı ve şehitlik sadece korku uyandırmakla kalmaz, aynı zamanda bir çekiciliğe sahiptir, en asil ve özverili hırsları uyandırır. Her gerçek şehit, Hıristiyan inancının doğruluğunun ve kutsallığının canlı bir kanıtıydı. Tertullian, putperestlere atıfta bulunarak şöyle haykırabilir: “Bütün saf gaddarlıklarınız hiçbir şey vermeyecek; onlar sadece bizim kilisemiz için bir ayartmadır. Sen bizi ne kadar yok edersen o kadar biz oluruz. Hıristiyanların kanı onların tohumudur." Hıristiyanların ahlaki samimiyeti, o çağda hüküm süren sapıklıkla keskin bir tezat oluşturuyordu ve Hıristiyanlık, uçarılığı ve şehveti mahkum etmesiyle, en ciddi ve soylu zihinler üzerinde büyük bir etki bırakmaktan geri kalmıyordu. Müjde'nin öncelikle yoksullara ve mazlumlara yönelik olması, ona özel bir teselli ve kurtarıcı güç verdi. Ama en başından beri yeni dinin yandaşları arasında, az sayıda da olsa, Nikodemus, Arimathealı Yusuf, Havari Paul, Prokonsül Sergius Paul, Atinalı Dionysius gibi daha yüksek, daha eğitimli sınıfların temsilcileri de vardı. Korint Erast ve imparatorluk Evlerinin temsilcileri. Domitian'ın zulmünün kurbanları arasında yakın akrabası Flavia Domitilla ve kocası Flavius ​​​​Clement vardı. Ünlülerin temsilcileri Gens Pomponia ve muhtemelen Flavius'un evi. Senatörler ve atlılar arasında açık ya da gizli din değiştirenler vardı. Pliny, Küçük Asya'da her sınıftan insanın Hıristiyanlığa geçtiğinden şikayet ediyor. (omnis ordinis). Tertullian, Hıristiyanlığın, aralarında senatörler, en soylu hanımlar ve Afrika valisinin en yakın akrabaları olan Kartaca sakinlerinin onda biri tarafından kabul edildiğini iddia ediyor. Justin Martyr, Irenaeus, Hippolytus, Clement, Origen, Tertullian, Cyprian gibi ikinci yüzyılın ortalarındaki birçok kilise babası, yetenek ve eğitimde en önde gelen pagan çağdaşlarını aştı veya en azından onlara eşitti.

Hıristiyanlığın bu başarısı belirli bir bölgeyle sınırlı değildi. İmparatorluğun tüm bölgelerine yayıldı. Tertullian, Apology'sinde "Dün henüz değildik" diyor, "ve bugün size ait olan tüm yerleri doldurduk: şehirler, adalar, kaleler, evler, meclisler, kampınız, kabileleriniz ve topluluklarınız, saray, senato. , forum ! Size sadece tapınaklarınızı bıraktık. Ordunuzla sayıca rekabet edebiliriz: bir eyalette bile bizden daha fazla olacağız. Bütün bu gerçekler, Celsus'un modern bir şüpheci tarafından tekrarlanan, yeni mezhebin tamamen toplumun alt tabakalarından - köylüler ve zanaatkârlar, çocuklar ve kadınlar, dilenciler ve kölelerden - oluştuğu yönündeki suçlamasının ne kadar haksızca iğrenç olduğunu gösteriyor.

Hıristiyanlığın hızla yayılmasının ve nihai zaferinin ana olumlu nedeni, evrensel bir kurtuluş dini olarak kendi içsel değerinde, her inananın kalbi için Tanrı-insan Kurucusunun kusursuz öğretisinde ve örneğinde yatmaktadır. günah ve sonsuz yaşam veren. Hristiyanlık, herhangi bir sınıfın konumuna, herhangi bir koşula, insanlar arasındaki herhangi bir ilişkiye uyum sağlar, tüm halklara ve ırklara, herhangi bir kültürel düzeydeki insanlara, yaşamın kutsallığını ve günahtan kurtuluşa özlem duyan herhangi bir ruha uyar. Hıristiyanlığın değeri, kendisine tanıklık eden öğretisinin hakikatinde ve gücündedir; ilkelerinin saflığı ve yüceliğinde; kalp ve yaşam üzerinde yenileyici ve kutsallaştırıcı bir etkide; kadının yüceltilmesinde ve yönettiği evin hayatında; yoksulların ve acı çekenlerin durumunun iyileştirilmesinde; imanda, kardeş sevgisinde, hayırseverlikte ve bunu ikrar edenlerin muzaffer ölümünde.

Bu içsel ahlaki ve ruhsal kanıtlara, Hıristiyanlığın ilahi kökeninin güçlü dış kanıtları eklendi - Eski Ahit'in kehanetleri ve kehanetleri, Yeni'de şaşırtıcı bir şekilde yerine getirildi ve nihayet, Mucizelerin kanıtları, Quadratus, Justin Martyr, Irenaeus, Tertullian, Origen ve diğerlerine bazen bu dönemde Yahudi olmayanları dönüştürmeye çalışan misyonerlerin vaazları eşlik etti.

Özellikle elverişli dış koşullar, Roma İmparatorluğu'nun kapsamı, düzeni ve birliği ile Yunan dili ve kültürünün baskınlığıydı.

Bu olumlu nedenlerin dışında, Hıristiyanlığın önemli bir olumsuz avantajı, Yahudiliğin ve diğer ulusların dünyasının umutsuz durumuydu. Korkunç bir cezadan sonra - Kudüs'ün yıkılması, zulüm gören Yahudiler dolaştılar, barış bulamadılar ve artık bir ulus olarak var olmadılar. Paganizm dışta yaygındı, ancak içten çürümüş ve kaçınılmaz bir düşüşe doğru ilerliyordu. Popüler inanç ve kamu ahlakı, şüphecilik ve materyalist felsefe tarafından baltalandı; Yunan bilimi ve sanatı yaratıcı gücünü yitirdi; Roma İmparatorluğu yalnızca kılıcın gücüne ve hayati çıkarlara dayanıyordu; toplumu bir arada tutan ahlaki bağlar gevşer; dizginsiz açgözlülük ve her türden ahlaksızlık, Seneca ve Tacitus gibi insanların görüşüne göre bile, Roma'da ve eyaletlerde saraylardan gecekondulara kadar hüküm sürdü. Antoninus Pius ve Marcus Aurelius gibi erdemli imparatorlar kural değil istisnaydı ve ahlaki bozulmayı durduramadılar.

Klasik antik kültürün en parlak döneminde yarattığı hiçbir şey, çağın ölümcül yaralarını iyileştiremedi, hatta geçici bir rahatlama getiremedi. Önümüzdeki gecenin tek umut yıldızı, İsa'nın genç, taze, korkusuz, ölümden korkmayan, imanı güçlü, sevgiyi yayan diniydi; bugünün ve geleceğin yaşayan tek dini olarak tüm düşünen insanları kendine çekmeye yazgılıydı. Dünya sürekli savaşlarla ve çalkantılarla sarsılırken, hanedanlar yükselip düşerken, yeni din, dışarıdan ve iç tehlikelerden gelen korkunç muhalefete rağmen, sessiz ama istikrarlı bir şekilde konumunu güçlendirerek, gerçeğin yenilmez gücüne güvenerek yavaş yavaş nüfuz etti. çok et ve kan insanlık.

Büyük Augustinus şöyle diyor: “Mesih, çürüyen, çürüyen bir dünyanın halkına göründü, öyle ki, çevrelerindeki her şey kururken, O'nun aracılığıyla gençlik dolu yeni bir hayata kavuşabilsinler.”

Gibbon, ünlü on beşinci bölümünde, Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'nda hızla yayılmasını beş nedenden ötürü açıklar: İlk Hıristiyanların coşkusu, gelecekteki ödül ve cezaya olan inanç, mucizelerin gücü, Hıristiyan ahlakının sertliği (saflığı), ve kompakt kilise organizasyonu. Ancak bu nedenler, kendi başlarına, Gibbon'un hiç dikkat etmediği bir nedenin, yani Hristiyanlığın ilahi gerçeğinin, Mesih'in öğretisinin mükemmelliğinin ve Mesih'in örneğinin sonuçlarıdır. Dr. John Henry Newman'ın eleştirisine bakın, Onay Dilbilgisi, 445 metrekare) ve Dr. George II. Fisher (George P. Fisher, Hristiyanlığın Başlangıcı, P. 543 metrekare). Fisher, “[ilk Hıristiyanların] bu gayreti” diyor, “Kişiye ve O'nun hizmetine yönelik hararetli bir sevgiydi; ölüp tekrar dirilen ve göğe yükselen O'na olan imandan gelecek hayata olan inanç aktı; ilk öğrencilerin mucizevi yetenekleri bilinçli olarak aynı kaynakla ilişkilendirildi; ilk Hıristiyanlar arasındaki dini bağların altında yatan ahlaki saflık ve kardeşlik birliği, aynı zamanda onların Mesih'le olan ilişkilerinin ve O'na olan ortak sevgilerinin meyvesiydi. Hıristiyanlığın Roma dünyasındaki zaferi, tüm insanları Kendisine çekmek için yükselen İsa'nın zaferiydi.

Lecky (Lecky, Hist, Europ. ahlak, I. 412) Gibbon'dan daha derine bakar ve erken Hıristiyanlığın başarısını içsel üstünlüğüne ve antik Roma döneminin ihtiyaçlarına mükemmel uyumuna bağlar. “Bu hareket arasında” diye yazıyor, “Hıristiyanlık yükseldi ve başarısının nedenlerini keşfetmek bizim için zor olmayacak. Bu koşullar altında başka hiçbir din bu kadar çok güçlü ve çekici anı bir araya getirmemiştir. Yahudi dininden farklı olarak, herhangi bir yerle ilişkili değildi ve herhangi bir halkın ve herhangi bir sınıfın temsilcileri için eşit derecede uygundu. Stoacılıktan farklı olarak, duyulara en güçlü şekilde dokundu ve empatiyle dolu ilahi bir hizmetin tüm cazibesine sahipti. Mısır dininden farklı olarak, kendine özgü öğretilerine saf ve soylu bir ahlak sistemi eklemiş ve bunu uygulamaya muktedir olduğunu kanıtlamıştır. Toplumsal ve ulusal kaynaşmanın gelişen süreci anında, insanın evrensel kardeşliğini ilan etti. Felsefe ve medeniyetin yozlaştırıcı etkisinin ortasında, aşkın yüce kutsallığını öğretti. Roma'nın dini hayatında hiçbir zaman büyük bir rol oynamamış olan köle için bu, ezilenlerin ve mazlumların diniydi. Filozof için bu, aynı zamanda geç Stoacıların en yüksek etiğinin ve Platonik okulun en iyi öğretilerinin gelişiminin bir yankısıydı. Mucizelere aç bir dünya için, Tyanalı Apollonius tarafından gerçekleştirilenlerden daha az olağanüstü olmayan mucizelerle dolu bir tarih sundu; Yahudiler ve Keldaniler, Hıristiyan şeytan kovucularla neredeyse rekabet edemezlerdi ve bu inancın takipçileri arasında sürekli mucizelerin gerçekleşmesiyle ilgili efsaneler yayıldı. Siyasi çöküşün derinden farkında olan ve hevesle ve sabırsızca geleceğe yönelen bir dünya için, rahatsız edici bir güçle, dünyanın yakın yıkımını - tüm dostlarının görkemini ve tüm düşmanlarının kınanmasını - ilan etti. Cato tarafından tasarlanan ve Lucan tarafından söylenen soğuk ve tutkusuz ihtişamdan bıkmış bir dünya için, şefkat ve sevgi idealini sundu - yüzyıllardır dünyanın en büyük ve en soylularını kendine çekmek için çağrılan bir ideal - duygulanan bir Öğretmen Zayıflıklarımıza ve arkadaşının mezarı başında ağlayabilene. Kısacası, birbiriyle savaş halindeki çelişkili inançların ve felsefelerin eziyet ettiği bir dünyaya, Hıristiyanlık öğretisini bir insan icadı olarak değil, akıldan çok inançla doğrulanan ilahi bir vahiy olarak sundu. "Çünkü onlar hakka yürekten inanırlar"; "Kim O'nun iradesini yapmak isterse, bu öğretiyi, Tanrı'dan olup olmadığını bilecek"; "inanmazsan anlamazsın"; "gerçek Hıristiyan kalbi"; "Yürekten ilahiyatçı olun" - bu ifadeler, Hıristiyanlığın dünya üzerindeki ilk etkisinin özünü en iyi şekilde ifade eder. Bütün büyük dinler gibi, Hıristiyanlık da düşünme biçiminden çok, hissetme biçimiyle ilgilendi. Hıristiyanlığın başarısının ana nedeni, öğretilerinin insanlığın manevi doğasına uygun olmasıydı. Hıristiyanlık, tam da çağın ahlaki deneyimlerine tam olarak uyduğu için, ideal olarak tüm insanların arzu ettiği en yüksek mükemmellik türünü temsil ettiği için, insanların kalplerinde çok derinlere kök salmıştı, çünkü onların dini ihtiyaçları, amaçları ve duygularıyla örtüşüyordu. ve çünkü onun etkisi altında insanın tüm ruhsal özü özgürce yayılabilir ve gelişebilirdi.

Merivale (Merivale, dönüşümler. Roma'nın. Emp.,Önsöz) Roma İmparatorluğu'nun dönüşümünü temel olarak dört nedenden dolayı açıklar: 1) kaydedilmiş kehanetlerin ve mucizelerin açık bir şekilde gerçekleşmesinde ifade edilen Hıristiyanlığın gerçeğinin dış kanıtı; 2) bir kurtarıcı ve kutsallaştırıcıya duyulan ihtiyacın karşılanmasında ifade edilen içsel tanıklık; 3) ilk inananların yaşamının ve ölümünün iyiliği ve kutsallığı; 4) Konstantin yönetiminde Hıristiyanlığın geçici başarısı, « O, her şeyi kapsayan bir ayaklanma aracılığıyla, insan kitlelerini Mesih İsa'da açığa çıkan gerçeğin yükselen güneşine yöneltti."

Renan, Marcus Aurelius'un otuz birinci bölümünde Hıristiyanlığın zaferinin nedenlerini tartışır (Renan, Marc-Aurele, Paris 1882, s. 561-588). Bunu öncelikle, dünyanın ihtiyaç duyduğu ve ne felsefenin ne de mevcut dinlerin hiçbirinin veremediği "yeni yaşam disiplini" ve "ahlaki reform" ile açıklar. Yahudiler gerçekten de o dönemin pisliklerinin üstüne çıktılar. Gloire sonsuz ve benzersiz, en iyi şekilde, daha fazla şiddet ve şiddet! Les Juifs sont les devrimnaires de 1 er et du 2 e siecle de notre ere". Dünyaya Hristiyanlığı verdiler. "Daha az popülasyon se precipiterent, par une sorte du mouvement içgüdüsü, dans une secte qui satisfaisait leur özlemleri les plus intimes et ouvrait des esperances infinies" . Renan, Hıristiyanlığın çekici özellikleri olarak insanların günahkarlığına olan inancı ve her günahkâra sunulan bağışlanmayı vurgular; Gibbon gibi, bir din olarak Hıristiyanlığın gerçek gücünden habersizdir. kurtuluş Yani bu güç, Hristiyanlığın sadece Roma İmparatorluğu'ndaki başarısını değil, yayıldığı diğer tüm ülke ve halklardaki başarısını da açıklamaktadır.

Apostolik dönemden sonra, büyük misyonerlerden söz edilmesinin, tüm ulusların dönüşümünün İrlanda'daki St. Patrick, St. İskoçya'da Columba, İngiltere'de St. Augustine, Almanya'da St. Boniface, İskandinavya'da Saint Ansgar, Slav halkları arasında Saints Cyril ve Methodius. İznik öncesi dönemde misyoner topluluklar, misyoner teşkilatları, örgütlü müjdeleme girişimleri yoktu; ancak, Aziz John'un ölümünden 300 yıldan daha kısa bir süre sonra, o dönemin medeni dünyasını temsil eden Roma İmparatorluğu'nun tüm nüfusu, sözde Hıristiyanlığa dönüştürüldü.

Bu şaşırtıcı gerçeği anlamak için, bu sürecin sağlam ve derin temellerinin bizzat havariler tarafından atıldığını unutmamalıyız. Yeruşalim'den Roma'ya taşıdıkları, kanlarıyla sulanan tohum, bereketli bir hasat verdi. Rabbimizin sözü yine yerine geldi, ama daha büyük ölçekte: “Biri eker, diğeri biçer. Seni emek vermediğini biçmek için gönderdim; başkaları çalıştı, ama sen onların işine girdin” (Yuhanna 4:38).

Bir kez kurulduktan sonra, Hıristiyanlığın kendisi onun en iyi vaiziydi. Doğal olarak içeriden büyüdü. İnsanları varlığıyla cezbetti. Karanlıkta parlayan ve karanlığı dağıtan bir ışıktı. Ve tüm hayatlarını bu özel hizmete adayacak hiçbir profesyonel misyoner olmasa da, her topluluk bir vaizler topluluğuydu ve her Hıristiyan inanan, Mesih sevgisiyle yanan ve başkalarını dönüştürmeye susamış bir misyonerdi. Örnek, Kudüs ve Antakya tarafından ve Stephen'ın şehit edilmesinden sonra "dağılıp sözü vaaz eden" kardeşler tarafından verildi. Justin Martyr, deniz kıyısında yürürken tanıştığı saygıdeğer yaşlı bir adam tarafından dönüştürülmüştür. Tertullian, "Her Hıristiyan vaiz," diyor Tertullian, "Platon Yaradan'ı bulmanın kolay olmadığını ve bulunduğunda O'nu herkese açıklamanın zor olduğunu iddia etse de, hem Tanrı'yı ​​bulur hem de O'nu ifşa eder." Celsus, hıristiyanlığın en hararetli propagandacıları olan dolgun ve tabakçıların, basit ve cahil insanların alaycı bir şekilde, bunu öncelikle kadınlara ve çocuklara taşıdıklarını not eder. Kadınlar ve köleler onu aile çevresine getirdi. Müjdenin görkemi, fakirlere ve muhtaçlara vaaz edilmesi ve onları zengin etmesiydi. Origen, şehir kiliselerinin kırsal bölgelere misyonerler gönderdiğini söyler. Tohum, insanlar uykudayken filizlendi ve meyve verdi - önce bir sap, sonra bir yumurtalık, sonra bir kulak. Bir denizcinin bir gemi enkazındaki kurtuluş hikayesini anlattığı gibi, her Hıristiyan komşusuna dönüşümünün hikayesini anlattı: bir işçi yakındaki bir işçiye, bir köle başka bir köleye, bir hizmetçi efendisine ve metresine.

Müjde esas olarak canlı vaazlar ve kişisel sohbetler yoluyla yayıldı, ancak büyük ölçüde kutsal yazılar aracılığıyla da en başından beri çeşitli dillere çevrildi: Latince (Kuzey Afrika ve İtalyanca çevirileri), Süryanice (Kürtonca eski Süryanice metin, Peshito) ve Mısır (üç lehçede: Memphis, Thebaid ve Basmur). Roma İmparatorluğu'nun Şam'dan Britanya'ya kadar farklı bölgeleri arasındaki iletişim nispeten kolay ve güvenliydi. Ticaret için inşa edilen yollar ve Roma lejyonlarının hareketi, Haç uğruna görünmez zaferler kazanan barış müjdecileri olarak da hizmet etti. Şimdi olduğu gibi o zamanlarda da ticaret, müjdenin yayılmasına ve Hıristiyan uygarlığının tohumlarının Roma İmparatorluğu'nun en uzak köşelerine kadar yayılmasına katkıda bulundu.

Bu dönemde Hristiyanlığın bazı ülkelere nüfuzunun kesin şekli ve tam zamanı büyük ölçüde bilinmemektedir. Temelde sadece penetrasyon gerçeğini biliyoruz. Havarilerin ve onların ilk öğrencilerinin Yeni Ahit'te bize söylenenden çok daha fazlasını başardıklarına şüphe yoktur. Ancak diğer yandan, ortaçağ geleneği, 2. veya 3. yüzyıldan önce ortaya çıkması mümkün olmayan birçok ulusal ve yerel kilisenin temelini havarilere atfeder. Gelenek, uzak diyarlarda Arimathealı Joseph, Nicodemus, Areopagite Dionysius, Lazarus, Martha ve Mary'yi bile misyonerler yaptı.

Justin Martyr, yaklaşık 2. yüzyılın ortalarında şöyle diyor: “Nasıl adlandırılsalar ve hangi gelenekler farklı olursa olsun, sanata veya sanata ne kadar az aşina olurlarsa olsunlar, böyle bir kabile, Yunan veya barbar yoktur. tarım, nasıl yaşarlarsa yaşasınlar, çadırlarda veya kapalı vagonlarda - çarmıha gerilmiş İsa adına Baba ve her şeyin Yaratıcısı'na duaların ve şükranların sunulmayacağı yerlerde. Ve yarım yüzyıl sonra, Tertullian paganlara kararlı bir şekilde ilan ediyor: "Dün henüz orada değildik ve bugün size ait olan tüm yerleri doldurduk: şehirler, adalar, kaleler, evler, meclisler, kampınız, sizin kabileler ve topluluklar, saray, senato, forum! Size sadece tapınaklarınızı bıraktık.” Tabii ki, Irenaeus ve Arnobius'tan bu iki ve benzeri pasajlar, açık retorik abartılardır. Origen açıklamalarında daha temkinli ve ölçülüdür. Ancak 3. yüzyılın sonlarında imparatorluğun tüm illerinde ve şehirlerinde İsa'nın adının bilindiği, saygı duyulduğu ve zulme uğradığı kesinlikle söylenebilir. Maximian, bir fermanında "neredeyse herkesin" yeni bir mezhep uğruna atalarının inancını terk ettiğini söylüyor.

İstatistiklerin yokluğunda, yalnızca Hıristiyanların sayısı hakkında tahminde bulunabiliriz. Muhtemelen, 3. yüzyılın sonunda ve 4. yüzyılın başında, Roma tebaasının yaklaşık onda biri veya on ikide biri, yani yaklaşık on milyon insan Mesih'i aldı.

Ancak Hıristiyanların tek bir beden, yeni, güçlü, umutlu ve her gün büyüyen, diğer uluslardan olanların ise çoğunlukla dağınık ve sayıları her geçen gün azalan bir yapı olmaları, kiliseyi uzun vadede çok daha güçlü kıldı.

Hıristiyanlığın Asya eyaletlerinde ve Avrupa'nın kuzeybatısında, Roma İmparatorluğu dışında barbarlar arasında yayılması, bu bölgelerin ana tarihi olayların ortaya çıktığı yerlerden çok uzak olması nedeniyle başlangıçta somut bir öneme sahip değildi, ancak yine de medeniyetin bu bölgelere nüfuz etmesinin yolunu hazırlamış ve dünyadaki sonraki konumlarını belirlemiştir.

Gibbon ve Friedlander (III. 531) Konstantin saltanatının başlangıcında (306) Hıristiyanların sayısını çok küçük, nüfusun yirmide biri olarak tahmin ediyor; Matter ve Robertson - çok büyük, deneklerinin beşte biri. Eski apologların abartılı iddialarıyla şaşkına dönen bazı geçmiş yazarlar, imparatorlukta paganlar kadar, hatta daha fazla Hıristiyan olduğunu bile iddia ediyorlar. Ancak bu durumda, basit bir önlem, dini hoşgörü politikasının Konstantin'in tahta çıkmasından çok önce uygulanmaya başlamasına neden olurdu. Mosheim, Tarihsel Yorumlarında (Mosheim, Geçmiş. yorumlar, Murdock'un çevirisi, I, s. 274 sqq.), 2. yüzyıldaki Hıristiyanların sayısı hakkındaki bilgileri ayrıntılı olarak analiz eder, ancak kesin sonuçlara varmaz.Chastel, Konstantin zamanındaki sayılarını Batı'da on beşte biri olarak belirler. , Doğu'da onda biri ve ortalama on ikide biri (Hist, de la destruct. du paganisme, P. 36). Chrysostom'a göre, onun zamanında (380) Antakya'nın Hıristiyan nüfusu yaklaşık 100.000, yani toplam nüfusun yarısı kadardı.

Asya sadece insanlığın ve medeniyetin beşiği değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın da beşiği olmuştur. Havarilerin kendileri yeni dini Filistin, Suriye ve Küçük Asya'da yaydılar. Genç Pliny'ye göre, Küçük Asya'daki tanrıların tapınakları neredeyse terk edildi ve kurban için neredeyse hiç hayvan satın alınmadı. İkinci yüzyılda, Hıristiyanlık Mezopotamya'da Edessa'ya ve ayrıca bir dereceye kadar Pers, Medya, Baktriya ve Parthia'ya girdi; III yüzyılda - Ermenistan ve Arabistan'a. Pavlus'un kendisi Arabistan'da üç yıl geçirdi, ancak büyük olasılıkla meditasyon yoluyla inzivaya çekilip havarisel hizmetine hazırlandı. Havariler Thomas ve Bartholomew'in Hindistan'a İyi Haberi getirdiğine dair bir gelenek var. Ancak İskenderiyeli Hristiyan öğretmen Panten'in 190 civarında bu ülkeye seyahat etmesi ve 4. yüzyılda burada kiliselerin kurulmuş olması daha akla yatkındır.

Başkentin Roma'dan Konstantinopolis'e taşınması ve I. Konstantin yönetiminde Doğu Roma İmparatorluğu'nun kurulması, Küçük Asya'nın ve özellikle Konstantinopolis'in birkaç yüzyıl boyunca kilisenin tarihinde öncü bir rol oynamasına yol açtı. 325'ten 787'ye kadar yedi ekümenik konsey bu şehirde veya çevresinde yapıldı ve Üçlü Birlik veya Mesih'in Şahı hakkındaki doktrinsel anlaşmazlıklar çoğunlukla Küçük Asya, Suriye ve Mısır'da savaştı.

Gizemli Tanrı'nın iradesiyle, İncil'in bu toprakları ve ilk kilise daha sonra Mekke'den gelen peygamber tarafından ele geçirildi, Kuran orada İncil'in yerini aldı ve Yunan Kilisesi köleliğe ve durgunluğa mahkum edildi; ama Doğu'nun Hıristiyanlığın ölümsüz ruhunun etkisi altında yeniden doğacağı zamanlar yakındır. Saf bir müjde vaaz eden ve kutsal yaşamlar süren adanmış misyonerlerin barışçıl bir haçlı seferi, Kutsal Toprakları yeniden fethedecek ve Doğu sorunu çözülecek.

Afrika'da, Hıristiyanlık her şeyden önce Mısır'da bir yer edindi ve bu muhtemelen havariler döneminde zaten gerçekleşti. Firavunlar, piramitler ve sfenksler, tapınaklar ve mezarlar, hiyeroglifler ve mumyalar, kutsal buzağılar ve timsahlar, despotizm ve köleliğin ülkesi, ataerkil dönemlerden beri kutsal tarihle yakından ilişkilendirilmiş ve hatta On Emir metninde adı altında ölümsüzleştirilmiştir. "kölelik evi." Mısır, Yusuf'un ve kardeşlerinin yurdu, İsrail'in beşiğiydi. Mısır'da, İbranice Kutsal Yazılar çağımızdan iki yüz yıldan daha uzun bir süre önce başka bir dile çevrildi ve Yunancaya yapılan bu çeviri Mesih ve elçileri tarafından bile kullanıldı; onun yardımıyla, Yahudi fikirleri Roma dünyasına yayıldı ve Yeni Ahit'in özel dilinin "anası" olarak kabul edilebilir. İskenderiye'de çok sayıda Yahudi vardı. Doğu'nun edebi ve ticari merkezi, Doğu ile Batı arasındaki bağlantıydı. En büyük kütüphane orada toplandı; orada Yahudi düşüncesi Yunanca ile ve Musa'nın dini Platon ve Aristoteles'in felsefesiyle yakın temas kurdu. Philo, İsa Kudüs ve Celile'de öğretirken orada yazdı ve İskenderiye Kilisesi Babaları aracılığıyla yazılarının, Hıristiyan tefsiri üzerinde büyük bir etkisi olması kaderindeydi.

Eski bir gelenek, İskenderiye Kilisesi'nin evangelist Mark tarafından kurulduğunu söylüyor. Eski Kahire, Mısır Babilindeki Kıptiler, Petrus'un İlk Mektubu'nu orada yazdığını iddia ediyor (1 Pet. 5:13); ama Peter'ın ya Fırat Nehri üzerindeki Babil'i aklında tutması ya da mecazi olarak Roma'yı Babil olarak adlandırması gerekir. Eusebius, İskenderiye Kilisesi'nin ilk piskoposlarının adlarından bahseder: Annian (MS 62 - 85), Avilius (98'den önce) ve Kerdon (110'dan önce). Burada kentin ve patrikhanenin önem ve saygınlığında doğal bir büyüme gözlemliyoruz. Daha 2. yüzyılda, İskenderiye'de İncil ve Hıristiyan felsefesinin ilk uzmanları olan Clement ve Origen tarafından öğretilen bir teolojik okul gelişti. İncil, Aşağı Mısır'dan Orta ve Yukarı Mısır'a ve komşu illere, muhtemelen (4. yüzyılda) Nubia, Etiyopya ve Habeşistan'a yayıldı. 235'teki İskenderiye Konseyi'ne, Nil ülkesinin farklı bölgelerinden yirmi piskopos katıldı.

4. yüzyılda Mısır, kiliseye Arian sapkınlığını, Athanasius'un ortodoksluğunu ve tüm Hıristiyan dünyası üzerinde güçlü bir etkisi olan St. Anthony ve St. Pachomius'un manastır dindarlığını verdi.

Mısır'ın teolojik literatürü çoğunlukla Yunanca idi. Muhtemelen paha biçilmez Sina ve Vatikan elyazmaları da dahil olmak üzere Yunanca Kutsal Yazıların ilk el yazmalarının çoğu İskenderiye'de üretildi. Ancak II. yüzyılda, Kutsal Yazılar yerel dillere, üç farklı lehçeye çevrildi. Bu çevirilerden geriye kalanlar, Yunanca Yeni Ahit'in orijinal metninin ne olduğunu belirlememize büyük ölçüde yardımcı olur.

Mısırlı Hıristiyanlar, firavunlara itaat eden Mısırlıların torunlarıdır, ancak büyük bir zenci ve Arap kanının karışımıyla. Hıristiyanlık bu ülkede hiçbir zaman evrensel bir inanç olmadı ve İskenderiye'nin muhteşem kütüphanelerini yakan Halife Ömer'in (640) altındaki Müslümanlar tarafından, kitapların içeriğinin Kuran'a uygun olması durumunda işe yaramaz olduğuna inanarak neredeyse yok edildi. değil, o zaman zararlıdırlar ve yıkıma tabidirler. O zamandan beri, Mısır kilise tarihinde pek anılmadı ve hala inliyor, yeni efendilerin altında kölelik evi olmaya devam ediyor. Nüfusunun çoğunluğu Müslüman, ancak Kıptiler - beş buçuk milyonluk nüfusun yaklaşık yarım milyonu - ataları gibi kendilerine Hıristiyan demeye devam ediyor ve Batı'nın en aktif kiliseleri için bir misyoner alanı oluşturuyorlar.

Bottiger: Geschichte der Kartaca. Berlin 1827.

Nakliyeciler: Phonizer'ı öldürün. 1840–56, 4 cilt, (örnek eser).

th. Anneler: ROM. Geschichte, I. 489 metrekare (kitap III, bölümler 1-7, 6. baskı).

N.Davis: Kartaca ve Kalıntıları. Londra ve N. York 1861.

R.Bosworth Smith: Kartaca ve Kartacalılar. Londra. 2. baskı. 1879. Kendi: Roma ve Kartaca. N.York 1880.

Otto Meltzer: Geschichte der Karthager. Berlin, cilt. 1879.

Bu kitaplar, eski Kartaca'nın dünyevi tarihiyle ilgilidir, ancak durumu ve arka planı anlamaya yardımcı olurlar.

Julius Lloyd: Kuzey Afrika Kilisesi. Londra 1880. Müslüman fethinden önce.

Kuzey Afrika eyaletlerinin nüfusu Sami kökenliydi, dilleri İbranice'ye benziyordu, ancak Roma egemenliği döneminde Latin geleneklerini, yasalarını ve dilini benimsediler. Bu nedenle, bu bölgenin kilisesi Latin Hıristiyanlığına aittir ve erken tarihinde öncü bir rol oynamıştır.

Kenanlıların soyundan gelen Fenikeliler, antik tarihin İngilizleriydi. İsrailliler dünyaya inanç ve Yunanlılar - medeniyet getirirken, tüm dünyayla ticaret yaptılar. Küçük ülkelerde yaşayan üç küçük halk, devasa Asur, Babil, İran ve hatta Roma imparatorluklarından daha önemli şeyler yaptı. Suriye kıyılarında, Lübnan dağları ile deniz arasında dar bir toprak şeridinde yaşayan Fenikeliler, ticaret gemilerini Tire ve Sidon'dan Hindistan'dan Baltık'a kadar antik dünyanın tüm bölgelerine gönderdiler ve Good Cape'i yuvarladılar. Umut Vasco da Gama'dan iki bin yıl önce ve Malabar'dan sandal ağacı, Arabistan'dan baharat, Nubia'dan devekuşu tüyü, İspanya'dan gümüş, Nijerya'dan altın, Elbe'den demir, İngiltere'den kalay ve Baltık'tan kehribar getirdi. Süleyman'a Lübnan'dan sedir ağacı sağladılar ve bir saray ve bir tapınak inşa etmesine yardım ettiler. İsa'nın doğumundan sekiz yüz yıldan fazla bir süre önce, Afrika'nın kuzey kıyısında Kartaca kolonisini kurdular. Koloninin elverişli konumu sayesinde, Herkül Sütunlarından Büyük Sirte'ye kadar Afrika'nın kuzey kıyısı, güney İspanya, Sardunya ve Sicilya adaları ve tüm Akdeniz üzerinde kontrol sağladılar. Bu nedenle, deniz yoluyla üç günlük bir yolculukla birbirinden ayrılan Roma ile Kartaca arasındaki kaçınılmaz rekabet; bu nedenle, Hannibal'in parlak askeri yeteneklerine rağmen, Kuzey Afrika'nın başkentinin (MÖ 146) tamamen yok edilmesiyle sonuçlanan üç Pön Savaşı. Delenda est Carthago - Yaşlı Cato'nun basiretsiz ve zalim politikası buydu. Ancak Julius Caesar'ın daha akıllı planını uygulayan Augustus'un altında, eski Kartaca'nın kalıntıları üzerinde yeni bir tane ortaya çıktı, barbar vandallar tarafından ele geçirilene kadar önce pagan, sonra Hıristiyan olan zengin ve müreffeh bir şehir oldu (439). AD) ve sonunda orijinal kurucuları olan Müslüman Araplara (647) benzer şekilde insanlar tarafından yok edildi. O zamandan beri, "kederli ve harap sessizlik", kalıntıları üzerinde yeniden hüküm sürüyor.

Hristiyanlık, 2. yüzyılda ve muhtemelen 1. yüzyılın sonlarında Proconsular Afrika'ya ulaştı. Ne zaman ve nasıl olduğunu bilmiyoruz. Bu bölge sürekli olarak İtalya ile etkileşim halindeydi. Hıristiyan inancı, Moritanya ve Numidya'nın verimli ovaları ve sıcak kumları üzerinde çok hızlı bir şekilde yayıldı. 258'de Kıbrıslı seksen yedi piskopostan oluşan bir sinod toplamayı başardı ve 308'de Kartaca'da iki yüz yetmiş piskoposun katıldığı bir Donatist şizmatik konseyi düzenlendi. O günlerde piskoposluklar elbette küçüktü.

İncil'in Latince'ye en eski çevirisi, yanlış adlandırılmış İtalya(ki bu, Jerome'un Vulgate'inin temeli haline geldi) muhtemelen Afrika'da ve Afrika'da yapıldı, Roma ve Roma için değil, o zamanlar Hıristiyanların ağırlıklı olarak Yunanca konuştuğu yerlerde. Latin teolojisi de Roma'da değil, Kartaca'da ortaya çıktı. Babası Tertullian'dı. Minucius Felix, Arnobius ve Cyprian, 3. yüzyılda Afrika Hıristiyanlığının ve teolojisinin etkinliğine ve refahına tanıklık ediyor. Beşinci yüzyılın ilk çeyreğinde, büyük zihni ve ateşli kalbi onu Kilise Babalarının en büyüğü yapan St. Augustine'nin şahsında doruğa ulaştı, ancak Augustine'nin ölümünden (430) kısa bir süre sonra gömüldü, ilk olarak onun saldırılarına maruz kaldı. barbar vandallar ve VII yüzyılda - Müslümanlar. Ancak Augustinus'un yazıları Latin Kilisesi'nin Hıristiyanlarını karanlık çağlara sürükledi, Reform liderlerine ilham verdi ve bugüne kadar hayat veren bir güce sahip oldu.

Tarihin yasaları aynı zamanda Hıristiyanlığın yasalarıdır. Apostolik kilise Kudüs'ten Roma'ya ilerledi. Sonra misyonerler daha da batıya taşındı.

Roma Kilisesi, Batı'nın tüm kiliselerinin en önemlisiydi. Eusebius'a göre, 3. yüzyılın ortalarında bir piskopos, kırk altı papaz, yedi diyakoz ve aynı sayıda yardımcısı, kırk iki acoluth, elli okuyucu, şeytan kovucu ve hamal vardı, bir ve bir tanesine baktı. yarım bin dul ve dilenci. Bundan, üye sayısının yaklaşık elli ila altmış bin kişi olduğu sonucuna varabiliriz, yani sayısı kesin olarak belirlenemeyen, ancak Antoninus'un hükümdarlığı sırasında bir milyonu aşmış olması gereken şehir nüfusunun yaklaşık yirmide biri. Hıristiyanlığın Roma'daki etkisi, Hıristiyanların gömüldüğü yer altı mezarlarının inanılmaz uzunluğuyla da doğrulanır.

Roma'dan, kilise İtalya'nın tüm şehirlerine yayıldı. Hakkında bilgi sahibi olduğumuz ilk Roma Yerel Sinodu'na Telesphorus'un (142-154) başkanlık ettiği on iki piskopos katıldı. 3. yüzyılın ortalarında (255) Romalı Cornelius, altmış piskopostan oluşan bir konsey topladı.

177'deki zulüm, ikinci yüzyılda kilisenin Galya'nın güneyinde kök saldığını gösteriyor. Hıristiyanlık muhtemelen oraya Doğu'dan geldi, çünkü Lyon ve Viyana kiliseleri, kendilerine gelen zulümler hakkında bilgi verdikleri Küçük Asya kiliseleriyle yakından bağlantılıydı ve Lyon Piskoposu Irenaeus, Smyrna Polycarp'ın öğrencisiydi. . Tours'lu Gregory, 3. yüzyılın ortalarında Roma'dan Galya'ya yedi misyoner gönderildiğini belirtir. Bunlardan biri, Paris'te ilk kiliseyi kuran Dionysius, Montmartre'da şehit oldu ve Fransa'nın koruyucu azizi oldu. Popüler gelenek daha sonra imajını, Paul tarafından Atina'da dönüştürülen Areopagite Dionysius'un imajıyla birleştirdi.

3. yüzyılın ortalarına kadar içinde kilise ve piskoposların varlığına dair net bir kanıt bulamasak da, İspanya muhtemelen Hristiyanlıkla 2. yüzyılda da tanışmıştır. 306'da Elvira Konseyi'ne on dokuz piskopos katıldı. Elçi Pavlus İspanya'ya bir misyoner yolculuğu yapmayı planladı ve İskenderiyeli Clement'e göre, eğer o ülke "batı sınırı" tarafından anlaşılırsa, ona göre Pavlus'un İyi Haber'i getirdiği yerde vaaz verdi. Ama İspanya'daki faaliyetlerine dair elimizde hiçbir kanıt yok. Gelenek, tüm kronolojinin aksine, Hıristiyanlığın bu ülkeye 44'te Kudüs'te idam edilen yaşlı Yakup tarafından getirildiğini ve ünlü bir hac yeri olan Campostela'ya gömüldüğünü ve kemiklerinin daha önce M.Ö. Alphonse Alphonse II [Alphonse II ] II'nin saltanatı, VIII yüzyılın sonunda.

Irenaeus, "Kağıt ve mürekkebi olmayan, yüreklerinde Kutsal Ruh tarafından mühürlenmiş kurtuluşu taşıyan" Almanlar ve diğer barbarlar arasında müjdenin vaaz edilmesinden söz ederken, yalnızca Almanya'nın Roma İmparatorluğu'na ait olan kısımlarını kastetmişti. (Germania cisrhenana).

Tertullian'a göre Britanya da ikinci yüzyılın sonunda haçın gücüne boyun eğdi. Kelt Kilisesi İngiltere, İrlanda ve İskoçya'da Roma'dan bağımsız olarak Anglo-Saksonların Augustinus'un Roma misyonuyla din değiştirmesinden çok önce vardı; bundan sonra bir süre varlığını sürdürerek Almanya, Fransa ve Hollanda'ya yayıldı, ancak sonunda Roma Kilisesi ile birleşti. Muhtemelen Galya'dan ve ardından İtalya'dan geldi. Gelenek, tarihini St. Paul'e ve diğer kurucu havarilere kadar takip eder. Saygıdeğer Bede (öldü 735), Britanya Kralı Lucius'un (yaklaşık 167) Roma Piskoposu Eleutherus'tan kendisine misyonerler göndermesini istediğini söyler. 314'te Galya'daki Arles konseyinde Eboracum (York), Londinium (Londra) ve Londinensium kolonisinden (Lincoln veya daha büyük olasılıkla Colchester) üç İngiliz piskoposu vardı.

Kuzey ve Batı Avrupa'daki barbarların din değiştirmesi ancak tam olarak 5-6. yüzyıllarda başladı ve Orta Çağ tarihini düşündüğümüzde bundan söz edeceğiz.

Fenike veya Pön adı - Karthada, Yunanca - Karçedon(????????), Latince Kartaca. Yeni Şehir demek (lat."Napoli"). Kelime Kereth veya araba Fenike kökenli diğer şehirlerin adlarında da yer almaktadır, örneğin, yaklaşık(Cirta) Numidia'da.

Mommsen, Kitap III, ch'de Roma ve Kartaca'nın bilimsel bir karşılaştırmasına bakın. 1 (cilt I. 506), Kartaca'nın yıkımı hakkında bakınız: Kitap IV, ch. 1. (cilt II. 22 metrekare).

"Kartaca yok edilmelidir." - Yaklaşık. ed.

Kartaca harabelerinin tarifi için bkz. N. Davis ve B. Smith. (Roma ve Kartaca, ch. xx. 263-291). Tunus'un yakın zamanda Fransa tarafından fethi (1881) bu ülkenin geçmişine yeni bir ilgi uyandırdı ve geleceği için yeni bir sayfa açtı. Smith, Tunus'u, Araplar, Türkler, Faslılar ve Zenciler gibi etkileyici bir halk karışımının İslam dini tarafından bir araya geldiği doğu şehirlerinin en doğusu olarak tanımlar.

Otuz birinci bölümde Gibbon ve Milman, Roma'nın nüfusunu 1.200.000 olarak belirledi; Heck (Ankir yazıtına göre), Zumpt ve Howson, iki milyon; Bunsen biraz daha küçüktür; ve Durot de la Malle, Sergius Tullius'un duvarlarının Paris topraklarının yalnızca beşte birini çevrelediği gerekçesiyle, bunun sadece yarım milyona ulaştığını düşünüyor. Ancak bu surlar artık şehrin sınırlarını belirlemiyordu, çünkü Nero'nun yangınından sonra yeniden inşa edildiğinde, banliyöler surların ötesine sınırsız bir alana yayıldı. bkz. cilt. ben, r. 359.

Roma. 15:24; Clem. R. reklam Kor., s. beş (?? ????? ??? ??????).

Bakınız J. B. Gams (R. C): Die Kirchengeschichte von Spanien, Regensburg 1862-1879, 5 cilt. İlk cilt (422 sayfa) kilisenin ilk üç yüzyılının efsanevi tarihine ayrılmıştır. 75 sayfa, Pavlus'un İspanya yolculuğunun bir tartışmasına ayrılmıştır. Gamay, bu ülkedeki Hıristiyanlığın kurucularını Pavlus ve Roma'ya gönderilen havarilerin yedi müridi, yani Torquatus, Ctesiphon, Secundus, Indaletius, Cacilius, Hesychius ve Euphrasius (Baronius tarafından yayınlanan Roman Martyrology'ye göre, 1586).

Hıristiyanlığın Yayılması

Yukarıda bahsedildiği gibi, Hristiyanlık, başlangıcından itibaren, farklı sosyal ve mülk statülerine sahip insanları kendine çekmiştir, ancak elbette, toplumun alt sınıflarından insanlar Hristiyanlar arasında üstün gelmiştir. II-III yüzyıllarda. en tepeye mensup olanlar da dahil olmak üzere giderek daha fazla varlıklı insan yeni inancı kabul etti. Bu süreç, hem bireysel Hıristiyanların özel biyografileri hem de Hıristiyan literatüründe zengin Hıristiyanların davranışları sorununun, onların mülklerini koruma olasılıklarının işgal etmeye başladığı yere göre değerlendirilebilir.

En yüksek Roma soylularından Hıristiyanların ilk sözü, muhtemel olmasına rağmen, tamamen güvenilir değildir. Bu nedenle, tarihçi Cassius Dio, imparator Domitian'ın akrabası Flavius ​​​​Clement ve karısını, diğer şeylerin yanı sıra, “Yahudi ayinlerine meyilli olan birçok kişinin mahkum edildiğine göre” tanrısızlıkla suçlayarak idam ettiğini yazıyor. Bu mesaj, imparatorun akrabalarının Hristiyanlara ait olduğunun bir göstergesi olarak da yorumlanabilir. Gerçekten de, Romalı tarihçinin gözünde Hıristiyanlık sadece bir Yahudi mezhebiydi. Ayrıca Hıristiyan yazar Tertullian, Domitian tarafından Hıristiyanlara yapılan zulmü de yazar. Son olarak, adını Clement'in karısı Flavia Domitilla'dan alan mezarlık, antik Hıristiyan mezarlığının yanında yer almaktadır.

II-III yüzyıllarda. sosyal koşullar ve sosyo-psikolojik durum, yalnızca varlıklı değil, aynı zamanda toplumda yüksek bir konuma sahip olan insanlar arasında Hıristiyanların sayısının artmasına neden oldu. İmparator Commodus Marcius'un metresinin bir Hıristiyan olduğu ve zulümleri sırasında mümin kardeşlerine yardım ettiği bilinmektedir. 2. c'nin ortalarında. Roma Hıristiyanları arasında, Küçük Asya'daki Pontus eyaletinden zengin bir armatör olan Marcion adında bir kişi ortaya çıktı. Marcion, Roma topluluğunun hazinesine önemli bir parasal katkı yaptı ve orada lider bir pozisyon almaya çalıştı. 2. yüzyılda Antakya Piskoposunun yazdığı bir mektupta, Romalı Hristiyanlar arasında yeterli sosyal ağırlığa sahip kişilerin varlığının dolaylı kanıtı yer almaktadır. Ignatius, Roma Hıristiyanlarına hitap etti. Bu mektupta, hapsedilen Ignatius, Romalı kardeşlerden, serbest bırakılması için etkilerini kullanmamalarını ister (şehitliğin ruhuna ilahi mutluluk vereceğine inanıyordu).

III yüzyılda. bazı mahallelerde, yeni inanca mensup kişilerin adlarının ölümsüzleştirildiği mezar taşları ortaya çıkıyor. Küçük Asya'daki Apollonia şehrinden belirli bir soylu ailenin ortak mezar taşında (bu ailenin temsilcileri, belediye meclisi üyelerinin kalıtsal pozisyonunu aldı), üyelerinden birinin adı bir Hıristiyan. Aynı şehirden bir başka soylu ailede (atalarının izini Augustus'a kadar sürer) Hristiyanlar da vardı. Tertullian'a göre (3. yüzyıl), imparator Septimius Severus'un yakın arkadaşı bir Hıristiyan vekildi; ve III yüzyılın ortalarında yayınlandı. İmparator Valerian'ın fermanı, devletin üst sınıflarına (senatörler ve atlılar) mensup kişilerin Hıristiyanlığa bağlılıkları nedeniyle maruz kalmaları gereken cezadan bahseder. Roma soylularının Hıristiyanlığa geçmeye başlaması şaşırtıcı olmamalıdır. Roma senatörleri “peygamber” İskender'e inanmaya hazır olsaydı, öğretileri gayri resmi bir topluluk duygusu yaratan, hangi milliyetten olursa olsun ve ne olursa olsun herkese kurtuluş vaat eden Hıristiyanlara daha da çekici gelebilirlerdi. işgal ettiği sosyal konum.

Hıristiyanlar arasında varlıklı insan sayısındaki artış, yalnızca dışarıdan nüfuz etmelerinden kaynaklanmıyordu; Bazı Hıristiyanlar, "dünyalık" faaliyetlerini sürdürerek, farklı şehirlerdeki Hıristiyanlar arasındaki bağlantıları, kardeşlerinin yardımlarını ve bazen de cemaat fonlarını kişisel zenginlik için kullanabilirler. Bu arada, Smyrna Piskoposu Polycarp'ın Filipi Hıristiyanlarına yazdığı bir mektupta (2. yüzyılın ortalarında), bu arada, mektubun yazarının, bir zamanlar Hıristiyanlığın hizmetkarlarına ait olan Valens için yas tuttuğu söylenir. topluluk (din adamları), ancak zenginleştirme tutkusu gösterdi (görünüşe göre, topluluk fonları). Hıristiyan topluluklarının liderlerinin servet elde etme yollarından biri de velayet yoluyla oldu. Hıristiyanlar çoğu zaman mülklerini topluluğa vasiyet ederek vasiyetçileri infazcılar olarak atadı; genellikle presbyters da küçük çocukların koruyucusu olarak atandı. III. Yüzyılda miras ve vesayetin kişisel amaçlarla kullanılması. din adamlarının dünyevi işlere karışmasını yasaklayan özel piskopos kararları.

Zenginliğe karşı tutum sorunu (genel olarak, 1. yüzyılda olduğu gibi Hıristiyanların dünyasının dışında bulunan zenginliğe değil, ancak Hıristiyan topluluklarının parçası olan belirli insanların gerçek zenginliğine) Hıristiyan edebiyatında keskindir. ve bu sorunun alaka düzeyi, nüfusun zengin kesimleri arasında Hıristiyanlığın yeterli yaygınlığına işaret ediyor.

Bu sorun, özellikle, yazarı Antoninler döneminde yaşamış olan belirli bir Hermas olarak kabul edilen “Çoban” eserinde ele alınmaktadır. Hermas, kendi sözleriyle, azat edilmiş adamlardan geldi, zengin oldu, sonra iflas etti. Kıyamet türünde yazılmış eseri (yazarın gördüğü vizyonların bir açıklamasıdır), fakirlere sempatiyle doludur. Hermas, zengin olduğu için Tanrı'ya yararsız olduğunu, harap olurken faydalı olduğunu söylüyor. Zengin Hıristiyanlar aynı zamanda kilisenin inşa edildiği taşlardır, ancak zulüm sırasında bu insanlar “zenginlikleri uğruna Rab'den vazgeçebilirler”. Kurtulmak ve gerçek Hıristiyan olmak için servetlerinin bir kısmını fakirlere vererek azaltmaları gerekir. Hayırseverlik çağrısında bulunuyor: "Öyleyse, Rab'den ne kadar aldıysa, iyilik yapın ..." Hermes'in servete karşı tutumu, 2.-3. yüzyıl Hıristiyanları için tipiktir. Dünyevi yaşamda daha iyisi için hiçbir değişiklik olmadı, ikinci geliş gelmiyor, bu da bu dünyadaki tek umudun onların daha müreffeh iman kardeşlerinin yardımı olduğu anlamına geliyor. Herma, zenginlerin ve fakirlerin karşılıklı bağımlılığını bile haklı çıkarmaya çalışır: servetlerinin bir kısmını fakirlere veren zenginler, sadaka üzerinde yaşayan fakirler onlar için dua ettikleri için Tanrı'yı ​​memnun eder. Sadece inananlar pahasına kazanç sağlayanlar için Hermas uzlaşmazdır. Bu nedenle, dul ve yetimlerin mallarını yağmalayan ve hizmetlerinden çıkar sağlayan "hizmetlerini kötü yapan" bakanları şiddetle kınıyor.

Bu nedenle, en alttaki Hıristiyanlar arasında bile zenginlere karşı uzlaştırıcı bir tutum var ve bu da varlıklı insanların Hıristiyan topluluklarına akmasına katkıda bulundu. Ve III yüzyılda. İskenderiye'li Hıristiyan ilahiyatçı Clement, Roma toplumunun üstlerinde bulunan lüks arzusunu kınadığı, ancak aynı zamanda zenginliğe karşı olmadığı “Hangi zengin adam kurtulacak?” başlıklı makaleyi yazdı. Clement, “Rab, zenginliği mahkûm etmez ve sırf zengin oldukları için, özellikle de emirlerini yerine getirmekte gayretli olduklarında insanları göksel mirastan mahrum etmez” diye yazıyor.

III yüzyılda. Hristiyan topluluklarında değişen ve çeşitli kamu görevlerine yönelik tutumlar, Hristiyanların 1. yüzyılda olduğu. tamamen kabul edilemez olarak kabul edilir. Görünüşe göre, IV yüzyılın başlarında. Şehir görevlerinde bulunan Hıristiyanlar zaten o kadar çoktu ki, 305'te Elvira şehrinde toplanan piskoposlar (konsey) kongresi bu insanlara karşı tutumunu ifade etmek zorunda kaldı. Konseyin kararına göre, resmi rahiplik pozisyonlarında bile Hıristiyanlar vardı. Konsey, fedakarlık yapanların ve kanlı oyunlar düzenleyenlerin kıyamete kadar Hıristiyan cemaatinde bulunmamalarına karar verdi; sadece şenlikli oyunlar düzenleyenlerin girişine izin verildi, ancak ancak uygun tövbeden sonra. Hıristiyanlar tarafından rahiplik pozisyonlarının işgal edilmesine karşı böylesine nispeten hoşgörülü bir tutum (öncelikle imparatorluk kültünün hizmetkarlarıyla ilgiliydi) yalnızca, ilahi onurların sağlanmasıyla bağlantılı belirli resmi pozisyonlarda bulunan insanların Hıristiyanlığa akın etmesinden kaynaklanmadı. imparator değil, aynı zamanda Hıristiyanların gözünde devlet makinesinin bir parçası haline gelen resmi putperest kültlere karşı tutumundaki bir değişiklikle. İlk Hıristiyanlar için pagan tanrılar gerçek şeytanlar, düşman güçlerdi. Pavlus'un Korintliler'e İlk Mektubu'nda, kişinin cinlerle (Yunanca orijinalinde - iblislerle) birlik içinde olamayacağı ve onlara kurban sunamayacağı söylenir. Ancak III yüzyılda. Hıristiyanlar zaten eski tanrıları avladılar ...

Hıristiyan doktrininin gelişimi ve yayılması için çok önemli bir faktör, II. Yüzyılın Hıristiyanları arasında ortaya çıkmasıydı. Greko-Romen felsefesi ve bilimine aşina eğitimli insanlar. Akılcı felsefenin krizi, birçok filozofun, belagat öğretmeninin Hıristiyanlıkta felsefe ve dinin bir kombinasyonunu aramaya başlamasına neden oldu. Hıristiyan dogmasının (özür olarak adlandırılanlar) avantajlarını doğrulayan teorik yazılar ortaya çıkmaya başlar. Bildiğimiz ilk özür, MÖ 2. yüzyılın ortalarında yaratıldı. Atinalı bir Aristides tarafından. Hristiyanlığın en önemli savunucularından biri, Filistin'de yaşayan zengin bir Yunan ailesinden gelen Justin'di. Kendi deyimiyle çeşitli filozoflarla (Stoacılardan, Aristoteles'in takipçilerinden; en çok Platon'un felsefesine hayran kaldı) çalıştı, ancak sonunda bir Hıristiyan oldu ve yeni bir öğreti vaaz etmeye başladı. şehirden şehire taşınıyor. Roma'da bir Hıristiyan okulu kurdu.

İlk Hıristiyan ilahiyatçılar arasında II-III yüzyıllar. yüksek eğitimli insanlar galip geldi: Minucius Felix ünlü bir avukattı; aristokrat bir aileden gelen ve Hıristiyanlığı kabul etmeden önce felsefeyle uğraşan İskenderiyeli Clement, büyük bir bilgiye sahipti; Kartaca Piskoposu Kıbrıslı bir belagat öğretmeniydi ... II. Yüzyılın ikinci yarısında. İskenderiye'de, bir zamanlar Clement ve daha sonra Origen tarafından yönetilen bir Hıristiyan teolojisi okulu kuruldu.Bütün bu insanlar Hıristiyan teolojisinin gelişimine katıldı, Hıristiyanlığın eski kültüre karşı tutumunu geliştirdi, onu eleştirdi ve aynı zamanda ondan çok zaman ödünç alır. Faaliyetleri, giderek daha fazla eğitimli insanı, 2. yüzyılın başlarındaki yazarlara göründüğü gibi, Hıristiyanlıkta yalnızca kötü bir batıl inanç olarak görmeye son veren Hıristiyanlara çekti. (örneğin, Tacitus).

Hıristiyanlığın toplumun tepesine yayılması, Hıristiyan topluluklarına yoksul ve muhtaçların akınının azalması anlamına gelmiyordu. Hıristiyan efsanelerinde zulüm sırasında ölen şehitlerle ilgili kölelerden ve azatlılardan bahsedilir. Eski kölenin Roma Callistus'un Hıristiyan cemaatinin başı olduğu biliniyor. Bu tür insanlar için gerçek hayatta hala bir çıkış yolu yoktu ve bu nedenle Tanrı'nın önünde eşitlik fikri hala onları cezbetti ve zengin inananlardan yardım alma olasılığı birçok fakir insanı ortaya çıkan eşitsizlikle uzlaştırdı. topluluklar içinde. Hıristiyan gruplar içindeki çatışmalara rağmen, Hıristiyanlar aktif olarak muhtaç kardeşlerinin yardımına koştular. Lucian, daha önce sözü edilen Peregrine hikayesinde, Filistin'de hapisteyken Küçük Asya'daki Hıristiyanlardan bile habercilerin "mahkemede onun için bir söz söylemek ve onu teselli etmek" için ona geldiğini anlatır. Tabii ki, bu, sosyal merdivenin alt basamaklarında duran ve kimsenin yardımına güvenmenin zor olduğu Hıristiyanları çekemezdi.

II-III yüzyıllarda. Hıristiyanlık köylere nüfuz etmeye başladı. Pliny'nin Trajan'a yazdığı mektup, Hıristiyanlığın kırsal alanlarda yayılmasından söz ediyor. III yüzyılda. Küçük Asya'nın kırsal yerleşimlerinde, özellikle Frigya'da, Hıristiyanların bireysel mezar taşları ortaya çıkıyor. Onlara göre Hristiyanlık köylerde düzensiz bir şekilde yayılmıştır: 4. yüzyıla kadar mezar taşlarında Hristiyan yazıtlarının bulunduğu alanlar vardır. (yani, Hıristiyanlığın devlet tarafından tanınmasından önce) neredeyse hiç yoktur, ancak oldukça sık bulundukları alanlar vardır. Şimdiye kadar bilim adamları, bu eşitsizliğin nedenini keşfetmek için yeterli veriye sahip değiller. Görünüşe göre bunun bir kısmı, yerel köy kültlerinin değişen canlılık dereceleriyle açıklanabilir; Bazı araştırmacılar, Frigya'daki Hıristiyan yazıtlarının İznik Konseyi'nden (325) önce ortaya çıkmasının, bu bölgelerdeki Montanistlerin Hıristiyan sapkınlığının yayılmasıyla ilişkili olduğuna inanmaktadır; bu, Hıristiyanlığa ait olduklarını açıkça ilan etmeyi görevleri olarak görmektedir. Küçük Asya Hıristiyan mezar taşları ilginçtir çünkü bazen pagan ve Hıristiyan sembollerini birleştirirler, pagan sembolleri (örneğin asma) alegorik bir Hıristiyan ruhu içinde yeniden düşünülür. Pagan ve Hıristiyan unsurların yoğun bir karışımının gerçekleştiği halk inançları düzeyinde kırsal alanlarda olmuştur. Ayrıca kırsal alanlarda erken dönem Hıristiyan örgütlerinin geleneklerinin daha uzun süre hayatta kalması da ilginçtir. Orada, 4. yüzyıla ait yazıtlarda bile. kadın diyakozlardan bahsedilmiştir (muhtemelen Piskoposluk Kilisesi'ne karşı çıkan Montanizm'in etkisi). Köyün yazıtlarından birinde Tanrı ve İsa Mesih'ten ayrı ayrı bahsedilmektedir: Görünüşe göre bu mezar taşını koyan mümin, İsa'yı Tanrı'nın gönderdiği bir mesih olarak algılamıştır, yani birçok erken Hıristiyan grubunun onu algıladığı gibi.

III-IV yüzyıllarda. Hıristiyanlar ayrıca kırsal kölelerin ve sütunların gösterilerine katıldılar. Bu ayaklanmaların birçoğunun dini bir çağrışımı vardı. Bu türdeki en büyük hareketlerden biri, Kuzey Afrika'nın kırsal bölgelerinde ortaya çıkan (kelimenin tam anlamıyla "kafeslerin etrafında dolaşmak" anlamına gelen) sünnet hareketiydi. Circumcellions büyük mülkleri yağmaladı, toprak sahiplerini öldürdü, köleleri ve borçluları serbest bıraktı ve aynı zamanda Hıristiyan eşitliği fikirlerini vaaz etti.

Hıristiyanlığın nüfusun en çeşitli kesimlerinde yayılması, Hıristiyan dogmasının değişmesine ve karmaşıklaşmasına yol açtı. Bir yanda eğitimli seçkinler, inananların çoğunluğu için her zaman açık olmaktan uzak olan Hristiyan felsefesi ve teolojisini yaratırken, diğer yanda nüfusun alt sınıfları, özellikle geleneksel yerel inançların güçlü olduğu kırsal alanlardan ortaya çıktı. pagan fikirlerin unsurlarını, yerel tanrılarının özelliklerini saf bir şekilde birleştirerek Hıristiyanlığa dönüştürdü.

II-III yüzyıllarda. Hıristiyanlık sadece imparatorluğun nüfusunun farklı kesimlerinde değil, aynı zamanda farklı illerde de yayıldı. II yüzyılın başında. yine de en büyük Hıristiyan sayısı Küçük Asya ve Suriye'deydi; Balkan Yarımadası'nda bu dönemde Hıristiyan toplulukları yalnızca birkaç şehirde (Korint, Filipi, Selanik) bilinmektedir. Lucian'ın 2. yüzyılda Filistin'de Hıristiyanlara katılan Peregrine hakkındaki hikayesine bakılırsa. ayrı Hıristiyan grupları kaldı (daha doğrusu Yahudi Hıristiyanlar, özellikle Ebionitler), ancak Filistin Hıristiyanlığı önemli bir rol oynamadı. Bar Kohba ayaklanmasının yenilgisinden sonra, Filistin'den Hıristiyanların göçü sadece batıya değil, doğuya da devam etti. II. Yüzyılda. Hıristiyanlar Kuzey Mezopotamya'da ortaya çıkıyor. 2. yüzyılın önemli Hıristiyan figürlerinin ve yazarlarının kökeni karakteristiktir: Justin Samiriyeliydi, öğrencisi Tatian ve Theophilus Mezopotamya'dandı, Athenagoras, görünüşe göre Atina'dan, İrenaeus, sapkınlıklara karşı büyük bir çalışmanın yazarı, Küçük Asya'dan ; Roma'nın yazarı Hippolytus bile, Roma'da yaşamasına rağmen, imparatorluğun Yunanca konuşulan doğu eyaletlerinden bir yerden geldi. Nispeten erken Hıristiyanlık Mısır'da ortaya çıkar. 2. c'nin ilk üçte biri. Mısır'da bulunan Hıristiyan yazılarının papirüs parçalarının tarihi; bunların arasında Yeni Ahit'te yer alan yazıların parçaları ve bilinmeyen müjdelerden pasajlar bulunur (bunlardan biri Yeni Ahit'in ilk üç müjdesine yakın bir geleneği, diğerinde Yuhanna İncili'ni kullanır). Mısır'da, Hıristiyanlık her şeyden önce, muhtemelen Yunanca konuşan birçok Yahudi'nin yaşadığı İskenderiye'de yayıldı. İskenderiye Hıristiyanları arasında birçok eğitimli insan vardı ve II-III yüzyıllarda daha önce de belirtildiği gibi özel bir ilahiyat okulu açıldı. İskenderiyeli Clement ve Origen gibi önde gelen Hıristiyan yazarlar ve ilahiyatçılar tarafından yönetildi.

II. yüzyıl boyunca. Ayrı Hıristiyan toplulukları Mısır'ın güney bölgelerinde ortaya çıkıyor - Akhmim, Asyut, Henoboskion, burada İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra gerçek bir Gnostik Hıristiyanlar kütüphanesi (Kıpti'de) bulundu. Bu bulgu, Mısır'da Küçük Asya ve Roma Hıristiyanlarının öğretileriyle örtüşmeyen çeşitli Hıristiyan doktrinlerinin yayıldığını gösteriyor. Hıristiyanlığın Gnostik anlayışında Mısır'ın kırsal sakinleri arasında yayılması, Gnostikleri etkileyen Mısır inançlarının gelenekleriyle ve Mısırlı köylülerin iktidardakilere karşı kullandığı pasif mücadele biçimleriyle ilişkilendirildi. Bu mücadele biçimi, toprak sahiplerinin köylerinden kaçışı olan “anachoresio” idi. Kaçaklar işçi olarak tutuldular, serseri oldular. Roma makamları serseriliğe karşı aktif olarak savaştı, serserileri yakaladı, cezalandırdı ve orijinal yerlerine geri gönderdi. Birçok kaçak gizli dini cemaatlere katılarak ulaşılması zor yerlere yerleşti. 2. yüzyıldan itibaren Mısır'da ilk keşişler belirir ("keşiş" kelimesi "yalnız" anlamına gelir). Yalnızlık içinde, bu insanlar kendilerini kötülük dünyasından "kurtarmaya" ve tanrı ile mistik bir birleşme sağlayacak o ruh halini bulmaya çalıştılar. Mısır Gnostik öğretilerinde, eski Mısır dini fikirlerinden ve Mısır rahiplerinin öğretilerinden çok şey alındı ​​(özellikle, Mısır'ın eski kültlerinden Gnostik Hıristiyanların bir dizi sihirli formülü ve büyüsü ödünç alındı). Mısırlı çiftçiler, konuşulan bir kelimenin veya ismin sihirli gücüne inanmaya alışmışlardı. Bir tanrının adını bilmenin bir kişiyi ona bağladığına ve bir iblisin adını bilmenin kişiye bu iblis üzerinde güç verdiğine inanıyorlardı. Gnostikler arasında, Kelime (Logolar), isim, kavram somut gerçeklikten koparılmış ve bağımsız bir ebedi varlık olarak hareket etmiştir. Muhtemelen, vergi sıkıntılarından Yukarı Mısır'ın uzak bölgelerine kaçan ve Gnostik topluluklarına katılan tüm Mısırlı çiftçiler, Gnostiklerin öğretilerinin karmaşık mistisizminin tam olarak farkında değillerdi, ancak büyülü fikirlerini, Logos-Christ, ilahi Sözün gücü hakkında.

İmparatorluğun batısında Hıristiyanlığın yayılması çok daha yavaş bir hızda ilerledi. Tek istisna başkentiydi - Roma. Roma'da, imparatorluğun en uzak yerlerinden gelen veya oraya (kölelerse) getiren insanlar yaşıyordu. Orada çeşitli tanrılara tapanlarla karşılaşılabilir; bu nedenle, Nero Hıristiyanlarının zamanında orada da yaşadıklarından şüphe etmek için hiçbir neden yoktur.

1. c'nin sonunda kaç tane olduğunu söyleyemeyiz. Romalı Hristiyanlardı. Muhtemelen birçoğu yoktu ve Pavlus'un mektuplarında bahsedilen isimlere bakılırsa, hepsi de yerli Romalılar değildi. Elçilerin İşleri'nin sonunda Pavlus'un Roma'daki Yahudi cemaatinin liderleriyle yaptığı görüşme anlatılır. Bu bölümde Yahudiler, bu arada, Pavlus hakkında hiçbir şey duymadıklarını, sadece bu öğreti hakkında (yani Hıristiyanlık hakkında) tartıştıklarını bildiklerini söylüyorlar. Böylece, Hristiyanların MÖ 1. yüzyılda Roma'da oldukları anlaşılmaktadır. hala küçük, kapalı bir gruptu ve orada yaşayan birçok Yahudi bile hakkında çok az şey biliyordu. II. Yüzyılda. Roma'daki Hıristiyanların sayısı belirgin bir şekilde artmaktadır. II. yüzyılın ikinci yarısından itibaren. Roma yeraltı mezarlıklarında - antik çağlardan korunmuş yeraltı galerileri ve taş ocakları, özel Hıristiyan mezarlıkları ortaya çıkıyor; III. yüzyıldan itibaren. Hıristiyanlar mezarları için yer altı mezarlarını ve yeni galerileri kestiler. Ölülerin gömülmesi Hristiyan kültünde önemli bir yer tutuyordu: sonuçta Hristiyanlar bedende dirilmeye inandıkları için Romalılar arasında kabul edilen ölü yakma ritüelini reddettiler. Özel mezarlıklar düzenlediler, böylece ölümden sonra bile iman kardeşlerinin çemberinde olacaklardı. Yeraltı mezarları, henüz açıkça toplanmaya cesaret edemeyen Hıristiyanlar için de bir dua yeriydi.

III yüzyılın sonunda. Roma Hıristiyanlarının sayısı, Roma'daki Hıristiyan cemaatinin (yazar Eusebius'a göre) yaklaşık 1.500 dul ve dilenciyi desteklediği gerçeğiyle dolaylı olarak değerlendirilebilir. Ancak Romalı Hıristiyanlar arasında uzun bir süre göçmenler egemen oldu; Yunanca kendi dilleri olarak kaldı, 2. yüzyılın Romalı Hıristiyanlarının liderleri Yunanca yazdı, yeraltı mezarlarındaki en eski yazıtlar Yunanca yapıldı. 2. yüzyılın sonundan ilginç bir yazıt. - içinde Rumca Rufina adı Yunan harfleriyle yazılmıştır. Latince mezar yazıtları ortaya çıktığında (3. yüzyılın ortalarından itibaren), Latin harfleriyle yazılmış Yunanca kelimeler bazen bunlarda kullanıldı: gelenek, Yunan dilini Hıristiyan ibadetinin dili olarak kabul etmek için son derece güçlüydü.

Batı eyaletlerinde Hristiyanlık hakkında bilgiler sadece 2. yüzyılın ikinci yarısından itibaren ortaya çıkıyor: Galya'daki Hristiyanlar, 177'de Lugudun (Lyon) ve Viyana'da yeni kültler getirme yasağıyla bağlantılı olarak kendilerine karşı yapılan zulüm raporlarından biliniyor. halk huzursuzluğuna neden olur. Lyon şehitlerinin efsanesi, şüphesiz Hıristiyan menkıbe yazarlarının fantezileriyle renklendirilmiştir, ancak zulmün gerçek olduğu inkar edilemez. Zulümlerden sonra, ünlü Irenaeus, Heresies'e Karşı kapsamlı bir çalışma yaratarak Lugudun'un piskoposu oldu. Irenaeus, Küçük Asya'dan geldi, görünüşe göre, çoğu Yunanca konuşan doğu illerinden gelen Galyalı Hıristiyanlarla ilişkiliydi (kural olarak şehitlerin isimleri Yunancadır). Efsaneye göre, Hıristiyanların yargıçların sorularına cevap vermeme ve inançlarından vazgeçmemelerine öfkelenen Lugudun kalabalığı, amfitiyatro arenasında işkence ve halka açık infazlar talep etti. İdam edilenler arasında farklı sosyal statüdeki insanlar vardı: efsaneye göre olağanüstü cesaret gösteren köle Blandina ve metresinin yanı sıra Viyana'dan bir doktor, avukat, deacon; efsane, bu diyakozun sorgu sırasında Latince cevap verdiğini özellikle belirtir: "Ben bir Hristiyanım." Viyana'dan Latince konuşan bir Hıristiyanın ortaya çıkması tesadüfi değildir - Viyana bir Roma kolonisi olarak kurulmuştur.

Zulüm nispeten küçük bir Hristiyan grubunu etkiledi, böylece Lyon'daki Hristiyan topluluğu hayatta kaldı. Serbest kalan Hıristiyanlar tutuklu kardeşleriyle ilişkilerini sürdürdüler ve hatta o dönemde yayılan Montanizm öğretileri hakkındaki düşüncelerini hapishaneden iletmeyi başardılar. IV yüzyılın başlarında. Piskoposlar Arles, Vaison, Lutetia (Paris), Trier, Reims ve diğer bazı şehirlerde bilinmektedir (ve dolayısıyla Hıristiyan toplulukları da vardır). Galya'da Hristiyanlık öncelikle kent nüfusu arasında yayıldı; önce yabancı yerleşimciler arasında (bir zamanlar doğuda olduğu gibi) ve ardından Latince konuşan Gallo-Romen nüfusu ona bitişik olmaya başladı. Galya'dan Hıristiyan vaizler Britanya'ya girdi. Ancak Hıristiyanlık bu eyalette yavaş yavaş yayıldı: 4. yüzyılın başında. Arles'da (Galya) toplanan piskoposlar konseyine İngiltere'den sadece üç piskopos geldi. Bu eyaletteki Hıristiyanlığın kırılganlığı, Açılar ve Sakson kabilelerinin Britanya'yı işgalinin onu orada pratik olarak yok etmesi gerçeğiyle de gösterilir; bu adada ancak 6. yüzyılda yeniden ortaya çıktı.

Muhtemelen İtalya'dan ya da Galyalı Hıristiyan vaizler İspanya'ya geldi. Irenaeus, İspanya'da var olan Hıristiyan kiliselerinden bahseder. Ancak İspanyol Hıristiyan toplulukları ve liderleri, Hıristiyan doktrininin ve Hıristiyan kilise organizasyonunun gelişmesinde önemli bir rol oynamadı. Hristiyanlık tarihinde çok daha önemli bir yer Kuzey Afrika Hristiyanları tarafından işgal edilmiştir. Belki de Hıristiyanlık bu Roma eyaletinde öncelikle Yahudi yerleşimciler arasında ortaya çıktı ve daha sonra yerel ve Roma nüfusu arasında yayıldı. İlk Latince yazılmış Hıristiyan yazılarını yaratan Kuzey Afrikalı Hıristiyanlardı.

Kuzey Afrika'daki Hıristiyanlara yönelik en eski yazılı referanslar, Galya'da olduğu gibi, onlara yapılan zulümle ilişkilidir. II yüzyılın sonunda. (yaklaşık 180), küçük Numidian kasabası Scylia'dan Hıristiyanlar ölüme mahkum edildi. Görünüşe göre ölümlerinin tanımı, Roma yetkilileri tarafından yürütülen sorgulama protokollerine dayanarak yapıldı. Hem 197'de hem de 202'de Kuzey Afrika'da Hristiyanlara yönelik zulümler yaşandı. İsimleri gelenekle bizim için korunan şehitler arasında yerel özgür nüfusun temsilcileri, köleler ve hatta soylu ailelerden Romalılar vardı. Galya'da olduğu gibi, Hıristiyanların sosyal bileşimi burada oldukça çeşitliydi, ancak alt sınıflardan insanların baskınlığından söz edilebilir.

III yüzyılın başlarında. Kuzey Afrika'da Hristiyanlık oldukça geniş bir alana yayıldı: 220'de zaten 70 piskopos vardı. II-III yüzyılların dönüşünün en büyük Hıristiyan yazarlarından biri. Tertullian, Kuzey Afrika'nın bir yerlisiydi. Kartaca'da eğitim gördü, Roma'da avukattı; başlangıçta Hristiyanlığı inkar etti, ancak daha sonra 2. yüzyılın sonunda onun tutkulu savunucusu oldu. Tertullian'ın biyografisi, kilise otoritesinin yanılmazlığını öne sürerek ilk olarak Hıristiyanlıktaki ortodoks eğilimin bir savunucusu olarak hareket etmesiyle de dikkate değerdir; ama sonra pozisyonunu değiştirdi, piskoposların otoritesini reddeden Montanistlerin akımına katıldı ve hayatının sonunda kendi özel Hıristiyan grubunu bile yarattı.

Kuzey Afrikalı Hristiyanlar arasında yeni oluşan kilisenin hiyerarşisine karşı çıkan birçok insan vardı. IV yüzyılda Kuzey Afrika'daydı. 3.-4. yüzyıllardaki zulüm sırasında inançlarından vazgeçen piskoposları tanımayan ve yerel kabilelerin Roma karşıtı ayaklanmalarını destekleyen Donatist hareket ortaya çıktı. Belki de orijinal Hıristiyanlığın geleneklerinin orada daha uzun süre korunmasını açıklayan, Hıristiyanlığın Yahudi-Hıristiyan gruplar aracılığıyla Kuzey Afrika'ya nüfuz etmeye başlamasıdır.

Dolayısıyla, bu kısa denemeden II-III yüzyıllarda olduğu görülebilir. Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun farklı sosyal grupları ve çeşitli halkları arasında yayıldı. Hıristiyanlık yayılma sürecinde hem öğretisinde hem de teşkilatlanmasında değişikliklere uğramaktan kendini alamamıştı. II. Yüzyılda Hıristiyanlığın ideolojik gelişiminin ana içeriği. hem eski dünyanın çok tanrılı dinlerine hem de Museviliğe karşı çıkan yeni bir dini öğreti olarak bir farkındalık vardı. Hıristiyan dogması, etik, estetik geliştirildi, kutsal kabul edilen kutsal yazılar seçildi. Bu sürece paralel olarak ve onunla yakından bağlantılı olarak, vahiyleri vaaz eden peygamberlerin ve sözlü geleneği tekrar eden, geri döndüğünü söyledikleri havarilerin otoritesine dayanan eski dini topluluğa karşı bir dini teşkilat şekillendi. İsa'nın kendisine.