Matlamat utama Buddhisme adalah untuk menghilangkan penderitaan dan reinkarnasi. Buddha berkata: "Pada masa lalu dan pada masa sekarang, saya hanya mengatakan satu perkara: penderitaan dan kemusnahan penderitaan." Walaupun kedudukan awal formula ini negatif, matlamat yang ditetapkan di dalamnya mempunyai aspek positif, kerana mungkin untuk mengakhiri penderitaan hanya dengan merealisasikan potensi manusia kebaikan dan kebahagiaan. Orang yang mencapai tahap kesedaran diri dikatakan telah mencapai nirvana. Nirvana adalah kebaikan terbesar dalam agama Buddha, kebaikan tertinggi dan tertinggi. Ini adalah konsep dan syarat. Sebagai satu konsep, ia mencerminkan visi tertentu ke arah merealisasikan keupayaan manusia, menggariskan kontur dan bentuk kehidupan ideal; sebagai negeri, ia terkandung dalam perjalanan masa dalam seseorang berusaha untuk itu.

Keinginan untuk nirwana dapat difahami, tetapi bagaimana untuk mencapainya? Jawapannya sebahagiannya terkandung dalam bab sebelumnya. Kita tahu bahawa dalam Buddhisme, kehidupan yang benar sangat dihargai; untuk hidup dengan bijak adalah keadaan yang perlu. Walau bagaimanapun, sesetengah ulama menolak idea ini. Mereka mendakwa bahawa merit merit melalui perbuatan baik sebenarnya menghalang pencapaian nirvana. Perbuatan baik, menurut pendapat mereka, membuat karma, dan karma mengarah kepada siri kelahiran semula. Kemudian, mereka berazam, ia mengikuti dari ini bahawa untuk mencapai nirvana adalah perlu untuk melampaui karma dan semua pertimbangan etika yang lain. Sehubungan dengan pemahaman tentang isu ini, dua masalah timbul. Pertama, mengapa, jika perbuatan yang mulia adalah penghalang kepada nirvana, adakah teks suci sentiasa memanggil perbuatan baik? Kedua, mengapa mereka yang telah mencapai pencerahan, seperti Buddha, terus menjalani kehidupan yang bermoral tinggi?

Penyelesaian kepada masalah ini adalah mungkin jika kehidupan moral hanya sebahagian daripada kesempurnaan yang dicapai oleh seseorang, yang diperlukan untuk perendaman dalam nirvana. Kemudian, jika kebaikan (kekuatan, Skt. - awl) adalah salah satu unsur utama ideal ini, maka ia tidak dapat mandiri dan memerlukan beberapa jenis suplemen. Unsur lain yang diperlukan adalah kebijaksanaan, keupayaan untuk merasakan (panya, Sanskr. - prajya). "Kebijaksanaan" dalam Buddhisme bermaksud pemahaman falsafah yang mendalam mengenai keadaan manusia. Ia memerlukan wawasan tentang sifat realiti, dicapai melalui refleksi yang panjang dan mendalam. Ini adalah jenis gnosis, atau pemahaman langsung kebenaran, yang semakin mendalam dan akhirnya mencapai puncak dalam pencerahan yang dialami oleh Buddha.

1. Kebenaran penderitaan (dukkha).

Dan di sini, para bhikkhu, apakah Kebenaran Mulia penderitaan? Kelahiran menderita, penuaan menderita, penyakit menderita, kematian menderita. Sakit, kesedihan, kesedihan, kesedihan, putus asa adalah penderitaan. Bersatu dengan manis adalah penderitaan, pemisahan dari manis adalah penderitaan. Ketidakhadiran yang dikehendaki adalah penderitaan yang diinginkan. Oleh itu, lima negeri (skandh) seseorang menderita.

Jadi nirvana adalah perpaduan kebajikan dan kebijaksanaan. Hubungan antara mereka dalam bahasa falsafah boleh dinyatakan seperti berikut: kedua-dua kebajikan dan kebijaksanaan adalah syarat-syarat "nirvana" yang diperlukan, kehadiran hanya satu daripadanya adalah "tidak mencukupi". Hanya bersama mereka memberi peluang untuk mencapai nirvana. Dalam salah satu teks awal, mereka dibandingkan dengan dua tangan mencuci dan membersihkan satu sama lain, seseorang yang kehilangan salah seorang daripada mereka adalah tidak sempurna (D.i.124).

Sekiranya kebijaksanaan adalah sahabat yang sangat penting kebajikan, apakah yang perlu diketahui oleh seseorang untuk mencapai pencerahan? Untuk mengetahui kebenaran yang dirasakan oleh Buddha pada malam pencerahan dan kemudiannya dinyatakan dalam khutbah pertama yang dia sampaikan di sebuah taman rusa dekat Benares. Khutbah ini menceritakan empat perkara yang dikenali sebagai Empat Kebenaran Mulia. Mereka mengesahkan bahawa: 1) kehidupan menderita, 2) penderitaan dihasilkan oleh keinginan atau kehausan untuk kesenangan, 3) penderitaan dapat dihentikan, 4) ada jalan menuju pengalihan dari penderitaan. Kadang-kadang, sebagai ilustrasi hubungan antara mereka, perbandingan dibuat dengan ubat, sedangkan Buddha dibandingkan dengan penyembuh yang telah menemukan obat untuk penyakit kehidupan. Pertama, dia membuat diagnosis penyakit, kedua, menerangkan sebabnya, ketiga, menentukan cara menentangnya, keempat, meneruskan rawatan.

Pakar psikiatri Amerika M. Scott Peck memulakan buku terlarisnya, Laluan Yang Tidak Terjadi, dengan kata-kata: Kehidupan Susah. Bercakap tentang Kebenaran Mulia Pertama, ia menambahkan: "Ini adalah kebenaran yang hebat, salah satu kebenaran terbesar." Dikenali dalam Buddhisme sebagai "Kebenaran Penderitaan", ia telah menjadi asas kepada ajaran Buddha. Mengikut kebenaran ini, penderitaan (dukkha, Skt. - duhkha) adalah bahagian kehidupan yang tidak terpisahkan, dan mentakrifkan keadaan seseorang sebagai "ketidakpuasan". Ia termasuk pelbagai jenis penderitaan, bermula dengan fizikal, seperti kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian. Selalunya mereka dikaitkan dengan kesakitan fizikal, dan terdapat masalah yang lebih serius - tidak dapat dielakkan mengulangi kitaran ini dalam setiap kehidupan berikutnya untuk kedua-dua orang itu sendiri dan sanak saudara. Orang-orang tidak berdaya dalam menghadapi realiti ini dan, walaupun penemuan terkini dalam bidang perubatan, masih terdedah kepada penyakit dan kemalangan akibat sifat tubuh mereka. Selain kesakitan fizikal, Kebenaran penderitaan menunjukkan bentuk emosional dan psikologisnya: "kesedihan, kesedihan, kesedihan dan keputusasaan" . Mereka kadang-kadang dapat memberikan masalah yang lebih menyakitkan daripada penderitaan fizikal: beberapa orang hidup tanpa kesedihan dan kesedihan, dan terdapat banyak keadaan psikologi yang serius, seperti kemurungan kronik, yang tidak dapat dihapuskan sepenuhnya.

Sebagai tambahan kepada contoh-contoh yang jelas ini, Kebenaran penderitaan menyebutkan bentuk penderitaan yang lebih halus, yang dapat ditakrifkan sebagai "eksistensial". Ini berikutan dari kenyataan: "Tidak dapat dicapai oleh yang diinginkan adalah penderitaan," iaitu kegagalan, kekecewaan, keruntuhan ilusi yang dialami ketika harapan tidak menjadi kenyataan dan realitas tidak sesuai dengan keinginan kita. Buddha bukanlah pesimis dan, tentu saja, tahu dari pengalamannya sendiri ketika dia seorang putera muda yang mungkin ada saat-saat menyenangkan dalam hidup. Masalahnya, bagaimanapun, adalah bahawa masa yang baik tidak kekal selama-lamanya, lambat laun mereka pergi atau orang itu bosan dengan apa yang kelihatan baru dan menjanjikan. Dalam pengertian ini, perkataan dukkha mempunyai makna yang lebih abstrak dan lebih mendalam: ia menunjukkan bahawa kehidupan tanpa beban tidak mungkin membawa kepuasan dan kesedaran diri. Dalam hal ini dan dalam banyak konteks lain, perkataan "ketidakpuasan" lebih akurat mengungkapkan maksud "duhkhi" daripada "penderitaan".

Kebenaran penderitaan memungkinkan untuk mengenal pasti apa sebab utama mengapa kehidupan manusia tidak membawa kepuasan lengkap. Pernyataan bahawa "lima kepribadian penderitaan menderita" merujuk kepada pengajaran yang ditetapkan oleh Buddha dalam khutbah kedua (Vin.i.1Z). Kami menyenaraikannya: badan (rupa), sensasi (vedana), imej persepsi (samjna), keinginan dan daya tarik (sanskara), kesadaran (vijnana). Tidak perlu mempertimbangkan setiap perkara secara terperinci, kerana penting bagi kita tidak begitu banyak yang dimasukkan dalam daftar ini sebagai apa yang tidak termasuk. Khususnya, doktrin itu tidak menyebut jiwa atau "I", difahami sebagai intipati rohani kekal dan tidak berubah. Posisi Buddha ini beralih dari tradisi keagamaan India Brahmanisme ortodoks, yang menyatakan bahwa setiap orang memiliki jiwa abadi (Atman), yang mana merupakan bagian dari mutlak metafizik - Brahman (dewa impersonal), atau identik dengannya.

Buddha berkata bahawa dia tidak mendapati bukti kewujudan jiwa manusia (Atman) atau rakan kosmiknya (Brahman). Sebaliknya, pendekatannya - praktikal dan empirikal - lebih dekat kepada psikologi daripada teologi. Penjelasannya tentang sifat manusia, dibentuk dari lima negara, dalam banyak cara menyerupai penjelasan reka bentuk kereta yang terdiri dari roda, gearbox, enjin, stereng, badan. Sudah tentu, tidak seperti saintis, dia percaya bahawa sifat moral manusia (yang boleh dipanggil "DNA rohani") sedang mengalami kematian dan terkandung lagi. Dalam mengesahkan bahawa lima sifat keperibadian menderita, Buddha menegaskan bahawa sifat manusia tidak boleh menjadi dasar kebahagiaan kekal. Oleh kerana manusia terdiri daripada lima "sifat" yang sentiasa berubah, lambat laun, penderitaan akan timbul, sama seperti kereta akhirnya akan habis dan pecah. Oleh itu, kesengsaraan ditenun ke dalam keperibadian kita.

Kandungan Kebenaran penderitaan sebahagiannya dijelaskan oleh fakta bahawa Sang Buddha melihat tiga tanda pertama - orang tua, orang kusta dan yang mati - dan menyadari kehidupan itu penuh dengan penderitaan dan kesengsaraan. Ramai, beralih kepada Buddhisme, mendapati bahawa penilaiannya tentang keadaan manusia adalah pesimis, tetapi umat Buddha percaya bahawa agama mereka tidak pesimis dan tidak optimistik, tetapi realistik, bahawa Kebenaran penderitaan hanya secara objektif menyatakan fakta-fakta. Sekiranya ia kelihatan pesimis, ini disebabkan oleh kecenderungan orang ramai untuk mengelakkan kebenaran yang tidak menyenangkan dan "mencari sisi terang dalam segalanya." Itulah sebabnya Buddha menceritakan bahawa Kebenaran penderitaan sangat sukar difahami. Ini adalah sama dengan pengiktirafan seseorang tentang fakta bahawa dia sakit parah, yang tidak ada yang mahu mengakui, dan dia tidak dapat disembuhkan.

Sekiranya hidup menderita, maka bagaimanakah ia timbul? Kebenaran mulia kedua - Kebenaran kejadian (samudaya) - menjelaskan bahawa penderitaan timbul dari kerinduan atau "dahaga untuk hidup" (Tanya). Ghairah menyala penderitaan, seperti api api api. Dalam khutbahnya (C.iv.19), Buddha menceritakan fakta bahawa semua pengalaman manusia "menyala" dengan keinginan. Kebakaran adalah metafora yang baik untuk keinginan, kerana ia menyerap apa yang memeliharanya, tidak menerima kepuasan. Ia cepat menyebar, bertukar ke objek baru dan menyakitkan, serta keinginan yang tidak dapat dipecahkan.

2. Kebenaran kejadian (samudaya).

Di sini, para bhikkhu, adalah Kebenaran asal-usul penderitaan. Haus ini untuk kehidupan, lampiran kepada nilai-nilai duniawi ilusi (tanha), yang membawa kepada kelahiran semula, dikaitkan dengan semangat panik dalam bentuk. 1) keseronokan sensual, 2) haus untuk "kemakmuran", menjadi, 3) haus untuk "penghapusan", bukan.

Ia adalah keinginan untuk hidup, menikmati kehidupan yang menyebabkan kelahiran semula. Jika kita terus membandingkan lima "atribut" seseorang dengan kereta, maka keinginan adalah bahan bakar yang menetapkannya bergerak. Walaupun secara umumnya percaya bahawa kelahiran semula datang dari kehidupan ke kehidupan, ia juga berlaku saatnya: mereka mengatakan tentang seseorang yang dilahirkan semula dalam beberapa detik jika lima elemen ini berubah dan berinteraksi, didorong oleh rasa haus untuk pengalaman yang menyenangkan. Kesinambungan kewujudan seseorang dari satu nyawa ke kehidupan yang lain adalah semata-mata akibat kekuatan keinginan terkumpul.

Kebenaran kejadian mendakwa bahawa keinginan mewujudkan dirinya dalam tiga bentuk utama, yang pertama adalah kehausan untuk keseronokan sensual. Ia mengambil bentuk keinginan untuk kesenangan melalui objek persepsi, sebagai contoh, rasa yang menyenangkan, sensasi, bau, bunyi. Yang kedua adalah dahaga untuk "kemakmuran." Ini terpakai kepada keinginan mendalam, kewujudan naluri, yang mendorong kita kepada kehidupan baru dan pengalaman baru. Tipe ketiga keinginan adalah keinginan bukan untuk memiliki, tetapi untuk "kemusnahan". Ini adalah sisi flip dari dahaga untuk kehidupan, yang terkandung dalam naluri penolakan, penolakan apa yang tidak menyenangkan dan tidak diingini. Haus untuk kemusnahan juga boleh menyebabkan tidak mementingkan diri dan penafian diri.

Keberanian diri dan pemikiran yang rendah seperti "Saya tidak boleh berbuat apa-apa" atau "Saya kalah" adalah manifestasi sikap yang ditujukan kepada diri saya sendiri. Dalam bentuk yang melampau, ia boleh membawa kepada kemusnahan diri fizikal, seperti bunuh diri. Penyiksaan diri fizikal, yang akhirnya Buddha ditinggalkan, juga dapat dilihat sebagai manifestasi penafian diri.

Jadi ini bermakna bahawa keinginan mana-mana jahat? Orang mesti sangat berhati-hati dalam mendekati kesimpulan sedemikian. Walaupun perkataan Tanya sering diterjemahkan sebagai "keinginan", ia mempunyai arti yang lebih sempit - keinginan, dalam arti yang terdistorsi oleh penyesatan atau tujuan yang tidak baik. Ia biasanya ditujukan kepada rangsangan deria dan kenikmatan. Walau bagaimanapun, tidak semua keinginan seperti itu, dan sumber-sumber Buddha sering bercakap tentang keinginan positif (chanda). Untuk berusaha mencapai matlamat positif untuk diri sendiri dan orang lain (sebagai contoh, untuk mencapai nirvana), untuk mengharapkan kebahagiaan orang lain, untuk menginginkan dunia yang akan kekal selepas anda menjadi lebih baik - ini adalah contoh keinginan positif dan berfaedah yang tidak ditakrifkan oleh konsep "Tanya".

Sekiranya keinginan jahat menghalang dan memandang seseorang, maka yang baik memberi kekuatan dan kebebasan kepadanya. Untuk melihat perbezaannya, ambil merokok sebagai contoh. Keinginan seorang perokok berat untuk merokok rokok lain adalah tanya, kerana ia bertujuan tidak lebih dari sekadar kesenangan, obsesif, terhad, kitaran, dan tidak akan membawa kepada apa-apa tetapi satu lagi rokok (dan sebagai kesan sampingan kepada kesihatan yang buruk). Sebaliknya, keinginan perokok berat untuk berhenti merokok akan bermanfaat, kerana ia akan memecah lingkaran setan kebiasaan buruk yang obsesif, dan akan menguatkan kesihatan dan kesejahteraan.

Dalam Kebenaran kejadian, tanha mewakili "tiga akar kejahatan" di atas - semangat, kebencian dan khayalan. Dalam seni Buddha, mereka digambarkan dalam bentuk ayam jantan, babi dan ular, bergegas dalam lingkaran di tengah "roda kehidupan", yang kita bicarakan dalam bab ketiga, ketika mereka membentuk lingkaran - ekor satu memegang di mulut yang lain. Oleh kerana kehausan hayat hanya menimbulkan keinginan yang lain, kelahiran semula membentuk kitaran tertutup, orang dilahirkan kembali dan lagi. Bagaimana ini berlaku dijelaskan secara terperinci oleh teori kausalitas, yang disebut patikka-samuppada (Skt. - pratya-samutpada - asal saling bergantung). Teori ini menerangkan bagaimana keinginan dan kejahilan membawa kepada rantaian kelahiran semula yang terdiri daripada 12 peringkat. Tetapi bagi kita, kini lebih penting untuk tidak mengambil kira tahap ini secara terperinci, tetapi untuk memahami prinsip asas yang ada di dalamnya, yang tidak hanya terpakai kepada psikologi manusia, tetapi kepada realiti secara keseluruhan.

3. Kebenaran penamatan (nirodha).

Di sini, para bhikkhu, Kebenaran pemberhentian penderitaan adalah penolakan kehausan untuk hidup (Tanya), penarikan darinya, penolakan itu, pembebasan darinya, pelepasan dari pelekatan itu.

Dalam istilah yang paling umum, intipati teori ini adalah bahawa setiap kesan mempunyai sebab, dalam erti kata lain, semuanya timbul dalam saling ketergantungan. Mengikut ini, semua fenomena adalah sebahagian daripada siri kausal, tiada yang wujud secara bebas, dengan sendirinya dan dengan sendirinya. Oleh itu, alam semesta bukanlah keseluruhan benda statik, tetapi suatu sebab dan akibat yang bergerak secara berterusan. Lebih-lebih lagi, sama seperti keperibadian seseorang boleh diuraikan kepada lima "atribut" tanpa jejak, dan semua fenomena dapat dikurangkan kepada komponen konstituen mereka tanpa mencari "intipati" di dalamnya. Segala sesuatu yang timbul mempunyai tiga tanda kewujudan, yaitu: kurangnya pemahaman tentang kematian duniawi (dukkha), variabilitas (anigga), dan kekurangan kewujudan diri (anatta). "Kes dan perkara" tidak memuaskan kerana mereka tidak konsisten (dan oleh itu tidak stabil dan tidak boleh dipercayai), kerana mereka tidak mempunyai sifat mereka sendiri, bebas daripada proses sebab-akibat umum.

Jelasnya, Universe Buddha dicirikan terutamanya oleh perubahan kitaran: pada tahap psikologi - proses keinginan dan kepuasan yang tidak berkesudahan; secara peribadi - rangkaian kematian dan kelahiran semula; pada kosmik - penciptaan dan pemusnahan galaksi. Semua ini didasarkan pada prinsip teori patikka-samuppada, ketentuan-ketentuan yang kemudiannya dikembangkan secara menyeluruh oleh Buddhisme.

Kebenaran Mulia Ketiga adalah Kebenaran penamatan (nirodha). Ia mengatakan bahawa dalam menghilangkan dahaga untuk hidup, penderitaan berhenti dan nirvana datang. Seperti yang kita tahu dari kisah hidup Buddha, nirvana mempunyai dua bentuk: yang pertama berlaku semasa hidup ("nirvana dengan bakinya"), dan yang kedua selepas kematian ("nirvana tanpa bakinya). Buddha mencapai umur 35 tahun nirvana semasa hidupnya, duduk di bawah sebuah reliquary. Apabila dia berumur 80 tahun, dia menjunam ke dalam nirvana terakhir, yang mana tidak ada kembalinya melalui kelahiran semula.

"Nirvana" secara harfiah bermaksud "pudar" atau "meniup", sama seperti api lilin keluar. Tapi apa sebenarnya "mati"? Mungkin ini jiwa manusia, "I", keperibadiannya? Ia tidak boleh menjadi jiwa, kerana Buddhisme secara umumnya menafikan kewujudannya. Ini bukan "saya" atau kesedaran diri, walaupun nirvana sememangnya membayangkan perubahan radikal dalam keadaan kesedaran, dibebaskan daripada lampiran kepada "I" dan "saya". Bahkan, api dari triad dipadamkan - semangat, kebencian dan kesilapan, yang membawa kepada penjelmaan semula. Sesungguhnya takrif yang paling ringkas mengenai "nirvana dengan bakinya" adalah "akhir keghairahan, kebencian dan kesilapan" (P.38.1). Fenomena ini adalah keadaan psikologi dan moral yang berubah-ubah, yang dicirikan oleh kedamaian, kegembiraan rohani, belas kasihan, persepsi halus dan penuh semangat. Keadaan mental dan emosi negatif, misalnya, keraguan, kecemasan, kecemasan dan ketakutan, tidak hadir dalam pikiran yang tercerahkan. Sesetengah atau semua sifat ini wujud dalam orang-orang kudus dalam banyak agama, sehingga sebahagian orang biasa mungkin memiliki sebahagian daripada mereka. Walau bagaimanapun, orang-orang yang Diterangi, seperti Buddha atau Arhat, adalah wujud sepenuhnya.

Apa yang berlaku kepada seseorang apabila dia mati? Tidak ada jawapan yang jelas kepada soalan ini pada sumber-sumber awal. Kesukaran dalam memahami ini timbul dengan tepat berkaitan dengan nirvana yang terakhir, apabila nyalaan dahaga untuk hidup keluar, reinkarnasi dihentikan dan seseorang yang telah mencapai pencerahan tidak dilahirkan semula. Buddha berkata bahawa bertanya di mana Yang Dicari adalah selepas kematian adalah seperti bertanya di mana nyalaan api apabila ia ditiup. Nyalaan, tentu saja, tidak "pergi" di mana-mana, proses pembakaran hanya berhenti. Menghilangkan dahaga untuk hidup dan kejahilan adalah sama seperti untuk menghentikan akses oksigen yang diperlukan untuk pembakaran. Walau bagaimanapun, seseorang tidak boleh menganggap bahawa perbandingan dengan api bermaksud bahawa "nirvana tanpa jejak" adalah kemusnahan. Sumber-sumbernya dengan jelas menunjukkan bahawa pemahaman sedemikian salah, serta kesimpulan bahawa nirvana adalah kewujudan kekal jiwa.

Buddha bertentangan dengan pelbagai tafsiran nirvana, melampirkan kepentingan utama keinginan untuk mencapainya. Dia membandingkan orang-orang yang bertanya mengenai nirvana dengan seorang lelaki yang cedera oleh anak panah beracun yang, bukannya mengeluarkan anak panah, secara bersungguh-sungguh bertanya soalan-soalan yang tidak bererti dalam keadaan ini tentang siapa yang membebaskannya, namanya, apa jenisnya, sejauh mana dia berdiri dan lain-lain (Mi426). Sesuai dengan keengganan Buddha untuk mengembangkan topik ini, sumber awal menentukan nirvana terutama melalui penolakan, iaitu "kekurangan keinginan", "penindasan kehausan", "pelindapkejutan", "kepupusan". Kurang dapat dijumpai dalam definisi positif, termasuk seperti "auspiciousness", "good", "purity", "peace", "truth", "far shore". Sesetengah teks menunjukkan bahawa nirvana adalah transendental sebagai "tidak lahir, tidak timbul, tidak dicipta dan tidak berbentuk" (Udana, 80), tetapi tidak diketahui bagaimana ini harus ditafsirkan. Akibatnya, sifat "nirvana tanpa jejak" kekal sebagai misteri kepada semua yang tidak mengalaminya. Bagaimanapun, apa yang dapat kita katakan ialah ia menandakan berakhirnya penderitaan dan kelahiran semula.

4. Kebenaran jalan (magga).

Di sini, O bhikkhu, Kebenaran jalan (magga), yang membawa kepada penghentian penderitaan. 4) tingkah laku yang betul, 5) cara yang betul untuk mempertahankan kehidupan, 6) penggunaan kuasa yang tepat, 7) ingatan yang betul, 8) pemikiran yang betul, tumpuan yang betul.

Kebenaran Mulia Keempat - Kebenaran jalan (magga, Sanskrit. - marga) - menerangkan bagaimana peralihan dari samsara kepada nirvana harus berlaku. Dalam kesibukan kehidupan seharian, beberapa orang berhenti untuk memikirkan gaya hidup yang paling lengkap. Soalan-soalan ini membimbangkan ahli falsafah Yunani, dan Buddha juga menyumbang kepada pemahaman mereka. Beliau percaya bahawa bentuk kehidupan yang paling tinggi adalah kehidupan, yang membawa kepada kesempurnaan kebajikan dan pengetahuan, dan "jalur oktaf" menentukan jalan hidup yang dapat dilakukan dalam praktik ini. Ia juga dipanggil "jalan tengah", kerana ia berjalan di antara dua ekstrim: kehidupan yang berlebihan dan pertikaian yang ketat. Ia terdiri daripada lapan langkah, dibahagikan kepada tiga kategori - moral, kepekatan (meditasi) dan kebijaksanaan. Mereka menentukan parameter kebaikan manusia dan menunjukkan di mana bidang kemakmuran manusia terletak. Dalam kategori "moral" (awl), kualiti moral ditingkatkan, dan dalam kategori "kebijaksanaan" (panya), kualiti intelektual dikembangkan. Peranan meditasi akan dibincangkan secara terperinci dalam bab seterusnya.

Walaupun "laluan" terdiri daripada lapan bahagian, seseorang tidak boleh membayangkannya sebagai tahap yang seseorang melintas, mendekati nirvana, meninggalkan mereka di belakang. Sebaliknya, lapan langkah mewakili jalan penambahbaikan berterusan "moral", "meditasi" dan "kebijaksanaan". "Pandangan yang betul" bermakna mengiktiraf ajaran Buddha terlebih dahulu dan mengesahkannya secara empirik; "Pemikiran yang betul" - komitmen terhadap pembentukan sikap yang betul; "Perbualan yang betul" adalah ucapan kebenaran, manifestasi keprihatinan dan minat dalam perbualan, dan "tingkah laku yang betul" adalah pantang dari perbuatan jahat, seperti pembunuhan, kecurian atau kelakuan buruk (keseronokan sensual). "Cara yang betul untuk mengekalkan kehidupan" bermaksud memberi tindakan yang membahayakan orang lain; "Pemakaian kuasa yang betul" - memperoleh kawalan dengan pemikiran seseorang dan mengembangkan sikap positif; "Memori yang betul" ialah pemahaman pemahaman yang berterusan, "tumpuan yang betul" adalah pencapaian keadaan ketenangan yang mendalam dalam fikiran, yang mana pelbagai kaedah penumpuan kesedaran dan integrasi personaliti diarahkan pada.

1. Pandangan Kebijaksanaan yang Betul

2. pemikiran yang betul (panya)

3. Kebenaran ucapan Moral

4. Tingkah laku yang betul (awl)

5. Cara yang betul untuk mempertahankan kehidupan

6. Pemakaian yang betul dari Meditasi Angkatan

7. Memori yang betul (samadhi)

8. Kepekatan yang betul

Laluan Delapan dan ketiga komponennya

Dalam hal ini, amalan "jalur oktaf" adalah sejenis proses pemodelan: lapan prinsip ini memperlihatkan bagaimana Buddha akan hidup, dan hidup sebagai seorang Buddha, seseorang secara beransur-ansur menjadi satu. Oleh itu, "Laluan Delapan" adalah jalan transformasi diri, intelektual, emosi dan penyusunan semula moral, di mana seseorang berorientasi dari tujuan yang sempit dan mementingkan diri sendiri untuk mengembangkan peluang untuk mewujudkan diri. Melalui pengejar pengetahuan (panya) dan kebajikan moral (awl), kejahilan dan keinginan mementingkan diri sendiri diatasi, sebab-sebab yang menyebabkan penderitaan dihapuskan, dan nirvana ditetapkan.

4.2. Empat Kebenaran Mulia Buddhisme

Hello dear pembaca!

Hari ini anda akan bertemu dengan salah satu ajaran asas dalam Buddhisme, yang mendasari falsafah semua sekolahnya. Keempat kebenaran Buddhisme - inilah yang mereka panggil, tetapi para mahluk Buddha lebih suka nama yang lebih tinggi: empat mulia  kebenaran.

Titik rujukan

Buat pertama kalinya, lima orang pemula mempelajarinya dari lebih daripada 2500 tahun yang lalu. Ia berada di Benares Deer Grove, di timur laut India.

Siddhartha Gautama berkongsi dengan rakan-rakannya yang pernah mempraktikkannya,kepercayaanyang diturunkan kepadanya setelah mendapat pencerahan. Jadi berlakubangkitnya Buddhisme.

Khutbah pertama ini, yang juga dikenali sebagai perbincangan Benare, dalam antologi Buddhisme disebut "Dharmachakra-pravartana-sutra", yang bermaksud "Sutra memutar roda pembelajaran."

Sumber kanonik secara ringkas menyoroti prinsip asas Buddha. Inilah yang dikatakan Buddha kepada para bhikkhu: "Terdapat dua ekses yang tidak dibenarkan oleh para novis.

Yang pertama adalah komitmen kasar dan rendah untuk nafsu. Dan yang kedua adalah keletihan yang serius dan tidak masuk akal. "

Apakah cara untuk mencapai pengetahuan, ketenangan, pemahaman, pencerahan? Ia akan membawa kepada mereka sahaja. "

Beliau kemudian menjelaskan kepada mereka intipati chatvari aryasatyani - empat kebenaran mulia, dan sekali lagi diingatkan tentang pentingnya jalur oktaf, yang dalam Buddhisme juga biasa disebut jalan tengah, kerana ia terletak di antara dua ekstrem.

Empat aksioma

Marilah kita mempertimbangkan dengan lebih terperinci empat postulates yang, menurut Shakyamuni, adalah asas untuk menjadi. Beliau memberitahu rakan-rakan percaya bahawa hanya dengan jelas menyedari mereka, dia mendapat keyakinan bahawa dia telah memperoleh "pencerahan yang lebih tinggi yang tiada tandingan."

Buddha juga menyatakan bahawa pemahaman falsafah ini adalah sukar untuk persepsi dan pemahaman, penalaran mudah itu tidak datang kepadanya, dan ia hanya akan diturunkan kepada orang bijak. Kesenangan dan kesenangan semua orang di dunia ini, katanya. Kita boleh mengatakan bahawa ada kultus kesenangan.

Mereka yang sangat mengagumi beliau tidak akan dapat memahami keadaan apa yang wujud. Mereka tidak akan memahami penolakan sebab-sebab kelahiran semula dan nirvana. Tetapi masih ada orang, "yang mata hanya sedikit dibersihkan dengan debu." Di sini mereka dapat faham.

Untuk pertama kalinya, aksioma ini mencapai pembaca berbahasa Rusia pada tahun 1989 dalam tafsiran penterjemah Rusia dan ahli Buddhisme A.V. Rambut palsu.

1) Postulat pertama ialah kehidupan kesengsaraan – dukkha. Kesukaran menerjemahkan istilah ini terletak pada hakikat bahawa dalam mentaliti kita, penderitaan merujuk kepada beberapa jenis penyakit fizikal yang kuat atau manifestasi negatif yang kuat di peringkat mental.

Buddhisme, sebaliknya, menganggap penderitaan lebih luas: ia adalah kedua-dua kesakitan yang berkaitan dengan kelahiran, penyakit, ketidakbahagiaan atau kematian, serta ketidakpuasan berterusan dengan kehidupan dalam usaha mencari kepuasan yang sentiasa berubah keinginan, yang kebanyakannya hampir tidak dapat direalisasikan.

Mustahil:

• jangan menjadi tua
• hidup selama-lamanya
• ambil dengan anda kekayaan terkumpul selepas kematian,
• sentiasa bersama dengan yang anda cintai
• jangan berlengah-lengah.

Senarai terus dan seterusnya. Ini adalah ketidaksempurnaan kewujudan manusia, yang membawa kepada pemalar tidak puas hati. Perkataan ini lebih tepat menyampaikan makna "dukkha" Pali.

2) Seseorang tidak dapat mengubah keadaan yang ada sekarang, tetapi ia sepenuhnya berkuasa untuk mengubah sikapnya terhadapnya.

Dia boleh melakukan ini dengan merealisasikan punca dukkha. Kebenaran kedua yang diturunkan oleh Buddha kepada pertapa itu adalah bahawa sebabnya  penderitaan adalah kejahilanyang membawa kepada irrepressible keinginan  untuk mempunyai semuanya sekaligus.

Terdapat tiga jenis dahaga:

• Keinginan untuk menikmati lima deria.
• Keinginan untuk hidup lama atau selama-lamanya.
• Keinginan untuk pemusnahan diri.

Jika semuanya jelas dengan dua yang pertama, maka keinginan ketiga memerlukan penjelasan. Ia didasarkan pada idea materialistik yang salah tentang diri sendiri. Mereka yang melekat pada "I" mereka berfikir bahawa ia dimusnahkan secara tidak dimusnahkan selepas kematian dan tidak dikaitkan dengan sebarang sebab dengan tempoh sebelum dan selepasnya.

Keinginan digalakkan oleh:

• bentuk yang kelihatan
• bunyi
• bau
• rasa
• sensasi badan
• idea.

Jika semua ini menyenangkan, maka orang yang mengalami hal tersebut mula merasakan kasih sayang kepadanya, yang membawa kepada kelahiran masa depan, penuaan, kesedihan, menangis, sakit, kesedihan, putus asa dan kematian. Segala-galanya saling bergantung di dunia ini. Ini menggambarkan penderitaan secara keseluruhannya.

Terima kasih kepada kebenaran mulia yang kedua, menjadi jelas bahawa ketidakadilan yang jelas tentang nasib kita adalah hasil yang sebahagiannya timbul dalam kehidupan ini, dan sebahagian lagi dalam bentuk kewujudan kita yang terdahulu.

Tindakan tubuh, ucapan dan akal menentukan pembentukan proses karma, yang secara aktif mempengaruhi pembentukan nasib.

Perlu diingat bahawa tidak ada "I" yang nyata melalui laut yang kian meremehkan semula, tetapi terdapat arus perubahan dharmas yang berterusan, yang disebabkan oleh intipati dan kegiatan mereka yang jahat atau baik, terdapat di tempat yang berlainan sama ada makhluk tidak bermaya, orang, haiwan atau orang lain entiti.

3) Walau bagaimanapun, masih ada harapan. Dalam kebenaran ketiga, Buddha mendakwa bahawa penderitaan dapat ditamatkan. Untuk melakukan ini, anda perlu melepaskan keinginan ghairah, melepaskan diri dan membebaskan diri dari itu, berhenti dan meninggalkan semua fikiran dahaga ini.

Anda hanya perlu menyedari sifat yang dikehendaki, sebagai tidak konsisten, tidak memuaskan dan tidak peribadi, untuk menyedari daya tarikan anda yang tidak dapat dilupakan sebagai penyakit. Keinginan ini dapat dipadamkan dengan mengikuti jalan tengah di atas.

4) Apabila rasa haus memudar, lampiran juga akan berhenti, yang bermaksud proses karma akan berhenti, yang tidak lagi akan menyebabkan kelahiran, oleh itu, ia akan melegakan penuaan, semua bentuk penderitaan dan kematian.

Selepas orang ini, hanya ketenangan tertinggi yang menanti, akhir proses karma, ketiadaan alasan untuk kelahiran baru, detasmen, yang dipanggil nirvana. Orang itu tidak lagi mengalami kesakitan fizikal atau mental. Rayuan itu jelas.

Buddha dapat mengelakkan dua ekstrim dalam kehidupan, hedonisme dan pertapaan, dan mencapai pencerahan dengan mengikuti jalan tengah. Dia menggariskan langkahnya kepada pengikutnya sebagai kebenaran keempat yang tidak berubah.

Laluan oktal yang mulia kadang-kadang salah faham, memikirkan bahawa langkah-langkahnya harus diambil pula, mengamalkan yang betul:

1. pemahaman
2. berfikir
3. ucapan
4. aktiviti
5. membuat hidup
6. usaha
7. kesedaran
8. kepekatan.

Tetapi sebenarnya, anda perlu memulakan dengan sikap moral yang betul - awl (3-5). Golongan Buddha biasanya mengikuti lima perintah Buddha mengenai moralitas, yang juga disebut kebajikan, sumpah atau janji:

• jangan berbahaya kepada orang yang hidup dan jangan membunuh;
• jangan gunakan apa yang dipunyai oleh orang lain;
• menjauhkan diri dari tingkah laku seksual yang tidak senonoh;
• jangan berbohong atau menyalahgunakan kepercayaan seseorang;
• jangan gunakan cara yang awan minda.

Selepas ini, anda harus melatih secara sistematik fikiran anda, mengamalkan tumpuan yang betul (6-8).

Setelah dipersiapkan dengan cermat dengan cara ini, seseorang mendapat pemikiran dan watak, mudah untuk membetulkan pemahaman dan pemikiran (1-2), iaitu, menjadi bijak. Walau bagaimanapun, adalah mustahil untuk pergi dalam perjalanan tanpa mempunyai idea yang minimum penderitaan yang sama, itulah sebabnya pemahaman mendahului senarai ini.

Pada masa yang sama, ia melengkapkannya, apabila semua tindakan yang berjaya di atas akan membawa seseorang ke pemahaman semua yang ada "seperti". Tanpa ini, mustahil untuk menjadi benar dan terjun ke nirvana.

Jalan ini bebas daripada penderitaan, ia memberikan seseorang yang mempunyai visi yang jelas, dan anda perlu melakukannya sendiri, kerana Buddha adalah guru yang hebat, tetapi mereka tidak boleh melakukannya untuk orang lain.

Kesimpulannya

Mengenai ini, kawan-kawan, kami mengucapkan selamat tinggal kepada anda hari ini. Jika artikel itu berguna kepada anda, mengesyorkan membacanya di rangkaian sosial.

Dan melanggan blog kami untuk menerima artikel baru yang menarik di dalam mel anda!

Lihat awak tidak lama lagi!

Apa saya? Kenapa saya tinggal? Kenapa saya dilahirkan? Bagaimana keadaan dunia ini? Apakah maksud kehidupan?

Apabila seseorang berhadapan dengan pemikiran sedemikian, dia mula mencari jawapan dalam konsep yang ada pada diri sendiri. Semua arahan memberikan tafsiran dan cadangan tertentu tentang bagaimana untuk mendapatkan jawapan kepada soalan-soalan tersebut dan menyelesaikan keraguan dan pencarian dalaman: seseorang menasihati untuk percaya, seseorang untuk berkhidmat, seseorang untuk belajar atau memahami, untuk mengumpulkan pengalaman.

Dalam artikel ini kita akan mempertimbangkan salah satu konsep pembangunan diri, yang dirumuskan 2500 tahun yang lalu oleh Buddha Shakyamuni di Sarnath dan dipanggil "Empat Kebenaran Mulia dan Laluan Lapan". Buddha mencadangkan untuk tidak mengambil apa yang dia dengar tentang iman, tetapi melalui refleksi, analisis dan amalan untuk menguji konsep-konsep ini dari pengalaman peribadi. Anda juga boleh berkata: mencari semula mereka, menghidupkan semula dan merasakannya, supaya pengetahuan formal dari apa yang didengar akan berubah menjadi kefahaman yang benar dan mencari aplikasi dalam bahagian kehidupan yang praktikal.

Mencerminkan kehidupan manusia, kita melihat bahawa ia terdiri daripada pelbagai peristiwa: baik gembira dan sedih, baik gembira dan sedih. Frasa bahawa kehidupan menderita (atau serangkaian beban) bermakna itu terdapat beberapa ketidaksempurnaan dalam hidup kitaketidakstabilan, kebolehubahan, i.e. ada sesuatu yang menyakitkan kita. Seseorang akan mengatakan bahawa ini adalah norma, ini adalah semula jadi: perubahan warna emosi hitam dan putih, tindak balas emosi, ketidakpastian berterusan esok. Walau bagaimanapun, dari sudut pandangan pembangunan rohani, seorang manusia adalah bijak, mampu membuat keputusan secara bebas dan mengetahui apa yang menanti beliau pada masa akan datang, baik dalam kehidupan ini dan di masa depan.

Menganalisis sebab  apa yang berlaku dalam kehidupan, kami mendedahkannya pertama sekali, itu adalah keinginan kitabahawa kita tidak dapat sepenuhnya sedar. Terdapat kebijaksanaan sedemikian: "Keinginan tidak dapat dipenuhi, mereka tidak berkesudahan". Apa yang kita berusaha, sama ada tidak membawa kita kebahagiaan, kegembiraan dan kepuasan yang diharapkan, sama ada dengan cepat "bores", atau masih belum tercapai. Dan - perkara paling menyedihkan ialah apa sahaja yang kita capai, kita akan kehilangan lambat laun.

Konsep ini menjadi jelas kepada semua orang pada masa ini apabila seseorang menyedari bahawa dia adalah manusia. Sering kali ini berlaku apabila seseorang mengalami sakit parah atau sedang mengalami tekanan yang teruk, atau hanya mendapat tua.

Dari segi peningkatan diri rohani,   Kehidupan manusia tidak perlu sentiasa seimbang antara keinginan, ketenangan atau kekecewaan, tidak sepatutnya tidak stabil sebagai dunia material ini. Dan seseorang mesti belajar untuk berhenti mengenal pasti dirinya dengan pengumpulan "kehendak" yang tidak berkesudahan.

Keinginan apa yang lebih melekat pada orang? Keinginan untuk dinikmati. Apa sahaja yang dilakukan oleh seseorang, tidak kira apa yang dia cari, matlamat semua tindakannya adalah sama dengan perkara yang sama - untuk menerima keseronokan, kesenangan. Keadaan kenikmatan tetap dipanggil kebahagiaan.Seseorang menumpukan hidupnya untuk mengejar kebahagiaan ini. Walau bagaimanapun, seperti yang kita ketahui, di dunia kita (dunia samsara) tidak ada yang kekal. Untuk entah bagaimana meredakan kepahitan yang mengecewakan, kesakitan kehilangan, seseorang mula menetapkan matlamat baru, intipati yang masih sama - keinginan untuk menikmati, keinginan untuk memenuhi hidupnya maksimal dengan "menyenangkan" dan percubaan untuk melindungi diri anda dari "tidak menyenangkan".

Empat Kebenaran Mulia Buddhisme

Kami berusaha untuk mengulang dan menguatkan sensasi yang menyenangkan, walaupun pada hakikatnya ini tidak selalu dapat dicapai, untuk menghilangkan sensasi yang tidak menyenangkan, yang kadang-kadang sangat bermasalah. Jadi, lampiran kepada apa yang kita panggil "baik" dan penolakan apa yang kita sebut "buruk" timbul.

Lampiran (kerinduan)merujuk kepada salah satu daripada tiga racun yang menyembunyikan seseorang   kepada siri kelahiran dan kematian berterusan:  Roda kelahiran semula. Racun ini: keinginan, kejahilan dan kebencian.Mereka meracuni kesedaran kita, oleh itu kita tidak dapat melihat kebenaran. Masalah manusia adalah bahawa dia begitu diserap dalam memenuhi keinginan ilusi setiap hari, jadi terperanjat dalam urusan sehari-hari sia-sia bahawa dia tersilap menganggap sesuatu yang sangat penting, bahawa dia kehilangan sia-sia waktunya dalam perwujudan yang berharga.

Satu-satunya keinginan yang tidak membawa penderitaan, tidak menyebabkan tindak balas yang mengikat kita ke dunia ini, melampaui dunia material - adalah keinginan untuk pembebasan lengkap.

Satu lagi sebab penderitaan adalah tindak balas karma,  iaitu, akibat tindakan kita yang lalu. Adalah dipercayai bahawa lambat laun kita mendapat respon terhadap setiap tindakan yang sempurna: sama ada dalam kehidupan ini, atau selepas memperoleh tubuh dalam kehidupan masa depan. Pengambilalihan badan baru dipanggil penjelmaan semula.

  Teori reinkarnasi Buddha berbeza dari teori yang sama dalam Hinduisme.  Dari sudut pandangan agama Hindu, terdapat satu siri "kelahiran" dan "kematian", iaitu jiwa / jiwa datang ke dunia ini, tinggal di dalamnya untuk sementara waktu, dan kemudian meninggalkan. Menurut ajaran Buddha (Arah Theravada atau Hinayana), penjelmaan semula dapat dijelaskan oleh contoh ini: gelas kaleidoskop selalu sama - mereka tidak datang dari mana saja, dan mereka tidak hilang, tetapi dengan setiap giliran kaleidoskop muncul gambar baru. Cermin mata ini adalah satu set unsur-unsur dari mana individu terbentuk. Mereka runtuh dan membentuk lagi pada setiap kaleidoskop dari dunia sansar.

Menyimpulkan perkara di atas, kita dapat mengatakan bahawa hasil tindakan dan kerinduan kita yang tidak dapat dijatuhkan, akan diterjemahkan ke dalam penjelmaan dalam makhluk yang mempunyai tahap pembangunan yang lebih rendah.

Adakah mungkin untuk mengawal keinginan dan lampiran?Ya, anda boleh memadamkan kebakaran keinginan dengan membasmi lampiran dan mencapai keadaan pembebasan (nirvana, samadhi, nonduality). Tidak mustahil untuk menggambarkan keadaan nirvana kerana, pertama, ia adalah sesuatu yang bertentangan dengan dukkha (penderitaan), tetapi ia bukanlah syurga yang diterima umum untuk jiwa tertentu. Dan kedua, nirvana memerlukan penghentian semua samsara yang diketahui di dunia. Iaitu, ia bukanlah bertentangan dengan samsara (yang bertentangan dengan kejahatan yang baik), tetapi sesuatu yang sama sekali berbeza.

Dalam hal ini, sesetengah orang mungkin menganggap nirvana menjadi sesuatu yang negatif, kerana ia menafikan segala yang sangat dikhususkan untuk hati kebanyakan penduduk dunia ini. Tetapi Pengajaran Buddha menyatakan bahawa seseorang yang telah mencapai nirvana, sudah sepanjang hidupnya, menghilangkan ilusi dan khayalan dan penderitaan yang berkaitan dengannya. Dia belajar kebenaran dan membebaskan diri dari semua yang menindasnya sebelum ini: dari kegelisahan dan kebimbangan, dari kompleks dan obsesi, dari keinginan mementingkan diri sendiri, kebencian, kepuasan dan kebanggaan, dari rasa tanggungjawab yang menghancurkan. Dia dibebaskan dari keinginan untuk mendapatkan sesuatu, dia tidak mengumpulkan apa-apa - tidak fizikal mahupun rohani - kerana dia memahami bahawa semua yang samsara boleh menawarkan kita adalah penipuan dan ilusi; dia tidak berusaha untuk kesedaran diri yang dikaitkan dengan ketiadaan "I" sendiri. Dia tidak menyesal masa lalu, tidak berharap untuk masa depan, hidup satu hari. Dia tidak berfikir tentang dirinya sendiri, dia penuh kasih sayang, belas kasihan, kebaikan dan toleransi.

Tidak memungkiri aspirasi egoistik dalam dirinya sendiri, dia tidak dapat mencapai negeri yang disebutkan.  Oleh itu, orang yang telah mencapai itu adalah seorang yang bebas dan bebas. Tetapi itu tidak semua - dia dapat melihat keperluan orang lain, dapat berkongsi rasa sakit orang lain, untuk membantu orang lain hidup, dan tidak mengganggu semata-mata tentang kesejahteraannya sendiri.

Oleh itu, kami telah menganalisis tiga daripada empat kebenaran.

Iaitu:

• Kebenaran Pertama -  dukkha: "Kehidupan menderita."
• Kebenaran Kedua -  samudaya: "Sumber penderitaan."
• Kebenaran ketiga- Nirodha: "Penghentian Penderitaan."

Kebenaran mulia keempat menunjukkan cara untuk mengakhiri penderitaan dan kesukaran hidup ini dan dibentangkan sebagai Laluan Delapan (Arya Ashtanga Marga).

• Kebenaran Keempat- Marga: "Jalan Menamatkan Penderitaan."

Laluan Delapan Buddha

Laluan ini terdiri daripada lapan bahagian dan perkataan itu digunakan sebelum nama setiap bahagian Samyak.  Biasanya ia diterjemahkan sebagai "betul", tetapi dalam urat ini, ini tidak sepenuhnya benar dan tidak lengkap. Terjemahan yang lebih dekat akan menjadi kata-kata seperti: betul, lengkap, komprehensif, holistik, lengkap, sempurna.

Samyak drsti, penglihatan yang sempurna.

Bahagian ini bermakna tahap pemahaman dan pengalaman rohani yang pertama. Bagi orang yang berlainan, pengalaman rohani yang pertama ini boleh berlaku dalam pelbagai cara. Bagi sesetengah pihak, jalan penglihatan bermula sebagai akibat tragedi peribadi, kehilangan atau nasib malang. Semua kehidupan dimusnahkan, dan di atas reruntuhan ini, seseorang mula mengajukan pertanyaan tentang makna dan tujuan kehidupan, mula mengamati lebih dalam ke dalam hidup dan mencerminkannya. Bagi sesetengah orang, peringkat ini mungkin berlaku akibat daripada pengalaman mistik spontan. Bagi orang lain, ini boleh berlaku dengan cara yang sama sekali berbeza - sebagai hasil daripada meditasi berterusan dan tetap. Apabila seseorang secara sistematik menenangkan fikirannya - kesedaran menjadi jelas, pemikiran menjadi kurang, atau mereka tidak timbul sama sekali. Akhirnya, ia boleh timbul - sekurang-kurangnya dalam beberapa - dari kepenuhan pengalaman hidup, terutamanya apabila seseorang semakin tua dan memperoleh kematangan dan kebijaksanaan.

Apakah penglihatan sempurna? Kita boleh mengatakan bahawa ini adalah satu penglihatan tentang sifat menjadi. Inilah, pertama sekali, visi keadaan sebenar kita pada masa sekarang: keadaan lampiran bersyarat, simbol yang merupakan roda samsara. Ia juga merupakan visi tentang keadaan kita yang berpotensi: keadaan masa depan pencerahan, simbol-simbolnya adalah Buddha, mandala dari lima Buddha dan bumi yang bersih (dunia di mana kemajuan diri datang pertama). Dan akhirnya, ini adalah visi laluan yang membawa dari negeri pertama kepada yang kedua.

Samyak sankalpa - niat sempurna, rasa.

Kebanyakan pengamal, setelah mendapat pemahaman yang pertama dan mengembangkannya untuk beberapa waktu, mendapati diri mereka dalam situasi yang sukar: mereka memahami kebenaran dengan sebab, boleh bercakap mengenainya, memberikan kuliah, menulis buku, dan mereka tidak dapat mempraktikkannya. Ia mungkin merasa seperti: "Saya tahu pasti, saya melihatnya dengan jelas, tetapi saya tidak dapat mempraktikkannya." Bangkit beberapa sentimeter, dia segera pecah, dan nampaknya pecahan itu melemparkannya beberapa kilometer.

Kita boleh mengatakan bahawa kita tahu sesuatu, tetapi kita tahu hanya dengan sebab, pengetahuan ini adalah teori. Selagi jantung tetap di luar, sehingga kita merasakan bahawa kita mengerti, iaitu, sehingga perasaan kita berpartisipasi dalam proses itu, tidak ada kehidupan rohani, tidak kira seberapa aktif otak kita berfungsi, tidak kira seberapa besar potensi intelektual.

Perasaan yang sempurna mencerminkan pengenalan penglihatan sempurna ke dalam sifat emosi kita dan perubahan radikal berikutnya. Ini bermaksud secara sedar mengatasi emosi negatif, seperti nafsu, kemarahan dan kekejaman, dan memupuk sifat-sifat positif seperti memberi, cinta, belas kasihan, kasih sayang, keamanan, kepercayaan dan pengabdian. Perhatikan bahawa kebanyakan perasaan ini adalah umum: mereka memberi kesan kepada orang lain dan timbul semasa hubungan interpersonal. Oleh itu, sangat penting bahawa dalam masyarakat kita, kita sentiasa memupuk semangat yang betul.

Samyak vacha - ucapan yang sempurna.

Dalam kes ini, kita bercakap tentang beberapa tahap komunikasi berturut-turut: kejujuran, keramahan, kegunaan dan keupayaan untuk membawa persetujuan. Pertama sekali, ucapan sempurna dan komunikasi yang sempurna adalah benar. Sebagai peraturan, kami suka menyimpang sedikit dari kebenaran: menambah butiran yang tidak perlu, membesar-besarkan, memandang rendah, menghiasi. Adakah kita benar-benar tahu apa yang kita fikirkan dan rasakan? Kebanyakan kita hidup dalam keadaan kekeliruan dan kekacauan mental. Sekali-sekala, kita boleh mengulangi apa yang kita dengar atau baca, kita boleh menghasilkan semula jika perlu. Tetapi pada masa yang sama, kita tidak faham apa yang kita katakan. Sekiranya kita ingin mengatakan kebenaran dalam erti kata yang lebih lengkap, kita perlu memperjelaskan pemikiran kita. Kita perlu mengekalkan kesedaran dan mengetahui apa yang ada di dalam diri kita, apakah motif dan motivasi kita. Untuk memberitahu kebenaran adalah diri kita sendiri: iaitu melalui ucapan untuk menyatakan apa yang kita sebenarnya, apa yang kita benar-benar tahu tentang diri kita sendiri.

Ia juga penting apabila bercakap dengan seseorang, untuk menaikkannya ke tahap yang baru dan kesedaran, dan tidak menurunkannya, ini adalah kegunaan ucapan. Anda perlu cuba melihat sisi yang baik, terang, positif perkara, dan tidak menumpukan kepada negatif.

Ucapan sempurna menggalakkan keharmonian, harmoni dan perpaduan. Ini adalah saling bantuan berdasarkan kesetiaan bersama, tentang kesedaran kehidupan masing-masing dan keperluan masing-masing dan membawa kepada penentuan nasib sendiri. Apabila ucapan sempurna mencapai keharmonian, perpaduan dan mengatasi, ia serentak mencapai puncaknya - keheningan.

Poket Samyak - tindakan sempurna.

Mengikut ajaran Buddha, dalam bentuk di mana ia dipelihara dalam tradisi mana-mana sekolah, ketepatan atau ketepatan tindakan, kesempurnaan atau ketidaksempurnaan, ditentukan oleh keadaan fikiran di mana ia dilakukan. Dengan kata lain, kriteria moral adalah penting. Memimpin kehidupan moral bermakna bertindak atas dasar yang terbaik dalam diri anda: dari pengetahuan atau pandangan yang paling mendalam, dari cinta yang paling tidak mementingkan diri dan rahmat yang paling sensitif. Iaitu, ini bukan sekadar tindakan luaran, ia juga selaras dengan visi dan perasaan yang sempurna (niat).
   Aksi yang sempurna juga merupakan tindakan holistik, iaitu tindakan yang melibatkan seseorang sepenuhnya. Kebanyakan masa, hanya sebahagian daripada kita mengambil bahagian dalam tindakan itu. Ia berlaku bahawa kita benar-benar direndam dalam beberapa aktiviti. Pada masa ini, setiap penurunan tenaga, usaha, semangat, minat dilaburkan. Pada saat-saat ini, kita belajar bahawa kita dapat menyerahkan diri kepada tindakan sepenuhnya. Pada saat-saat sedemikian, kami mengalami kepuasan dan keamanan.

Samyak Adhiva adalah cara hidup yang sempurna.

Bahagian ini sebahagian besarnya membincangkan cara memperoleh pendapatan. Teks-teks tersebut mengandungi banyak kata-kata Buddha tentang cara sempurna untuk mencari nafkah. Pertama sekali, penjelasan ini berkaitan dengan menahan diri dari profesion tertentu (contohnya, perdagangan makhluk hidup, serta yang berkaitan dengan daging dan pelbagai jenis dadah, pembuatan senjata, nasib dan keberuntungan). Adalah disyorkan untuk mendapatkan banyak wang yang mencukupi untuk kehidupan yang sangat sederhana, dan sepanjang masa perlu ditumpukan kepada pembangunan diri, amalan rohani dan penyebaran pengetahuan.

Samyak vasana - usaha sempurna.

Kehidupan rohani adalah kehidupan yang aktif, tetapi bukan hobi yang tidak menyenangkan. Ini adalah jalan yang sukar dan keras. Usaha yang sempurna adalah kerja yang berterusan pada diri sendiri. Seseorang mengambil tindakan dengan semangat, tetapi sangat sering perniagaan ini tidak lama lagi menjadi membosankan. Semangat menguap seolah-olah dia tidak wujud sama sekali. Ini berlaku kerana daya dalaman inersia yang menahan kita dan menurunkan kita sangat besar. Hal ini juga berlaku untuk penyelesaian yang mudah seperti bangkit awal pagi untuk berlatih. Pada mulanya kita boleh membuat keputusan sedemikian, dan kita akan berjaya beberapa kali. Tetapi selepas beberapa ketika ada godaan dan konflik kerohanian muncul: bangun atau tinggal di tempat tidur yang hangat. Dalam kebanyakan kes, kita kehilangan, kerana daya inersia adalah sangat besar. Oleh itu, sangat penting untuk memahami diri anda sendiri, untuk mengetahui apa fikiran dan apa yang terkandung, bagaimana ia berfungsi. Ini memerlukan lebih kejujuran, sekurang-kurangnya berhubung dengan diri anda sendiri. Agar tidak menembusi minda yang belum timbul dan tidak menaklukkan pemikiran, adalah perlu untuk menjadi waspada berkenaan dengan deria dan fikiran, iaitu, "menjaga gerbang deria." Pemikiran biasanya membawa kami terkejut - kami tidak menyedari bagaimana mereka datang. Kami tidak mempunyai masa untuk pulih, dan mereka sudah berada di tengah-tengah minda.

Adalah disyorkan untuk menghalang dan menghapuskan keadaan minda negatif dan membangunkan yang baik, dan terus mengekalkan negara-negara yang lebih tinggi yang telah kita usahakan. Ia sangat mudah untuk dilancarkan: jika anda menghentikan amalan selama beberapa hari, anda boleh mendapati diri anda di tempat kami memulakan beberapa bulan yang lalu. Sekiranya usaha dibuat, maka akhirnya tahap dicapai, bermula dari mana ia tidak lagi mungkin untuk bergerak kembali.

  Samyak smrti - kesedaran yang sempurna.

Fikiran kita sangat mudah untuk diturunkan dan dialihkan ke sisi. Kita mudah terganggu kerana kepekatan kita sangat lemah. Kelemahan kepekatan kita dijelaskan oleh fakta bahawa kita tidak mempunyai tujuan utama, yang akan tetap tidak berubah dalam kegawatan semua benda. Kami sentiasa berpindah dari satu mata pelajaran kepada yang lain, dari satu keinginan yang lain. Kesedaran (konsentrasi) - keadaan pemikiran, ketidakpuasan, ketekunan. Kita mesti belajar untuk melihat, melihat dan menyedari, dan kerana itu, menjadi sangat diterima (ini adalah kesedaran tentang perkara-perkara). Lebih sedar tentang kehidupan emosi kita, kita perhatikan bahawa keadaan emosi yang tidak berpengalaman yang berkaitan dengan ketakutan, nafsu, kebencian mula mereda, sementara keadaan emosi yang mahir yang berkaitan dengan cinta, kedamaian, belas kasihan, kegembiraan menjadi lebih murni. Sekiranya orang yang marah, marah mula membina kesedaran tentang perasaan, selepas berlatih, dia mula menyedari kemarahannya sebelum marah.

Jika kita mendengar soalan yang tidak dijangka "Apa yang anda fikirkan sekarang?", Kita sering terpaksa menjawab bahawa kita sendiri tidak tahu. Ini kerana kita sering tidak fikir, tetapi hanya membenarkan pemikiran mengalir melalui minda kita. Akibat kesedaran, fikiran menjadi tidak berani. Apabila semua pemikiran hilang, hanya meninggalkan kesedaran yang jelas dan jelas, meditasi tulen bermula.

Samyak Samadhi.

Perkataan samadhi bermaksud keadaan kestabilan dan kesunyian yang kukuh. Ini adalah tempat tinggal yang mantap bukan hanya dari minda, tetapi dari seluruh makhluk kita. Perkataan ini juga boleh ditafsirkan sebagai tumpuan dan satu tumpuan minda. Walau bagaimanapun, ini lebih daripada tumpuan yang baik. Ini adalah kemunculan keseluruhan proses perubahan dari keadaan yang tidak tercerahkan kepada yang tercerahkan. Ini adalah pengisian lengkap semua sisi diri kita dengan penglihatan yang sempurna. Pada peringkat ini, tahap kesedaran dan kesedaran yang lebih tinggi dicapai.

Dengan teliti diperiksa semua unsur-unsur Laluan Delapan, kita dapat memahami bahawa seseorang yang telah memulakan langkah memperbaiki diri bertindak secara berbeza daripada orang yang menyerah kepada kitaran samsara. Kehidupan hariannya, sensasi, dan persepsi sedang berubah, sikapnya terhadap tugas hidupnya dan makhluk hidup yang mengelilinginya berubah.

Ia juga penting untuk diingati bahawa jalan itu adalah proses kumulatif: kita sentiasa mengikuti semua peringkat laluan oktal. Kami membangunkan visi yang sempurna, sesuatu yang dinyatakan dalam diri kita dan ini memberi kesan kepada perasaan kita, mengubahnya dan membentuk sempadan yang sempurna. Visi yang sempurna dapat dilihat dalam ucapan kita, bertindak di atasnya supaya ia menjadi sempurna. Tindakan kami turut terjejas. Kami berubah dalam setiap cara, dan proses ini berterusan.

Para pengikut sekolah dan arahan teologi yang berbeza mengamalkan doktrin dengan cara mereka sendiri, tetapi mereka semua bersetuju berhubung dengan empat kebenaran mulia dan sebahagian daripada Jalan Delapan. Kehidupan untuk semua orang akan berakhir dengan perkara yang sama - misteri kematian. Buddha berkata bahawa seseorang yang, sebelum kematiannya, dapat mengatasi ketiga-tiga racun itu - keghairahan, kemarahan dan kejahilan - tidak perlu takut pada masa ini, dan juga apa yang menanti dia. Orang itu tidak akan lagi menderita. Fikirannya akan bergerak ke tahap kewujudan yang lebih tinggi.

Melalui kajian dan amalan pengajaran yang mendalam ini, adalah penting untuk mendapatkan pengalaman persepsi yang jelas dan tidak baik, belajar untuk mengekalkan keadaan ini dan menggunakan tenaga, masa dan kehidupan anda untuk tujuan yang munasabah. Perisikan ditentukan oleh masing-masing secara bebas, tetapi contoh guru masa lampau menunjukkan kepada kami altruisme, pengorbanan diri dan belas kasihan bagi orang lain: kurang diterangi dan menyedari.

Sesungguhnya kebahagiaan yang paling besar adalah apabila makhluk hidup di sekeliling menemui kedamaian, keharmonian, kesedaran dan kefahaman tertentu, terhenti mengehadkan diri kepada tubuh mereka, materialiti yang mengelilingi, dahaga, ketergantungan dan kesakitan. Mereka menjadi bebas dan bahagia, yang memberi mereka peluang untuk memindahkan pengetahuan dan pengalaman ini dengan sendirinya. Oleh itu, meningkatkan, menyelaraskan dan menyembuhkan masyarakat dan seluruh dunia.

   sastera yang digunakan:
   Kornienko A.V. "Buddhisme"
   Sangharakshita "Path of the Buddha Delapan Lapan"