സൈറ്റിൻ്റെ വിഭാഗങ്ങൾ
എഡിറ്ററുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്:
- അക്കങ്ങളുടെ അപചയത്തിനുള്ള സമർത്ഥമായ സമീപനത്തിൻ്റെ ആറ് ഉദാഹരണങ്ങൾ
- കുട്ടികൾക്കുള്ള വിൻ്റർ കാവ്യാത്മക ഉദ്ധരണികളുടെ മുഖം
- റഷ്യൻ ഭാഷാ പാഠം "നാമങ്ങൾക്ക് ശേഷം മൃദുവായ അടയാളം"
- ഉദാരമായ വൃക്ഷം (ഉപമ) യക്ഷിക്കഥയുടെ സന്തോഷകരമായ അന്ത്യം എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം.
- “വേനൽ എപ്പോൾ വരും?
- കിഴക്കൻ ഏഷ്യ: രാജ്യങ്ങൾ, ജനസംഖ്യ, ഭാഷ, മതം, ചരിത്രം മനുഷ്യവംശങ്ങളെ താഴ്ന്നതും ഉയർന്നതുമായി വിഭജിക്കുന്ന കപടശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ എതിരാളിയായ അദ്ദേഹം സത്യം തെളിയിച്ചു.
- സൈനിക സേവനത്തിന് അനുയോജ്യതയുടെ വിഭാഗങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം
- മാലോക്ലൂഷനും സൈന്യവും മാലോക്ലൂഷൻ സൈന്യത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല
- എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ മരിച്ചുപോയ അമ്മയെ ജീവനോടെ സ്വപ്നം കാണുന്നത്: സ്വപ്ന പുസ്തകങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ
- ഏപ്രിലിൽ ജനിച്ചവർ ഏത് രാശിചിഹ്നങ്ങളിലാണ്?
പരസ്യം ചെയ്യൽ
ഇന്നത്തെ ജനസാന്ദ്രതയുള്ള ലോകത്ത്, ആളുകൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുന്നത് തങ്ങളുടെ ശരീരം നിലത്തേക്കാൾ തീയിൽ ഏൽപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. ശവസംസ്കാരത്തെ സഭ എങ്ങനെ കാണുന്നുവെന്നും ഈ ശ്മശാന രീതി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് എത്ര ബുദ്ധിയാണെന്നും ഞങ്ങൾ ഈ ലേഖനത്തിൽ നിങ്ങളോട് പറയും. മതം നോക്കാതെ പലരും ഇന്ന് ശവസംസ്കാരം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഇത് ആശ്ചര്യകരമല്ല, കാരണം ഇത്തരത്തിലുള്ള ശ്മശാനത്തിന് അതിൻ്റെ ഗുണങ്ങളുണ്ട്:
ശവസംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് വിവിധ മതങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങളുണ്ട്. യഹൂദമതം, ഇസ്ലാം തുടങ്ങിയ അവരിൽ പലരും ശരീരവും ആത്മാവും ഒന്നാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, അതിനാൽ നാം ശരീരത്തെ നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഹിന്ദുമതവും ബുദ്ധമതവും, നേരെമറിച്ച്, കത്തിച്ചാൽ, ആത്മാവ് അത് പൂട്ടിയിരിക്കുന്ന ശരീരം വേഗത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. മരിച്ചയാളുടെ ശവസംസ്കാരം വർഷങ്ങളോളം കത്തോലിക്കാ സഭ നിരോധിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ 1960 മുതൽ ഈ നിരോധനം നീക്കി. എന്നാൽ ശവസംസ്കാരത്തോടുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ മനോഭാവം ഇപ്പോഴും അങ്ങേയറ്റം നിഷേധാത്മകമായി തുടരുന്നു. ദഹിപ്പിച്ച മരിച്ചവരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾക്കായി ശവസംസ്കാര ശുശ്രൂഷകൾ നടത്താൻ പുരോഹിതന്മാർ സമ്മതിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇത് മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവിനെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്ന ഒരു പുറജാതീയ ആചാരമാണെന്ന് അവർക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് ചോദിക്കാം: ശരീരം പൂർണമായി ജീർണ്ണിക്കുന്നതിന് കുറച്ച് സമയമേയുള്ളൂവെങ്കിൽ, മണ്ണിൽ സംസ്കരിക്കുകയോ ശവസംസ്കാരം നടത്തുകയോ ചെയ്യുന്നതിലെ വ്യത്യാസം എന്താണ്? ഇതിനും സഭ ഉത്തരം കണ്ടെത്തുന്നു. ശരീരത്തോടുള്ള മനോഭാവത്തിൻ്റെ വസ്തുത പ്രധാനമാണ് എന്നതാണ് വസ്തുത. ഈ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകരായ പൗരസ്ത്യ മതങ്ങൾ ശരീരത്തെ ആത്മാവിൻ്റെ തടവറയായി കണക്കാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് ശരീരം ഒരു വിശുദ്ധ ക്ഷേത്രമാണ്. മരണശേഷവും അയാൾക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ ഒരു വ്യക്തിക്ക് അധികാരമില്ല. ശവസംസ്കാരത്തിന് സമ്മതിക്കുന്നതിലൂടെ ആളുകൾ ഈ ശരീരം നൽകുകയും അതിൽ ജീവൻ പകരുകയും ചെയ്ത കർത്താവിനെ തന്നെ അപമാനിക്കുകയാണെന്ന് പുരോഹിതന്മാർ അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ശവസംസ്കാരത്തോടുള്ള സഭയുടെ മനോഭാവം പൊതുവെ നിഷേധാത്മകമാണെങ്കിലും, ചില വ്യവസ്ഥകൾക്കനുസൃതമായി ഒരു മൃതദേഹം കത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസത്തിൻ്റെ നിരവധി പ്രതിനിധികളുണ്ട്. അത്തരം വ്യവസ്ഥകൾ സെമിത്തേരിയിൽ ഒരു സ്ഥലം വാങ്ങുന്നതിനുള്ള ഫണ്ടിൻ്റെ അഭാവമായിരിക്കാം, തുടർന്ന് ശവക്കുഴി ക്രമീകരിക്കാനും ഒരു സ്മാരകവും വേലിയും വാങ്ങാനും. പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾ തൻ്റെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം അടക്കം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ ഒരു അപവാദം കൂടിയാണ്, എന്നാൽ സാനിറ്ററി മാനദണ്ഡങ്ങൾ കാരണം ഇത് സാധ്യമല്ല. മരണ തീയതി മുതൽ മതിയായ സമയം കഴിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ മരിച്ചുപോയ പിതാവ്, മുത്തശ്ശി, ഭർത്താവ് അല്ലെങ്കിൽ ഭാര്യ എന്നിവരോടൊപ്പം മൃതദേഹം സംസ്കരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നതാണ് വസ്തുത. ഒരു പാത്രം ഉപയോഗിച്ച് എല്ലാം വളരെ ലളിതമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുമായി ഒരേ ശവക്കുഴിയിൽ അടക്കം ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിന് പ്രശ്നമല്ലെന്ന് ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കണം. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മാർത്ഥമായ ഒരു ബന്ധമായിരുന്നെങ്കിൽ, ഈ ആളുകൾ ശക്തമായ വികാരങ്ങളാലും ശക്തമായ വിശ്വാസങ്ങളാലും ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ, മരണശേഷം അവരുടെ ആത്മാക്കൾ പ്രശ്നങ്ങളില്ലാതെ പരസ്പരം വഴി കണ്ടെത്തും, മൃതദേഹങ്ങൾ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ ശ്മശാനങ്ങളിൽ അടക്കം ചെയ്താലും. ജീവിതകാലത്ത് ആളുകളിൽ ഒരാൾ ദൈവത്തിനെതിരെ പോരാടിയിരുന്നെങ്കിൽ എന്നത് മറ്റൊരു കാര്യമാണ്. അപ്പോൾ അതേ ശവക്കുഴിയിൽ അടക്കം ചെയ്യുന്നത് മരണശേഷം ആത്മാക്കൾ കണ്ടുമുട്ടുമെന്ന് ഉറപ്പ് നൽകില്ല. ചിലപ്പോൾ സഭ ഇളവുകൾ നൽകുകയും സൗകര്യാർത്ഥം ശവസംസ്കാരം നടത്താൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, പ്രായമായ ഒരു സ്ത്രീക്ക് തൻ്റെ അമ്മയുടെയും അച്ഛൻ്റെയും ശവകുടീരം സന്ദർശിക്കാൻ നഗരത്തിൻ്റെ ഒരറ്റത്തും ഭർത്താവിൻ്റെ അടുത്തേക്ക്, അയൽ നഗരത്തിൽ നിന്ന് അവളുടെ സഹോദരി താമസിക്കുന്ന സെമിത്തേരിയിലും എത്താൻ ശാരീരികമായും സാമ്പത്തികമായും ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. അടക്കം ചെയ്തു. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ശ്മശാന സ്ഥലം മാത്രം വൃത്തിയാക്കേണ്ടിവരുമ്പോൾ ഇത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. പലപ്പോഴും ബന്ധുക്കൾ മരിച്ചയാളുടെ ഇഷ്ടവുമായി പള്ളിയിൽ വരുന്നു, അത് മൃതദേഹം ദഹിപ്പിക്കാനുള്ള അഭ്യർത്ഥന പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ശവസംസ്കാരത്തെ സഭ എങ്ങനെ കാണുന്നുവെന്നും മരിച്ചയാളുടെ ഇഷ്ടം ലംഘിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നും ബന്ധുക്കൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്. മരിച്ചയാളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി എല്ലാ ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി വ്യക്തിയെ അടക്കം ചെയ്യണമെന്ന് പുരോഹിതന്മാർ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നിങ്ങൾ മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവിനെ വലിയ പാപത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു. കൂടാതെ, നിങ്ങൾ ഒരു സ്ഥലത്തും ചാരം വിതറരുത്, അത് കടലോ മരിച്ചയാളുടെ വീടോ ആകട്ടെ. ചില കാരണങ്ങളാൽ, നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവൻ്റെ മൃതദേഹം നിങ്ങൾ ദഹിപ്പിക്കുകയും നിങ്ങൾ ചെയ്തതിൽ ഇപ്പോൾ ഖേദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ഒന്നും മാറ്റാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. ശവസംസ്കാരവും ഓർത്തഡോക്സ് സഭയും പൊരുത്തമില്ലാത്ത ആശയങ്ങളാണെങ്കിലും, സംഭവിച്ചതിൽ നിന്ന് ഒരു വലിയ ദുരന്തം ഉണ്ടാക്കാൻ പുരോഹിതന്മാർ ഉപദേശിക്കുന്നില്ല. ചെയ്തത് കഴിഞ്ഞു, കണ്ണുനീർ ഒന്നും മാറ്റില്ല. എല്ലാം കൃത്യസമയത്ത് മനസ്സിലാക്കുകയും അനുതപിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ദൈവം, ആളുകളെ പറുദീസയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നത്, മരണശേഷം ശരീരത്തിന് എന്ത് സംഭവിച്ചു എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിൽ ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെയായിരുന്നു എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്.
ശവസംസ്കാര ഭവനങ്ങളെയും ശവസംസ്കാര ഏജൻ്റുമാരെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾക്ക്, ഞങ്ങളുടെ ഡയറക്ടറിയിലെ ഫ്യൂണറൽ ഹോംസ് വിഭാഗം കാണുക. പുരാതന കാലത്ത് "പ്രോട്ടോ-സ്ലാവുകൾ" ഇന്ത്യയിൽ അധിനിവേശങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകുകയും ഇന്ത്യൻ സമൂഹവുമായി ഭരിക്കുന്ന സ്റ്റാറ്റമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തത് തീർച്ചയായും സാധ്യമാണ്. തുടർന്ന് കെട്ടിടത്തിന് തീയിടുന്നു. ആചാര വേളയിൽ, മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മാവ് പുകയോടൊപ്പം പൂർവ്വികരുടെ അടുത്തേക്ക് കയറുന്നു. മറ്റെല്ലാ ദിവസവും, ജമാന്മാർ കത്തുന്ന സ്ഥലത്ത് വന്ന് നോക്കുന്നു: എല്ലാം കത്തിച്ചാൽ, ഇത് ഒരു നല്ല അടയാളമാണ്, ഇല്ലെങ്കിൽ, കത്തിക്കാത്ത ഓരോ അവയവവും നിർദ്ദിഷ്ട എന്തെങ്കിലും അർത്ഥമാക്കുന്നു - ആത്മാവ് കൊതിക്കുന്നു, ആരെയെങ്കിലും കൊണ്ടുപോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു , തുടങ്ങിയവ. പിന്നെ ഷാമന്മാർ ഒരു തുകൽ ബാഗിൽ എല്ലാ അവശിഷ്ടങ്ങളും ശേഖരിച്ച് ഒരു പൊള്ളയായ മരത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. കുഴിയിൽ ഒരു വാതിൽ ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഇത് മറ്റ് ലോകങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനമാണ്. വ്യത്യസ്ത ഗോത്രങ്ങളിലും വംശങ്ങളിലും, ആചാരം വ്യത്യസ്തമായി നടത്താം. ഒരു പൊതു നിയമം മാത്രമേയുള്ളൂ - ചടങ്ങിൽ സ്ത്രീകളുടെ സാന്നിധ്യം അനുവദനീയമല്ല. ഇന്നത്തെ കാലത്ത്, ജനസംഖ്യാ വർദ്ധനവിൻ്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ലോകം ഗൗരവമായി ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ചിലർ മരണശേഷം മൃതദേഹം ദഹിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭയ്ക്ക് ഈ വിഷയത്തിൽ സ്വന്തം വീക്ഷണമുണ്ട്, ഇത് ലേഖനത്തിൽ ചർച്ചചെയ്യും. ശവസംസ്കാരത്തിന് ഇന്ന് വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളുള്ള ആളുകൾക്കിടയിൽ ആവശ്യക്കാരുണ്ട്, ഇത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, കാരണം ഈ ശ്മശാന രീതിക്ക് അതിൻ്റേതായ ഗുണങ്ങളുണ്ട്:
മരണശേഷം ശരീരം കത്തിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾക്ക് വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്. യഹൂദമതത്തെയും ഇസ്ലാമിനെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ നിഷേധാത്മകരാണ്, കാരണം, അവരുടെ വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, ആത്മാവും ശരീരവും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്, അതിനാൽ ശരീരം കത്തിക്കുമ്പോൾ ആത്മാവും കത്തുന്നു. ബുദ്ധമതക്കാരെയും ഹിന്ദുക്കളെയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ശരീരത്തെ തീയിൽ ഏൽപ്പിക്കാനുള്ള ഓപ്ഷൻ ഒരു മതപരമായ മാനദണ്ഡമാണ്, കാരണം മരണസമയത്ത് പോലും ആത്മാവിനെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേഗത്തിൽ മോചിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമാണിത്. വളരെക്കാലമായി, കത്തോലിക്കാ സഭ മരിച്ചവരെ സംസ്കരിക്കാൻ അനുമതി നൽകിയില്ല, എന്നാൽ കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ 60 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഇതിനോടുള്ള മനോഭാവം മയപ്പെടുത്തി. ഓർത്തഡോക്സ് പുരോഹിതന്മാർ ഇപ്പോഴും ശവസംസ്കാരത്തോട് അങ്ങേയറ്റം നിഷേധാത്മകമാണ്, കാരണം, അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അത് മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു പള്ളിയിൽ ഒരു ശവസംസ്കാര ശുശ്രൂഷ അനുവദനീയമാണ്. മരണശേഷം ശരീരം ഏതെങ്കിലും സാഹചര്യത്തിൽ അഴുകിയാൽ, ഒരാൾക്ക് ചോദ്യം ചോദിക്കാം: മരിച്ചയാളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഏത് രൂപത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത് എന്നത് എന്ത് വ്യത്യാസമാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്: നിലത്ത് കുഴിച്ചിട്ട ശരീരത്തിൻ്റെ രൂപത്തിലോ ചാരത്തിൻ്റെ രൂപത്തിലോ ? പുരോഹിതന്മാർ എന്താണ് പറയുന്നത്?ഈ വിഷയത്തിൽ പുരോഹിതന്മാർ ഇപ്രകാരം അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു: തുടക്കത്തിൽ ശരീരം മനുഷ്യന് ദൈവം നൽകിയതാണ്, അത് ആത്മാവിൻ്റെ പാത്രവും അതിൻ്റെ ക്ഷേത്രവുമായിരുന്നു. അത്, ആത്മാവിനെപ്പോലെ, പവിത്രമാണ്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവൻ മരിച്ചാലും അത് എങ്ങനെ വിനിയോഗിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ അവകാശമില്ല. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ശവസംസ്കാരം ഈ ശരീരത്തിന് ജീവൻ നൽകിയ ദൈവത്തിന് അപമാനമാണ്.
സഭയുടെ അഭിപ്രായം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, എന്നാൽ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ ആത്മാവിന് പ്രിയപ്പെട്ടവരെ കണ്ടുമുട്ടുന്നതിന് ഒരൊറ്റ ശ്മശാന സ്ഥലം ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയല്ലെന്നും നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആത്മീയ ലോകം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്നു. ജീവിതകാലത്ത് ആളുകൾ ശക്തമായ വൈകാരിക ബന്ധത്താലും അതിലുപരി വിശ്വാസത്താലും ഒന്നിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അവർ ഗ്രഹത്തിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ അടക്കം ചെയ്താലും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ പ്രശ്നങ്ങളില്ലാതെ കണ്ടുമുട്ടും. നേരെമറിച്ച്, ജീവിതത്തിൽ ആളുകൾക്ക് പരസ്പരം സഹതാപം തോന്നിയില്ലെങ്കിലോ മതവിശ്വാസങ്ങളിൽ യോജിപ്പില്ലെങ്കിലോ, ഒരു പൊതു ശ്മശാന സ്ഥലം അവരെ അടുത്ത ലോകത്ത് അടുപ്പിക്കില്ല. അംഗവൈകല്യമുള്ളവരോ പ്രായമായവരോ ആയ മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ബന്ധുക്കളോട് വിശ്വസ്തത കാണിച്ചുകൊണ്ട് ശവസംസ്കാരം നടത്താൻ സഭ അനുവദിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ശ്മശാനത്തോടൊപ്പം സംസ്കരിച്ച അവശിഷ്ടങ്ങൾ അടക്കം ചെയ്യുന്ന ഒന്നിനെക്കാൾ നഗരത്തിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിരവധി ശവക്കുഴികൾ പരിപാലിക്കുന്നത് അവർക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ചിലപ്പോൾ മരിച്ചയാളുടെ ബന്ധുക്കൾ പുരോഹിതനോട് ചോദിക്കുന്നു: മരിച്ചയാൾ തന്നെ വസ്വിയ്യത്ത് നൽകിയാൽ ശവസംസ്കാരം നടത്താൻ കഴിയുമോ? എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് മരിച്ചയാളുടെ ഇഷ്ടത്തിൻ്റെ പൂർത്തീകരണമായിരിക്കും. അത്തരം തീരുമാനങ്ങൾ സഭ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, മതപരമായ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വ്യക്തിയുടെ മൃതദേഹം അടക്കം ചെയ്യാനുള്ള അവരുടെ അഭ്യർത്ഥനയിൽ പുരോഹിതന്മാർ വർഗ്ഗീയത പുലർത്തും. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ഇഷ്ടം നിറവേറ്റുന്നത് പാപമാണ്. പൊടിയുടെ ചാരം എവിടെയെങ്കിലും വിതറുന്നതും പാപമായി കാണുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ചില കാരണങ്ങളാൽ ശവസംസ്കാരം നടക്കുകയും ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഖേദിക്കുകയും ചെയ്താൽ, നിരാശയിൽ വീഴാൻ സഭയുടെ ശുശ്രൂഷകർ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല, കാരണം ഒന്നും മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ഹൃദയത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ദൈവം കാണുന്നു, ആത്മാർത്ഥമായ പശ്ചാത്താപം ഒരു യഥാർത്ഥ വിശ്വാസിയുടെ ഒരു പ്രധാന ഗുണമാണ്. ജീവിതകാലത്ത് ഒരു വ്യക്തിയെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്തു എന്നതും പ്രധാനമാണ്. ദൈവം, ആളുകളെ സ്വർഗ്ഗീയ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നത്, ആത്മാവിൻ്റെ ഗുണങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലാതെ ശാരീരിക ഷെല്ലിന് എന്ത് സംഭവിച്ചു എന്നതല്ല. ഇതും വായിക്കുക:
1920 ൽ വാസിലിയേവ്സ്കി ദ്വീപിലെ പെട്രോഗ്രാഡിൽ നിർമ്മിച്ച മെറ്റലർഗ് ശ്മശാന ഓവൻ റഷ്യയിലെ ആദ്യത്തെ ശ്മശാന ഓവൻ ആണ്. 1919 മാർച്ചിൽ, പെട്രോഗ്രാഡിലെ ആദ്യത്തെ സ്റ്റേറ്റ് ശ്മശാനത്തിൻ്റെ നിർമ്മാണത്തിനായുള്ള പെർമനൻ്റ് കമ്മീഷൻ മൃതദേഹങ്ങൾ കത്തിക്കാൻ ഒരു ചൂള രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു സാങ്കേതിക മത്സരം പ്രഖ്യാപിച്ചു. 1-ആം സ്റ്റേറ്റ് ശ്മശാനത്തിൻ്റെ നിർമ്മാണത്തിനായി, സ്മോലെൻസ്ക് സെമിത്തേരിക്ക് സമീപമുള്ള വാസിലിയേവ്സ്കി ദ്വീപിൻ്റെ 14-ആം ലൈനിലെ 95-97 നമ്പർ വീട്ടിൽ കുളികളുടെ മുൻ പരിസരം തിരഞ്ഞെടുത്തു. ബോയിലർ റൂം ഒരു ശ്മശാന ചൂളയുടെ നിർമ്മാണത്തിന് ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. 1920 ജനുവരിയിൽ അവർ ജോലി ആരംഭിച്ചു. ഡ്രോയിംഗുകളുടെ വിശദമായ വികസനം വി.എൻ. ലിപിൻ. നിലവിലുള്ള കെട്ടിടത്തിൻ്റെ പുനർനിർമ്മാണവും ഒരു ശ്മശാനവും അതിൻ്റെ വാസ്തുവിദ്യാ അലങ്കാരവും ചൂളയുടെ നിർമ്മാണവും സിവിൽ എഞ്ചിനീയർ എ.ജി. Dzhorogov. ചൂളയുടെ നിർമ്മാണം 1920 മാർച്ചിൽ ആരംഭിച്ചു, കൊത്തുപണി ജൂലൈയിൽ പൂർത്തിയായി; നിശ്ചിത സമയത്ത് ചില ലോഹഭാഗങ്ങൾ പൂർത്തീകരിക്കാത്തതാണ് പ്ലാൻ്റ് ഒക്ടോബർ വരെ അന്തിമ നിർമാണം വൈകാൻ കാരണം. നന്നായി ഉണങ്ങിയ ശേഷം, അടുപ്പ് ചൂടാക്കി പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. സന്നാഹ കാലയളവിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ, അതിൽ ഒരു ചെറിയ സ്ഫോടനം സംഭവിച്ചു, ഇടത് റീജനറേറ്ററിനും അടുത്തുള്ള ജ്വലന അറയ്ക്കും മുകളിലുള്ള മേൽക്കൂര പുറത്തേക്ക് എറിഞ്ഞു. സ്ഫോടനത്തിൻ്റെ കാരണങ്ങൾ നനഞ്ഞതും കത്തിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതുമായ വാതകമാണ് വിശദീകരിക്കുന്നത്, അതിൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തിനായി ചൂള വേഗത്തിൽ ചൂടാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം കാരണം, വേണ്ടത്ര ചൂടാകാത്ത അറയിലേക്ക് വിടുകയും ഉടനടി കത്തിക്കുകയും ചെയ്തില്ല. തിരുത്തിയ ചൂള 1920 ഡിസംബർ 14 ന് പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കി, 1921 ഫെബ്രുവരി 21 വരെ തടസ്സമില്ലാതെ പ്രവർത്തിച്ചു, സാങ്കേതിക കാരണങ്ങളാൽ (ഇന്ധനത്തിൻ്റെ അഭാവം - വിറക്). ചൂളയുടെ ഈ രണ്ട് മാസത്തെ പ്രവർത്തനത്തിന് ശേഷം, സമയത്തിൻ്റെയും അവസരത്തിൻ്റെയും അഭാവം കാരണം ഉടനടി ഉപയോഗിക്കാത്ത ചില ആക്സസറികൾ അതിൽ പൂർത്തിയാക്കാൻ സാധിച്ചു. 1920 ഡിസംബർ 13-14 രാത്രിയിൽ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ, മെഡിക്കൽ, ടെക്നിക്കൽ ലോകത്തെ പ്രതിനിധികൾ, ശ്മശാന അഡ്മിനിസ്ട്രേഷൻ, വിദഗ്ധ കമ്മീഷൻ അംഗങ്ങൾ, തൊഴിലാളികളുടെ പ്രതിനിധികൾ എന്നിവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആദ്യത്തെ ജ്വലനം നടന്നു. കർഷകരുടെ ഇൻസ്പെക്ടറേറ്റ്. കത്തുന്നത് വളരെ വിജയകരമായിരുന്നു, ഇത് വളരെ സമയമെടുത്തെങ്കിലും, അതായത് 2 മണിക്കൂർ. 18 മിനിറ്റ് അപേക്ഷകൾ പരീക്ഷണാത്മക കത്തുന്ന റിപ്പോർട്ടുകൾ ആദ്യത്തെ കത്തിച്ചതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, ഡിസംബർ 30, 1920 ലെ പെട്രോഗ്രാഡ്സ്കയ പ്രാവ്ദ നമ്പർ 295 "ശവങ്ങൾ കത്തിക്കാനുള്ള നടപടിക്രമത്തെക്കുറിച്ച്" ഡിക്രി പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും കത്തിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചില കഴിവുള്ള വ്യക്തികളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു - അക്കാദമിഷ്യൻ വി.എം. ബെഖ്തെരെവ്, ഡോക്ടർ ഇ.പി. പെർവുഖിൻ, ഡോക്ടർ എൻ.ഐ. ഇഷെവ്സ്കിയും മറ്റുള്ളവരും. എഡിറ്റ് ചെയ്ത വാർത്ത വെൻഡെറ്റ - 13-06-2011, 11:05 നവംബർ 26, 2012 ശ്രദ്ധ! ഞെട്ടിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. മതിപ്പുളവാക്കുന്നവർക്കായി കാണുന്നത് ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല! നമ്മുടെ ഗ്രഹം പ്രകൃതിയിൽ നിന്നും പുരാതന നാഗരികതകളിൽ നിന്നുമുള്ള അത്ഭുതകരമായ ആശ്ചര്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്, സൗന്ദര്യവും കാഴ്ചകളും നിറഞ്ഞതാണ്, കൂടാതെ നിങ്ങൾക്ക് അസാധാരണവും വിചിത്രവും ഇരുണ്ട പാരമ്പര്യങ്ങളും ആചാരങ്ങളും കണ്ടെത്താനാകും. നമ്മെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അവർ വിചിത്രവും ഭയാനകവുമാണ് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, എന്നാൽ ചിലർക്ക് ഇത് അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതമാണ്, ഇതാണ് അവരുടെ സംസ്കാരം. ഓരോ ബില്യൺ ഹിന്ദുക്കളും വാരണാസിയിൽ മരിക്കാനോ ഇവിടെ തങ്ങളുടെ ശരീരം കത്തിക്കാനോ സ്വപ്നം കാണുന്നു. ഓപ്പൺ എയർ ശ്മശാനം വർഷത്തിൽ 365 ദിവസവും 24 മണിക്കൂറും പുകവലിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും വിദേശത്തുനിന്നും നൂറുകണക്കിന് മൃതദേഹങ്ങൾ ദിനംപ്രതി ഇവിടെയെത്തുകയും പറന്നകന്ന് കത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ ഒരു നല്ല മതം കൊണ്ടുവന്നു - നാം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, നന്മയ്ക്കായി മരിക്കില്ല. വ്ളാഡിമിർ വൈസോട്സ്കി തൻ്റെ ഗിറ്റാറിൻ്റെ ഈണത്തിൽ ഹിന്ദുമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അടിസ്ഥാന അറിവ് നമ്മിൽ സന്നിവേശിപ്പിച്ചു. അവൻ പാടി പ്രകാശിപ്പിച്ചു: "നിങ്ങൾ ശരിയായി ജീവിച്ചാൽ, നിങ്ങളുടെ അടുത്ത ജന്മത്തിൽ നിങ്ങൾ സന്തുഷ്ടരായിരിക്കും, നിങ്ങൾ ഒരു മരം പോലെ വിഡ്ഢിയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു ബയോബാബായി ജനിക്കും." ബാബിലോൺ അല്ലെങ്കിൽ തീബ്സ് പോലെ പുരാതനമായ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഹിന്ദുക്കളുടെ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായ വാരണാസി ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന മതസ്ഥലമാണ്. ഇവിടെ, മറ്റെവിടെയെക്കാളും ശക്തമായി, മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പ്രകടമാണ്: ജീവിതവും മരണവും, പ്രത്യാശയും കഷ്ടപ്പാടും, യുവത്വവും വാർദ്ധക്യവും, സന്തോഷവും നിരാശയും, പ്രതാപവും ദാരിദ്ര്യവും. ഒരേ സമയം മരണവും ജീവിതവും നടക്കുന്ന നഗരമാണിത്. നിത്യതയും അസ്തിത്വവും നിലനിൽക്കുന്ന നഗരമാണിത്. ഇന്ത്യ എങ്ങനെയാണെന്നും അതിൻ്റെ മതവും സംസ്കാരവും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല സ്ഥലമാണിത്. ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെ മതപരമായ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിൽ, വാരണാസി പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രമാണ്. ഹിന്ദുക്കൾക്ക് ഏറ്റവും പവിത്രമായ നഗരങ്ങളിലൊന്ന് ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യവും ജീവിതത്തിൻ്റെ നിത്യതയും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തിയായി വർത്തിക്കുന്നു. ഇവിടെ ദേവന്മാർ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങിവരുന്നു, കേവലം മർത്യൻ ആനന്ദം കൈവരിക്കുന്നു. ഇത് ജീവിക്കാനുള്ള പുണ്യസ്ഥലവും മരിക്കാൻ അനുഗ്രഹീതമായ സ്ഥലവുമാണ്. പരമാനന്ദം നേടാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല സ്ഥലമാണിത്. ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ വാരണാസിയുടെ പ്രാധാന്യം സമാനതകളില്ലാത്തതാണ്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഹിന്ദു ദൈവമായ ശിവനാണ് ഈ നഗരം സ്ഥാപിച്ചത്, ഇത് രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. ഹിന്ദുക്കളുടെ ഏഴ് പുണ്യനഗരങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. പല തരത്തിൽ, അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയുടെ ഏറ്റവും മികച്ചതും മോശവുമായ വശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ചിലപ്പോൾ വിദേശ വിനോദ സഞ്ചാരികളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഗംഗാ നദിക്കരയിൽ ഉദിക്കുന്ന സൂര്യൻ്റെ കിരണങ്ങളിൽ തീർഥാടകർ പ്രാർത്ഥനകൾ നടത്തുന്ന ദൃശ്യങ്ങൾ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ കാഴ്ചകളിലൊന്നാണ്. ഉത്തരേന്ത്യയിലൂടെ യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ പുരാതന നഗരം നഷ്ടപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. ക്രിസ്തുവിന് ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് സ്ഥാപിതമായ വാരണാസി ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന നഗരങ്ങളിലൊന്നാണ്. "ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നഗരം", "ഇന്ത്യയുടെ പുണ്യനഗരം", "ഇന്ത്യയുടെ മത തലസ്ഥാനം", "വിളക്കുകളുടെ നഗരം", "ജ്ഞാനോദയ നഗരം" - എന്നിങ്ങനെ പല വിശേഷണങ്ങളാൽ ഇതിനെ വിളിക്കപ്പെട്ടു - വളരെ അടുത്തകാലത്താണ് അതിൻ്റെ ഔദ്യോഗിക നാമം, ആദ്യമായി പരാമർശിച്ചത്. ജാതകം - ഒരു പുരാതന ആഖ്യാനം, ഹിന്ദു സാഹിത്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ പലരും ഇപ്പോഴും ഇംഗ്ലീഷ് നാമം ബെനാറസ് ഉപയോഗിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, തീർത്ഥാടകർ ഇതിനെ കാശിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും വിളിക്കുന്നില്ല - മൂവായിരം വർഷമായി ഈ നഗരത്തെ വിളിച്ചിരുന്നത് ഇതാണ്. മരണശേഷം മറ്റ് ജീവികളിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന ആത്മാവിൻ്റെ അലഞ്ഞുതിരിയലുകളിൽ ഹിന്ദു യഥാർത്ഥത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. അവൻ മരണത്തെ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ പരിഗണിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം, ഒരു സാധാരണ രീതിയിലാണ്. ഒരു ഹിന്ദുവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മരണം എന്നത് സംസാരത്തിൻ്റെ ഒരു ഘട്ടം മാത്രമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ജനനമരണങ്ങളുടെ അനന്തമായ കളി. ഒരു ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെ അനുയായികളും ഒരു ദിവസം ജനിക്കില്ലെന്ന് സ്വപ്നം കാണുന്നു. അവൻ മോക്ഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു - പുനർജന്മത്തിൻ്റെ ആ ചക്രത്തിൻ്റെ പൂർത്തീകരണം, അതോടൊപ്പം - ഭൗതിക ലോകത്തിൻ്റെ പ്രയാസങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിനും മോചനത്തിനും. മോക്ഷം പ്രായോഗികമായി ബുദ്ധ നിർവാണത്തിൻ്റെ പര്യായമാണ്: ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥ, മനുഷ്യൻ്റെ അഭിലാഷങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം, ഒരു നിശ്ചിത സമ്പൂർണ്ണ. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി, വാരണാസി തത്ത്വചിന്തയുടെയും ദൈവശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെയും കേന്ദ്രമാണ്. വാരണാസി സന്ദർശനത്തിൽ ഞെട്ടിപ്പോയ ഇംഗ്ലീഷ് എഴുത്തുകാരൻ മാർക്ക് ട്വെയ്ൻ എഴുതി: "ബനാറസ് (പഴയ പേര്) ചരിത്രത്തേക്കാൾ പഴക്കമുള്ളതും പാരമ്പര്യത്തേക്കാൾ പഴക്കമുള്ളതും ഇതിഹാസങ്ങളേക്കാൾ പഴക്കമുള്ളതും അവയെല്ലാം ഒരുമിച്ച് ചേർത്തതിൻ്റെ ഇരട്ടി പഴക്കമുള്ളതുമാണ്." പ്രശസ്തരും ആദരണീയരുമായ നിരവധി ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകരും കവികളും എഴുത്തുകാരും സംഗീതജ്ഞരും വാരണാസിയിൽ താമസിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ മഹത്തായ നഗരത്തിൽ ഹിന്ദി സാഹിത്യത്തിലെ ക്ലാസിക് കബീർ ജീവിച്ചിരുന്നു, ഗായകനും എഴുത്തുകാരനുമായ തുളസീദാസ് രാമചരിതമാനസ് എന്ന ഇതിഹാസ കാവ്യം രചിച്ചു, അത് ഹിന്ദി ഭാഷയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സാഹിത്യകൃതികളിലൊന്നായി മാറി, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം നടത്തിയത് സാരാനാഥിൽ മാത്രം. വാരണാസിയിൽ നിന്ന് കിലോമീറ്റർ. പുരാണങ്ങളും ഇതിഹാസങ്ങളും ആലപിച്ച, മതത്താൽ വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട, പുരാതന കാലം മുതൽ തന്നെ ധാരാളം തീർത്ഥാടകരെയും വിശ്വാസികളെയും ആകർഷിച്ചു. ഡൽഹിക്കും കൊൽക്കത്തയ്ക്കും ഇടയിൽ ഗംഗയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്താണ് വാരണാസി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ നദികളിലും ഏറ്റവും വലുതും പവിത്രവുമാണ് ഗംഗയെന്ന് മാതാപിതാക്കളുടെ കഥകൾ കേട്ടിട്ടുള്ള ഓരോ ഇന്ത്യൻ കുട്ടിക്കും അറിയാം. വാരണാസി സന്ദർശിക്കാനുള്ള പ്രധാന കാരണം തീർച്ചയായും ഗംഗാ നദി കാണുന്നതാണ്. ഹിന്ദുക്കൾക്ക് നദിയുടെ പ്രാധാന്യം വിവരണാതീതമാണ്. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ 20 നദികളിൽ ഒന്നാണിത്. 400 ദശലക്ഷത്തിലധികം ജനങ്ങളുള്ള, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ജനസാന്ദ്രതയുള്ള ഗംഗാ നദീതടമാണ്. നദീതീരത്ത് താമസിക്കുന്ന ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഇന്ത്യക്കാരുടെ ജലസേചനത്തിൻ്റെയും ആശയവിനിമയത്തിൻ്റെയും പ്രധാന ഉറവിടമാണ് ഗംഗ. പുരാതന കാലം മുതൽ അവളെ ഗംഗാദേവിയായി ആരാധിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായി, മുൻ പ്രിൻസിപ്പാലിറ്റികളുടെ നിരവധി തലസ്ഥാനങ്ങൾ അതിൻ്റെ തീരത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ശവസംസ്കാരത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന നഗരത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഘട്ടം മണികർണികയാണ്. ഒരു ദിവസം 200 ഓളം മൃതദേഹങ്ങൾ ഇവിടെ ദഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ശവസംസ്കാര ചിതകൾ രാവും പകലും കത്തിക്കുന്നു. സ്വാഭാവിക കാരണങ്ങളാൽ മരിച്ചവരെ കുടുംബങ്ങൾ ഇവിടെ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഹിന്ദുമതം അത് അനുഷ്ഠിക്കുന്നവർക്ക് മോക്ഷം നേടാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. പവിത്രമായ വാരണാസിയിൽ (മുമ്പ് ബനാറസ്, കാശി - ലേഖകൻ്റെ കുറിപ്പ്) മരിച്ചാൽ മതി - പിന്നെ സംസാരം അവസാനിക്കുന്നു. മോക്ഷം വരുന്നു. ഈ നഗരത്തിൽ തന്ത്രശാലിയായി സ്വയം ഒരു കാറിനടിയിൽ എറിയുന്നത് ഒരു ഓപ്ഷനല്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങൾ തീർച്ചയായും മോക്ഷം കാണില്ല. വാരണാസിയിൽ ഒരു ഇന്ത്യക്കാരൻ മരിച്ചില്ലെങ്കിലും, ഈ നഗരം ഇപ്പോഴും അവൻ്റെ തുടർന്നുള്ള നിലനിൽപ്പിനെ സ്വാധീനിക്കാൻ പ്രാപ്തമാണ്. ഈ നഗരത്തിലെ പുണ്യ ഗംഗാനദിയുടെ തീരത്ത് മൃതദേഹം ദഹിപ്പിച്ചാൽ, അടുത്ത ജന്മത്തിനുള്ള കർമ്മം ശുദ്ധമാകും. അതിനാൽ ഇന്ത്യയിലും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഹിന്ദുക്കൾ മരിക്കാനും കത്തിക്കാനും ഇവിടെയെത്തുന്നു. വാരണാസിയിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകൾ പങ്കെടുക്കുന്ന സ്ഥലമാണ് ഗംഗാതീരം. ഇവിടെ സന്യാസി സാധുക്കൾ മണം പുരട്ടി: യഥാർത്ഥമായവർ - പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, വിനോദസഞ്ചാരികൾ - പണത്തിന് ഫോട്ടോ എടുക്കാനുള്ള ഓഫറുകളുമായി ശല്യപ്പെടുത്തുന്നു. നിന്ദ്യരായ യൂറോപ്യൻ സ്ത്രീകൾ മലിനജലത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങാതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, തടിച്ച അമേരിക്കൻ സ്ത്രീകൾ എല്ലാറ്റിനും മുന്നിൽ സ്വയം ചിത്രീകരിക്കുന്നു, ഭയന്ന ജാപ്പനീസ് മുഖത്ത് നെയ്തെടുത്ത ബാൻഡേജുകളുമായി നടക്കുന്നു - അവർ അണുബാധകളിൽ നിന്ന് സ്വയം രക്ഷിക്കുന്നു. ഭ്രാന്തന്മാരും വിചിത്രരും പ്രബുദ്ധരും കപട പ്രബുദ്ധരുമായ ആളുകൾ, സ്കീസോകളും യാചകരും, മസാജ് തെറാപ്പിസ്റ്റുകളും ഹാഷിഷ് ഡീലർമാരും, കലാകാരന്മാരും, ലോകത്തിലെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളിലെയും ആളുകളുമായി ഇത് നിറയെ റസ്തഫാരിയൻമാരാണ്. ജനക്കൂട്ടത്തിൻ്റെ വൈവിധ്യം സമാനതകളില്ലാത്തതാണ്. സന്ദർശകരുടെ സമൃദ്ധി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഈ നഗരത്തെ ഒരു ടൂറിസ്റ്റ് സിറ്റി എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. വാരണാസിക്ക് ഇപ്പോഴും സ്വന്തം ജീവിതമുണ്ട്, വിനോദസഞ്ചാരികൾക്ക് ഇതുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഇതാ ഗംഗാനദിയിൽ ഒരു ശവം പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്നു, സമീപത്തുള്ള ഒരാൾ കല്ലിൽ വസ്ത്രങ്ങൾ കഴുകുകയും അടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ആരോ പല്ല് തേക്കുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാവരും സന്തോഷത്തോടെ നീന്തുന്നു. "ഗംഗ നമ്മുടെ അമ്മയാണ്, ഞങ്ങൾ ഈ വെള്ളം കുടിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല," ഹിന്ദുക്കൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, അവർ കുടിക്കുകയും അസുഖം വരാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നേറ്റീവ് മൈക്രോഫ്ലോറ. ഡിസ്കവറി ചാനൽ വാരണാസിയെ കുറിച്ച് സിനിമയെടുക്കുമ്പോൾ ഈ വെള്ളത്തിൻ്റെ സാമ്പിളുകൾ ഗവേഷണത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരുന്നു. ലബോറട്ടറിയുടെ വിധി ഭയാനകമാണ് - ഒരു തുള്ളി കുതിരയെ കൊല്ലുന്നില്ലെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും അതിനെ തളർത്തും. രാജ്യത്ത് അപകടകരമായേക്കാവുന്ന അണുബാധകളുടെ പട്ടികയിൽ ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ വൃത്തികെട്ടതാണ് ആ ഇടിവിൽ. എന്നാൽ കത്തുന്ന ആളുകളുടെ തീരത്ത് സ്വയം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇതെല്ലാം മറക്കുന്നു. ഇതാണ് മണികർണിക ഘട്ട് - നഗരത്തിലെ പ്രധാന ശ്മശാനം. എല്ലായിടത്തും ശരീരങ്ങളും ശരീരങ്ങളും കൂടുതൽ ശരീരങ്ങളും ഉണ്ട്. തീയിൽ ഊഴം കാത്ത് ഡസൻ കണക്കിന് ആളുകളുണ്ട്. എരിയുന്ന പുക, വിറക് പൊട്ടൽ, ആശങ്കാകുലമായ ശബ്ദങ്ങളുടെ ഒരു കോറസ്, വായുവിൽ അനന്തമായി മുഴങ്ങുന്ന വാചകം: "റാം നാം സഗേജ്." തീയിൽ നിന്ന് ഒരു കൈ കുടുങ്ങി, ഒരു കാൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇപ്പോൾ ഒരു തല ഉരുട്ടി. ചൂടിൽ നിന്ന് വിയർക്കുകയും കണ്ണടക്കുകയും ചെയ്യുന്ന തൊഴിലാളികൾ, തീയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ശരീരഭാഗങ്ങൾ തിരിക്കാൻ മുളത്തടികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഞാൻ ഏതോ ഒരു ഹൊറർ സിനിമയുടെ സെറ്റിൽ ആണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. നിങ്ങളുടെ കാൽക്കീഴിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ശവങ്ങളുടെ മേലുള്ള ബിസിനസ്സ് "ട്രംപ്" ഹോട്ടലുകളുടെ ബാൽക്കണിയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഗംഗയും അതോടൊപ്പം ശവസംസ്കാര ചിതകളുടെ പുകയും കാണാം. ദിവസം മുഴുവൻ ഈ വിചിത്രമായ ഗന്ധം അനുഭവിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല, അതിനാൽ ഞാൻ ശവശരീരങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറി ഫാഷൻ കുറഞ്ഞ പ്രദേശത്തേക്ക് മാറി. “സുഹൃത്തേ, നല്ല ക്യാമറ! - അപൂർവ്വമായി, പക്ഷേ കീടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്നു. ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നത് നിരോധിക്കുന്ന ഒരു നിയമവുമില്ല. എന്നാൽ അതേ സമയം, നിരോധനത്തിൻ്റെ അഭാവം മുതലെടുക്കാൻ ഒരു അവസരവുമില്ല. വ്യാജസിനിമ പെർമിറ്റ് വിൽക്കുന്നത് ശവസംസ്കാരം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ജാതിയുടെ കച്ചവടമാണ്. ഷട്ടറിൻ്റെ ഒരു ക്ലിക്കിന് അഞ്ച് മുതൽ പത്ത് ഡോളർ വരെ, ഇരട്ടി ഒരേ വിലയാണ്. വഞ്ചിക്കുക അസാധ്യമാണ്. വിനോദസഞ്ചാരികൾ, അജ്ഞതയാൽ, തീയുടെ നേരെ ക്യാമറ ചൂണ്ടി, ആൾക്കൂട്ടത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും കഠിനമായ സമ്മർദ്ദത്തിന് വിധേയരാകുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് എനിക്ക് കാണേണ്ടിവന്നു. ഇവ മേലാൽ കച്ചവടമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് റാക്കറ്റിംഗ് ആയിരുന്നു. പത്രപ്രവർത്തകർക്ക് പ്രത്യേക നിരക്കുകൾ ഉണ്ട്. ഓരോ വ്യക്തിയുമായുള്ള സമീപനം വ്യക്തിഗതമാണ്, എന്നാൽ "സോണിൽ" പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള പെർമിറ്റിന് - 2000 യൂറോ വരെ, ഒരു ഫോട്ടോ കാർഡിന് - നൂറ് ഡോളർ വരെ. സ്ട്രീറ്റ് ബ്രോക്കർമാർ എല്ലായ്പ്പോഴും എൻ്റെ തൊഴിൽ വ്യക്തമാക്കുകയും പിന്നീട് ലേലം വിളിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. പിന്നെ ഞാൻ ആരാണ്? അമച്വർ ഫോട്ടോഗ്രഫി വിദ്യാർത്ഥി! ലാൻഡ്സ്കേപ്പുകൾ, പൂക്കൾ, ചിത്രശലഭങ്ങൾ. നിങ്ങൾ ഇത് പറയുന്നു - വില ഉടനടി ദൈവികമാണ്, 200 രൂപ. എന്നാൽ "ഫിൽക്ക സർട്ടിഫിക്കറ്റ്" കൊണ്ട് അവർ നരകത്തിലേക്ക് അയക്കപ്പെടില്ല എന്നതിന് യാതൊരു ഉറപ്പുമില്ല. ഞാൻ എൻ്റെ തിരയൽ തുടരുന്നു, ഉടൻ തന്നെ പ്രധാനമായത് കണ്ടെത്തും. "B-i-i-g Bos," അവർ അവനെ കരയിൽ വിളിക്കുന്നു. പേര് സുരേസ്. വലിയ വയറും തോൽക്കുപ്പായവുമായി, അവൻ അഭിമാനത്തോടെ തീകൾക്കിടയിൽ നടക്കുന്നു - ജോലിക്കാരുടെ മേൽനോട്ടം, മരം വിൽപന, വരുമാനം ശേഖരിക്കൽ. ഒരു തുടക്കക്കാരനായ അമേച്വർ ഫോട്ടോഗ്രാഫറായും ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന് എന്നെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. “ശരി, നിങ്ങളുടെ പക്കൽ 200 ഡോളർ ഉണ്ട്, ഒരാഴ്ചത്തേക്ക് വാടകയ്ക്ക് എടുക്കൂ,” സുറസ് സന്തോഷിച്ചു, 100 ഡോളർ മുൻകൂറായി ആവശ്യപ്പെടുകയും “പെർമിഷിൻ” എന്നതിൻ്റെ ഒരു സാമ്പിൾ കാണിച്ചു - a la “ഞാൻ ഇത് അനുവദിക്കുന്നു” എന്ന ലിഖിതത്തോടുകൂടിയ ഒരു A4 പേപ്പർ. ബോസ്.” ഇരുന്നൂറ് ഗ്രീൻബാക്കുകൾക്ക് വീണ്ടും ഒരു കടലാസ് വാങ്ങാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. “വാരണാസി സിറ്റി ഹാളിലേക്ക്,” ഞാൻ തുക്-ടുക്ക് ഡ്രൈവറോട് പറഞ്ഞു. രണ്ട് നിലകളുള്ള വീടുകളുടെ സമുച്ചയം സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു സാനിറ്റോറിയത്തെ വളരെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു. ആളുകൾ കടലാസുമായി ബഹളം വയ്ക്കുകയും വരികളിൽ നിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങളെപ്പോലെ നഗരഭരണത്തിലെ ചെറിയ ഉദ്യോഗസ്ഥർ മന്ദഗതിയിലാണ് - അവർ ഓരോ ഇലയിലും വളരെക്കാലം കളിക്കുന്നു. ഞാൻ പകുതി ദിവസം കൊന്നു, വാരണാസിയിലെ ബിഗ് ഷോട്ടുകളിൽ നിന്ന് ഓട്ടോഗ്രാഫ് ശേഖരം ശേഖരിച്ച് പോലീസ് ആസ്ഥാനത്തേക്ക് പോയി. ലോ എൻഫോഴ്സ്മെൻ്റ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ബോസിനെ കാത്തിരിക്കാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചായ കുടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു ഉക്രേനിയൻ സുവനീർ ഷോപ്പിൽ നിന്നുള്ളതുപോലെ, കളിമൺ പാത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ചത്. ചായ കുടിച്ച ശേഷം പോലീസുകാരൻ ഐസ്ക്രീം നിലത്തിട്ട് പൊട്ടിക്കുന്നു. പ്ലാസ്റ്റിക് ചെലവേറിയതും പരിസ്ഥിതി സൗഹൃദവുമല്ലെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. എന്നാൽ ഗംഗയിൽ ധാരാളം കളിമണ്ണ് ഉണ്ട്, അത് സൗജന്യമാണ്. ഒരു തെരുവ് ഭക്ഷണശാലയിൽ, ചായയ്ക്കൊപ്പം അത്തരമൊരു ഗ്ലാസിന് എനിക്ക് 5 രൂപ പോലും വിലയുണ്ട്. ഒരു ഇന്ത്യക്കാരനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് വിലകുറഞ്ഞതാണ്. ഏതാനും മണിക്കൂറുകൾക്ക് ശേഷം, നഗരത്തിലെ പോലീസ് മേധാവിയുമായി ഒരു സദസ്സ് നടന്നു. മീറ്റിംഗ് പരമാവധി പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു, അവനോട് ഒരു ബിസിനസ് കാർഡ് ആവശ്യപ്പെട്ടു. "എനിക്ക് ഹിന്ദിയിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂ!" - ആ മനുഷ്യൻ ചിരിച്ചു. “ഞാൻ ഒരു കൈമാറ്റം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നോട് ഹിന്ദിയിൽ പറയൂ, ഞാൻ നിങ്ങളോട് ഉക്രേനിയൻ ഭാഷയിൽ പറയുന്നു. ഇപ്പോൾ എൻ്റെ കൈയിൽ പെർമിറ്റുകളുടെ ഒരു മുഴുവൻ സ്റ്റാക്കും ഒരു ട്രംപ് കാർഡും ഉണ്ട് - വാരണാസിയിലെ യൂണിഫോമിലുള്ള പ്രധാന വ്യക്തിയുടെ ബിസിനസ് കാർഡ്. അവസാനത്തെ അഭയം ദൂരെ നിന്ന് തീപടരുന്നത് ഭയത്തോടെയാണ് സന്ദർശകർ ഉറ്റുനോക്കുന്നത്. അഭ്യുദയകാംക്ഷികൾ അവരെ സമീപിക്കുകയും നിസ്വാർത്ഥമായി അവരെ ഇന്ത്യൻ ശവസംസ്കാര പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഒരു തീ ഉണ്ടാക്കാൻ 400 കിലോഗ്രാം വിറക് ആവശ്യമാണ്. ഒരു കിലോഗ്രാമിന് 400-500 രൂപ (1 യുഎസ് ഡോളർ - 50 ഇന്ത്യൻ രൂപ - ലേഖകൻ്റെ കുറിപ്പ്) വില. മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബത്തെ സഹായിക്കുക, കുറഞ്ഞത് രണ്ട് കിലോഗ്രാം പണം സംഭാവന ചെയ്യുക, ആളുകൾ അവസാനത്തെ "ബോൺഫയറിനായി" പണം ശേഖരിക്കുന്നതിനായി അവരുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ചെലവഴിക്കുക - ഉല്ലാസയാത്ര സ്റ്റാൻഡേർഡായി അവസാനിക്കുന്നു. ഇത് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു, വിദേശികൾ അവരുടെ വാലറ്റുകൾ പുറത്തെടുക്കുന്നു. കൂടാതെ, സംശയിക്കാതെ, അവർ പകുതി തീയ്ക്ക് പണം നൽകുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, തടിയുടെ യഥാർത്ഥ വില കിലോയ്ക്ക് 4 രൂപ മുതൽ. വൈകുന്നേരം ഞാൻ മണികർണികയിൽ വരുന്നു. അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒരു മിനിറ്റിനുശേഷം ഒരാൾ ഓടിവന്നു, ഒരു വിശുദ്ധ സ്ഥലത്ത് എൻ്റെ ലെൻസ് തുറന്നുകാട്ടാൻ ഞാൻ എങ്ങനെ ധൈര്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. രേഖകൾ കാണുമ്പോൾ, അവൻ ആദരവോടെ നെഞ്ചിലേക്ക് കൈകൾ മടക്കി, തല കുനിച്ച് പറയുന്നു: "നിങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ സുഹൃത്താണ്." ബ്രാഹ്മണരുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജാതിയിൽ നിന്നുള്ള 43 കാരനായ കാശി ബാബയാണ് ഇത്. 17 വർഷമായി ഇവിടെ ശവസംസ്കാര നടപടികൾക്ക് മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്നത് അദ്ദേഹമാണ്. ജോലി തനിക്ക് ഭ്രാന്തമായ ഊർജം നൽകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ ഈ സ്ഥലം ശരിക്കും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു - വൈകുന്നേരങ്ങളിൽ പുരുഷന്മാർ പടികളിൽ ഇരുന്ന് മണിക്കൂറുകളോളം തീയിലേക്ക് നോക്കുന്നു. “വാരാണസിയിൽ മരിക്കാനും നമ്മുടെ മൃതദേഹം ഇവിടെ സംസ്കരിക്കാനും ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും സ്വപ്നം കാണുന്നു,” അവർ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു. ഞാനും കാശിബാബയും അടുത്തടുത്തായി ഇരിക്കുന്നു. 3,500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഈ സ്ഥലത്ത് മൃതദേഹങ്ങൾ കത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. ശിവൻ്റെ അഗ്നി ഇവിടെ കത്തിക്കാത്തതിനാൽ. അത് ഇപ്പോഴും കത്തുന്നു, അത് മുഴുവൻ സമയവും നിരീക്ഷിക്കുന്നു, ഓരോ ആചാരപരമായ തീയും അതിൽ നിന്ന് കത്തിക്കുന്നു. ഇന്ന്, പ്രതിദിനം 200-നും 400-നും ഇടയിൽ മൃതദേഹങ്ങൾ ഇവിടെ ചാരമായി മാറുന്നു. അല്ലാതെ ഇന്ത്യയുടെ എല്ലാ ഭാഗത്തുനിന്നും മാത്രമല്ല. പല കുടിയേറ്റ ഹിന്ദുക്കളുടെയും ചില വിദേശികളുടെയും അവസാന ആഗ്രഹമാണ് വാരണാസിയിൽ കത്തിക്കുക. ഉദാഹരണത്തിന്, അടുത്തിടെ, ഒരു പ്രായമായ അമേരിക്കക്കാരനെ സംസ്കരിച്ചു. ടൂറിസ്റ്റ് കെട്ടുകഥകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, ശവസംസ്കാരം വളരെ ചെലവേറിയതല്ല. ഒരു ശരീരം കത്തിക്കാൻ 300-400 കിലോഗ്രാം വിറകും നാല് മണിക്കൂർ വരെ സമയവും എടുക്കും. ഒരു കിലോഗ്രാം വിറക് - 4 രൂപ മുതൽ. മുഴുവൻ ശവസംസ്കാര ചടങ്ങും 3-4 ആയിരം രൂപയിൽ നിന്നോ 60-80 ഡോളറിൽ നിന്നോ ആരംഭിക്കാം. എന്നാൽ പരമാവധി ബാർ ഇല്ല. സമ്പന്നരായ ആളുകൾ സുഗന്ധത്തിനായി തീയിൽ ചന്ദനം ചേർക്കുന്നു, അതിൻ്റെ ഒരു കിലോഗ്രാം $ 160 വരെ എത്തുന്നു. മഹാരാജാവ് വാരണാസിയിൽ മരിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മകൻ പൂർണ്ണമായും ചന്ദനം കൊണ്ട് തീ ഉണ്ടാക്കി, മരതകങ്ങളും മാണിക്യങ്ങളും ചിതറിച്ചു. അവരെല്ലാം ശരിയായ രീതിയിൽ മണികർണികയിലെ തൊഴിലാളികളുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി - ഡോം-രാജ ജാതിയിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾ. തൊട്ടുകൂടാത്തവർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും താഴ്ന്ന വിഭാഗക്കാരാണ് ഇവർ. അവരുടെ വിധി വൃത്തിഹീനമായ ജോലികളാണ്, അതിൽ മൃതദേഹങ്ങൾ കത്തിക്കുന്നു. മറ്റ് തൊട്ടുകൂടാത്തവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പേരിലെ "രാജ" എന്ന ഘടകം പോലും സൂചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ഡോം-രാജ ജാതിക്ക് പണമുണ്ട്. എല്ലാ ദിവസവും ഈ ആളുകൾ പ്രദേശം വൃത്തിയാക്കുന്നു, ഒരു അരിപ്പ ചാരം, കൽക്കരി, കത്തിച്ച മണ്ണ് എന്നിവയിലൂടെ അരിച്ചെടുത്ത് കഴുകുന്നു. ആഭരണങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയാണ് ചുമതല. മരിച്ചവരിൽ നിന്ന് അവരെ നീക്കം ചെയ്യാൻ ബന്ധുക്കൾക്ക് അവകാശമില്ല. നേരെമറിച്ച്, മരിച്ചയാൾക്ക് ഒരു സ്വർണ്ണ ചെയിൻ, ഒരു ഡയമണ്ട് മോതിരം, മൂന്ന് സ്വർണ്ണ പല്ലുകൾ എന്നിവ ഉണ്ടെന്ന് രാജാ ഹൗസിലെ ആൺകുട്ടികളെ അറിയിക്കുന്നു. തൊഴിലാളികൾ ഇതെല്ലാം കണ്ടെത്തി വിൽക്കും. രാത്രിയിൽ ഗംഗാതീരത്ത് അഗ്നിജ്വാലകളുടെ പ്രഭയുണ്ട്. സെൻട്രൽ കെട്ടിടമായ മണികർണിക ഘട്ടിൻ്റെ മേൽക്കൂരയിൽ നിന്നാണ് ഇത് കാണാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം. "നിങ്ങൾ വീണാൽ, നിങ്ങൾ നേരിട്ട് തീയിൽ വീഴും, അത് സൗകര്യപ്രദമാണ്," ഞാൻ മേലാപ്പിൽ നിന്ന് ഒരു പനോരമ എടുക്കുമ്പോൾ കാശി വാദിക്കുന്നു. ഈ കെട്ടിടത്തിനുള്ളിൽ ശൂന്യതയും ഇരുട്ടും പതിറ്റാണ്ടുകളായി പുകയുന്ന മതിലുകളും ഉണ്ട്. ഞാൻ സത്യസന്ധനാണ് - ഇത് ഭയാനകമാണ്. ജ്ഞാനിയായ ഒരു മുത്തശ്ശി തറയിൽ, രണ്ടാം നിലയിലെ മൂലയിൽ ഇരിക്കുന്നു. ഇതാണ് ദയാ മയി. അവൾക്ക് അവളുടെ കൃത്യമായ പ്രായം ഓർമ്മയില്ല - അവൾ ഏകദേശം 103 വയസ്സ് പറയുന്നു. അവരിൽ അവസാന 45 പേരെ ദയ ഈ മൂലയിൽ തന്നെ, ശ്മശാന ബാങ്കിന് സമീപമുള്ള ഒരു കെട്ടിടത്തിൽ ചെലവഴിച്ചു. മരണത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു. അയാൾക്ക് വാരണാസിയിൽ വെച്ച് മരിക്കണം. ബീഹാറിൽ നിന്നുള്ള ഈ സ്ത്രീ ആദ്യമായി ഇവിടെ വന്നത് ഭർത്താവ് മരിച്ചപ്പോഴാണ്. താമസിയാതെ അവൾക്ക് മകനെ നഷ്ടപ്പെടുകയും മരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. പത്തു ദിവസം ഞാൻ വാരണാസിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, മിക്കവാറും എല്ലാ ദിവസവും ഞാൻ ദയാ മയിയെ കണ്ടു. ഒരു വടിയിൽ ചാരി, രാവിലെ അവൾ തെരുവിലേക്ക് പോയി, വിറകുകളുടെ കൂട്ടങ്ങൾക്കിടയിൽ നടന്ന് ഗംഗയെ സമീപിച്ച് വീണ്ടും അവളുടെ മൂലയിലേക്ക് മടങ്ങും. അങ്ങനെ തുടർച്ചയായി 46-ാം വർഷവും. കത്തിക്കണോ കത്താതിരിക്കണോ? നഗരത്തിലെ ശവസംസ്കാരസ്ഥലം മണികർണിക മാത്രമല്ല. ഇവിടെ സ്വാഭാവിക മരണം സംഭവിക്കുന്നവരെ കത്തിക്കുന്നു. ഒരു കിലോമീറ്റർ മുമ്പ്, ഹരിചന്ദ്രഘട്ടിൽ, മരിച്ചവരെയും ആത്മഹത്യ ചെയ്തവരെയും അപകടത്തിൽപ്പെട്ടവരെയും തീകൊളുത്തുന്നു. വിറകിന് പണം കണ്ടെത്താത്ത യാചകരെ ചുട്ടുകളയുന്ന ഒരു വൈദ്യുത ശ്മശാനം സമീപത്തുണ്ട്. സാധാരണഗതിയിൽ വാരാണസിയിൽ പാവപ്പെട്ടവർക്ക് പോലും ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾക്ക് പ്രശ്നമില്ല. ആവശ്യത്തിന് വിറകില്ലാത്ത കുടുംബങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് തീപിടിത്തത്തിൽ കത്തിയമരാത്ത മരം സൗജന്യമായി നൽകുന്നു. വാരണാസിയിൽ, നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രദേശവാസികൾക്കും വിനോദസഞ്ചാരികൾക്കും ഇടയിൽ പണം സ്വരൂപിക്കാം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, മരിച്ചയാളുടെ കുടുംബത്തെ സഹായിക്കുന്നത് കർമ്മത്തിന് നല്ലതാണ്. എന്നാൽ ദരിദ്ര ഗ്രാമങ്ങളിൽ ശവസംസ്കാരത്തിന് പ്രശ്നങ്ങളുണ്ട്. സഹായിക്കാൻ ആരുമില്ല. ഒരു ശരീരം പ്രതീകാത്മകമായി കത്തിച്ച് ഗംഗയിലേക്ക് എറിയുന്നത് അസാധാരണമല്ല. പുണ്യനദിയിൽ അണക്കെട്ടുകൾ രൂപപ്പെടുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ, ഒരു തൊഴിൽ പോലും ഉണ്ട് - ശവങ്ങൾ ശേഖരിക്കൽ. പുരുഷന്മാർ ബോട്ട് ഓടിക്കുകയും മൃതദേഹങ്ങൾ ശേഖരിക്കുകയും ആവശ്യമെങ്കിൽ വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. തൊട്ടടുത്ത്, ഒരു വലിയ കൽപ്പലകയിൽ കെട്ടിയ മൃതദേഹം ബോട്ടിൽ കയറ്റുന്നു. എല്ലാ ശരീരങ്ങളും കത്തിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. ജോലി, കുടുംബം, ലൈംഗികത, നാഗരികത എന്നിവ ഉപേക്ഷിച്ച് ധ്യാനത്തിനായി ജീവിതം സമർപ്പിച്ചതിനാൽ സാധുക്കളെ ദഹിപ്പിക്കുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. 13 വയസ്സിന് താഴെയുള്ള കുട്ടികളെ കത്തിക്കുന്നില്ല, കാരണം അവരുടെ ശരീരം പൂക്കൾ പോലെയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതനുസരിച്ച്, ഗർഭിണികൾക്ക് തീയിടുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, കാരണം അകത്ത് കുട്ടികൾ ഉണ്ട്. കുഷ്ഠരോഗിയായ ഒരാളെ സംസ്കരിക്കാൻ കഴിയില്ല. മരിച്ചവരുടെ ഈ വിഭാഗങ്ങളെല്ലാം ഒരു കല്ലിൽ കെട്ടിയിട്ട് ഗംഗയിൽ മുക്കിക്കൊല്ലുന്നു. മൂർഖൻ പാമ്പുകടിയേറ്റു മരിച്ചവരെ സംസ്കരിക്കുന്നതിന് വിലക്കുണ്ട്, ഇത് ഇന്ത്യയിൽ അസാധാരണമല്ല. ഈ പാമ്പിൻ്റെ കടിയേറ്റാൽ മരണമല്ല, കോമയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു വാഴയിൽ നിന്ന് ഒരു ബോട്ട് നിർമ്മിക്കുന്നു, അവിടെ ഫിലിം പൊതിഞ്ഞ ശരീരം സ്ഥാപിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ പേരും വീട്ടുവിലാസവും ഉള്ള ഒരു അടയാളം അതിനോട് ചേർത്തിരിക്കുന്നു. അവർ ഗംഗയിൽ കപ്പൽ കയറി. തീരത്ത് ധ്യാനിക്കുന്ന സാധുക്കൾ അത്തരം ശരീരങ്ങളെ പിടിക്കാനും ധ്യാനത്തിലൂടെ അവയെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാനും ശ്രമിക്കുന്നു. വിജയകരമായ ഫലങ്ങൾ അസാധാരണമല്ലെന്ന് അവർ പറയുന്നു. “നാലു വർഷം മുമ്പ്, മണികർണികയിൽ നിന്ന് 300 മീറ്റർ അകലെ, ഒരു സന്യാസി ശരീരത്തെ പിടികൂടി പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു, സാധുവിനെ സമ്പന്നനാക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ അവൻ വിസമ്മതിച്ചു, കാരണം അവൻ ഒരു രൂപയെങ്കിലും എടുത്താൽ അവൻ്റെ എല്ലാ ശക്തിയും നഷ്ടപ്പെടും "കാശി ബാബ എന്നോട് പറഞ്ഞു. മൃഗങ്ങളെ ഇതുവരെ കത്തിച്ചിട്ടില്ല, കാരണം അവ ദേവന്മാരുടെ പ്രതീകങ്ങളാണ്. എന്നാൽ എന്നെ ഏറ്റവും ഞെട്ടിച്ചത് താരതമ്യേന അടുത്ത കാലം വരെ നിലനിന്നിരുന്ന ഭയാനകമായ ആചാരമാണ് - സതി. വിധവ കത്തിക്കുന്നു. ഭർത്താവ് മരിച്ചാൽ ഭാര്യയും അതേ തീയിൽ ചുട്ടെരിക്കണം. ഇതൊരു കെട്ടുകഥയോ ഐതിഹ്യമോ അല്ല. കാശി ബാബയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ പ്രതിഭാസം ഏകദേശം 90 വർഷം മുമ്പ് സാധാരണമായിരുന്നു. പാഠപുസ്തകങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, 1929-ൽ വിധവയെ ചുട്ടുകൊന്നത് നിരോധിച്ചു. എന്നാൽ സതിയുടെ എപ്പിസോഡുകൾ ഇന്നും സംഭവിക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾ ഒരുപാട് കരയുന്നു, അതിനാൽ അവർ അഗ്നിക്ക് സമീപം വിലക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ 2009 ൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, ആഗ്രയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വിധവയ്ക്ക് ഒരു അപവാദം ഉണ്ടായി. അവസാനമായി ഭർത്താവിനോട് വിടപറയാൻ അവൾ ആഗ്രഹിച്ചു, തീയിലേക്ക് വരാൻ അവൾ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഞാൻ അവിടെ ചാടി, തീ ഇതിനകം ശക്തിയോടെയും പ്രധാനമായും കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ. അവർ യുവതിയെ രക്ഷിച്ചു, പക്ഷേ അവൾ ഗുരുതരമായി പൊള്ളലേറ്റു, ഡോക്ടർമാർ എത്തുന്നതിന് മുമ്പ് മരിച്ചു. വിവാഹനിശ്ചയം ചെയ്ത അതേ ചിതയിൽ അവളെ സംസ്കരിച്ചു. ഗംഗയുടെ മറുവശം തിരക്കേറിയ വാരണാസിയിൽ നിന്ന് ഗംഗയുടെ മറുവശത്ത് ആളൊഴിഞ്ഞ വിശാലതകളുണ്ട്. വിനോദസഞ്ചാരികൾ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല, കാരണം ചിലപ്പോൾ ഗ്രാമത്തിലെ ഷാൻട്രാപ്പ് ആക്രമണം കാണിക്കുന്നു. ഗംഗയുടെ എതിർവശത്ത്, ഗ്രാമവാസികൾ വസ്ത്രങ്ങൾ കഴുകുന്നു, തീർത്ഥാടകരെ അവിടെ കുളിപ്പിക്കാൻ കൊണ്ടുവരുന്നു. മണലുകൾക്കിടയിൽ, ശാഖകളും വൈക്കോലും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു ഏകാന്ത കുടിൽ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകളെ ആകർഷിക്കുന്നു. അവിടെ ഗണേശൻ എന്ന ദൈവനാമമുള്ള ഒരു സന്യാസി സാധു താമസിക്കുന്നു. 50 വയസ്സ് പ്രായമുള്ള ഒരാൾ 16 മാസം മുമ്പ് കാട്ടിൽ നിന്ന് ഇവിടെ നിന്ന് ഒരു പൂജാ ചടങ്ങ് നടത്താൻ പോയി - ഭക്ഷണം തീയിൽ കത്തിക്കുന്നു. ദേവന്മാർക്കുള്ള യാഗം പോലെ. കാരണം കൂടാതെയോ അല്ലാതെയോ പറയാൻ അവൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു: "എനിക്ക് പണം ആവശ്യമില്ല - എനിക്ക് എൻ്റെ പൂജ വേണം." ഒരു വർഷവും നാല് മാസവും കൊണ്ട് അദ്ദേഹം 1,100,000 തേങ്ങകളും എണ്ണയും പഴങ്ങളും മറ്റ് ഉൽപ്പന്നങ്ങളും കത്തിച്ചു. അവൻ തൻ്റെ കുടിലിൽ ധ്യാന കോഴ്സുകൾ നടത്തുന്നു, അങ്ങനെയാണ് അവൻ തൻ്റെ പൂജയ്ക്കുള്ള പണം സമ്പാദിക്കുന്നത്. ഗംഗയിൽ നിന്ന് വെള്ളം കുടിക്കുന്ന ഒരു കുടിലിൽ നിന്നുള്ള ഒരാൾക്ക്, അവൻ മികച്ച ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കും, നാഷണൽ ജിയോഗ്രാഫിക് ചാനലിൻ്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ നന്നായി അറിയുകയും അവൻ്റെ മൊബൈൽ നമ്പർ എഴുതാൻ എന്നെ ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മുമ്പ്, ഗണേഷിന് ഒരു സാധാരണ ജീവിതം ഉണ്ടായിരുന്നു; അവൻ ഇപ്പോഴും തൻ്റെ മുതിർന്ന മകളോടും മുൻ ഭാര്യയോടും ഇടയ്ക്കിടെ വിളിക്കുന്നു: “എനിക്ക് നഗരത്തിൽ ജീവിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ലെന്ന് ഒരു ദിവസം എനിക്ക് മനസ്സിലായി, ഇപ്പോൾ എനിക്ക് ഒരു കുടുംബം ആവശ്യമില്ല. m കാട്ടിലോ വനത്തിലോ മലകളിലോ നദീതീരത്തോ. എനിക്ക് പണമൊന്നും ആവശ്യമില്ല - എനിക്ക് എൻ്റെ പൂജ വേണം." സന്ദർശകർക്കുള്ള ശുപാർശകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, അനന്തമായ ബഹളത്തിൽ നിന്നും ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന ജനക്കൂട്ടത്തിൽ നിന്നും ഇടവേള എടുക്കാൻ ഞാൻ പലപ്പോഴും ഗംഗയുടെ മറുകരയിലേക്ക് നീന്തി. “ദിമാ!” എന്ന് വിളിച്ചുപറഞ്ഞു, പക്ഷേ ഇവിടെയും , ഗംഗയുടെ മറുവശത്ത്, തിരമാലകളാൽ കരയിലേക്കൊഴുകുന്ന നായ്ക്കൾ കാണുമ്പോൾ, വിറയ്ക്കുന്നു - ഇതാണ് വാരണാസി, "മരണ നഗരം." പ്രക്രിയയുടെ കാലഗണന വാരണാസിയിൽ ഒരാൾ മരിച്ചാൽ, മരിച്ച് 5-7 മണിക്കൂർ കഴിഞ്ഞ് അവനെ ചുട്ടെരിക്കുന്നു. ചൂടാണ് തിരക്കിന് കാരണം. ശരീരം കഴുകി, തേൻ, തൈര്, വിവിധ എണ്ണകൾ എന്നിവയുടെ മിശ്രിതം ഉപയോഗിച്ച് മസാജ് ചെയ്യുകയും മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതെല്ലാം 7 ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാൻ വേണ്ടിയാണ്. എന്നിട്ട് അവർ ഒരു വലിയ വെളുത്ത ഷീറ്റിലും അലങ്കാര തുണിയിലും പൊതിയുന്നു. ഏഴ് മുള ക്രോസ്ബാറുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു സ്ട്രെച്ചറിൽ അവ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു - ചക്രങ്ങളുടെ എണ്ണമനുസരിച്ച്. കുടുംബാംഗങ്ങൾ മൃതദേഹം ഗംഗയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും മന്ത്രം ജപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: "റാം നാം സഗേജ്" - ഈ വ്യക്തിയുടെ അടുത്ത ജീവിതത്തിൽ എല്ലാം ശരിയാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കാനുള്ള ഒരു ആഹ്വാനം. സ്ട്രെച്ചർ ഗംഗയിൽ മുക്കി. തുടർന്ന് മരിച്ചയാളുടെ മുഖം മറയ്ക്കുകയും ബന്ധുക്കൾ കൈകൊണ്ട് അഞ്ച് തവണ വെള്ളം ഒഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കുടുംബത്തിലെ ഒരാൾ തല മൊട്ടയടിക്കുകയും വെള്ള വസ്ത്രം ധരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അച്ഛൻ മരിച്ചാൽ മൂത്ത മകൻ, അമ്മ ചെയ്താൽ ഇളയ മകൻ, ഭാര്യ ചെയ്താൽ ഭർത്താവ്. അവൻ പവിത്രമായ അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ശാഖകൾക്ക് തീ കൊളുത്തുകയും അവയുമായി അഞ്ച് തവണ ശരീരത്തിന് ചുറ്റും നടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ശരീരം അഞ്ച് ഘടകങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു: വെള്ളം, ഭൂമി, അഗ്നി, വായു, ആകാശം. നിങ്ങൾക്ക് സ്വാഭാവികമായി മാത്രമേ തീ കത്തിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു സ്ത്രീ മരിച്ചാൽ, അവർ അവളുടെ ഇടുപ്പ് പൂർണ്ണമായും കത്തിക്കുന്നില്ല, ഒരു പുരുഷനാണെങ്കിൽ, അവർ അവളുടെ വാരിയെല്ല് കത്തിക്കുന്നില്ല. ക്ഷൗരം ചെയ്ത മനുഷ്യൻ തൻ്റെ ശരീരത്തിൻ്റെ ഈ കരിഞ്ഞ ഭാഗം ഗംഗയിലേക്ക് വിടുകയും ഇടതു തോളിലെ ഒരു ബക്കറ്റിൽ നിന്ന് പുകയുന്ന കനൽ കെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു കാലത്ത് വാരണാസി ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രവും മതപരമായ കേന്ദ്രവുമായിരുന്നു. നഗരത്തിൽ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു, സർവ്വകലാശാലകൾ പ്രവർത്തിക്കുകയും വേദകാലത്തെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുള്ള ഗംഭീരമായ ലൈബ്രറികൾ തുറക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, മുസ്ലീങ്ങൾ പലതും നശിപ്പിച്ചു. നൂറുകണക്കിന് ക്ഷേത്രങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അമൂല്യമായ കൈയെഴുത്തുപ്രതികളുള്ള അഗ്നിപർവ്വതങ്ങൾ രാവും പകലും കത്തിച്ചു, അമൂല്യമായ പുരാതന സംസ്കാരത്തിൻ്റെയും അറിവിൻ്റെയും വാഹകരായ ആളുകളും നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, എറ്റേണൽ സിറ്റിയുടെ ആത്മാവിനെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പഴയ വാരണാസിയിലെ ഇടുങ്ങിയ തെരുവുകളിലൂടെ നടന്ന് ഗംഗാ നദിയിലെ ഘാട്ടുകളിലേക്ക് (കല്ല് പടികൾ) ഇറങ്ങിയാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. വാരണാസിയുടെ (അതുപോലെ തന്നെ ഹിന്ദുക്കളുടെ ഏതൊരു പുണ്യനഗരവും) മുഖമുദ്രകളിലൊന്നാണ് ഘട്ടുകൾ, കൂടാതെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വിശ്വാസികളുടെ ഒരു പ്രധാന പുണ്യസ്ഥലവുമാണ്. ആചാരപരമായ വുദു ചെയ്യുന്നതിനും മരിച്ചവരെ ദഹിപ്പിക്കുന്നതിനും അവർ സേവിക്കുന്നു. പൊതുവേ, വാരണാസി നിവാസികൾക്ക് ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സ്ഥലമാണ് ഘട്ടുകൾ - ഈ പടികളിൽ അവർ ശവങ്ങൾ കത്തിക്കുന്നു, ചിരിക്കുന്നു, പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, മരിക്കുന്നു, നടക്കുന്നു, പരിചയപ്പെടാം, ഫോണിൽ ചാറ്റ് ചെയ്യുന്നു അല്ലെങ്കിൽ വെറുതെ ഇരിക്കുന്നു. വാരണാസി ഒരു "വിനോദസഞ്ചാരികൾക്കുള്ള അവധിക്കാലം" പോലെ കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, ഈ നഗരം ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള യാത്രക്കാരിൽ ശക്തമായ മതിപ്പ് ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഈ വിശുദ്ധ നഗരത്തിലെ ജീവിതം ആശ്ചര്യകരമാംവിധം മരണവുമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു; ഗംഗാ നദിയുടെ തീരത്തുള്ള വാരണാസിയിൽ വച്ച് മരിക്കുന്നത് വളരെ മാന്യമാണെന്നാണ് വിശ്വാസം. അതിനാൽ, ആയിരക്കണക്കിന് രോഗികളും വൃദ്ധരുമായ ഹിന്ദുക്കൾ രാജ്യത്തിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വാരണാസിയിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു, ഇവിടെ അവരുടെ മരണത്തെ നേരിടാനും ജീവിതത്തിൻ്റെ തിരക്കുകളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകാനും. വാരണാസിയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ല ബുദ്ധൻ പ്രസംഗിച്ച സ്ഥലമായ സാരാനാഥ്. ബുദ്ധന് ആത്മസാക്ഷാത്കാരം ലഭിച്ച ബോധിവൃക്ഷത്തിൻ്റെ വിത്തുകളിൽ നിന്നാണ് ഈ സ്ഥലത്ത് വളരുന്ന വൃക്ഷം നട്ടുപിടിപ്പിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. നദീതീരം തന്നെ ഒരുതരം വലിയ ക്ഷേത്രമാണ്, സേവനം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കുന്നില്ല - ചിലർ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ധ്യാനിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ യോഗ ചെയ്യുന്നു. മരിച്ചവരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ ഇവിടെ കത്തിക്കുന്നു. ആചാരപരമായ ശുദ്ധീകരണം ആവശ്യമുള്ളവരുടെ ശരീരം മാത്രമാണ് കത്തിക്കുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്; അതിനാൽ, വിശുദ്ധ മൃഗങ്ങൾ (പശുക്കൾ), സന്യാസിമാർ, ഗർഭിണികൾ എന്നിവരുടെ ശരീരങ്ങൾ ഇതിനകം കഷ്ടപ്പാടുകളാൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവ ദഹിപ്പിക്കാതെ ഗംഗയിലേക്ക് എറിയപ്പെടുന്നു. പുരാതന നഗരമായ വാരണാസിയുടെ പ്രധാന ഉദ്ദേശം ഇതാണ് - ആളുകൾക്ക് അഴിമതി നിറഞ്ഞ എല്ലാത്തിൽ നിന്നും സ്വയം മോചിതരാകാനുള്ള അവസരം നൽകുക. എന്നിട്ടും, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും അഹിന്ദുക്കൾക്ക് അതിലും സങ്കടകരവുമായ ദൗത്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഈ നഗരം ഒരു ദശലക്ഷം ജനസംഖ്യയുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ നഗരമാണ്. ഇടുങ്ങിയതും ഇടുങ്ങിയതുമായ തെരുവുകളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ആളുകളുടെ ശബ്ദം കേൾക്കാം, സംഗീത ശബ്ദങ്ങൾ, വ്യാപാരികളുടെ നിലവിളി എന്നിവ കേൾക്കാം. പുരാതന പാത്രങ്ങൾ മുതൽ വെള്ളിയും സ്വർണ്ണവും കൊണ്ട് എംബ്രോയ്ഡറി ചെയ്ത സാരികൾ വരെ നിങ്ങൾക്ക് വാങ്ങാൻ കഴിയുന്ന കടകൾ എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. നഗരത്തെ വൃത്തിയായി വിളിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, മറ്റ് ഇന്ത്യൻ വലിയ നഗരങ്ങളായ ബോംബെയോ കൽക്കട്ടയോ പോലെ അഴുക്കും തിരക്കും അനുഭവിക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, യൂറോപ്യന്മാർക്കും അമേരിക്കക്കാർക്കും, ഏതൊരു ഇന്ത്യൻ നഗരത്തിൻ്റെയും തെരുവ് ഒരു ഭീമാകാരമായ ഉറുമ്പിനോട് സാമ്യമുള്ളതാണ് - ചുറ്റും കൊമ്പുകളുടെയും സൈക്കിൾ മണികളുടെയും ആർപ്പുവിളികളുടെയും ഒരു അലർച്ചയുണ്ട്, കൂടാതെ ഒരു റിക്ഷയിൽ പോലും ഇടുങ്ങിയ വഴിയിലൂടെ ഞെരുക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, മധ്യ തെരുവുകളാണെങ്കിലും. 10 വയസ്സിന് താഴെയുള്ള മരിച്ച കുട്ടികളുടെയും ഗർഭിണികളുടെയും വസൂരി രോഗികളുടെയും മൃതദേഹങ്ങൾ സംസ്കരിക്കുന്നില്ല. അവരുടെ ശരീരത്തിൽ ഒരു കല്ല് കെട്ടി ഒരു ബോട്ടിൽ നിന്ന് ഗംഗാനദിയുടെ നടുവിലേക്ക് എറിയുന്നു. ആവശ്യത്തിന് തടി വാങ്ങാൻ ബന്ധുക്കൾക്ക് ശേഷിയില്ലാത്തവരെയും കാത്തിരിക്കുന്നത് ഇതേ വിധിയാണ്. സ്തംഭത്തിൽ സംസ്കരിക്കുന്നതിന് ധാരാളം പണം ചിലവാകും, എല്ലാവർക്കും അത് താങ്ങാൻ കഴിയില്ല. ചിലപ്പോൾ വാങ്ങിയ മരം ശവസംസ്കാരത്തിന് പര്യാപ്തമല്ല, തുടർന്ന് ശരീരത്തിൻ്റെ പകുതി കത്തിയ അവശിഷ്ടങ്ങൾ നദിയിലേക്ക് എറിയുന്നു. മൃതദേഹങ്ങളുടെ കരിഞ്ഞ അവശിഷ്ടങ്ങൾ നദിയിൽ ഒഴുകുന്നത് വളരെ സാധാരണമാണ്. ഓരോ വർഷവും ഏകദേശം 45,000 സംസ്കരിക്കപ്പെടാത്ത മൃതദേഹങ്ങൾ നദീതടത്തിൽ സംസ്കരിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ഇതിനകം തന്നെ മലിനമായ ജലത്തിൻ്റെ വിഷാംശം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യ വിനോദസഞ്ചാരികളെ ഞെട്ടിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഇന്ത്യക്കാർക്ക് തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ്. അടഞ്ഞ വാതിലുകൾക്ക് പിന്നിൽ എല്ലാം നടക്കുന്ന യൂറോപ്പിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഇന്ത്യയിൽ ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും തെരുവുകളിൽ കാണാം, അത് ശവദാഹം, വസ്ത്രങ്ങൾ കഴുകൽ, കുളിക്കുക, പാചകം ചെയ്യുക. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഗംഗാ നദിക്ക് എങ്ങനെയോ അത്ഭുതകരമായി സ്വയം ശുദ്ധീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. 100 വർഷം മുമ്പ് വരെ കോളറ പോലുള്ള രോഗാണുക്കൾക്ക് അതിൻ്റെ വിശുദ്ധ ജലത്തിൽ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഇന്ന് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മലിനമായ അഞ്ച് നദികളിൽ ഒന്നാണ് ഗംഗ. ഒന്നാമതായി, നദീതടത്തിൽ വ്യാവസായിക സംരംഭങ്ങൾ പുറന്തള്ളുന്ന വിഷ പദാർത്ഥങ്ങൾ കാരണം. ചില സൂക്ഷ്മാണുക്കളുടെ മലിനീകരണത്തിൻ്റെ തോത് അനുവദനീയമായ അളവിനേക്കാൾ നൂറുകണക്കിന് മടങ്ങ് കൂടുതലാണ്. സന്ദർശകരായ വിനോദസഞ്ചാരികൾ തികഞ്ഞ ശുചിത്വമില്ലായ്മയാൽ വലയുന്നു. മരിച്ചവരുടെ ചിതാഭസ്മം, മലിനജല മാലിന്യങ്ങൾ, വഴിപാടുകൾ എന്നിവ ആരാധകർ വെള്ളത്തിൽ കുളിക്കുകയും ശുദ്ധീകരണ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അവരെ മറികടന്ന് ഒഴുകുന്നു. ഒരു മെഡിക്കൽ വീക്ഷണകോണിൽ, അഴുകിയ ശവങ്ങൾ അടങ്ങിയ വെള്ളത്തിൽ കുളിക്കുന്നത് ഹെപ്പറ്റൈറ്റിസ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിരവധി രോഗങ്ങളാൽ അണുബാധയ്ക്കുള്ള സാധ്യത വഹിക്കുന്നു. അനവധി ആളുകൾ ദിവസവും മുങ്ങി വെള്ളം കുടിക്കുന്നത് ഒരു ദോഷവും തോന്നാതെയാണ് എന്നത് ഒരു അത്ഭുതമാണ്. ചില വിനോദസഞ്ചാരികൾ തീർഥാടകരോടൊപ്പം ചേരുന്നു. ഗംഗാനദിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന നിരവധി നഗരങ്ങളും നദിയുടെ മലിനീകരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു. കേന്ദ്ര മലിനീകരണ നിയന്ത്രണ ബോർഡിൻ്റെ റിപ്പോർട്ട് പ്രകാരം ഇന്ത്യൻ നഗരങ്ങൾ അവയുടെ മലിനജലത്തിൻ്റെ 30% മാത്രമേ റീസൈക്കിൾ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ. ഇക്കാലത്ത് ഇന്ത്യയിലെ മറ്റു പല നദികളെയും പോലെ ഗംഗയും വളരെ അടഞ്ഞുപോയിരിക്കുന്നു. ശുദ്ധജലത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ മലിനജലം ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. വ്യാവസായിക മാലിന്യങ്ങളും ദഹിപ്പിച്ച ആളുകളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളും അതിൻ്റെ തീരത്ത് കുമിഞ്ഞുകൂടുന്നു. അങ്ങനെ, ഭൂമിയിലെ ആദ്യത്തെ നഗരം (ഇന്ത്യയിൽ വാരണാസി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ) വിനോദസഞ്ചാരികളിൽ വിചിത്രവും അവിശ്വസനീയമാംവിധം ശക്തവും മായാത്തതുമായ സ്വാധീനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു - മതങ്ങളെയും ആളുകളെയും സംസ്കാരങ്ങളെയും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് അസാധ്യമായതുപോലെ, അതിനെ ഒന്നിനോടും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് അസാധ്യമാണ്. |
ജനപ്രിയമായത്:
പുതിയത്
- കുട്ടികൾക്കുള്ള വിൻ്റർ കാവ്യാത്മക ഉദ്ധരണികളുടെ മുഖം
- റഷ്യൻ ഭാഷാ പാഠം "നാമങ്ങൾക്ക് ശേഷം മൃദുവായ അടയാളം"
- ഉദാരമായ വൃക്ഷം (ഉപമ) യക്ഷിക്കഥയുടെ സന്തോഷകരമായ അന്ത്യം എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം.
- “വേനൽ എപ്പോൾ വരും?
- കിഴക്കൻ ഏഷ്യ: രാജ്യങ്ങൾ, ജനസംഖ്യ, ഭാഷ, മതം, ചരിത്രം മനുഷ്യവംശങ്ങളെ താഴ്ന്നതും ഉയർന്നതുമായി വിഭജിക്കുന്ന കപടശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ എതിരാളിയായ അദ്ദേഹം സത്യം തെളിയിച്ചു.
- സൈനിക സേവനത്തിന് അനുയോജ്യതയുടെ വിഭാഗങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം
- മാലോക്ലൂഷനും സൈന്യവും മാലോക്ലൂഷൻ സൈന്യത്തിൽ സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല
- എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ മരിച്ചുപോയ അമ്മയെ ജീവനോടെ സ്വപ്നം കാണുന്നത്: സ്വപ്ന പുസ്തകങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ
- ഏപ്രിലിൽ ജനിച്ചവർ ഏത് രാശിചിഹ്നങ്ങളിലാണ്?
- കടൽ തിരമാലകളിൽ ഒരു കൊടുങ്കാറ്റ് സ്വപ്നം കാണുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?