നിരവധി സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി, ജപമാല ബുദ്ധമതത്തിലെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഗുണങ്ങളിലൊന്നാണ്, കൂടാതെ മറ്റ് നിരവധി ഇന്തോചീനീസ് മതങ്ങളും. അവരെ ക്രിസ്ത്യൻ കുരിശുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം. ഉത്തരേന്ത്യയിൽ ഉത്ഭവിച്ച ജപമാല മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലേക്ക് വന്നു, യൂറോപ്പിൽ ഇത് അറിയപ്പെട്ടതിനുശേഷം അവ ലോകമെമ്പാടും വിതരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധമതം മാത്രമാണ് ജപമാലയിൽ ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥം നൽകുന്നത്. ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് മതപരമായ സാമഗ്രികളുടെ മാത്രമല്ല - 108 മൃഗങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ബുദ്ധ ജപമാലയ്ക്ക് ധ്യാനസമയത്ത് ബുദ്ധമതം ഉച്ചരിക്കുന്ന മന്ത്രങ്ങളുടെ എണ്ണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മൃഗങ്ങളുടെ എണ്ണത്തിന് പേരിട്ടു.

മന്ത്രങ്ങൾക്കായി 108 മൃഗങ്ങളുടെ ജപമാലയുടെ ഉദ്ദേശ്യം എന്താണ്

ജപമാല സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്, ഇത് വിവിധ യോഗികളുടെ മതപരമായ ഗുണമാണ്. ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിന് അവ കാരണമാകില്ല. യൂറോപ്യന്മാർക്കും മറ്റ് പാശ്ചാത്യർക്കും, ജപമാല ഒരു ശക്തമായ ത്രെഡിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്ന ഒരുതരം മൃഗങ്ങളാണ്. തത്വത്തിൽ, ഇത് ശരിയാണ്. ഒരു ത്രെഡിൽ ധരിക്കുന്ന 108 മൃഗങ്ങളാണ് ജപ-മാള, അതിന്റെ രണ്ട് അറ്റങ്ങളും മറ്റൊന്ന് ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു - 109 കൊന്ത. ജപമാല ധ്യാനത്തിലൂടെയും മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലുന്നതിലൂടെയും energy ർജ്ജം സംഭരിക്കുന്നുവെന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ത്രെഡ് ആന്തരിക കാമ്പിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, മൃഗങ്ങൾ - ലോകത്തിന്റെ ദൃശ്യ ഘടകമാണ്.

ജനനം മുതൽ, ഒരു വലിയ അളവിലുള്ള വിവരങ്ങൾ പുറമേ നിന്ന് മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, മിക്കതും ഒരു യൂട്ടിലിറ്റിയും വഹിക്കുന്നില്ല. മാധ്യമങ്ങൾ വളരെ നല്ലതും നല്ലതുമായ വാർത്തകൾ നൽകുന്നത് വളരെ അപൂർവമാണ്, മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ആശയവിനിമയം എല്ലായ്പ്പോഴും ഞങ്ങൾക്ക് ഗുണം ചെയ്യില്ല. അനാവശ്യ ഡാറ്റ ഉപയോഗിച്ച് അടഞ്ഞു കിടക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യബോധത്തിന് ശുദ്ധീകരണം ആവശ്യമാണ്. 108 മൃഗങ്ങളുടെ ബുദ്ധ ജപമാല ഉപയോഗിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിന് ഈ ദൗത്യത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ നേരിടാൻ കഴിയും.

ധ്യാനാത്മക അവസ്ഥയിൽ ആഴത്തിലുള്ള നിമജ്ജനം ഉപബോധമനസ്സിന്റെ കാഷെകളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ അനാവശ്യ വിവരങ്ങൾ പുറത്തെടുക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ സൃഷ്ടിക്ക് പരമാവധി ക്ഷമയും ഉത്സാഹവും ആവശ്യമാണ്, അതിനാലാണ് ധ്യാനസമയത്ത് പാരായണം ചെയ്യുന്ന മന്ത്രങ്ങളെ കണക്കാക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമായത്. 108 മൃഗങ്ങളുടെ ജപമാലയുടെ സഹായത്തോടെ, ഒരു പരിശീലകന് ആവശ്യമുള്ള തരംഗത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ട്യൂൺ ചെയ്യാനും, അസാധാരണമായ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതിരിക്കാനും, ബോധപൂർവ്വം പ്രാർത്ഥനയെ സമീപിക്കാനും കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, മന്ത്രങ്ങൾ എണ്ണുന്നതിനുള്ള സഹായം പ്രധാനമാണെങ്കിലും മൃഗങ്ങളുടെ ഏക ഉദ്ദേശ്യമല്ല:

ഏകാഗ്രതയും ശ്രദ്ധയും.  ധ്യാനസമയത്ത്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഉപബോധമനസ്സിൽ നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മുഴുകണം, പുറത്ത് സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കരുത്. 108 മൃഗങ്ങളെ ജപമാലകൾ ക്രമപ്പെടുത്തുന്നത് മന്ത്രങ്ങൾ ആലപിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും നിയന്ത്രണം.  ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ഒരാൾ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ചുറ്റുമുള്ള വസ്തുക്കളെ സ്പർശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ജപമാലകളുടെ സഹായത്തോടെ, ഈ പ്രലോഭനം ഒഴിവാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്, കാരണം വിരലുകൾ തുടക്കത്തിൽ മൃഗങ്ങളാൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

സ്\u200cപർശിക്കുക  ഞങ്ങളുടെ വിരലുകളുടെ നുറുങ്ങുകളിൽ തലച്ചോറുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ധാരാളം നാഡി അവസാനങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങളിലൂടെ അളക്കുകയും ഏകതാനമായി അടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾക്ക് സമ്മർദ്ദം ഒഴിവാക്കാനും ശാന്തമാക്കാനും വിശ്രമിക്കാനും നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ പുന restore സ്ഥാപിക്കാനും കഴിയും.

എനർജി സ്റ്റോറേജ്.  ഓരോ തവണയും ധ്യാനസമയത്ത് ബുദ്ധമത ജപമാലയുടെ 108 മൃഗങ്ങളിലൂടെ അടുക്കുമ്പോൾ പരിശീലകൻ അവരുടെ പോസിറ്റീവ് എനർജി കൈമാറുന്നു. ജപ-മലകൾ നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രകൃതിദത്ത വസ്തുക്കൾ സ്വീകരിച്ച energy ർജ്ജം ശേഖരിക്കുകയും തുടർന്നുള്ള ധ്യാനങ്ങളിൽ അതിന്റെ ഉടമയ്ക്ക് തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചികിത്സാ പ്രവർത്തനങ്ങൾ.  യഥാർത്ഥ energy ർജ്ജ ശേഖരണികൾ ആയതിനാൽ, ജപമാലയ്ക്ക് അതിന്റെ ഉടമയുടെ ജീവിതത്തിലെ ദുഷ്\u200cകരമായ നിമിഷങ്ങളിൽ - ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ അസുഖങ്ങൾക്കിടയിലും, തകർച്ചയിലോ പരാജയത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടത്തിലോ പങ്കിടാൻ കഴിയും.

റിഥം എണ്ണൽ.  ചില മന്ത്രങ്ങൾ പാടാൻ, ഒരു പ്രത്യേക താളം ആവശ്യമാണ്, അത് മൃഗങ്ങളെ ഉപയോഗിച്ച് എണ്ണാൻ എളുപ്പമാണ്.

ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ യഥാർത്ഥ അനുയായികൾ ജപമാലയെ ഒരു യഥാർത്ഥ അവശിഷ്ടമായി മാനിക്കുന്നു. ചെറിയ മഹാനായ യജമാനന്മാരെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ അടിത്തറയിൽ അണിനിരത്തുകയോ ബലിപീഠങ്ങളിൽ സ്ഥാപിക്കുകയോ ചെയ്തതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല - എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവർ പോസിറ്റീവ് എനർജി, ലൈറ്റ്, നന്മ എന്നിവയുടെ ഒരു വലിയ പ്രവാഹത്തിന്റെ സംരക്ഷകരാണ്. 108 മൃഗങ്ങളെ തരംതിരിക്കുന്നത് പരിശീലകരെ പവിത്രമായ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്നു - അവരുടെ വിധി കണ്ടെത്തുക, അനാവശ്യമായ കാര്യങ്ങളുടെ ആത്മാവും മനസ്സും ശുദ്ധീകരിക്കുക, സ്വയം വികസനത്തിന്റെ അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് കയറുക, പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് അടുക്കുക.

ബുദ്ധ ജപമാലയിലെ 108 മൃഗങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? വാസ്തവത്തിൽ, ബുദ്ധമതങ്ങളിലെ മൃഗങ്ങളുടെ എണ്ണം അവ്യക്തമാണ്, അത് പരിശീലകൻ പിന്തുടരുന്ന മത ശാഖയെ നേരിട്ട് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത പ്രാർത്ഥന മൃഗങ്ങളിൽ 108 മൃഗങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവയിൽ ഒന്നിലധികം മൃഗങ്ങൾ - 54, 36, 27, 9. ബുദ്ധമതക്കാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം 108 എന്നത് 12 ഉം 9 തവണയും പരസ്പരം കൂടിച്ചേർന്ന ഒരു പവിത്ര സംഖ്യയാണ്.ഇത് ലോകത്തിന്റെ ബഹുമുഖതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ബുദ്ധൻ തന്നെ അതിനെ പവിത്രമെന്ന് വിളിച്ചു.

ബുദ്ധമത ജപമാലയിൽ 108 മൃഗങ്ങളാണുള്ളത് എന്നതിന് വിവിധ വിശദീകരണങ്ങളുണ്ട് (വാസ്തവത്തിൽ ഒരെണ്ണം കൂടി ഉണ്ട് - 109-ാമത്തെ കൊന്ത, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ദൈവത്തിന്റെ കൊന്ത അല്ലെങ്കിൽ “പൂജ്യം” ആയി കണക്കാക്കുകയും ജപമാലയെ ഒരുമിച്ച് പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു). 9 (ഗ്രഹങ്ങളെ) 12 (വീടുകൾ) കൊണ്ട് ഗുണിച്ചാണ് 108 എന്ന സംഖ്യ രൂപപ്പെടുന്നതെന്ന് അടിസ്ഥാന പതിപ്പ് പറയുന്നു. പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത് 12 വീടുകൾ 12 രാശിചിഹ്നങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മറ്റ് പതിപ്പുകൾ അനുസരിച്ച്:

ദൈവത്തിന് 108 പ്രധാന നാമങ്ങളുണ്ട്;

ബുദ്ധമതക്കാർ 108 പാപ മോഹങ്ങളെ എണ്ണുന്നു - തൻഹ - ഭാരമുള്ള കർമ്മം;

പുതുവത്സരാഘോഷത്തിൽ ജാപ്പനീസ് സെൻ ക്ഷേത്രത്തിലെന്നപോലെ ബുദ്ധമത ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ 108 തവണ മണി മുഴങ്ങുന്നു;

ബുദ്ധന്റെ വാക്യശേഖരത്തിൽ 108 വാല്യങ്ങളുണ്ട്;

കാഠ്മണ്ഡുവിലെ ബോധ്നാഥ് സ്തൂപത്തിന് ചുറ്റും 108 സിലിണ്ടറുകൾ;

ഏറ്റവും ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഇന്ത്യൻ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ എണ്ണം - 108;

ഹത യോഗയിൽ 108 പ്രധാന രോഗശാന്തി ആസനങ്ങളുണ്ട്;

108 energy ർജ്ജ ചാനലുകളാണ് ഹൃദയ ചക്രം രൂപപ്പെടുന്നത്.

ഗർഭധാരണം 9 മാസം വരെ തുടരുന്നു - ഗർഭധാരണം മുതൽ ജനനം വരെ. 12, 5, 7 എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവിടെ ഏഴ് മഴവില്ലിന്റെ 7 നിറങ്ങൾ, 7 അടിസ്ഥാന കുറിപ്പുകൾ, ആഴ്ചയിലെ 7 ദിവസം, ഉർസ മേജർ നക്ഷത്രസമൂഹത്തിലെ 7 നക്ഷത്രങ്ങൾ, അഞ്ച് - വേദ വിദ്യാലയത്തിലെ പ്രധാന പ്രാഥമിക ഘടകങ്ങളുടെ എണ്ണം - തീ, ജലം, വായു, ഭൂമി, ഈതർ എന്നിവ.

മറ്റൊരു പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, 108 വികാരങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവമാണ്, അവയിൽ 36 എണ്ണം ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും ഭാവിയുമാണ്. സംസ്കൃത അക്ഷരമാലയിൽ 54 അക്ഷരങ്ങളുണ്ട് - ശിവ, ശക്തി (ആണും പെണ്ണും). 108 എന്ന സംഖ്യയുടെ അർത്ഥം അനന്തമായി ദീർഘനേരം വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം പ്രകൃതിക്ക് ധാരാളം ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയും, ഈ കണക്കുകളുടെയും അതിന്റെ ഘടകങ്ങളുടെയും പ്രാധാന്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മറ്റ് സ്ട്രീമുകളിൽ, ജപമാലയിൽ വ്യത്യസ്ത എണ്ണം മൃഗങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഇതെല്ലാം ഈ സ്കൂളുകളുടെ സവിശേഷതകളായ സംഖ്യാ മൂല്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

മരവും മറ്റ് വസ്തുക്കളും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച 108 മൃഗങ്ങളുടെ ജപമാല

ബുദ്ധമത ജപമാലയുടെ നിർമ്മാണത്തിന് മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രകൃതിദത്ത വസ്തുക്കളും അനുയോജ്യമാണ് - കല്ല്, അസ്ഥി, ലോഹം, മരം. താമരയുടെയോ രുദ്രാക്ഷന്റെയോ വലിയ വിത്തുകളായി മൃഗങ്ങൾക്ക് കഴിയും. 108 മനുഷ്യ തലയോട്ടിയിലെ മുൻ അസ്ഥികളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൃഗങ്ങളെ വജ്രയാന ടിബറ്റൻ പാരമ്പര്യം കണക്കാക്കുന്നു. സ്വാഭാവിക മരണത്താൽ മരണമടഞ്ഞ, ടിബറ്റൻ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് കുഴിച്ചിട്ട തലയോട്ടികൾ മാത്രമാണ് - കഴുകന്മാരെ കീറാൻ നൽകുന്നത് ചെറിയവ നിർമ്മിക്കാൻ അനുയോജ്യമാണ്.

Energy ർജ്ജം ശേഖരിക്കാനുള്ള കഴിവുള്ള പ്രകൃതിദത്ത വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് മാത്രമേ ജപമാല ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയൂ. ചൈതന്യത്തിന്റെ ബാറ്ററികൾ ആയതിനാൽ, മൃഗങ്ങളെ വലിയ അളവിൽ നിന്ന് നിർമ്മിക്കാം:

ബോധോദയത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും നേട്ടത്തിന് കാരണമാകുന്ന ഏറ്റവും മികച്ച മെറ്റീരിയൽ ക്വാർട്സ് (റോക്ക് ക്രിസ്റ്റൽ) ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ജീവിത പാതയെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം നടത്താനും വർത്തമാനകാലം ആസ്വദിക്കാൻ പഠിക്കാനും നിങ്ങൾ സ്വാഭാവിക അസ്ഥി കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച മൃഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കണം.

ജേഡ് ജപമാല സമാധാനം നേടാൻ സഹായിക്കുകയും ആത്മാവിൽ സ്നേഹം ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.

ചക്രങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിന്, മുത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള മൃഗങ്ങൾ മികച്ചതാണ് - സ്ത്രീകൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നു, കാരണം ഈ പദാർത്ഥത്തിൽ സ്ത്രീ .ർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു ശേഖരം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും സന്തുലിതാവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിന് അഗേറ്റ് നിർമ്മിച്ച മൃഗങ്ങളെ സഹായിക്കും. അതിന്റെ നിറത്തെ ആശ്രയിച്ച്, വിവിധ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, വിജയം ആകർഷിക്കാൻ, കറുത്ത അഗേറ്റ് ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്, സ്വയം വികസനത്തിന് - വെള്ള, അസുഖങ്ങളിൽ നിന്ന് രോഗശാന്തിക്കായി - ചുവപ്പ്, ദീർഘായുസ്സ് - നീല, സമാധാനത്തിന് - പച്ച.

ചുവന്ന ചന്ദനം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച മൃഗങ്ങൾ നിങ്ങളെ കൂടുതൽ സജീവമാകാനും ആത്മീയ th ഷ്മളത കണ്ടെത്താനും ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് energy ർജ്ജ പ്രവാഹങ്ങളെ സഹായിക്കാനും സഹായിക്കും.

ശാന്തവും തുറന്ന ചിന്താഗതിയുടെതുമായ വ്യക്തിത്വമാണ് വെളുത്ത ചന്ദനം.

രുദ്രാക്ഷയുടെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാക്കുന്ന ജപമാലയ്ക്ക് “രണ്ടാമത്തെ കാറ്റിനെ” ഉണർത്താനും, ചൈതന്യം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും energy ർജ്ജ നില വർദ്ധിപ്പിക്കാനും കഴിയും.

ദുരാത്മാക്കളോട് പോരാടാൻ ജുനൈപ്പർ മുത്തുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

"അവനെ" മരം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ജപമാല രോഗിയെ സുഖപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കും.

ബോധി വിത്തുകളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച മൃഗങ്ങൾ ബുദ്ധനാകാനുള്ള പാതയിലെ ഒരു പ്രധാന ഘട്ടത്തെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തും.

ചെറിയ മൾബറി മരങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുടെ ഇച്ഛയെ നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കും.

ആനക്കൊമ്പുകൾ സ്നേഹവും പരിചരണവും ആകർഷിക്കുന്നു.

Energy ർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ വിജയം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും അവർ മഞ്ഞ ജപമാലകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, സ്വർണ്ണം അല്ലെങ്കിൽ ആപ്രിക്കോട്ട് കേർണലുകൾ. ഇരുമ്പ് ജപമാല പ്രധാനമായും യോദ്ധാവ് സന്യാസിമാർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

ഓക്ക് മാള നെഗറ്റീവ് സ്വാധീനങ്ങളിൽ നിന്ന് പരിരക്ഷിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് പോസിറ്റീവ് വൈബ്രേഷനുകൾ വരയ്ക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.

വിശ്വാസത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനും മതത്തിൽ ആഴത്തിൽ മുഴുകുന്നതിനും തുളസിയിൽ നിന്നുള്ള പുണ്യങ്ങൾ (വിശുദ്ധ ബേസിൽ) തികഞ്ഞതാണ്.

പ്രകൃതിദത്തമായി സംഭാവന ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു വസ്തുവിൽ നിന്നും ജപമാല ഉണ്ടാക്കാമെങ്കിലും, പ്രകൃതിദത്തമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളും തുല്യമായി .ർജ്ജം സംഭരിക്കാൻ പ്രാപ്തരല്ല എന്നത് പരിഗണിക്കേണ്ടതാണ്. മരം മൃഗങ്ങൾക്ക് th ഷ്മളതയും സമാധാനവും നൽകാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അവ നല്ല നല്ല ചാലകങ്ങളല്ല. ജപമാല ഉണ്ടാക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യം കല്ലുകളോ ധാതുക്കളോ ആണ്. എല്ലാറ്റിനും ഉപരിയായി, ഇത് പോസിറ്റീവ് എനർജി വൈബ്രേഷനുകൾ നിലനിർത്തുന്നു, സുഖപ്പെടുത്താനും സമാധാനം നേടാനും സഹായിക്കുന്നു, റോക്ക് ക്രിസ്റ്റൽ, അതിനാൽ മൃഗങ്ങളെ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള മികച്ച മെറ്റീരിയലാണിത്.

108 മൃഗങ്ങളുടെ ജപമാല എങ്ങനെ ഉണ്ടാക്കാം: ഘട്ടം ഘട്ടമായുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ

മൃഗങ്ങളെ നിർമ്മിക്കുന്നതിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം നിങ്ങൾ അവയിൽ നിന്ന് നിർമ്മിക്കാൻ പോകുന്ന മെറ്റീരിയൽ പോലെയല്ല, മറിച്ച് അവ സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന മാനസികാവസ്ഥയാണ്.

അതിനാൽ, ജപമാല ഉണ്ടാക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് ആവശ്യമാണ്:

• ഗുരു കൊന്ത;

  സിൽക്ക് ത്രെഡ്;

  ബ്രഷ്, ഒന്നോ രണ്ടോ;

  മൂന്ന് ദ്വാരങ്ങളുള്ള കൊന്ത സ്പെയ്സർ;

ആവശ്യമായ മെറ്റീരിയലുകൾ നിങ്ങൾ തയ്യാറാക്കിയ ശേഷം, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ആചാരപരമായ ആട്രിബ്യൂട്ട് സൃഷ്ടിക്കാൻ ആരംഭിക്കാം.

ആദ്യം, ഒരേ വലുപ്പത്തിലുള്ള 107 മൃഗങ്ങളെ ഒരു ത്രെഡിൽ കെട്ടിയിരിക്കണം. അനുയോജ്യമായത്, ത്രെഡ് സിൽക്ക് ആയിരിക്കണം, പക്ഷേ അത് കയ്യിൽ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് മറ്റെന്തെങ്കിലും എടുക്കാം. ഒരേയൊരു മാനദണ്ഡം മാത്രമേയുള്ളൂ - ഇത് ഇടതൂർന്നതും സോപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ മെഴുക് ഉപയോഗിച്ച് മുൻകൂട്ടി ചികിത്സിക്കുന്നതും ആയിരിക്കണം.

സെപ്പറേറ്റർ കൊന്തയുടെ ഓപ്പണിംഗിലൂടെ, ത്രെഡിന്റെ രണ്ട് അറ്റങ്ങളും ത്രെഡുചെയ്\u200cത് അതിലേക്ക് പ്രധാന മുത്തുകൾ കെട്ടിയിട്ടുണ്ട്.

ചരടുകളുടെ അറ്റങ്ങൾ ഗുരു കൊന്തയിൽ തിരുകുന്നു.

സാധാരണ നോഡുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഡിസൈൻ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. 107 മൃഗങ്ങൾക്കിടയിൽ, ഒരു ഇടവേള അവശേഷിക്കുന്നതിനാൽ അവ സുരക്ഷിതമായി അടുക്കാൻ കഴിയും.

ലളിതമായ ഒരു കെട്ടഴിച്ച് ബ്രഷും ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ജപമാലയിലുള്ള അതേ വലുപ്പമുള്ള ഒന്ന് മുതൽ മൂന്ന് വരെ മൃഗങ്ങളെ ത്രെഡിന്റെ അറ്റത്ത് ഇടുന്നു.

മൃഗങ്ങളെ ശക്തിക്കായി പശ ഉപയോഗിച്ച് കെട്ടുന്ന കെട്ടുകളാൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ജപമാല 108 മൃഗങ്ങളെ സ്വയം നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രക്രിയ വളരെ ലളിതമാണ്. മൃഗങ്ങളും ജപമാല സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള മറ്റ് വസ്തുക്കളും ഒരു പ്രത്യേക സ്റ്റോറിൽ നിന്ന് വാങ്ങാം, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്കത് സ്വയം ചെയ്യാൻ കഴിയും.

ഒരു സ്റ്റോറിൽ ജപമാല തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വികാരങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക. ഇവ നിങ്ങളുടെ ചെറിയവയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസിലാക്കാൻ കഴിയും, കാരണം അവ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകളെ ആകർഷിക്കുന്നു, ഒപ്പം മൃഗങ്ങളുടെ മെറ്റീരിയൽ സ്പർശിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും നിങ്ങളുടെ കൈകളിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുക. അത്തരം മൃഗങ്ങൾ ധ്യാനത്തിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും മന്ത്രങ്ങൾ മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിന് സഹായിക്കുകയും സ്വയം നിമജ്ജനം സുഗമമാക്കുകയും ആത്മാവിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലേക്ക് സംഭാവന ചെയ്യുകയും ചെയ്യും.

പരിശീലനത്തിന്റെ സ്വഭാവം മൃഗങ്ങളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനെയും സ്വാധീനിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങളെ നിർമ്മിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ പാരായണം ചെയ്ത പ്രാർത്ഥനയുടെ ശബ്ദ വൈബ്രേഷനുകൾ ശരിയായി മനസിലാക്കുകയും സ്തുതിക്കപ്പെട്ട ദേവതയ്ക്ക് അനുയോജ്യമാവുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവ് തുടക്കക്കാരനെ ശരിയായവ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ സഹായിക്കും, കൂടാതെ പരിചയസമ്പന്നരായ പരിശീലകർക്ക് വിവിധ ഓപ്ഷനുകളിൽ “സ്വന്തമായി” നിർണ്ണയിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല.

108 മൃഗങ്ങളുടെ ജപമാല എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം

എന്നിരുന്നാലും, ജപമാല സ്വയം വാങ്ങാനോ നിർമ്മിക്കാനോ മാത്രം പോരാ. ധ്യാനസമയത്ത് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും അതിൽ മുഴുകാനും അവ ശരിയായി ഉപയോഗിക്കണം. മൃഗങ്ങളെ അടുക്കുന്നത് നല്ലതല്ല. പ്രാക്ടീഷണർ ഭൂരിഭാഗവും കേന്ദ്ര കൊന്തയിൽ നിന്ന് ചെറിയവയെ അടുക്കാൻ ആരംഭിക്കുകയും അവയെ ഘടികാരദിശയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജപമാല വീണ്ടും വീണ്ടും മൃഗങ്ങളെ തങ്ങളിലേക്ക് നീക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇതിനകം വിപരീത ദിശയിലാണ്. ധ്യാനസമയത്ത്, നിങ്ങൾക്ക് 109 മൃഗങ്ങളെ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ല, അല്ലാത്തപക്ഷം മന്ത്രങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നത് ശരിയായ ഫലം നൽകില്ല, കാരണം സംസര വൃത്തം പ്രതീകാത്മകമായി തകർക്കണം.

കൂടാതെ, അവരുടെ പ്രയോഗങ്ങളിൽ ജപമാല ഉപയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ, ഇനിപ്പറയുന്ന വിലക്കുകളെക്കുറിച്ച് ആരും മറക്കരുത്:

ഇടത് (അശുദ്ധമായ) കൈകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് ചെറിയതിനെ തൊടാൻ കഴിയില്ല;

ഇടത് കൈയിലെ ജപമാല തൊടരുത്;

അശുദ്ധമായാൽ നിങ്ങൾക്ക് വലതു കൈ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല (കൈ ശുദ്ധമായിരിക്കണം);

നിങ്ങളുടെ ചൂണ്ടുവിരൽ ഉപയോഗിച്ച് ജപമാല തൊടരുത്;

തറയിലേക്കും മറ്റ് അശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങളിലേക്കും ജപമാല തൊടരുത്,

ഒരു മന്ത്രം വായിക്കുമ്പോൾ ഒരാൾക്ക് ഒരു സഞ്ചി തരംഗമാക്കാൻ കഴിയില്ല;

മന്ത്രങ്ങൾ ആലപിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ തള്ളവിരലും നടുവിരലും ഉപയോഗിച്ച് ജപമാല സ്പർശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ദേവന്റെ പേരിന്റെ ശബ്ദം നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിലും ആത്മാവിലും നന്നായി തുളച്ചുകയറുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നതിന്, നിങ്ങൾ തള്ളവിരലും കൈവിരലും ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട് (അജ്ഞതയുടെ മോഡ്);

തള്ളവിരൽ, മോതിരം വിരലുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് പ്രശ്\u200cനങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാം;

മോഹങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണത്തിനായി, തള്ളവിരലും ചെറിയ വിരലും ഉപയോഗിക്കുക;

നടുവിരൽ ഹൃദയവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ മന്ത്രം അതിന്റെ ഉപയോഗത്തിലൂടെ ആവർത്തിക്കണം.

ജപമാല അടുക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികാരങ്ങൾ ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ നിർണ്ണയിക്കാൻ ഒരു ഉപദേഷ്ടാവിനോ പരിചയസമ്പന്നനായ പരിശീലകനോ കഴിയും. ധ്യാനസമയത്ത് സ്വയം പിന്നോട്ട് പോകുന്നത്, പൈശാചിക തത്ത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് ആന്തരിക ലോകത്തെ അപര്യാപ്തമാക്കുന്നതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു, അതേസമയം ജപമാലയെ “തന്നിൽ നിന്ന്” തരംതിരിക്കുന്നത് പരോപകാരത്തിന്റെയും പ്രകാശത്തിന്റെയും ശക്തിയെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ധ്യാന പരിശീലനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, ജപമാല ശരിയായി ക്രമീകരിക്കാൻ തുടക്കത്തിൽ പഠിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, മൃഗങ്ങളെ പരസ്പരം വേർതിരിക്കുന്നു.

ജപമാല energy ർജ്ജ സംഭരണശാലയായതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് അവ മറ്റ് ആളുകളിലേക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. പരിചയസമ്പന്നരായ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ plan ർജ്ജ പദ്ധതിയിൽ ഒഴിവാക്കൽ കൂടുതൽ അനുഭവസമ്പന്നമാണ്, അത് save ർജ്ജം ലാഭിക്കാനും വർദ്ധിപ്പിക്കാനും കഴിയും.

റഷ്യയിലെ ഏറ്റവും മികച്ച എസ്റ്റോറിക് സ്റ്റോറുകളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഞങ്ങളുടെ വിച്ച്സ് ഹാപ്പിനെസ് ഓൺലൈൻ സ്റ്റോറിൽ തെളിയിക്കപ്പെട്ട പ്രകൃതിദത്ത വസ്തുക്കളാൽ നിർമ്മിച്ച ജപമാല നിങ്ങൾക്ക് വാങ്ങാം.

ഞങ്ങളുടെ മാന്ത്രികന്റെ സന്തോഷം ഓൺ\u200cലൈൻ സ്റ്റോറിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ എന്തെങ്കിലും നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും, സ്വന്തം പാത പിന്തുടരുന്ന, മാറ്റത്തെ ഭയപ്പെടാത്ത ഒരു വ്യക്തി, അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ആളുകൾക്ക് മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിനും ഉത്തരവാദിയാണ്.

കൂടാതെ, ഞങ്ങളുടെ സ്റ്റോറിൽ വിവിധ നിഗൂ goods വസ്തുക്കൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മാജിക് ആചാരങ്ങൾക്കായി നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടതെല്ലാം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും: ടാരറ്റ് കാർഡുകൾ, റൂണിക് പ്രാക്ടീസുകൾ, ഷാമനിസം, വിക്ക, ഡ്രൂയിഡ്ക്രാഫ്റ്റ്, വടക്കൻ പാരമ്പര്യം, ആചാരപരമായ മാജിക്, കൂടാതെ മറ്റു പലതിലും ഭാഗ്യം പറയൽ.

നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള ഏതൊരു ഉൽപ്പന്നവും സമയം മുഴുവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു വെബ്\u200cസൈറ്റിൽ ഓർഡർ ചെയ്ത് വാങ്ങാൻ നിങ്ങൾക്ക് അവസരമുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ ഏതെങ്കിലും ഓർഡറുകൾ എത്രയും വേഗം പൂർത്തിയാകും. തലസ്ഥാനത്തെ താമസക്കാർക്കും അതിഥികൾക്കും ഞങ്ങളുടെ വെബ്\u200cസൈറ്റ് മാത്രമല്ല, സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സ്റ്റോറും സന്ദർശിക്കാം: സെന്റ്. മരോസീക്ക 4. സെന്റ് പീറ്റേഴ്\u200cസ്ബർഗ്, റോസ്റ്റോവ്-ഓൺ-ഡോൺ, ക്രാസ്നോഡാർ, ടാഗൻ\u200cറോഗ്, സമാറ, ഓറൻ\u200cബർഗ്, വോൾഗോഗ്രാഡ്, ഷിംകന്റ് (കസാക്കിസ്ഥാൻ) എന്നിവിടങ്ങളിലും ഞങ്ങളുടെ ഷോപ്പുകൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.

യഥാർത്ഥ മാജിക്കിന്റെ കോണിൽ സന്ദർശിക്കുക!

108 എന്ന സംഖ്യ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

108 മൃഗങ്ങൾ:

രഹസ്യ അർത്ഥത്തിന്റെ 108 ഘട്ടങ്ങൾ

പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള 108 ഘട്ടങ്ങൾ

അറിവിന്റെ 108 തലങ്ങൾ,

108 സമാധി.

മിക്കപ്പോഴും, ജപമാല 108 മൃഗങ്ങൾ. ബുദ്ധമതം അനുസരിച്ച് ഈ തുക 108 വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രകോപനത്തിൽ നിന്നും വിമോചനം നേടുന്ന മൂന്ന് അവസ്ഥകളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

അവരിൽ നിന്ന് മോചിതരായാൽ ശരീരത്തിനും ആത്മാവിനും ഒരു നിർവാണാവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ വികാരങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ ബാധിക്കുന്നു "6 ഇന്ദ്രിയാസ്"  അല്ലെങ്കിൽ 6 ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ: മണം, സ്പർശം, കേൾവി, കാഴ്ച, രുചി, ആറാമത്തെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ (ബോധം).

അതേസമയം, സംവേദനങ്ങൾ സ്വയം മനോഹരവും അസുഖകരവും നിഷ്പക്ഷവുമാകാം, അങ്ങനെ 18 സംവേദനങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ ആനന്ദാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ, അവനെ അവനിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു.

ഇവയെല്ലാം   36 സംവേദനങ്ങൾനിലവിലുണ്ട് ഭൂതകാലത്തിലും വർത്തമാനത്തിലും ഭാവിയിലും,  അതിനാൽ ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും   108 "അഭിനിവേശങ്ങളും സ്വാധീനങ്ങളും."

  അല്ലെങ്കിൽ 108 മൃഗങ്ങൾഎന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കാം   108 ഡിഗ്രി ചിന്ത (സമാധി),അത് കടന്നുപോകുന്നു   ബോധിസത്വ (ബുദ്ധന്റെ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന വ്യക്തി)വഴിയിൽ പ്രബുദ്ധത.

1. ആദ്യത്തെ കൊന്തപ്രവേശന കവാടത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു ബോധിസത്വന്മാർ  ചിന്തയുടെയും എക്സ്റ്റസി (സമാധി) അവസ്ഥയിലേക്കും, അത് അദ്ദേഹത്തിന് സ്ഥിരോത്സാഹവും വീരോചിതമായ ധൈര്യവും നൽകുന്നു.

ബുദ്ധമതം അനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി സമാനമായ അവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, മാരകമായ പിശകുകളുടെയും സംശയങ്ങളുടെയും അസുരന്മാർക്ക് അവന്റെ ആത്മാവിനെ തകർക്കാനും സമാധാനം നഷ്ടപ്പെടുത്താനും കഴിയില്ല (Skt. S / u ^ ram! -Gama);

2. രണ്ടാമത്തെ കൊന്ത  ഏത് ഘട്ടത്തിലാണ് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നത് ബോധിസത്വ  ബുദ്ധമതത്തിലെ മൂന്ന് പ്രധാന നിധികളിലൊന്ന് പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു - ധർമ്മം. സ്ഥാപിതമായ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും നിയമങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടമായാണ് ധർമ്മത്തെ കണക്കാക്കുന്നത്, പ്രപഞ്ച ക്രമം നിലനിർത്തുന്നതിന് ആചരണം ആവശ്യമാണ്.

കൂടാതെ " ധർമ്മം"ബുദ്ധമതക്കാർ" എന്നത് "അവിഭാജ്യ യൂണിറ്റുകൾ", "ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾ", "മതപരമായ കടമ", "സാർവത്രിക നിയമം" മുതലായവ.

ബുദ്ധമതത്തിലെ മറ്റ് രണ്ട് ആഭരണങ്ങളും പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു ബുദ്ധനും സംഘവും  (കമ്മ്യൂണിറ്റി) (Skt. രത്\u200cന-മുദ്ര);

3. മൂന്നാമത്തെ കൊന്ത  സ്റ്റെപ്പിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അതിനെ " സിംഹ ഗെയിം". വേട്ടയാടലിനിടെ സിംഹം എളുപ്പത്തിലും ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയും കളിയായും മാനുകളെ അതിന്റെ കൈകൊണ്ട് അടിക്കുന്നു. സ്വന്തം ശക്തിയിലുള്ള അവന്റെ ആത്മവിശ്വാസം അചഞ്ചലമാണ്, അതിനാൽ അവൻ ഗെയിമിൽ ഒരു കളിയും രസകരവുമാണ് കാണുന്നത്. ഒരു വ്യക്തി പുറം ലോകവുമായി എളുപ്പത്തിലും കളിയുമായി ബന്ധപ്പെടണമെന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു (Skt. Sim! Ha -vikri ^ d! Ita).

4. നാലാമത്തെ കൊന്ത  ഏത് ഘട്ടത്തിലാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ബോധിസത്വ എല്ലാ തെറ്റായ കാഴ്ചപ്പാടുകളും വികാരങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നുബുദ്ധമതക്കാർ അവരെ “മിച്ച ദിട്ടി” എന്ന് വിളിക്കുകയും കോപം, അജ്ഞത, ഭയം, പരുഷത മുതലായവ ആരോപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും മാറിനിൽക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ഇരുണ്ട രാത്രി ആകാശത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന തെളിഞ്ഞ ചന്ദ്രനെപ്പോലെയാണ് (Skt. Su -Candra).

5. അഞ്ചാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു കേവല വിശ്വാസം  അകത്ത് ധർമ്മം  (അദ്ധ്യാപനം). ഒരു വ്യക്തി ധർമ്മത്തിന്റെ എല്ലാ നിയമങ്ങളും അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ പാത ശരിയാണെന്ന അചഞ്ചലമായ ആത്മവിശ്വാസം അയാൾ നേടുന്നു. ഈ കൊന്ത വ്യക്തിഗതമാക്കുന്നു ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ ബുദ്ധന്റെ പാത പിന്തുടരുന്നു, ബാനർ വഹിക്കുന്ന സൈനിക നേതാവിനെ സൈന്യം ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുകയും പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ (Skt. candra-dhvaja-ketu).

6. ആറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു ആത്മീയ വളർച്ച  സമയത്ത് ധ്യാനവും ധ്യാനവും. മഴയ്ക്ക് ശേഷം പുല്ലുകളും മരങ്ങളും നന്നായി വളരുന്നതുപോലെ, പ്രബുദ്ധതയുടെ പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി ആത്മീയമായി വളരാൻ തുടങ്ങും, ഓരോ പുതിയ പുനർജന്മത്തിലും അവൻ മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ മികച്ചവനാകും (Skt. Sarva-Dharmodgata).

7. ഏഴാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " vipashyanyu"അല്ലെങ്കിൽ കാണാനുള്ള കഴിവ്. ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഉയർന്ന കാഴ്ചയുടെയും ധ്യാന പരിശീലനമാണിത്.
ആലോചിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ  (സമാധി) ഒരു വ്യക്തിയിൽ യഥാർത്ഥമായത് കാഴ്ചയുടെ ദാനം തുറക്കുന്നു  - ഇത് കണ്ണുകൊണ്ട് മാത്രമല്ല, മനസ്സോടെയും കാണാനുള്ള കഴിവാണ്; മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാനുള്ള കഴിവാണിത്. ബുദ്ധമതക്കാർ ഇതിനെ ഒരു പർവതത്തിന് മുകളിൽ താമസിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യനുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, അവിടെ നിന്ന് ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം കാണാൻ കഴിയും, ഒപ്പം ബോധിസത്വആർക്കൊക്കെ കാണണമെന്ന് അറിയാം, ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ശ്രദ്ധിക്കാൻ കഴിയും (Skt. Vilokita-m ^ ddha).
8. എട്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ധർമ്മത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക". പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാത ആരംഭിച്ച ഒരാൾ തുടക്കത്തിൽ തന്റെ വികാരങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുകയും മനസ്സിനെ മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുകയും ധർമ്മത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം (ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ). ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വത്തിന് ലഭിക്കുന്നു
ധർമ്മത്തിന്റെ (പഠിപ്പിക്കൽ) സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാൻ അവനെ പ്രാപ്തനാക്കുന്ന ഒരു ശക്തി. ഈ ശക്തിക്ക് നന്ദി, അവൻ ആത്മാവിന്റെ ദൃ ness ത നേടുന്നു, അവന്റെ സമനിലയെ തടസ്സപ്പെടുത്താൻ യാതൊന്നിനും കഴിയില്ല (Skt. Dharma-dha ^ tu-niyata).

9. ഒമ്പതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സ്വീകാര്യതയും പാലിക്കൽ". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, അദ്ദേഹം ധർമ്മത്തിന്റെ എല്ലാ ഉപാധികളും (പഠിപ്പിക്കലുകൾ) പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിക്കുന്നു, ഇനി മുതൽ അവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ജീവിതത്തിൽ മാത്രം, തനിക്ക് നൽകിയ എല്ലാ നേർച്ചകളും അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിക്കുന്നു. (സാങ്ക്സ്. നിയത-ധ്വജ-കേതു)

10. പത്താമത്തെ കൊന്ത  " വജ്ര നേടുന്നു". ഈ ആശയം ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, മറ്റ് വേദ മതങ്ങൾ എന്നിവയിലെ ആചാരപരവും പുരാണവുമായ ആയുധങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; വിവർത്തനം എന്നാൽ “മിന്നൽ”, “വജ്രം”; ബുദ്ധമതത്തിൽ വിശ്വാസത്തിന്റെയും സംരക്ഷണത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു വജ്ര ചെങ്കോലാണ്. ഒരു വജ്ര ചെങ്കോൽ കണ്ടെത്തുന്നത് ഒരു ബോധിസത്വത്തെ ഒരു വജ്ര വജ്രയെപ്പോലെ ശക്തവും ശക്തവുമാക്കുന്നു (Skt. വജ്ര).


11. പതിനൊന്നാമത്തെ കൊന്ത  " വിശ്വാസത്തിന്റെ മുദ്ര". ബുദ്ധമതക്കാർ മുദ്രയെ ജ്ഞാനികളെന്ന് വിളിക്കുന്നു, ജ്ഞാനമുള്ളവൻ  - ഇത് കൈകളുടെ പ്രതീകാത്മക, ആചാരപരമായ ക്രമീകരണമാണ്. വലതു കൈകൊണ്ട് ബോധിസത്വൻ ധർമ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രതിച്ഛായ കണ്ടെത്തും (Skt. Servva-Dharma-praves / a-mudra).

12. പന്ത്രണ്ടാമത്തെ കൊന്ത  സൂചിപ്പിക്കുന്നു ചക്രവർത്തി ശാന്തവും ആത്മവിശ്വാസവും. തന്റെ എല്ലാ പ്രജകളെയും വിളിച്ച ചക്രവർത്തി ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയും ശാന്തതയോടെയും അവരുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നതുപോലെ, പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് പന്ത്രണ്ടാം ഘട്ടത്തിലേക്ക് കടന്ന ബോധിസത്വനും സ്വയം സൂക്ഷിക്കണം. ഈ സമാധാന അവസ്ഥ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്ഥിരത, ആന്തരിക ഐക്യം, അവൻ ശരിയായ പാതയിലാണെന്ന വിശ്വാസം എന്നിവ നൽകുന്നു (Skt. Sama ^ dhi -ra ^ ja -supratis! T! Hita)

13. പതിമൂന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു നൈപുണ്യം « കിരണങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുക».

ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വന്റെ ജ്ഞാനം അതിലും ഉയർന്ന തലത്തിലെത്തുന്നു, അവന്റെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ വെളിച്ചം അദ്ദേഹത്തെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് പോകാനും ധർമ്മത്തിന്റെ സത്തയും സ്വഭാവവും കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പഠിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു (Skt. Ras / mi-pramukta).

14. പതിന്നാലാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " paramita തീക്ഷ്ണത". സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിലും ഒരാളുടെ തെറ്റുകൾ തിരുത്തുന്നതിലും അതുപോലെ പുണ്യത്തിന്റെ പ്രകടനത്തിലും നിരന്തരമായ തീക്ഷ്ണത ഇതിനർത്ഥം. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വത്തിന് അമാനുഷിക ഉൾക്കാഴ്ച ലഭിക്കുന്നു, അതായത്, ആത്മീയ ദർശനം, അമാനുഷിക കഴിവുകൾ, ചുറ്റുമുള്ളവയെല്ലാം നന്നായി കാണാനും കേൾക്കാനും അവനെ അനുവദിക്കുന്നു (Skt. Bala -vyu ^ ha).

15. പതിനഞ്ചാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വിമോചനത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം».

പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാതയിലെ ബോധിസത്വന്റെ പ്രധാന ദ is ത്യം വിമോചനമാണ്, അദ്ദേഹം സംസാരം (പുനർജന്മങ്ങളുടെ വൃത്തം) വിട്ടുപോകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ജനന വലയത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ, ബോധിസത്വൻ കഴിയുന്നത്ര സത്കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നു (Skt. Samudgata).

16. പതിനാറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വാചാലതയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹം».

പതിനാറാം പടി കയറുമ്പോൾ, മനോഹരമായി സംസാരിക്കാനുള്ള കഴിവ്, വാക്കുകളിൽ എന്തെങ്കിലും ചിന്തകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുക, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഭാഷകൾ മനസിലാക്കുക എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ബോധിസത്വൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വാക്കും ലോകത്തിൽ അവശേഷിക്കുന്നില്ല (Skt. Nirukti -niyata-praves / a) .

17.   മൂല്യം പതിനേഴാമത്തെ മൃഗങ്ങൾ  മുമ്പത്തെപ്പോലെ തന്നെ ഇത് വാചാലതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ പതിനേഴാം ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വവും സ്വന്തമാക്കുന്നു നൈപുണ്യം« ധർമ്മത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുക", സംസ്ഥാന ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ. ഏതൊരു ജീവജാലത്തിനും ഉപദേശത്തിന്റെയും അതിന്റെ കാനോനുകളുടെയും സാരാംശം അറിയിക്കാനുള്ള കഴിവ് അദ്ദേഹം നേടുന്നു, അത് സ്വയം മനസിലാക്കുകയും ധർമ്മത്താൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള എല്ലാ ജീവിത നിയമങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (Skt. Adhivacana-praves / a).

18. പതിനെട്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു വിപാശ്യാന പരിശീലനം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു  അല്ലെങ്കിൽ " സൈഡ് ലുക്ക്". പതിനെട്ടാം ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ സ്വയം പത്ത് ദിശകളിലേക്കും നോക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു (ബുദ്ധമതക്കാർ എട്ട് പ്രധാന കോമ്പസ് പോയിന്റുകളായ സെനിത്ത്, നാദിർ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് പോലെ). വ്യർത്ഥമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭാരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകാൻ ഈ പരിശീലനം ബോധിസത്വത്തെ അനുവദിക്കുന്നു (Skt. Dig -vilokita).

19. പത്തൊൻപതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " മുദ്ര ധരണി». ധരണി  നൈപുണ്യമാണ് " നല്ലത് സംസാരിക്കുകയും തിന്മ സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുക", അതായത് മന്ത്രങ്ങളും പ്രാർത്ഥനകളും വായിക്കുക. മന്ത്രത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതിന്, തുടക്കത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു മന്ത്രം വായിക്കാൻ കൈകൾ എങ്ങനെ ശരിയായി സ്ഥാപിക്കാമെന്ന് മനസിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. പത്തൊൻപതാം തലത്തിലാണ് അദ്ദേഹം മുദ്രകൾ പഠിച്ചത്, അതായത് (Skt. A ^ dha ^ ran! A-mudra) എന്നതിനായുള്ള ആംഗ്യങ്ങൾ.


20. ഇരുപതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു ആഗ്രഹം « തെറ്റിദ്ധാരണകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ദാഹം സൃഷ്ടിക്കരുതെന്ന് ബോധിസത്വൻ പഠിക്കുന്നു (ബുദ്ധമതക്കാർ ഏതെങ്കിലും മോഹങ്ങളെ വിളിക്കുന്നത് പോലെ), കോപം, മറ്റ് “മിച ദിത്തി” (ബുദ്ധമതക്കാർ തെറ്റായ മനോഭാവങ്ങളെ വിളിക്കുന്നതുപോലെ, കാഴ്ചയുടെ രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗം, അതായത്, പോകുന്ന ഒരാളുടെ ആത്മാവിനെയും ചിന്തകളെയും ഇരുണ്ടതാക്കാൻ കഴിയുന്ന വികാരങ്ങൾ പ്രബുദ്ധതയുടെ പാതയിലൂടെ). ഈ വികാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ഒരാൾ വ്യാമോഹങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തി നേടുന്നു (Skt. Asam! Pramos! A).

21. ഇരുപത്തിയൊന്നാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " മുദ്ര സമുദ്ര ധർമ്മം". ഈ മുദ്ര അനുസരിച്ച് കൈകൾ മടക്കിക്കളയുന്ന ബോധിസത്വൻ ധർമ്മത്തെ പൂർണ്ണമായി പഠിക്കാനും “കടൽ പ്രതിഫലനം” നേടാനുമുള്ള കഴിവ് നേടുന്നു. ആത്യന്തിക ഏകാഗ്രതയുടെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണിത്, ട്രാൻസ് (സമാധി), അതിൽ ബുദ്ധ സാക്യമുനി ഉണർന്നതിനുശേഷം ഉണ്ടായിരുന്നു. ടിയന്റായ് സോംഗ് സ്കൂളിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ അവസ്ഥയിൽ, ബുദ്ധന്റെ ബോധം, ശാന്തമായ സമയത്ത് ഒരു സമുദ്ര ഉപരിതലം പോലെ, എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു, ബുദ്ധൻ ലോകത്തെ മുഴുവൻ അനന്തമായ മനസ്സിന്റെ (സ്കൈറ്റ്. സർവ്വ-ധർമ്മ-സമാവാസരൻ! എ-സാ ^ ഗാര-മുദ്ര) ഒരു കേവല ഐക്യമായി കണ്ടു.

22. ഇരുപത്തിരണ്ടാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ശൂന്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ലോകത്തിലെ എല്ലാം പരിധിയില്ലാത്ത ശൂന്യതയാണെന്ന് ബോധിസത്വൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഒന്നുമില്ല. ശബ്ദങ്ങളും ശബ്ദങ്ങളും പ്രകാശകിരണങ്ങളും എല്ലാം ശൂന്യതയാണ് (Skt. A ^ ka ^ s / a-spharan! A).

23. ഇരുപത്തിമൂന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു നിർമ്മാണം « വജ്ര മണ്ഡല». വജ്ര  - ഇതൊരു വജ്ര ചെങ്കോലാണ്, ബുദ്ധമതത്തിലെ പ്രധാന പവിത്ര ചിഹ്നങ്ങളിലൊന്നാണ് മണ്ഡല. മണ്ഡല ബാഹ്യ വൃത്തമാണ്, അതിൽ ഒരു ചതുരം ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, അതിൽ രണ്ടാമത്തെ വൃത്തം ഉൾപ്പെടുന്നു - ആന്തരികം. ചതുരം കാർഡിനൽ പോയിന്റുകളിലേക്ക് ഓറിയന്റഡ് ആണ്. ഓരോ വശത്തിന്റെയും മധ്യത്തിൽ അതിനപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്ന വാതിലുകളുണ്ട്, ആന്തരിക വൃത്തത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് പ്രധാന പവിത്ര ചിഹ്നം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്യാൻവാസിലും തറയിലും ബലി വിഭവങ്ങളിലും മണ്ടാല ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, മനോഹരമായി പുനർനിർമ്മിക്കുകയും എല്ലാത്തരം വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബോധിസത്വ വജ്ര (ഡയമണ്ട് ചെങ്കോൽ) സഹായത്തോടെ ഡയഗണൽ ലൈനുകളിലൂടെ എൻട്രി പോയിന്റുകളിൽ മണ്ഡല മുറിക്കുന്നു.


ബോധിസത്വൻ ഈ ചിഹ്നം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും അവന്റെ മുൻപിൽ ശക്തിയില്ലാത്തതാണ് (Skt. വജ്ര -മാൻ! D! അല).

24. ഇരുപത്തിനാലാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ക്ലിപ്പിംഗ്", അതായത്, ബോധിസത്വ വികാരങ്ങളുടെ ലോകത്തിന്റെ അവ്യക്തതയിൽ നിന്ന് എല്ലാ അഴുക്കും മുറിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അവന്റെ മനസ്സ് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധന്റെ പാതയിലൂടെ നടക്കുന്നയാൾ പവിത്രതയും മനസ്സിന്റെ വ്യക്തതയും നേടുന്നു (Skt. Ran! Am! -Jaha).

25. ഇരുപത്തിയഞ്ചാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ഗ്ലോ വൈറോകാൻ». ബുദ്ധൻവൈറോകാന - ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വെളിച്ചം എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും വ്യാപിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ച ബുദ്ധൻ, പ്രപഞ്ച നിയമത്തിന്റെ ജ്ഞാനം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ബുദ്ധൻ. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ വൈറോകന പോലെ പ്രകാശം പരത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പർവതങ്ങളുടെ പുറകിൽ നിന്ന് വരുന്ന സൂര്യൻ ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം അതിന്റെ പ്രകാശവും .ഷ്മളതയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. (Skt. വൈറോകാന).

26. ഇരുപത്തിയാറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " പരാജയപ്പെട്ടു". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധപൂർവമായ മനുഷ്യരുടെ വികസനത്തിന്റെ ആദ്യ വിഭാഗം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന് ബോധിസത്വൻ എല്ലാ മോഹങ്ങളും (ദാഹം) ഛേദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത വിശ്വാസികളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബോധമുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളായി വികസിക്കാൻ പ്രാപ്തരാണ്: ആദ്യത്തേത് മോഹങ്ങളുടെ കൈവശമാണ് (കാമധാതു), രണ്ടാമത്തേത് ഇന്ദ്രിയസ്വഭാവം (രൂപാധാതു), മൂന്നാമത്തേത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിടുതൽ (അരുപാഥു). ഈ ഘട്ടത്തിൽ, യഥാർത്ഥ ആനന്ദം മോഹങ്ങളുടെ പൂർണ്ണ അഭാവത്തിലാണ് എന്ന് ബോധിസത്വൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതലൊന്നും ചോദിക്കാൻ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

ഈ ഘട്ടത്തെ " മിന്നിത്തിളങ്ങാത്ത", കാരണം, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ബുദ്ധൻ ഈ പാതയിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ, ഇരുപത്തിയാറാം ഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹം കണ്ണുകൾ മിന്നുന്നത് നിർത്തി (Skt. Anim! Is! A).

27. ഇരുപത്തിയേഴാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സ്ഥാനഭ്രംശം". ഇരുപത്തിയേഴാം ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വന്റെ അസ്തിത്വം “അമാനുഷികനായി” മാറാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, തന്റെ താമസവും താൻ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലവും തിരിച്ചറിഞ്ഞത് ഒരു വ്യാമോഹമാണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. സ്ഥലത്തേക്കുള്ള അറ്റാച്ചുമെന്റ് അല്ല, ഇതാണ് ഈ ഘട്ടം പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നത് (Skt. Aniketa-sthita).

28. ഇരുപത്തിയെട്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " പ്രലോഭനങ്ങളെ ചെറുക്കുന്നു". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പ്രലോഭനങ്ങളെ ചെറുക്കാൻ ബോധിസത്വൻ പഠിക്കുന്നു. ജോലി ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു, ആദ്യം ഒരു വഴി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു പ്രലോഭനങ്ങൾ പാതയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഈ ഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന ദ task ത്യം ഈ പ്രലോഭനങ്ങളെ മറികടക്കുക എന്നതാണ് (Skt. Nis / cinta).

29. ഇരുപത്തിയൊമ്പതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ഇളം പ്രദീപ്». വിമല  - ഇത് എല്ലാ മലിനീകരണത്തിൽ നിന്നും വിമുക്തമായ ഒരു വിശുദ്ധിയുടെ അവസ്ഥയാണ്. പ്രദീപ  - ഇതാണ് ബുദ്ധൻ, സ്വർണ്ണ തിളക്കത്തിന് പ്രശസ്തനാണ്. ഇരുപത്തിയൊമ്പതാം ഘട്ടത്തിൽ, പ്രദീപന്റെ പ്രകാശം തുടരാൻ ബോധിസത്വ വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുകയും ഈ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് തന്നെ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (Skt. വിമല-പ്രദി ^ pa).

30. മുപ്പതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " പരിധിയില്ലാത്ത തിളക്കം"അല്ലെങ്കിൽ" അനന്ത പ്രഭ". പുരാതന ഇന്ത്യൻ പുരാണത്തിലെ പ്രഭ എന്നാൽ സൂര്യന്റെ ഭാര്യയുടെ രൂപത്തിലുള്ള വ്യക്തിഗത പ്രകാശം (പ്രകാശം) എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വന്റെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം, പ്രഭയുടെ പ്രകാശം പോലെ, പുതിയ ഉയരങ്ങളിലെത്തുന്നു, ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ ജീവിതങ്ങളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, എട്ട് വശങ്ങളിലും (എട്ട് പ്രധാന കോമ്പസ് പോയിന്റുകൾ, സെനിത്ത്, നാദിർ). മുപ്പതാം ഘട്ടത്തിൽ, പ്രബുദ്ധതയുടെ പാത പിന്തുടരുന്ന ഒരാൾ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അനന്തമായ പ്രകാശം നേടുന്നു, അത് ധർമ്മം (പഠിപ്പിക്കൽ) (സ്കീ. അനന്തപ്രഭ) പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു.

31. മുപ്പത്തിയൊന്നാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ശിവ പ്രഭാകരന്റെ തിളക്കം».

പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളിലൊന്ന് അനുസരിച്ച്, ശിവ പ്രഭാകര  ബുദ്ധമതം സ്ഥാപിച്ചു. തിളക്കമാർന്ന തിളക്കത്തിന് അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനായിരുന്നു. മുപ്പത്തിയൊന്നാം ഘട്ടത്തിൽ, പ്രഭാകരനെപ്പോലെ “തിളങ്ങാൻ” ബോധിസത്വൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇരുണ്ട ഗുഹയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന വിളക്ക് പോലെ, ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വത്തിന് സ്ഥലത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും (Skt. പ്രഭാ k -കര).

32. മുപ്പത്തിരണ്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വെളിച്ചം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിക്കുന്നു", ബോധിസത്വത്തിന്റെ ആന്തരിക വെളിച്ചം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന മറ്റൊരു ഘട്ടമാണിത്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രകാശം ചക്രവർത്തിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ തിളങ്ങുന്നു (ബുദ്ധൻ. ചക്രത്തിന്റെ കറങ്ങുന്ന നിയമത്തിന്റെ രാജാവ്).

33. മുപ്പത്തിമൂന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " suddha sattva"അല്ലെങ്കിൽ" ശുദ്ധമായ അസ്തിത്വം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വത്തിന്റെ പരിശുദ്ധി അവനെ വഴിതെറ്റിക്കാൻ പിശാചുക്കളെ അനുവദിക്കുന്നില്ല, വികാരങ്ങളെയും ദു ices ഖങ്ങളെയും അന്ധനാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല, തിന്മയൊന്നും അവനെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയില്ല (Skt. S / uddha -sa ^ ra).

34. മുപ്പത്തിനാലാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വിമലപ്രഭ". വിമലപ്രഭ എന്നാൽ " വ്യക്തമായ വെളിച്ചം". വെളിച്ചം നൽകുന്ന ബുദ്ധമന്ത്രത്തിന്റെ പേരാണിത്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വ പ്രകാശം ഈ തന്ത്രത്തെ പഠിക്കുന്നു (സാക്സ് വിമല-പ്രഭ).

35. മുപ്പത്തിയഞ്ചാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു സന്തോഷം. മുപ്പത്തിയഞ്ചാം ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വന് അവളുടെ സന്തോഷത്തോടും സന്തോഷത്തോടും കൂടെ ഏത് തടസ്സങ്ങളും തകർക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ഈ തമാശ ബാഹ്യമല്ല, മറിച്ച് ആന്തരികമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് മൂല്യവത്താണ് മനസ്സിന്റെ തമാശസൂചിപ്പിക്കുന്നത് ആന്തരിക സന്തോഷത്തിന്റെ നിരന്തരമായ വികാരം  (സ്കൈറ്റ് രതി-കാര).

36. മുപ്പത്തിയാറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " മിന്നൽപ്പിണർ". പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള മുപ്പത്തിയാറാം ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വ മറ്റുള്ളവരെ നയിക്കാനുള്ള കഴിവ് നേടുന്നു, മിന്നൽ പോലെ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളെ ശരിയായ പാതയിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള കഴിവ്, അത് ആകാശത്തെ ശോഭയുള്ള പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും നഷ്ടപ്പെട്ട എല്ലാ യാത്രക്കാരെയും ശരിയായ പാത കണ്ടെത്താൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (Skt. വിദ്യുത് -പ്രദി ^ pa).

37. മുപ്പത്തിയേഴാമത്തെ കൊന്ത  "എന്നതിന്റെ അവസ്ഥയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത". മുപ്പത്തിയേഴാം ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വന് അക്ഷയത അനുഭവപ്പെടുന്നു: അവന്റെ മനസ്സ് അക്ഷയമാണ്, എല്ലാ ജീവികളോടും അനുകമ്പ അക്ഷയമാണ്, പ്രപഞ്ചം ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതാണ് (സാങ്ക്സ്. അക്സ്! ആയ).

38. മുപ്പത്തിയെട്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വലിയ പുണ്യം».

ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വ സംസരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ സൽപ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നു (Skt. Tejovati ^).

39. മുപ്പത്തിയൊമ്പതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " കുറയുകയും കുറയുകയും ചെയ്യുന്നുe. " മുപ്പത്തിയൊമ്പതാം ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ അക്ഷയത ക്ഷീണമാണെന്നും ക്ഷീണം ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഒന്ന് മറ്റൊന്നാണ്, കാരണം ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം ശൂന്യതയാണ് (Skt. Ks! Aya ^ pagata).

40. നാൽപത് കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " നിശ്ചലത". കഷ്ടതയിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ് നിശ്ചലത, കൂടാതെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. നിർവാണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണിത്. നാൽപതാം ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ ചലനരഹിതനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു (Skt. Anin ~ jya).

41. നാൽപ്പത്തിയൊന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " മടങ്ങിവരില്ല". പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാതയിൽ, പുനർജന്മങ്ങളുടെ (സംസാരം) സർക്കിളിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ നിങ്ങളിൽ തന്നെ വ്യവസ്ഥകൾ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നത് വളരെ പ്രയാസമാണ്. എന്നാൽ ബോധിസത്വ വികാരങ്ങളുടെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും അകലെയാകുമ്പോൾ, ഒരു വഴിത്തിരിവ് വരുന്നു, അതിൽ പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള ആകർഷണം വികാരങ്ങളുടെ ലോകത്തോടുള്ള ആകർഷണത്തേക്കാൾ ശക്തമാകുന്നു. ഇതിനെ തിരിച്ചുവരവിന്റെ ഒരു പോയിന്റ് എന്ന് വിളിക്കാം, അതിനപ്പുറം ആത്മീയ പുരോഗതി ഉറപ്പാക്കപ്പെടും, ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്നതിന് അപകടമുണ്ടാകില്ല. നാൽപ്പത്തിയൊന്നാം ഘട്ടത്തിലാണ് ബോധിസത്വൻ ഈ സ്ഥാനത്ത് എത്തുന്നത് (Skt. Avivarta).

42. നാൽപ്പത്തിരണ്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സൂര്യപ്രകാശം സൂര്യപ്രദിപ».

ബുദ്ധ ചന്ദ്ര-സൂര്യ-പ്രദീപൻ മനസ്ബോധത്തിൽ ധ്യാനം എങ്ങനെ പരിശീലിപ്പിക്കാമെന്നും സമാധിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാമെന്നും പഠിപ്പിച്ചു. മനസ്സിനല്ലാതെ മറ്റൊന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല; അസ്തിത്വത്തിന്റെ 3 ലോകങ്ങൾ - മോഹങ്ങൾ, രൂപങ്ങൾ, രൂപങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രൂപങ്ങൾ - മനസ്സിൽ നിന്ന് മാത്രം വരുന്നു, എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത് ബോധത്താൽ മാത്രമാണ്. ഈ സമ്പ്രദായം ഭ ly മിക മായയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മുൻ മനസ്സിനെ പൂർണ്ണമായി ഒഴിവാക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് വരുന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ അവൾ അനുവദിച്ചു. ഈ പരിശീലനത്തിന് നന്ദി, സൂര്യോദയ സമയത്ത് സൂര്യനെപ്പോലെ, പർവതങ്ങളുടെ പുറകിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന് ലോകത്തെ മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, ഇരുണ്ട മുറിയിൽ കത്തിക്കുന്ന വിളക്ക് പോലെ, ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വന്റെ ജ്ഞാനം ചുറ്റുമുള്ളവയെല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു (സാങ്കുകൾ. സുര്യ -പ്രദി ^ pa).

43. നാൽപ്പത്തിമൂന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " തെളിഞ്ഞ ചന്ദ്രൻ". നാല്പത്തിമൂന്നാം തലത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ ജീവികൾക്കായി സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു, അതുവഴി അവന്റെ ജ്ഞാനത്തിൽ കൂടുതൽ ശുദ്ധമാവുകയും അജ്ഞതയുടെ അന്ധകാരത്തിനെതിരെ പോരാടുകയും ചെയ്യുന്നു. (Skt. കാന്ദ്ര-വിമല).

44. നാൽപ്പത്തിനാലാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " പ്രഭാസ ലൈറ്റ്». പ്രഭാസ  - എട്ട് ഇന്ത്യക്കാരിൽ ഒരാൾ പ്രകാശദേവതകൾ വാസുവ്യക്തിവൽക്കരിക്കുന്നു പ്രഭാതത്തിന്റെ പ്രഭാതം. നാല്പത്തിനാലാം ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വ അതിന്റെ പ്രകാശം സ്വീകരിക്കുന്നതിനായി പ്രഭാസ സൂത്രം ചൊല്ലുന്നു, ഇത് അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനും പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാനും സഹായിക്കും (Skt. S / uddha-prabha ^ sa).

45. നാൽപ്പത്തിയഞ്ചാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " പ്രകാശത്തിന്റെ കൈ", അതാണ് പ്രകാശം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ്. ബോധിസത്വത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പ്രജ്ഞ, അറിവിന്റെ മഹത്തായ ജ്ഞാനം (Skt. A ^ loka-kara) വെളിപ്പെടുന്നു.

46. \u200b\u200bനാൽപത്തിയാറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വലിയ പ്രജ്ഞയുടെ കവാടങ്ങൾ". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ കടന്നുപോയ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളുടെയും, എല്ലാ സമാധിയുടെയും അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്, മാത്രമല്ല ഈ അവബോധം അദ്ദേഹത്തെ പ്രബുദ്ധതയുടെ പാതയിലൂടെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു (Skt. Ka ^ ra ^ ka ^ ra).

47. നാൽപ്പത്തിയേഴാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു ദിവ്യജ്ഞാനം « ജ്ഞാനം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബുദ്ധമതക്കാർ ജ്ഞാനം എന്ന് വിളിക്കുന്ന ദിവ്യജ്ഞാനവും ജ്ഞാനവും നേടാൻ ബോധിസത്വന് കഴിയും. ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാന പ്രക്രിയയിൽ മാത്രമേ ഇത് നേടാനാകൂ എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു (Skt. Jn ~ a ^ na -ketu).

48. നാൽപത്തിയെട്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വജ്രപ്പ് പോലുള്ള സമാധി", അതാണ്   സ്ട്രീമിന്റെ അവസാനത്തിലുള്ള അറിവ്. ബോധിസത്വൻ ഇതിനകം ഒരു പ്രത്യേക പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്ന ഘട്ടമാണിത് (Skt. വജ്രോപമ).

49. നാൽപത്തിയൊമ്പതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരത". സുസ്ഥിരത എന്നത് അതിന്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന ഒരു മാനസികാവസ്ഥയാണ്, അതിനാൽ “ശാന്തമായി ഒഴുകുന്നു”. അത് മനസ്സിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം.

നാൽപത്തിയൊമ്പതാം ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ ഈ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നു (Skt. Citta-sthiti).

50. അമ്പതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സാർവത്രിക വെളിച്ചം”, ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വ അമാനുഷിക ശക്തി നേടുന്നു, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ലോകത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ അവനു കഴിയും (സ്കൈറ്റ് സമന്തലോക).

51. അമ്പത്തിയൊന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സ്ഥാപനം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു ബോധിസത്വൻ മുൻകാലങ്ങളിൽ ചെയ്ത എല്ലാ സൽപ്രവൃത്തികളും അവന് ദൃ and തയും അദൃശ്യതയും നൽകുന്നു. ഇത് ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ അസ്ഥിരത നേടുകയും ഒരു പാറപോലെ മാറുകയും ചെയ്യുന്നു (Skt. Supratis! T! Hita).

52. അമ്പത്തിരണ്ടാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " നിധികളുടെ ശേഖരണം", ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ബുദ്ധമതക്കാർ ഭണ്ഡാരങ്ങളെ ഭൗതിക സമ്പത്തല്ല, മറിച്ച് വിളിക്കുന്നു വിലമതിക്കാനാവാത്ത അറിവും ജ്ഞാനവും. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ശേഖരിച്ച അറിവിന് നന്ദി, പഠിച്ച ഏതൊരു ലോകത്തെയും മറികടക്കാൻ ബോധിസത്വന് കഴിയും, ഈ അറിവിന്റെ മൂല്യം ഏഴ് ആഭരണങ്ങളെയും കവിയുന്നു, സ്വർണ്ണം, വെള്ളി, ലാപിസ് ലാസുലി, ത്രിഡക്ന ഷെൽ, അഗേറ്റ്, പവിഴം, മുത്തുകൾ (സ്കൈറ്റ് രത്\u200cന -കോട്ട്! ഞാൻ).

53. അമ്പത്തിമൂന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " പരമോന്നത നിയമത്തിന്റെ മുദ്ര", ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വ യജമാനന്മാർ മുദ്ര വര ധർമ്മ. ബുദ്ധന്മാരുടെയും ബോധിസത്വന്മാരുടെയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന പുണ്യം അദ്ദേഹം നേടുന്നു (സ്കൈ. വര-ധർമ്മ-മുദ്ര).

54. അമ്പത്തിനാലാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ധർമ്മത്തിന്റെ വേർതിരിവ്».

ഈ ഘട്ടത്തിൽ, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളും പഠിപ്പിക്കലുകളും തുല്യമാണെന്നും വിശ്വസ്തരില്ല, അവിശ്വാസികളില്ല, എല്ലാവർക്കും ജീവിക്കാൻ ഒരിടമുണ്ട്, എല്ലാവരിൽ നിന്നും പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ഒരാൾ മാറണം (സ്കീ. സർവ്വ-ധർമ്മ-സമത ^).

55. അമ്പത്തിയഞ്ചാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സന്തോഷത്തിന്റെ വിരാമം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ സ്വയം ബോധം മൂടാൻ കഴിയുന്നതിനാൽ മോശത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, നല്ല വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വയം അകന്നുപോകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവൻ ജീവജാലങ്ങളുടെ ലോകം നിരീക്ഷിക്കണം, ഒരേ സമയം വികാരങ്ങളൊന്നും അനുഭവിക്കരുത് (സ്കൈ. രതി-ജഹ).

56. അമ്പത്തിയാറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ധർമ്മോദ്ഗീത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ മുകളിൽ».

മഹാനായ ബോധിസത്വ ധർമ്മോദ്ഗീത  കൊട്ടാരത്തിൽ താമസിക്കുകയും ല life കിക ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടും, ധാർമ്മിക വിശുദ്ധി നിലനിർത്താനുള്ള നൈപുണ്യമുള്ള കഴിവ് അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ഉപദേശത്തെ (ധർമ്മം) നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു, ഇത് പ്രലോഭനങ്ങളെ ചെറുക്കാൻ സഹായിച്ചു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ അടിഞ്ഞുകൂടിയ ബോധിസത്വത്തിന്റെ ജ്ഞാനം ധർമ്മോദ്ഗീതയുടെ തലത്തിലെത്തുന്നു, അറിവ് ഒരു പർവതമാണെന്നപോലെ, ബോധിസത്വ അതിന്റെ കൊടുമുടിയിലേക്ക് ഉയരുന്നു (Skt. Dharmodgata).

57. അമ്പത്തിയേഴാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ചിതറിക്കൽ”, ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വൻ മുമ്പ് നേടിയ എല്ലാ അറിവുകളും ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതക്കാർ ഈ “ചിതറിക്കലിനെ” സമ്പാദിച്ച എല്ലാ അറിവുകളെയും പൊടിയാക്കി മാറ്റുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ യുക്തിസഹമായ ത്യാഗത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം ഈ അവസ്ഥയിലാണ് പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള കൂടുതൽ പാത സാധ്യമാകുന്നത് (Skt. വിക്കിറാം! A).

58. അമ്പത്തിയെട്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ധർമ്മപ്രവാഹത്തിന്റെ വിവേചനാധികാരം”, ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വൻ ഉപദേശത്തിന്റെ കാനോനുകളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ പഠിക്കുന്നു, അതുവഴി കൂടുതൽ ജ്ഞാനം (പ്രജ്ഞ) നേടുന്നു (സ്കൈ. സർവ്വ-ധർമ്മ-പദ-പ്രഭേഡ).

59. അമ്പത്തിയൊമ്പതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " പദ സമത്വം”, ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വത്തിന് വാക്കുകളോടുള്ള വികാരങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് മോശമോ നല്ലതോ ആയ വാക്കുകളില്ല. അദ്ദേഹത്തിനായുള്ള വാക്കുകൾ മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണം മാത്രമാണ് (Skt. Sama ^ ks! Ara ^ vaka ^ ra).

60. അറുപതാമത്തെ കൊന്തഎന്നാൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വാക്കുകളുടെയും പേരുകളുടെയും ത്യാഗം", ഈ ഘട്ടത്തിൽ, വാക്കുകൾ ശരിക്കും പ്രശ്നമല്ലെന്ന് ബോധിസത്വൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, കാരണം വാക്കുകളില്ലാതെ ലോകത്തെ അനുഭവിക്കാനും കേൾക്കാനും അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു," പേരും രൂപവും "അതിനെ തടയുന്നു (Skt. Aks! Ara ^ pagata).

61. അറുപത്തിയൊന്നാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ക്ലിപ്പിംഗ് കാരണങ്ങൾ". യുക്തിസഹമായി, ബുദ്ധമതക്കാർ ഏതെങ്കിലും സ്വാധീനങ്ങളും സ്വാധീനങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, നെഗറ്റീവ്, പോസിറ്റീവ് സ്വാധീനങ്ങളും വികാരങ്ങളും ബോധിസത്വത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കും, അവ അവന്റെ ബോധോദയത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു (Skt. A ^ ramban! A -cchedana).

62. അറുപത്തിരണ്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " avikaru", അതാണ് അപചയത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യംമാറ്റമില്ലാത്തത്. മാറ്റമില്ലാത്ത ബുദ്ധമതക്കാർ ദേവതകളെ വിളിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അറുപത്തിരണ്ടാം ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ ദിവ്യ സ്വഭാവം - മാറ്റമില്ലാത്തത് (Skt. Avika ^ ra) നേടുന്നു.

63. അറുപത്തിമൂന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സ്പീഷിസുകളുടെ വേർതിരിവ്". ഇതിനർത്ഥം കാര്യങ്ങൾക്കും പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കുമിടയിൽ ഒരു രേഖ വരയ്ക്കാനും അവയെ ഏതെങ്കിലും ക്ലാസുകളായി വിഭജിക്കാനും ബോധിസത്വ ശ്രമിക്കുന്നു; എല്ലാം തമ്മിലുള്ള തുല്യത മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം കാണുന്നത് (Skt. apraka ^ ra).

64. അറുപത്തിനാലാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സെൻസറി പിന്തുണയുടെ അഭാവം". ബുദ്ധമതക്കാർ രഹസ്യമാക്കുന്നു ആറ് ഇന്ദ്രിയ പിന്തുണകൾ: കാഴ്ച, കേൾവി, മണം, സ്പർശനം, രുചി, അവബോധം. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഈ തൂണുകളും അതുപോലെ തന്നെ ബോധിസത്വൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു മൂന്ന് വിഷങ്ങൾ  (ബുദ്ധമതക്കാർ അത്യാഗ്രഹം, കോപം, വിഡ് idity ിത്തം എന്ന് വിളിക്കുന്നതുപോലെ) ബോധിസത്വത്തെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാത തുടരാൻ അവർ അനുവദിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ അവയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നു (Skt. Aniketa -ca ^ rin).

65. അറുപത്തിയഞ്ചാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നു". അന്ധകാരത്തിലും അജ്ഞതയിലും ഭയം വളരുന്നു, അത് ഒരാളെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത് തടയുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ തന്നിൽത്തന്നെ അന്ധനും അജ്ഞനുമായ ഏതൊരു പ്രകടനത്തെയും പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുന്നു (Skt. Timira ag pagata).

66. അറുപത്തിയാറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ദ്രവീകൃതമല്ലാത്തത്". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ തനിക്കു ചുറ്റുമുള്ള ചലനം ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, ലോകം സ്ഥിരമാണെന്നും അതിലുള്ളതെല്ലാം സ്ഥിരമാണെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു (Skt. Timira ag pagata).

67. അറുപത്തിയേഴാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സ്ഥിരതയും മാറ്റമില്ലാത്തതും". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്ഥിരതയെയും മാറ്റമില്ലാത്തതിനെയും തിരിച്ചറിയുന്നത് തുടരുന്നു (Skt. Acala).

68. അറുപത്തിയെട്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കൽ”, ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വൻ“ ആറ് മലിനജല ”ത്തിന് പൂർണ്ണമായ അജയ്യത നേടുന്നു. അവയെ " ആറ് അശുദ്ധം", "ആറ് തോക്കുകൾ". വാക്ക്" ഗുണ"എന്തെങ്കിലും സൂചിപ്പിക്കുന്നു," മലിനീകരണം"ബോധവും അങ്ങനെ ജനനമരണങ്ങളുടെ എണ്ണവും വർദ്ധിക്കുന്നു. തരം, ശബ്ദം, ഗന്ധം, രുചി, സ്പർശിക്കുന്ന സംവേദനങ്ങൾ, പ്രാതിനിധ്യങ്ങൾ, അതായത് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെയും അവബോധത്തിന്റെയും മേഖല" (Skt. vis! aya -tirn ! a).

69. അറുപത്തിയൊമ്പതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ശേഖരണം നല്ലത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ എല്ലാ സൽപ്രവൃത്തികളും ശേഖരിക്കുന്നു, ചന്ദ്രനും സൂര്യനും ഭൂമിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയപോലെ അശ്രാന്തമായി രാവും പകലും നന്മയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു (Skt. Servva-gun! A-sam! Caya-gata).

70. എഴുപതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " പ്രലോഭനങ്ങളുടെ അജയ്യത"ഹൃദയത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വ അവളുടെ ഹൃദയത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല, അത് അഭിനിവേശ ലോകത്തേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോകാൻ മാത്രം പ്രാപ്തിയുള്ളവളാണ്, പക്ഷേ അവളുടെ മനസ്സിനെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പാത പിന്തുടരുന്നു, അതുവഴി ഏതെങ്കിലും പ്രലോഭനങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നുപോകുന്നു (Skt. Sithita -nis / citta).

71. എഴുപത്തിയൊന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " അത്ഭുതകരമായ പൂക്കൾ ആകാശത്ത് നിന്ന് വീഴുന്നു". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വ അവളുടെ പുണ്യത്തിന്റെ പുഷ്പങ്ങൾ “പൂത്തുലയുന്നു”, അവൻ ഏതെങ്കിലും സംശയങ്ങളിൽ നിന്നും പിശകുകളിൽ നിന്നും മുക്തി നേടുകയും ഈ പുഷ്പങ്ങളാൽ സ്വയം അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു വൃക്ഷം പോലെ വസന്തകാല പൂക്കൾ വിരിഞ്ഞു (Skt. S / ubha-pus! Pita-s / uddhi).

72. എഴുപത്തിരണ്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ദിവ്യ സ്വപ്നം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ലൗകിക മായയാൽ അവ്യക്തതയുടെ വേരുകൾ കീറാൻ ബോധിസത്വ പൂർണ്ണമായും തയ്യാറാണ്, അദ്ദേഹം ഒരു സ്വപ്നത്തിലേക്ക് വീഴുകയും ബുദ്ധന്റെ അവസ്ഥയോട് കൂടുതൽ അടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (Skt. Bodhy -an% gavati ^).

73. എഴുപത്തിമൂന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സംസാരത്തിന്റെ സജീവതയും ആശയങ്ങളുടെ പൊട്ടിത്തെറിയും". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വത്തിന്റെ വാചാലത എന്ന സമ്മാനം വളരെ വലുതാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസംഗത്തിന് അവസാനവും പരിധിയുമില്ല, അത് സമ്പന്നവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്, അതിന് അജ്ഞാതമായ സ്വാധീനശക്തിയുണ്ട് (Skt. Ananta -pratibha ^ na).

74. എഴുപത്തിനാലാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വിഭാഗങ്ങളുടെ അഭാവം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും നോക്കുന്നു, അവയിൽ നിന്ന് ബുദ്ധനിൽ നിന്ന് വ്യത്യാസങ്ങളൊന്നും കാണുന്നില്ല, ലോകത്തിലെ എല്ലാ കാനോനുകളിലേക്കും പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്കും അദ്ദേഹം കടന്നുചെല്ലുന്നു, അവയും ബുദ്ധമത പ്രബോധനമായ ധർമ്മവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കാണുന്നില്ല. അങ്ങനെ, അവൻ അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു പ്രജ്ഞാപരമിത  (ജ്ഞാനത്തിനപ്പുറം) വിഭാഗങ്ങളും ക്ലാസുകളും ഇല്ല (Skt. asama -sama).

75. എഴുപത്തിയഞ്ചാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " അധിക അധ്യാപനം"ബോധിസത്വ ഗേറ്റിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ" മൂന്ന് ഇളവുകൾ"(സ്വന്തം" ഞാൻ ", മോഹങ്ങളിൽ നിന്ന്, പുനർജന്മങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം), മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക്  (ജീവജാലങ്ങളുടെ വികാസത്തിന്റെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ) കൂടാതെ മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്നു മൂന്ന് രഥങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പാത  (സ്കൈറ്റ് സർവ്വ-ധർമ്മ ik തിക്രാമൻ! എ).

76. എഴുപത്തിയാറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " അതിർത്തി നിർണ്ണയം”, ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വത്തിന് വീണ്ടും മോശവും നല്ലതും, കഷ്ടപ്പാടും സന്തോഷവും, പ്രവർത്തനവും നിഷ്\u200cക്രിയത്വവും തമ്മിലുള്ള ഏതൊരു പഠിപ്പിക്കലിലെയും വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും (സംസ്\u200cകൃത പരിചെഡ-ദാര).

77. എഴുപത്തിയേഴാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സംശയത്തിൽ നിന്ന് നീക്കംചെയ്യൽ ”. ഉപദേശത്തിന്റെ നിബന്ധനകളെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ സംശയങ്ങളും മാറ്റിവച്ച് ബോധിസത്വൻ ധർമ്മത്തെ പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ, ധർമ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയാൻ അവനു കഴിയും (Skt. Vimati -viikran! A).

78. എഴുപത്തിയെട്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " യുക്തിസഹമാണ്". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ വീണ്ടും മനസ്സിന്റെ വേരുകൾ അവനിൽ നിന്ന് വലിച്ചുകീറാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, കാരണം യാത്ര തുടരുന്നതിന് അദ്ദേഹത്തിന് ഇനി അറിവും ബുദ്ധിയും ആവശ്യമില്ല (Skt. Niradhis! T! Ha ^ na).

79. എഴുപത്തിയൊമ്പതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ഇമേജ് സമഗ്രത". ഈ ഘട്ടത്തിലായതിനാൽ, ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും, എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും, എല്ലാം ചീത്തയും നല്ലതും, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും അല്ലാത്തവയും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ മൊത്തത്തിൽ, അവ പരസ്പരം വേർതിരിക്കാനാവാത്തവയാണെന്ന് ബോധിസത്വൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു (Skt. Eka -vyu ^ ha).

80. എൺപതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ജനന വരി”, അതിൽ ബോധിസത്വ കാലാകാലങ്ങളിൽ വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, ഒരു പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു, കൂടാതെ ഈ പുനർജന്മങ്ങളെല്ലാം ബുദ്ധനിലേക്കുള്ള വഴിയിലെ ഒരു ശൂന്യതയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു (Skt. A ^ ka ^ ra ^ bhi ^ nirha ^ ra).

81. എൺപത്തിയൊന്നാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ഒരു കർമ്മം"അല്ലെങ്കിൽ" ഒരു പ്രകടനത്തിന്റെ കർമ്മം”, ഇതിനർത്ഥം, ബുദ്ധനാകാനുള്ള പാതയിൽ ഏർപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തി ഈ പ്രകടനത്തിലെ പെരുമാറ്റം നിലവാരത്തിൽ എത്തുന്നതുവരെ ഒരേ പ്രകടനത്തിൽ നിരവധി തവണ ജനിക്കും (Skt. Eka ^ ka ^ ra).

82. എൺപത്തിരണ്ടാമ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ഒരു കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുക"ബോധിസത്വ റഫറൻസ് സ്വഭാവം കൈവരിക്കുകയും ഒരു പ്രകടനത്തിൽ നിരവധി സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഈ പ്രകടനം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു (Skt. A ^ ka ^ ra ^ navaka ^ ra).

83. എൺപത്തിമൂന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " അത്ഭുതകരമായ കർമ്മ പ്രതികാരം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പുനർജന്മസമയത്ത് ചെയ്ത എല്ലാ സൽപ്രവൃത്തികൾക്കും, ബോധിസത്വത്തിന് പ്രതികാരം ലഭിക്കുന്നു, അവന്റെ എല്ലാ ആനുകൂല്യങ്ങളും പ്രതിഫലം നൽകുന്നു (Skt. Su -ca ^ rin).

84. എൺപത്തിനാലാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " മൂന്ന് ഭാവങ്ങളുടെ നാശം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ലൗകിക മായയാൽ അവ്യക്തതയുടെ വേരുകൾ വലിച്ചുകീറിയ ബോധിസത്വൻ മൂന്ന് ഭാവങ്ങളുടെ സംസരത്തിൽ നിന്ന് (പുനർജന്മങ്ങളുടെ വൃത്തത്തിൽ) നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ജ്ഞാനം കൈവരിക്കുന്നു. ബോധപൂർവമായ മനുഷ്യരുടെ വികാസത്തിന്റെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളെ ബുദ്ധമതക്കാർ മൂന്ന് ഭാവങ്ങളായി വിളിക്കുന്നു: മോഹങ്ങളുടെ കൈവശം, ഇന്ദ്രിയത കൈവശം വയ്ക്കുക, ഇന്ദ്രിയതയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവല്ല. ഈ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളിലും പുനർജന്മം നേടുകയും അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളും അറ്റാച്ചുമെന്റുകളും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ശേഷമാണ് ബോധിസത്വ എൺപത്തിനാലാം ഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത് (സ്കൈ. നായർവേദിക -സാർവ-ഭാവ-തലോപഗത).

85. എൺപത്തിയഞ്ചാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ഒറ്റ ഭാഷ”, ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പേരും തലക്കെട്ടുകളും, ലോകത്തിലെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും, എല്ലാ കാനോനുകളും പഠിപ്പിക്കലുകളും പഠിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ ഭാഷകളും അവനറിയാം, ലോകത്ത് അദ്ദേഹത്തിന് മനസിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഭാഷയോ വാക്കോ ഇല്ല (Skt. Sam! Keta-Ruta-praves / a).

86. എൺപത്തിയാറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ഭാഷയും എഴുത്തും ഉപേക്ഷിക്കുക". നിർവാണത്തിന്റെ അത്തരമൊരു ഘട്ടമാണിത്, അതിൽ ബോധിസത്വ ശബ്ദവും എഴുത്തും ഉപയോഗിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. അദ്ദേഹത്തോട് ഇനി കേൾക്കണമെന്ന് പറയേണ്ടതില്ല, മനസിലാക്കാൻ എഴുതേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ശബ്ദങ്ങളും എഴുത്തും ഉപയോഗിക്കാതെ അദ്ദേഹത്തിന് ധർമ്മം അറിയാൻ കഴിയും (Skt. നിർഘോസ്! A ^ ksara -vimukta).

87. എൺപത്തിയേഴാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " കത്തിച്ച ടോർച്ച്". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ അവളുടെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പന്തം "പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു", ഇത് സമാധിയുടെ ഭാവി പാതയെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. കത്തുന്ന ടോർച്ച് ഒരു യാത്രക്കാരനെ വഴിതെറ്റിപ്പോകാതിരിക്കാനും ഇരുട്ടിൽ അഗാധത്തിൽ വീഴാതിരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നതിന് സമാനമാണിത് (Skt. Jvalanolka).

88. എൺപത്തിയെട്ടാമത് കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ശുദ്ധമായ പ്രകടനം", ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വ ശുദ്ധീകരണ അവസ്ഥയിലേക്ക് കടന്നുവരുന്നു ബുദ്ധന്റെ മുപ്പത്തിരണ്ട് ശാരീരിക ഗുണങ്ങൾ(1.   കൈകളും കാലുകളും ആയിരം സ്\u200cപോക്കുകളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. 2.   പാദങ്ങൾ ആമകളെപ്പോലെയാണ്: മൃദുവായതും പരന്നതും നിറഞ്ഞതും. 3.   വിരലുകളും കാൽവിരലുകളും മെംബ്രൺ ഉപയോഗിച്ച് ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് പകുതി വിരലുകളുടെ തലത്തിലെത്തി. കൈകളും കാലുകളും താറാവ് കാലുകൾ പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. 4.   ബുദ്ധന്റെ കൈകളുടെയും കാലുകളുടെയും മാംസം മൃദുവും ചെറുപ്പവുമായിരുന്നു. 5.   ബുദ്ധന്റെ ശരീരത്തിൽ ഏഴ് ബൾബുകളും അഞ്ച് ആവേശങ്ങളുമുണ്ടായിരുന്നു. രണ്ട് വിഷാദം കണങ്കാലിലും രണ്ട് തോളിലും ഒന്ന് തലയുടെ പിൻഭാഗത്തും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. 6.   വിരലുകളും കാൽവിരലുകളും വളരെ നീളമുള്ളതാണ്. 7.   ബുദ്ധന്റെ കുതികാൽ വീതി (1/4 അടി). 8. ബുദ്ധന്റെ ശരീരം വലുതും മെലിഞ്ഞതുമായിരുന്നു. ഇത് ഏഴ് സമചതുരങ്ങളിൽ അളന്നു, വളഞ്ഞില്ല. 9.   ബുദ്ധന്റെ കാലിൽ ഒരു ഉയർച്ചയും ഉണ്ടായില്ല. 10.   ബുദ്ധന്റെ ശരീരത്തിലെ ഓരോ രോമവും വളർന്നു. 11.   ബുദ്ധന്റെ പാദത്തിലെ പശുക്കിടാക്കൾ ഒരു ഉറുമ്പിനെപ്പോലെയായിരുന്നു - മിനുസമാർന്നതും നേരായതും. 12.   ബുദ്ധന്റെ കൈകൾ നീളവും മനോഹരവുമായിരുന്നു, അവ അവന്റെ കാൽമുട്ടുകളിൽ എത്തി. 13.   ബുദ്ധന്റെ പുരുഷ അവയവം ഒരു കുതിരയെപ്പോലെ മറഞ്ഞിരുന്നു. അവനെ കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. 14.   ബുദ്ധന്റെ ചർമ്മത്തിന് ഒരു സ്വർണ്ണ നിറമുണ്ടായിരുന്നു. നിറം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധമായതിനാലാണ് ഇതിന് സ്വർണം എന്ന് പേരിട്ടത്. 15.   ബുദ്ധന്റെ തൊലി നേർത്തതും മിനുസമാർന്നതുമായിരുന്നു. 16.   ബുദ്ധന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഓരോ ഭാഗത്തിനും വലതുവശത്ത് ഒരു മുടി മാത്രമേ വളരുന്നുള്ളൂ. 17.   ബുദ്ധന്റെ നെറ്റിയിൽ ചുരുണ്ട മുടി കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരുന്നു, അതിൽ 6 സവിശേഷതകളുണ്ട്: മിനുസമാർന്നതും വെളുത്തതും അനുസരണമുള്ളതും 3 ക്യുബിറ്റ്സയ്ക്ക് നീട്ടാൻ കഴിവുള്ളതും വലത്തു നിന്ന് ഇടത്തോട്ട് ചുരുണ്ടതും മുകളിലേക്ക് തിരിയുന്നതും. അവയ്ക്ക് വെള്ളി നിറമായി തോന്നി, ഹെയർസ്റ്റൈൽ ഒരു അംബാല പഴത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. 18.   ബുദ്ധന്റെ മുകൾഭാഗം സിംഹം പോലെയായിരുന്നു. 19.   ബുദ്ധന്റെ തോളുകളുടെ മുകൾ ഭാഗം വൃത്താകൃതിയും ഇടതൂർന്നതുമായിരുന്നു. 20.   ബുദ്ധന്റെ നെഞ്ച് വിശാലമായിരുന്നു. തോളുകൾക്കിടയിൽ നെഞ്ച് പരന്നതാണ്. 21.   കാറ്റ്, മ്യൂക്കസ്, പിത്തരസം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് രോഗങ്ങളാൽ നാവിനെ ബാധിക്കാത്തതിനാൽ ബുദ്ധന് നന്നായി ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയും ... ഒരിക്കൽ ഗുണഭോക്താവ് ബുദ്ധന് ഒരു കുതിര മാംസം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ബുദ്ധൻ ഈ കഷണം നാവിൽ ഇട്ടു ഗുണഭോക്താവിന് നൽകി. മാംസം ഏറ്റവും രുചികരമായ ഭക്ഷണം പോലെ ആസ്വദിച്ചു. 22.   ബുദ്ധന്റെ ശരീരം ഒരു തദ്രോട്ട വൃക്ഷത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, അവയുടെ വേരുകളും തുമ്പിക്കൈയും ശാഖകളും ഒരേ വലുപ്പത്തിലാണ്. 23.   ബുദ്ധന്റെ തലയിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഒരു പ്രത്യേകത ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ഘടികാരദിശയിൽ ചുരുളൻ പോലെയാണ്. 24. മുടിയും ചെവിയും എത്താൻ കഴിയുന്ന നീളമുള്ള മനോഹരമായ നാവാണ് ബുദ്ധന് ഉണ്ടായിരുന്നത്. ഉത്\u200cപാല പുഷ്പം പോലെ നാവ് ചുവന്നിരുന്നു. 25.   ബുദ്ധന്റെ പ്രസംഗത്തിന് അഞ്ച് ഗുണങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു: എല്ലാവർക്കും അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞു; അവന്റെ എല്ലാ വാക്കുകൾക്കും ഒരു സ്വരമുണ്ടായിരുന്നു; പ്രസംഗം എല്ലാവർക്കും ആഴമുള്ളതും ഉപയോഗപ്രദവുമായിരുന്നു; പ്രസംഗം മനോഹരവും ആകർഷകവുമായിരുന്നു; വാക്കുകൾ ശരിയായ ക്രമത്തിൽ, വൃത്തിയും പിശകും കൂടാതെ സംസാരിച്ചു. 26.   ബുദ്ധന്റെ കവിളുകൾ വൃത്താകൃതിയിൽ നിറഞ്ഞതായിരുന്നു. അവരുടെ രൂപരേഖ ഒരു ആചാരപരമായ കണ്ണാടിക്ക് സമാനമായിരുന്നു. 27.   ബുദ്ധന്റെ പല്ലുകൾ വളരെ വെളുത്തതായിരുന്നു. 28. ബുദ്ധന്റെ പല്ലുകളുടെ നീളം ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നു. 29.   ബുദ്ധന് പല്ലുകൾക്കിടയിൽ വിടവുകളൊന്നുമില്ല. 30.   ബുദ്ധന് 40 പല്ലുകളുണ്ടായിരുന്നു. 31.   ബുദ്ധന്റെ കണ്ണുകൾ നീലക്കല്ലുകൾ പോലെ ആഴത്തിലുള്ള നീലയായിരുന്നു. 32.   ബുദ്ധന്റെ കണ്പീലികൾ "ദാഹിക്കുന്ന പശുവിനെപ്പോലെ" നേരായതും വൃത്തിയുള്ളതുമായിരുന്നു.
89. എൺപത്തിയൊമ്പതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സ്വഭാവ നാശം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ ഇതിനകം തന്നെ ബാഹ്യ ചിഹ്നങ്ങളുടെ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു, ബാഹ്യമായ ആന്തരികത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നതിനാൽ നിലവിലുള്ള എല്ലാറ്റിന്റെയും ബാഹ്യ വ്യത്യാസം അദ്ദേഹം കാണുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു (Skt. അനഭിലാക്സ്! Ita).

90. തൊണ്ണൂറ് കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " അത്ഭുതകരമായ ഏകാഗ്രത". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധോദയത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലെ ബോധിസത്വത്തിന്റെ ഏകാഗ്രത അതിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തുന്നു, അവന്റെ ശരീരവും അവന്റെ എല്ലാ ചിന്തകളും ആഴത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രതയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു, അവൻ പരിശ്രമിക്കുന്ന ലക്ഷ്യം വ്യക്തമായി കാണുന്നു (Skt. Sarva ^ ka ^ varopeta).

91. തൊണ്ണൂറ്റി ഒന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സന്തോഷങ്ങളും കഷ്ടങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ, വികാരങ്ങളുടെ ലോകം നിരീക്ഷിക്കുകയും അതിൽ ദു rief ഖം കാണുകയും ദു rief ഖം അനുഭവിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അവൻ സന്തോഷവും കാണുന്നു, എന്നാൽ വികാരങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ സന്തോഷം കഷ്ടത അനുഭവിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു, എല്ലാം കഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഒരു അമ്പടയാളം പോലെ ഈ കഷ്ടത ശരീരത്തെ തുളച്ചുകയറുന്നു (Skt. Sarva-sukha-duh! Kha-nirabhinandi ^).

92. തൊണ്ണൂറ്റിരണ്ടാമ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " അക്ഷയത". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പുനർജന്മങ്ങളുടെ വൃത്തമായ സംസാരം അവസാനിക്കുന്നില്ലെന്ന് ബോധിസത്വൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ അവന്റെ ജ്ഞാനം ഇതിനകം തന്നെ അനന്തത അവനെ ഭയപ്പെടുത്താത്ത അവസ്ഥയിലെത്തിക്കഴിഞ്ഞു, അത് സ്വീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം തയ്യാറാണ് (Skt. Aks! Aya -karan! D! A).

93. തൊണ്ണൂറ്റി മൂന്നാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ധരണി". ഇതിനെയാണ് ബുദ്ധമതക്കാർ മന്ത്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വിശുദ്ധ പ്രാർത്ഥനകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. നല്ലത് വായിക്കാനും തിന്മ സംസാരിക്കാനും ഉള്ള കഴിവാണ് മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നത്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും സഹായിക്കാവുന്ന എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളും പ്രാർത്ഥനകളും ബോധിസത്വന് അറിയാം (ശങ്കർ. ധാ റാൻ! ഞാൻ ^ പായ).

94. തൊണ്ണൂറ്റിനാലാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " നന്മതിന്മകളുമായി അനുരഞ്ജനം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വ ലോകഘടന അതേപടി സ്വീകരിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ നന്മയുണ്ട്, ഇതാണ് അതിന്റെ സ്ഥിരമായ സവിശേഷത, എന്നാൽ ലോകത്ത് തിന്മയുണ്ട്, ഇതും അതിന്റെ സ്ഥിരമായ സവിശേഷതയാണ്. ഈ ലോകത്തിലെ നന്മയും തിന്മയും അംഗീകരിക്കാനും അവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു രേഖ വരയ്ക്കാതിരിക്കാനും ബോധിസത്വൻ പഠിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ ജ്ഞാനം കൂടുതൽ പരിപൂർണ്ണമാകും (Skt. Samyaktva -mithya ^ tva-sarva-sam! Grahan! A).

95. തൊണ്ണൂറ്റഞ്ചാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " നിഷ്പക്ഷത". ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വൻ എല്ലാ അറ്റാച്ചുമെന്റുകളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. സ്നേഹത്തിന് അർഹമായവയോട് അയാൾക്ക് സ്നേഹം തോന്നുന്നത് അവസാനിക്കുന്നു, പക്ഷേ വെറുപ്പ് തോന്നുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കും, വെറുപ്പിന് അർഹനാണെന്ന് തോന്നുന്നവയോട് (Skt. അനുരോധ ^ പ്രതിരോധ).

96. തൊണ്ണൂറ്റി ആറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വിപരീത ഭ്രമണം", ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വൻ മുമ്പ് പൂർത്തിയാക്കിയതെല്ലാം വീണ്ടും നിർവഹിക്കുന്നു, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി - വികാരങ്ങളുടെയും അവ്യക്തതയുടെയും ലോകത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വേർപെടുത്തി  (Skt. Sarva -rodha-virodha-sam! Pras / amana).

97. തൊണ്ണൂറ്റി ഏഴാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സൂക്ഷ്മമായ സ്വയം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു " കാലചക്ര വിമല പ്രഭ"വ്യക്തമായ ഒരു പ്രകാശം നേടുന്നു, ആ അവസ്ഥയിൽ അയാൾക്ക് തന്റെ ഭ ly മിക സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുന്നു (Skt. വിമല-പ്രഭ).

98. തൊണ്ണൂറ്റെട്ടാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " അവ്യക്തത". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വത്തിന് സമ്പൂർണ്ണ ശക്തിയും അവഗണിക്കാനാവാത്തതും ലഭിക്കുന്നു, ഒന്നിനും അതിന്റെ പാതയെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതുപോലെ തന്നെ ശൂന്യതയെ നശിപ്പിക്കാൻ ഒന്നിനും കഴിയില്ല (Skt. Sa ^ ravat).

99. തൊണ്ണൂറ്റി ഒമ്പതാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ തെളിഞ്ഞ വെളിച്ചം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ ബോധിസത്വത്തിന്റെ പ്രകാശം ഇതിലും ഉയർന്ന തലത്തിലെത്തുന്നു. തന്നിൽ മാത്രമല്ല, മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും മറ്റേതൊരു വികാരത്തിന്റെയും കോപവും ഉയർച്ചയും ശമിപ്പിക്കാനും തണുപ്പിക്കാനും അവന്റെ സദ്\u200cഗുണത്തിനും കരുണയ്ക്കും കഴിയും. അവന്റെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിന് ഇരുട്ടിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും (Skt. Paripu ^ rn! A -Candra-vimala-prabha).

100. നൂറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വലിയ വസ്ത്രം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ എല്ലാം കാണുന്നു, പത്ത് വശങ്ങളും (എട്ട് പ്രധാന കോമ്പസ് പോയിന്റുകൾ, സെനിത്ത്, നാദിർ) ആലോചിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും, മനോഹരമായ പൂക്കൾ അവന്റെ ശരീരത്തെ അലങ്കരിക്കുകയും അത് അതിശയകരമായ സുഗന്ധങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ പുണ്യം വളരെ വലുതാണ്, അവന്റെ ഹൃദയമിടിപ്പ് ഇതിനകം തന്നെ അദൃശ്യമാണ് (Skt. മഹാ vy -വ്യു ^ ha).

101. നൂറ്റി ഒന്നാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " വികാരങ്ങളുടെ ലോകത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ്". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു ബോധിസത്വന് അവളുടെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശത്താൽ വികാരങ്ങളുടെ ലോകത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, ഈ വെളിച്ചം രക്ഷയുടെ പാതയിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്ന എല്ലാ ശിഷ്യന്മാർക്കും, പ്രഗത്ഭർക്കും, വഴി കാണിക്കും (Skt. Sarva ^ ka-prabha ^ -കര).

102. നൂറ്റിരണ്ടാമ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " സമത്വം". അവൻ നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നോക്കുന്നു, പ്രാധാന്യം അഗാധമോ ആഴം കുറഞ്ഞതോ ഉയർന്നതോ താഴ്ന്നതോ അല്ല, അവനുവേണ്ടി എല്ലാം ഒന്നുതന്നെയാണ്, സൃഷ്ടിക്കുന്നതും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതുമായ കാരണവും ഫലവും മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം കാണുന്നത്, അദ്ദേഹം ചെയ്ത നേട്ടങ്ങൾ പ്രതിഫലം നൽകുമെന്ന് അവനറിയാം (Skt. sama ^ dhi -samata ^).

103. നൂറ്റി മൂന്നാമത് കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " അനുസരണക്കേട്". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ ഏതെങ്കിലും ഗ്രേഡുകളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു, അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും അനുകൂലമാണ്. അവർ ഏത് പാതയാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതെങ്കിലും, അവൻ അവരെ വിമർശിക്കുകയില്ല, അപലപിക്കുകയില്ല, അതുവഴി മായയുടെയും ല life കിക ജീവിതത്തിൻറെയും ഭാരത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകും (Skt. Aran! A -saran! A-sarva-samavasaran! A).

104. നൂറ്റിനാലാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " നിഷ്പക്ഷത". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, വികാരങ്ങളുടെ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നത് സന്തോഷം നൽകുന്നില്ലെന്ന് ബോധിസത്വൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, മാത്രമല്ല വികാരങ്ങളുടെ ലോകത്തിന് പുറത്ത് ജീവിക്കുന്നതും സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല, ശൂന്യതയിൽ ജീവിക്കുന്നതും സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല, ഒരു സ്ഥലത്തിനും സന്തോഷം നൽകാനാവില്ല, ഏതെങ്കിലും സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ അഭിനിവേശം കാണിക്കേണ്ടതുണ്ട് ( Skt. Anilambha -niketa-nirata).

105. നൂറ്റഞ്ചാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വൻ ലോകത്തെ യഥാർത്ഥമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നു. മൂടുപടമില്ലാത്ത ബോധത്തിന്റെ തലത്തിൽ നിന്ന്, എല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു, അവ ഒരു മേഘാവൃതമായ ബോധത്താൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയല്ല, അതായത്, അഭിനിവേശ ലോകത്ത് നാമെല്ലാവരും കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ കാണുന്നു, നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും അഭിനിവേശങ്ങളും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചിത്രത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്നു, പക്ഷേ എപ്പോൾ നാം പ്രബുദ്ധതയുടെ പാത പിന്തുടരുന്നു, മോഹങ്ങളിൽ നിന്നും വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും നാം മുക്തി നേടുന്നു, അതിനാൽ നമുക്ക് യഥാർത്ഥ ലോകം, യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യം കാണാൻ കഴിയും (Skt. tathata st -sthita-nis / cita).

106. നൂറ്റി ആറാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ശരീരത്തിൽ നിന്ന് നീക്കംചെയ്യൽ". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വ ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാത്തിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായും അകന്നുനിൽക്കുന്നു: സംവേദനങ്ങൾ, മോഹങ്ങൾ, ആസക്തികൾ, കാരണം എല്ലാം ശാരീരികമായി ജ്ഞാനത്തെയും ബോധത്തെയും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു (Skt. Ka ^ ya -kali-sam! Pramathana).

107. നൂറ്റി ഏഴാമത്തെ കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " ശൂന്യമായ സംസാരം". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, അശ്ലീലം, പ്രശംസ മുതലായവയ്ക്ക് ഹാനികരമായ രീതിയിൽ പ്രസംഗം ഉപയോഗിക്കാൻ ബോധിസത്വ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ബോധിസത്വത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ശൂന്യതയും നിശബ്ദതയും ഒരു അസംബന്ധമായ വാക്കിനേക്കാൾ വളരെ വിലപ്പെട്ടതാണ് (Skt. Va ^ k -kali-vidhvam! Sana-gagana-kalpa).

108. നൂറ്റി എട്ടാം കൊന്ത  പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു " പ്രബുദ്ധതയും ശൂന്യതയും". ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബോധിസത്വ പ്രജ്ഞ-പരമിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ പരകോടിയിലെത്തി കേവലമായ ഒരു നിർവാണാവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അതിൽ അവൻ അനന്തമായി എത്തിച്ചേരുന്നു, ജീവിച്ചിരിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ഇല്ല. ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം കേവല ശൂന്യതയിലെത്തി ഒരു ബുദ്ധനായിത്തീരുന്നു (Skt. A ^ ka ^ s / a ^ san% ga -vimukti-nirupalepa).

ബുദ്ധ ജപമാല ഒരു മാലയാണ്, അതിൽ ധാന്യങ്ങൾ പതിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് പ്രാർത്ഥനയെ എണ്ണാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഏറ്റവും സാധാരണമായ ബുദ്ധമത പ്രാർത്ഥന മൃഗങ്ങളിൽ 108 ധാന്യങ്ങളുണ്ട് (ഈ സംഖ്യയുടെ പവിത്രത പുരാതന ഇന്ത്യൻ മാന്ത്രിക പരിശീലനത്തിലേക്ക് പോകുന്നു). മിക്കപ്പോഴും, 54, 27 ധാന്യങ്ങളുള്ള ജപമാലകൾ കാണപ്പെടുന്നു (108 ൽ 1/2 ഉം 1/4 ഉം, അതായത് ചുരുക്കിയ പതിപ്പ്). ബുദ്ധന്റെ 32 സദ്\u200cഗുണങ്ങളോ അടയാളങ്ങളോ കണക്കാക്കാൻ 18 അർഹതകളുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം ജപമാല - ബുദ്ധന്റെ ശിഷ്യന്മാർ, 21 ധാന്യങ്ങൾ - താരദേവിയുടെ 21 രൂപങ്ങളെ മാനിച്ച്, 32 ധാന്യങ്ങൾ. 108 ധാന്യങ്ങളുള്ള ജപമാലയിൽ 18, 21, 27, 54 ധാന്യങ്ങൾക്ക് ശേഷം ത്രെഡിൽ സെപ്പറേറ്ററുകൾ ഉണ്ട് - സാധാരണയായി ഇത് ബാക്കിയുള്ളതിനേക്കാൾ വലിയ കൊന്തയാണ്.

ചുവന്ന ത്രെഡും ടസ്സലും ഉള്ള ജപമാല തന്ത്ര പരിശീലനത്തിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നു.

ജപമാലകൾക്ക് പ്രത്യേക പേരുകളുണ്ട്, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന നിഗൂ meaning മായ അർത്ഥം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഇത് ഉപദേശത്തിലേക്ക് ആരംഭിച്ചവർക്ക് മാത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ജപമാല വിലയേറിയ കല്ലുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിക്കാം - ലാപിസ് ലാസുലി, പവിഴം, ഒപാൽ; മരം - ചുവപ്പ്, കറുപ്പ്, മഞ്ഞ ചന്ദനം, പഴ വിത്തുകൾ;

പ്രാർത്ഥനകളുടെയും മന്ത്രങ്ങളുടെയും എണ്ണം, പാരായണം, അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ, നോഡുകൾ എന്നിവയുടെ എണ്ണം കണക്കാക്കാൻ മിക്കവാറും എല്ലാ മതവ്യവസ്ഥകളുടെയും അനുയായികൾ ജപമാല ഉപയോഗിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധമതത്തിൽ, ജപമാല ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ അടിസ്ഥാന ദാർശനികവും പ്രായോഗികവുമായ വശങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിവരങ്ങൾ ക്രോഡീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വസ്തുവിന്റെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമത പ്രാർഥനാ മുത്തുകൾ (സംസ്കൃതത്തിൽ: മാള; ടിബറ്റൻ ഭാഷയിൽ: പ്രെൻ\u200cബ) മരം, അസ്ഥി, കല്ല്, ലോഹം എന്നിവകൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെയോ പരിസ്ഥിതിയെയോ അതിന്റെ ഒന്നോ അതിലധികമോ get ർജ്ജസ്വലമായ അല്ലെങ്കിൽ നിഗൂ influence മായ സ്വാധീനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മെറ്റീരിയൽ പലപ്പോഴും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ജുനൈപ്പറിൽ നിന്നുള്ള ജപമാലകൾക്ക് ദുരാത്മാക്കളെ ഭയപ്പെടുത്താനും ദോഷകരമായ സ്വാധീനം ഇല്ലാതാക്കാനും കഴിവുണ്ട്; ചുവന്ന പവിഴത്തിൽ നിന്നും ഇരുണ്ട നീല ലാപിസ് ലാസുലിയിൽ നിന്നുമുള്ള ജപമാലയും സമാന സ്വഭാവസവിശേഷതകളാണ്.

ചന്ദനം, റോക്ക് ക്രിസ്റ്റൽ, മുത്തുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച ജപമാല ശാന്തമാക്കാനും തടസ്സങ്ങളും രോഗങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കാനും ഉപയോഗിക്കുന്നു.

താമര വിത്തുകളിൽ നിന്നോ ബോധി വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നോ നിർമ്മിച്ച സ്വർണം, വെള്ളി, ചെമ്പ്, അംബർ - ആയുർദൈർഘ്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുക, ജ്ഞാനത്തിന്റെ വികാസം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക, ആത്മീയ യോഗ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുക.

സ്ഫടികം, ചന്ദനം, താമര വിത്തുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ബോധി വിത്തുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച ജപമാലയും എല്ലാ അനുഗ്രഹീത (സമാധാനപരമായ) യിഡാമുകൾക്കും (പ്രബുദ്ധതയുടെ വശങ്ങൾ) ഗുരു യോഗയ്ക്കും പൂജ വഴിപാടുകൾ നടത്തുമ്പോൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

നിഗൂ practices മായ സമ്പ്രദായങ്ങൾക്കായി, പ്രത്യേകിച്ച് കോപിക്കുന്ന യിഡാമുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ, അവർ ജുനൈപ്പർ, എബോണി അല്ലെങ്കിൽ മഹാഗണി, അസ്ഥി, കറുത്ത ക്രിസ്റ്റൽ, അഗേറ്റ്, കറുത്ത പവിഴം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള മൃഗങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

വാരിയർ സന്യാസിമാർ പലപ്പോഴും ഇരുമ്പ് ജപമാലകൾ ധരിക്കുന്നു, ആവശ്യമെങ്കിൽ മെച്ചപ്പെട്ട ആയുധങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പ്രത്യേക രീതിയിൽ കെട്ടിയ കെട്ടുകളാൽ നിർമ്മിച്ച മൃഗങ്ങളും ഉണ്ട്. കൂടാതെ, ഓരോ കെട്ടുകളും ചില മന്ത്രങ്ങളുടെ വായന, പ്രാർത്ഥന, പ്രത്യേക ചിന്തകളുടെ പൂർത്തീകരണം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

വജ്രയാന ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ (“ഡയമണ്ട്” അല്ലെങ്കിൽ സീക്രട്ട് രഥം) അനുയായികളെ മനുഷ്യ തലയോട്ടിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ അസ്ഥികളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച മൃഗങ്ങളാൽ പ്രത്യേകിച്ചും വിലമതിക്കുന്നു. അത്തരം ജപമാലകൾ നിർമ്മിക്കാൻ 108 തലയോട്ടി ഉപയോഗിക്കുന്നു, പരമ്പരാഗതമായി മരിച്ചവരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ നിലത്ത് കുഴിച്ചിടുന്നില്ല (പർവതങ്ങളിൽ ഇല്ലാത്തത് കാരണം) അവ കത്തിക്കപ്പെടുന്നില്ല (മരത്തിന്റെ അഭാവം കാരണം), എന്നാൽ പ്രത്യേക സ്ഥലങ്ങളിൽ അവശേഷിക്കുന്നു. കഴുകന്മാർ, അതിനുശേഷം ദൈവത്തിൽ നിന്ന് തലയോട്ടിയും എല്ലുകളും മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. അത്തരമൊരു ജപമാല അപൂർവമായതിനാൽ, അസ്ഥികളുടെ ജപമാല (മനുഷ്യരുടെയോ മൃഗങ്ങളുടെയോ അസ്ഥികളിൽ നിന്ന്) സാധാരണമാണ്, ഇവയിൽ ഓരോ കൊന്തയും ഒരു ചെറിയ തലയോട്ടി രൂപത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ബുദ്ധമതങ്ങളിലെ മൃഗങ്ങളുടെ ക്ലാസിക് എണ്ണം 108 ആണ്. എന്നിരുന്നാലും, വ്യത്യസ്ത എണ്ണം മൃഗങ്ങളുള്ള മൃഗങ്ങളുണ്ട്. എന്തായാലും, മൃഗങ്ങളുടെ എണ്ണം അദ്ധ്യാപനത്തിലെ ചില വ്യവസ്ഥകളെ ക്രോഡീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, 108 ക്ലാസിക്കൽ ജപമാലകൾ 108 തരത്തിലുള്ള മോഹങ്ങളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു (Skt.: Tanha), ഇത് മനുഷ്യചൈതന്യത്തെ മറികടക്കുന്നു:

a) ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മോഹങ്ങൾ: കാഴ്ച, സ്പർശം, മണം, രുചി, കേൾവി, മനസ്സ് (6);
b) ഭൂതകാല, വർത്തമാന, ഭാവി വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് (3);
c) ആന്തരിക വസ്തുക്കളിലേക്കും ബാഹ്യ വസ്തുക്കളിലേക്കും (2);
d) പ്രകടനത്തിന്റെ മൂന്ന് വഴികൾ: ചിന്തകളിലും വാക്കുകളിലും പ്രവൃത്തികളിലും (3).

അതിനാൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കാനോനിക്കൽ സംഖ്യകൾ:

6x3 \u003d 18;
- 18x2 \u003d 36;
- 36x3 \u003d 108.

108 എന്ന നമ്പറിന്റെ മറ്റ് ഡീകോഡിംഗുകളുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഏറ്റവും സാധാരണമാണ്. ജപമാലയെ ഒരു വലിയ കൊന്ത കൊണ്ട് വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു (109 മത്), ഇത് കോൺ ആകൃതിയിലുള്ള അല്ലെങ്കിൽ സിലിണ്ടർ കൊന്തയാൽ കിരീടധാരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. വലിയ കൊന്ത ജ്ഞാന പ്രജ്ഞയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, കോൺ ഉപായ രീതിയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. മിക്കപ്പോഴും, 36, 72 മണികളും അല്പം വലുപ്പത്തിലും മറ്റ് ആകൃതിയിലും നിർമ്മിക്കുന്നു. ഒരു സിലിണ്ടർ കൊന്തയിൽ നിന്നാണ് ത്രെഡുകളുടെ ഒരു “വാൽ” വരുന്നത്, ഇതിന്റെ നിറം ഒരു പ്രത്യേക ബുദ്ധമത വിദ്യാലയത്തിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ സ്വീകരിച്ച നേർച്ചകളുമായി പലപ്പോഴും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, കറുത്ത നിറത്തിന് ല ly കിക നേർച്ചകൾ (സംസ്\u200cകൃതം: ഉപാസക, ടാബ് .: ജീൻ), ചുവപ്പ് നിറം - പ്രാരംഭ സന്യാസ നേർച്ചകൾ, ശ്രുതി (സംസ്\u200cകൃതം: ശ്രാമനേര-, ടിബ് .: ഹെറ്റ്\u200cസുൽ), മഞ്ഞ - സന്യാസത്തിന്റെ പൂർണ്ണ നേർച്ചകൾ ( Skt.: ഭിക്ഷു, ടിബ് .: ഗെലോംഗ്). “വാൽ” ഇരട്ടിയാകാം - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം മെറിറ്റിന്റെ പരിശീലനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് - ജ്ഞാനത്തിന്റെ പരിശീലനം; അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് യഥാക്രമം വ്യക്തതയുടെ അവസ്ഥ - ഷമാത, ഇൻസൈറ്റ് - വിപശ്യാന എന്നിവയെ പ്രതീകപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. രണ്ട് ഭാഗങ്ങളും ഒരേ കൊന്തയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നു എന്നത് അവരുടെ ഐക്യത്തെയും ദ്വൈതതയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

വജ്രയാനത്തിന്റെ അനുയായികൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ജപമാലകൾ അവയുടെ പ്രതീകാത്മകതയിലും നിർമ്മാണ പ്രക്രിയയിലും പലപ്പോഴും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാണ്. ജപമാലയുടെ ഉടമയുടെ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന്റെ നിലവാരവും തരവും സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഇത്തരം ജപമാലകൾ ഇനീഷ്യേറ്റുകൾക്ക് ഒരുതരം തിരിച്ചറിയൽ അടയാളത്തിന്റെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

ക്ലാസിക്കൽ ജപമാലയുടെ പൊതു പ്രതീകാത്മകതയ്\u200cക്ക് പുറമേ, വജ്രയൻ ജപമാല, പ്രത്യേകിച്ച് കോപാകുലരായ യിഡാമുകളുടെ പരിശീലനത്തിന് തുടക്കമിടുന്നവരിൽ പലപ്പോഴും തലയോട്ടി രൂപത്തിലാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്, ഇത് ഈ ലോകത്തിന്റെ മരണത്തെയോ മരണത്തിന്റെ പരിശീലനത്തെയോ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. തലയോട്ടി രൂപത്തിൽ എല്ലാ മൃഗങ്ങളും ആകാം, മാത്രമല്ല വിഭജിക്കുന്നവ മാത്രം - 36, 72, 109 മത്. ഒരു ട്രിപ്പിൾ തലയോട്ടിന്റെ ആകൃതിയിൽ ഇത് നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും, മാത്രമല്ല ഒരു വലിയ, 109 മത്തെ, കൊന്ത. ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മൂന്ന് തലയോട്ടി മൂന്ന് പ്രധാന അവ്യക്തതകളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അവബോധത്തിന്റെ “വിഷം”: അഭിനിവേശം, കോപം, അജ്ഞത.

ജപമാലയുടെ അടിസ്ഥാനം ("വാൽ" അല്ലെങ്കിൽ അതിനുപകരം) ഇരുമ്പ്, വെങ്കലം, വെള്ളി അല്ലെങ്കിൽ സ്വർണ്ണം എന്നിവയുടെ താന്ത്രിക ചിഹ്നങ്ങളിലൊന്ന് കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ചിഹ്നത്തിൽ നിന്ന്, ജപമാലയുടെ ഉടമസ്ഥനായ തന്ത്രങ്ങളുടെ തരം നിങ്ങൾക്ക് ഏകദേശം നിർണ്ണയിക്കാനാകും. മിക്കപ്പോഴും, വജ്രയെ അത്തരമൊരു ചിഹ്നമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, വജ്രയാന അല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മചക്രയുടെ പൊതു ചിഹ്നമായി - ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രതീകമായി. ഗ്രിഗുകൾ പലപ്പോഴും ലാമകൾ ധരിക്കുന്നു (ഏതെങ്കിലും അവ്യക്തത മുറിക്കുന്നതിന്റെ പ്രതീകമായി) കൂടാതെ കോപിക്കുന്ന യിഡാമുകളുടെ പരിശീലനത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്നു; മെറ്റൽ മിറർ - ദൊസോചെൻ സിസ്റ്റത്തിന്റെ രീതികൾ; purbu - യിദാം വജ്രകിലായ മുതലായവയിൽ ആരംഭിക്കുന്നു.

വെള്ള, നീല, മഞ്ഞ, ചുവപ്പ്, പച്ച എന്നീ 5 വർണ്ണ ത്രെഡുകളിൽ നിന്ന് നെയ്ത ചരടിലാണ് വജ്രയൻ ജപമാലകൾ വരച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ ത്രെഡുകൾ പ്രബുദ്ധരായ അഞ്ച് തതഗതങ്ങളുടെ കണക്കുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ അഞ്ച് വശങ്ങളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു: വൈറോചന, അക്ഷോഭ്യ, രത്\u200cനസംഭവ, അമിതാഭ, അമോഘസിദ്ധ. ചരട് നെയ്തെടുക്കുമ്പോൾ, സിലബലുകൾ-ബിജി വായിക്കുകയും ഈ തതഗത്തുകളുടെ പ്രത്യേക ദൃശ്യവൽക്കരണം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, ചരട് അവയുടെ with ർജ്ജം ചാർജ്ജ് ചെയ്യുന്നതുപോലെയാണ്. ഒന്നോ അതിലധികമോ യിഡാമിന്റെ പ്രാക്ടീസ്-മണ്ടാലയുമായി അഞ്ച് ത്രെഡുകൾ ബന്ധപ്പെടുത്താം - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ യഥാക്രമം മന്ത്രങ്ങളും ദൃശ്യവൽക്കരണങ്ങളും മാറുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഒരു ചരട് 9 ത്രെഡുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അവ യിദാമ വജ്രധാരയെയും എട്ട് പ്രധാന ബോധിസത്വങ്ങളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

കേന്ദ്ര “വാലി” ന് പുറമേ, വജ്രയൻ ജപമാലയ്ക്ക് രണ്ട് കൂടി ഉണ്ട് - 36, 72 മണികൾക്ക് ശേഷം (ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഈ മൃഗങ്ങൾ ആകൃതിയിലോ വലുപ്പത്തിലോ മറ്റുള്ളവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല). ഈ ഓരോ “വാലുകളും” അഞ്ച് ചെറിയ മൃഗങ്ങളിലൂടെയോ ഡിസ്കുകളിലൂടെയോ ത്രെഡ് ചെയ്യുന്നു. രണ്ട് "വാലുകൾ" മെറിറ്റിന്റെ പരിശീലനത്തെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ പരിശീലനത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ചെറിയ മൃഗങ്ങൾ പത്ത് പെർഫെക്ഷൻ-പരമിതകളാണ്, അവയിൽ ആദ്യ അഞ്ച് മെറിറ്റുകളും അടുത്ത അഞ്ച് ജ്ഞാനവുമാണ്. മിക്കപ്പോഴും മറ്റൊരു ഓപ്ഷൻ ഉണ്ട്, പ്രധാന പത്ത് ചെറിയ മൃഗങ്ങളെ പ്രധാന "വാലിൽ" കെട്ടിയിരിക്കുമ്പോൾ.

നിർമ്മാണത്തിനുശേഷം, ജപമാല ഒരു പ്രത്യേക ചടങ്ങ് വഴി ലാമ ടീച്ചർ അല്ലെങ്കിൽ വിദഗ്ധൻ തന്നെ വിശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. അത്തരം ജപമാലകൾ പ്രത്യേക മാന്ത്രികവും get ർജ്ജസ്വലവുമായ സവിശേഷതകൾ സ്വന്തമാക്കുകയും അത് ഉടമയെ സംരക്ഷിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ താന്ത്രിക സമ്പ്രദായങ്ങൾക്ക് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. അപരിചിതർക്ക് കൈമാറുന്നതിനും അശ്രദ്ധമായി അല്ലെങ്കിൽ അനാദരവോടെ പെരുമാറുന്നതിനും ഈ ജപമാലകൾ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. ജപമാല ഉപയോഗയോഗ്യമല്ലാതാകുകയാണെങ്കിൽ (മൃഗങ്ങളോ ചരടുകളോ മായ്ച്ചുകളയുന്നു), അറ്റകുറ്റപ്പണി നടത്തുമ്പോൾ അവ വീണ്ടും വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് കത്തിക്കുന്നു. തീർത്ഥാടകർ പലപ്പോഴും ജപമാല ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, അതിൽ 108 ആയിരമോ അതിലധികമോ മന്ത്രങ്ങൾ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ ചൊല്ലുന്നു. ചിട്ടയായ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ഫലമായി ജപമാലയും അതിന്റെ ഉടമയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പൂർത്തിയാക്കിയ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ഫലം വർദ്ധിക്കുന്നു, ഇത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ.

വിശുദ്ധതയ്ക്കും ആത്മീയ ശക്തിക്കും പേരുകേട്ട മഹാനായ ലാമ മാസ്റ്റേഴ്സിന്റെ മൃഗങ്ങളെ അവയുടെ നിർമ്മാണ വേളയിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ സ്തൂപങ്ങളിലോ അടിത്തറയിലോ കെട്ടിയിട്ട് ബുദ്ധ പ്രതിമകളിലും യിദാമുകളിലും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അവശിഷ്ടങ്ങളായി ബലിപീഠങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ആത്മീയ തുടർച്ചയുടെ അടയാളമായി പലപ്പോഴും ജപമാല അധ്യാപകനിൽ നിന്ന് വിദ്യാർത്ഥികളിലേക്ക് തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

തുടക്കക്കാർക്ക്, 108 എന്ന നമ്പറിൽ താമസിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എങ്ങനെയോ മുമ്പ്, ഈ സംഖ്യയുടെ പവിത്രത എനിക്ക് ശക്തമായി അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നില്ല - ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് വായിച്ചു, അറിഞ്ഞു, പക്ഷേ വ്യക്തിപരമായി എനിക്ക് സ്വയം തോന്നിയില്ല. "എന്തുകൊണ്ട്, ഒരു നല്ല സംഖ്യ" എന്ന കാരണങ്ങളാൽ ഞാൻ ആദ്യമായി 108 മൃഗങ്ങളുടെ ഒരു കൊന്ത ഉണ്ടാക്കി. എനിക്ക് നീളമുള്ള മൃഗങ്ങൾ വേണം, എത്ര മൃഗങ്ങൾ എടുക്കണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല - അങ്ങനെയാണ് ആരംഭിച്ചത്.

അതിശയകരമായ കാര്യം സംഭവിച്ചു - അവരുടെ സംരക്ഷണ ശക്തി എനിക്ക് ശരിക്കും അനുഭവപ്പെട്ടു, അതേ കല്ലുകളിൽ നിന്നുള്ളതിനേക്കാൾ വളരെ വലുതാണ്, പക്ഷേ മറ്റൊരു അളവിൽ (അതിനുമുമ്പ് ഞാൻ ധാരാളം മൃഗങ്ങളെ ധരിച്ചിരുന്നു, എനിക്ക് ഉറപ്പായി അറിയാം). നിങ്ങൾ അവ ധരിക്കുക, പത്ത് മിനിറ്റിനുള്ളിൽ നിങ്ങൾക്ക് സമാധാനവും സുരക്ഷിതത്വവും അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും. അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഇത് എല്ലാ സമയത്തും ഒരേ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു - എല്ലാ കല്ലുകളുമായും. കല്ലുകളുടെ ഗുണവിശേഷതകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നാൽ ഈ "സംരക്ഷണ" പശ്ചാത്തലം ഒന്നുതന്നെയാണ്.

ആ ആദ്യത്തെ മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്റെ ഗവേഷണ യാത്രയും പരീക്ഷണങ്ങളും ആരംഭിച്ചു! എല്ലാം അവിശ്വസനീയമാംവിധം വിജയിച്ചു.

അവർ അത് പറയുന്നത് ശരിയാണ് 108 ആണ് പഠനാനുഭവങ്ങളുടെ എണ്ണം . 108, ഇത് ശരിക്കും സംയോജനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു - കല്ലിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, അതിന്റെ സംരക്ഷണ ശക്തിയെക്കുറിച്ചോ ആരോഗ്യത്തെ ബാധിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചോ. ഇപ്പോൾ എനിക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് അറിയാം, അത് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും എന്നത് വളരെ മികച്ച കാര്യമാണ്.

"108 എന്നത് വേദ സംഖ്യാശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നിഗൂ number സംഖ്യയാണ്, കൂടുതൽ കൃത്യമായി വേദ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നാണ്. വേദങ്ങളിലെ വേദ നമ്പർ 108 പൂർണതയുടെയും വിജയത്തിന്റെയും മാന്ത്രിക സംഖ്യയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ 108 ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയ ശേഷം: പരിശീലനം, ആവർത്തനം മുതലായവ ഒരു വ്യക്തി ഒരു പരിധിവരെ പൂർണതയിലെത്തുന്നു. മനുഷ്യ മെമ്മറിയിൽ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളാണുള്ളത്: താൽക്കാലികവും ശാശ്വതവുമാണ്. താൽക്കാലിക മെമ്മറി പ്രവർത്തനം നടക്കുമ്പോൾ കാലയളവിൽ വിവരങ്ങൾ ഹ്രസ്വകാല സംഭരണത്തിനായി ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, സ്ഥിരമായ മെമ്മറി ഞങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം വിവരങ്ങൾ സംഭരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഫോൺ നമ്പർ പോലുള്ള ഒരു നീണ്ട നമ്പർ ആവർത്തിക്കുന്നു 108 തവണ  - അവനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ\u200c എല്ലായ്\u200cപ്പോഴും ആന്തരിക മെമ്മറിയിൽ\u200c സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ക്ലാസിക്കൽ മൃഗങ്ങളിൽ 108 മൃഗങ്ങളാണുള്ളത്, അതിനാൽ അവയിൽ 108 തവണ ആവർത്തിച്ച പ്രാർത്ഥന സ്ഥിരമായ ഓർമ്മയുടെ ഭാഗമായി മാറുന്നു "ഇവിടെ നിന്ന്"

വ്യത്യസ്ത കോമ്പിനേഷനുകളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്ന ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര ഞാൻ ആവിഷ്കരിച്ചു, ഒപ്പം എൻറെ പ്രിയപ്പെട്ട വിദ്യാർത്ഥികളിലൊരാളായ റെയ്കിയുടെ മാസ്റ്ററും അതിശയകരമായ ഒരു രോഗശാന്തിക്കാരനുമായ ആസ്യ ബാരനോവയ്\u200cക്കായി ഞാൻ നിർമ്മിച്ച മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ ആരംഭിക്കും, ചുവന്ന ജാസ്പറിൽ നിന്നും കാർനെലിയനിൽ നിന്നുമുള്ള അസീന മൃഗങ്ങളെ ഞാൻ നിങ്ങളോട് ആത്മാർത്ഥമായി ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, ഇത് അസാധാരണമായ ഒരു സംയോജനമാണ്, അവ എന്റെ തലയുമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ചിന്തിച്ചിരുന്നില്ല. എന്നാൽ അവബോധത്താൽ അത് മികച്ചതായി മാറി - മൃഗങ്ങൾ വളരെ warm ഷ്മളമാണ്, ചൂട്, "ശീതകാലം".

അവയിൽ നിന്ന് അന്തർലീനമായ ഒരു അത്ഭുതകരമായ th ഷ്മളത വരുന്നു റെഡ് ജാസ്പർ, - ഭൂമിയോടും വംശത്തോടും ശാരീരിക g ർജ്ജത്തോടും സഹജവാസനകളോടും നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കല്ല്. ജാസ്പറിന് വളരെ ശക്തമാണ്, പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ ക്രൂഡ് എനർജി ഉണ്ട്. ഇത് പകരുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല, മറിച്ച് പാറകളിലും പാളികളിലും കിടക്കുന്നു. ഇവിടെ ഞങ്ങളുടെ സഹായത്തിനെത്തി കാർനെലിയൻഇത് ഉപയോഗിച്ച് ജാസ്പറിനെ വായുസഞ്ചാരമുള്ളതാക്കി, അതിൽ പ്രകാശം നിറച്ച് ആന്തരിക ചലനാത്മകത നൽകി. കനത്തതും ഇടതൂർന്നതുമായ ചൂട് ചലനത്തിലും ആവരണത്തിലും സജ്ജമാവുകയും ആന്തരിക സുഖവും സ്ഥിരതയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഞാൻ പ്രകൃതിയുടെ കുട്ടിയാണെന്ന് എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് തോന്നുന്നു, മാതൃഭൂമി എന്നെ പരിപാലിക്കുന്നു.  അവളെ സ്പർശിച്ചാൽ മതി, ഞാൻ വീട്ടിലുണ്ടെന്ന തോന്നൽ ഉണ്ട്. ഈ മൃഗങ്ങളെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നോക്കുക, ഉടനെ എല്ലാം മനസ്സിലാക്കുക.

ഞാൻ ഒരു ഹ്രസ്വ വീഡിയോ ഷൂട്ട് ചെയ്തു, അത് കൃപയുള്ള ആസ്യ അനുമതിയോടെ ഞാൻ പ്രചരിപ്പിച്ചു - അവളുടെ വ്യക്തിപരമായ മതിപ്പുകളെക്കുറിച്ച്. ചിത്രീകരണത്തെ സഹായിക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം അവൾ എന്നോട് വളരെ ആത്മാർത്ഥമായി പറഞ്ഞു

നിങ്ങളുടെ ടാസ്\u200cക്കുകൾക്കായി ഒരേ മൃഗങ്ങളെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവയെ സ്വയം ഓർഡർ ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ (അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തിക്കുക), തുടർന്ന് അഭിപ്രായങ്ങളിൽ എഴുതുക - ഞാൻ നിങ്ങൾക്കായി കല്ലുകൾ എടുക്കും! ഇതുകൂടാതെ, ഞാൻ അവ ഈടാക്കുകയും സജീവമാക്കുകയും ചെയ്യും - ഈ മൃഗങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവനുള്ള, ശക്തവും സ്നേഹനിർഭരവുമായ സുഹൃത്തായിരിക്കും. ഇവിടെ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരേ സമയം സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ അവബോധവും സമന്വയവും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഞാൻ തികച്ചും മിഴിവേറിയ കല്ലുകൾ തിരഞ്ഞെടുത്തു - അതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കും. റോഡോണൈറ്റ്, മാണിക്യം, ഫീനിക്സ് എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം പരിപാലിക്കുന്നതിനായി അതിശയകരമായ മൃഗങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഉണ്ട്. അവിശ്വസനീയമാംവിധം മനോഹരമാണ് :))

ഏത് രാജ്യത്തേക്കും മെയിൽ വഴി കൈമാറുന്നു  (ഇത് ഒരു ദോഷവും ചെയ്യില്ല - അവ എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കാമെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി). പിന്നെ - ഹൂറേ, ഞങ്ങൾക്ക് പേപാൽ ലഭിച്ചു

കൂടാതെ, നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങളിലും കഥകളിലും ഞാൻ എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തുഷ്ടനാണ്!

ഇവിടെ ചില ചിത്രങ്ങൾ ഉണ്ട്  - എനിക്ക് അവരിൽ നിന്ന് എന്നെ വലിച്ചു കീറാൻ കഴിയില്ല, എന്ത് ധരിക്കണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല ..

ഞാൻ ഇതിനകം അവയിൽ ധാരാളം ശേഖരിച്ചു, പക്ഷേ എല്ലാം ഇപ്പോഴും പിടിച്ചെടുത്തിട്ടില്ല.

108 ചന്ദനമണികളുള്ള ക്ലാസിക് ബുദ്ധ ജപമാല.

അത്തരം വലിയ വലുപ്പങ്ങൾ വളരെ അപൂർവമാണ്.

പ്രാർത്ഥനകളുടെയും മന്ത്രങ്ങളുടെയും എണ്ണം, പാരായണം, അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ, നോഡുകൾ എന്നിവയുടെ എണ്ണം കണക്കാക്കാൻ മിക്കവാറും എല്ലാ മതവ്യവസ്ഥകളുടെയും അനുയായികൾ ജപമാല ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പുരാതന സംസ്\u200cകൃതത്തിൽ നിന്നും ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നും ചന്ദനം മതപരമായ ആചാരങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതായും ദേവന്മാരുടെ ചിത്രങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് വെട്ടിമാറ്റിയതായും കോട്ടകൾ നിർമ്മിച്ചതായും അറിയാം. പുരാതന ഈജിപ്തുകാർ എംബാമിംഗിനും ആചാരങ്ങളിലും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലും ചന്ദനം ഉപയോഗിച്ചു. ചന്ദനം ഒരു ടോണിക്ക് ആയി ഉപയോഗിച്ചു, ഞരമ്പുകളെ ശാന്തമാക്കുകയും വീക്കം ചികിത്സിക്കുകയും ചെയ്തു. ധൂപവർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രധാന ഘടകമാണിത്.
ചന്ദനത്തിന്റെ സുഗന്ധം വിശ്രമത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന് അനുകൂലമാണ്, ധ്യാനം, ഞരമ്പുകളെ ശമിപ്പിക്കുന്നു, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ energy ർജ്ജ ഉറവുകൾ തുറക്കുന്നു, വ്യക്തിഗത സമ്പൂർണ്ണത, കഴിവ്. ചന്ദനം energy ർജ്ജ പാളി ഒതുക്കി വൃത്തിയാക്കുന്നു, നേർത്ത പ്രഭാവലയം വേഗത്തിലും തുല്യമായും വീണ്ടെടുക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. വിഷാദം, ഉറക്കമില്ലായ്മ, ഭയം, ഉത്കണ്ഠ, തൊണ്ടയിലെ പ്രകോപനം, മൂക്കൊലിപ്പ്, ഓക്കാനം, നെഞ്ചെരിച്ചിൽ എന്നിവയ്ക്ക് ഇത് സഹായിക്കുന്നു. ചന്ദനം സ ild \u200b\u200bമ്യമായ കാമഭ്രാന്താണ്, ഇന്ദ്രിയത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, വേഗതയും ബലഹീനതയും പരിഗണിക്കുന്നു.

ചന്ദനം നശിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ചന്ദനം കയറ്റുമതി ചെയ്യുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യവർദ്ധകവസ്തുക്കളിലോ സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങളിലോ മരുന്നിലോ സാന്റൽ ഓയിൽ പ്രായോഗികമായി ഉപയോഗിക്കില്ല. എല്ലാ നിർമ്മാതാക്കളും സിന്തറ്റിക് സുഗന്ധങ്ങളിലേക്ക് മാറി. ചന്ദനത്തിന്റെ വില നിരവധി മടങ്ങ് വർദ്ധിക്കുകയും എല്ലാ വർഷവും വളരുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആയിരക്കണക്കിനു വർഷങ്ങളായി മൃഗങ്ങളെ പ്രാർത്ഥനയും മാന്ത്രികവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. "കൊന്ത" (ഇംഗ്ലീഷ് കൊന്ത) എന്ന വാക്ക് ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ പദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത് (പ്രാർത്ഥിക്കുക), ബെഡ് (പ്രാർത്ഥന). യൂറോപ്പിൽ പ്രാർത്ഥനയ്ക്കായി (ജപമാല) മൃഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗം മുസ്\u200cലിം പാരമ്പര്യങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് ശേഷം ആരംഭിക്കാമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതേസമയം ഹിന്ദുമതത്തിലും ബുദ്ധമതത്തിലും പ്രാർത്ഥനാ മുത്തുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെ ദീർഘകാല പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുസ്\u200cലിംകൾ തന്നെ പ്രചോദിതരായി.
യൂറോപ്പിൽ ജപമാലയെ സാധാരണയായി "റോസ് ഗാർഡൻ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു (ലാറ്റിൻ ജപമാലയിൽ നിന്ന്, അതായത് റോസ് ഗാർഡൻ). ബുദ്ധമതത്തിലെയും ഹിന്ദുമതത്തിലെയും പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പ്രാർത്ഥനാ മുത്തുകളുമായി റോസ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആദ്യകാല ഹിന്ദുക്കളുടെ മൃഗങ്ങളെ ജപമല (റോസാപ്പൂവിന്റെ മാല) എന്നും മാള എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു. ടിബറ്റിൽ സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന പേര് സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് "പുഷ്പമാല" എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

ടിബറ്റൻ മൃഗങ്ങൾ
ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും ബോൺപോ ഷാമനിസത്തിന്റെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആകർഷണം മന്ത്രങ്ങളുടെ ആവർത്തനമാണ്, അവ മന്ത്രങ്ങളോ അധികാരവാക്കുകളോ ആണ്. ഒരു പരിശീലകൻ തന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം ഈ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് മന്ത്രങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യുന്നു, അവയിൽ ചിലത് 100 അക്ഷരങ്ങളോ വാക്കുകളോ കവിയുന്നു, കൂടാതെ മൊത്തം മന്ത്രങ്ങളുടെ എണ്ണം സൂക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം മൃഗങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ടിബറ്റിലെ മാല അല്ലെങ്കിൽ ടെൻവ അല്ലെങ്കിൽ ചൈനയിലെ ഷു- hu ു എന്നാണ് ഇവയെ വിളിക്കുന്നത്.

ശക്തിയുടെ ശബ്\u200cദം
ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ബോൺപോ ഷാമനിസത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, ഓരോ സൃഷ്ടിക്കും (ദേവത അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ്) പ്രത്യേക മന്ത്രങ്ങൾ സമർപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധനുവേണ്ടി സമർപ്പിച്ച മന്ത്രങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പരിശീലകൻ അല്ലെങ്കിൽ ജോലി ചെയ്യാൻ ആരംഭിച്ച മറ്റൊരു സൃഷ്ടിയെ ഈ സൃഷ്ടിയുമായി പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിയുന്നു. മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിനോടൊപ്പമുള്ള ദൃശ്യവൽക്കരണങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം “മത്സരിക്കുന്നു” അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ സൃഷ്ടിയാകുന്നു.
ഒരുപക്ഷേ ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ മന്ത്രം ചെൻറെസി മന്ത്രം (അവലോകിതേശ്വര മന്ത്രം), അനുകമ്പയുടെ ബോധിസത്വൻ: ഓം മണി പദ്മേ ഹം. പദ്മസംഭവ മന്ത്രം (ഓം അഹ് നം വജ്ര ഗുരു പത്മ സിദ്ധി ഹം), ഗ്രീൻ താര മന്ത്രം (ഓം താരെ തുത്താരെ തുരേ സ്വാഹ) എന്നിവയാണ് മറ്റ് പ്രശസ്ത മന്ത്രങ്ങൾ. അവർ സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന സൃഷ്ടിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനൊപ്പം, മറ്റ് ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അവ ആവർത്തിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സ്ഥലത്തെയോ വസ്തുവിനെയോ ശാക്തീകരിക്കുക, കോപാകുലനായ ഒരു ആത്മാവിനെ ശാന്തമാക്കുക, വ്യക്തിപരമായ ശക്തി, ity ർജ്ജം അല്ലെങ്കിൽ സമ്പത്ത് വർദ്ധിപ്പിക്കുക, ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടാൻ അല്ലെങ്കിൽ അപകടകരമായ ശക്തികളെ (അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാക്കളെ) നിങ്ങളുടെ ഇച്ഛയ്ക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്തുക.
ഓരോ തവണയും ഒരു മന്ത്രം ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ ജപമാലയിലെ മൃഗങ്ങൾ ഒരു കൊന്ത മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നു. കാലക്രമേണ, മൃഗങ്ങൾ വിരലുകളുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷീണിച്ച് പഴയ ജപമാലയെ ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവാക്കി മാറ്റുന്നു. “മാല” (ജപമാലയുടെ ടിബറ്റൻ നാമം) സഹായത്തോടെ മന്ത്രങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നത് ആവർത്തിക്കുന്നതും പരിശീലനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യവും ശക്തിയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ “മാല” എന്നത് ഒരു ശക്തിയുടെ വസ്തുവായി മാറുന്നു. പഴയതും ധരിച്ചതും പ്രാർത്ഥിച്ചതുമായ പ്രാർത്ഥനാ മൃഗങ്ങളെ ചിലപ്പോൾ രോഗശാന്തിക്കുള്ള ഒരു രോഗശാന്തി ഉപകരണമായി സ്ഥാപിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവ അനുഗ്രഹത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ജപമാല അടിസ്ഥാനങ്ങൾ
മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കാൻ ജപമാല എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്നത് വളരെ വ്യക്തമാണ്, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് അവരുടേതായ സവിശേഷതകളുണ്ട്. തുടക്കത്തിൽ, ജപമാലയെ ആർദ്രതയോടും ആദരവോടും കൂടി പിടിക്കുന്നു, സാധാരണയായി ഇടതു കൈയിൽ. മന്ത്രത്തിന്റെ ഓരോ ഉച്ചാരണത്തിനും ഒരു കൊന്ത കണക്കാക്കുന്നു, ഗുരുവിന്റെ കൊന്തയ്ക്കുശേഷം ആദ്യത്തെ കൊന്തയിൽ ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ കൊന്ത സാധാരണയായി വലുതും സമൃദ്ധമായി അലങ്കരിച്ചതും ജപമാലയുടെ അവസാനത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ആദ്യത്തെ കൊന്ത തള്ളവിരലിനും കൈവിരലിനുമിടയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, ഓരോ എണ്ണത്തിലും തള്ളവിരൽ അടുത്ത കൊന്ത വലിക്കുന്നു.

വിശുദ്ധന്മാർ 108
"മാള" 108 മൃഗങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, 108 ബുദ്ധമതത്തിലും ഏഷ്യയിലെ മറ്റ് പവിത്ര പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ഒരു വിശുദ്ധ സംഖ്യയാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിലെ ദൈവത്തിന്റെ പേരുകളുടെ എണ്ണമാണിത്. 12 നെ 9 കൊണ്ട് ഗുണിച്ചതിന്റെ ഫലമായി, സംഖ്യകൾ 9 ഗ്രഹങ്ങളെയും 12 രാശിചിഹ്നങ്ങളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, 27 നെ 4 കൊണ്ട് ഗുണിച്ചതിന്റെ ഫലമായി, 27 ചാന്ദ്ര ഭവനങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും 4 ചാന്ദ്ര ക്വാർട്ടറുകൾ കാണാം.
പ്രാണായന യോഗയിൽ, ഒരു വ്യക്തി 24 മണിക്കൂർ സൈക്കിളിൽ 21,600 ശ്വാസം എടുക്കുന്നുവെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതിൽ 60 കാലഘട്ടങ്ങൾ 360 ശ്വസനങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ 12 മണിക്കൂർ ദൈർഘ്യമുള്ള സൈക്കിൾ 10,800 ശ്വസനത്തിന് തുല്യമാണ്. സംസ്\u200cകൃത അക്ഷരമാലയിൽ 54 അക്ഷരങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ഓരോന്നിനും പുല്ലിംഗവും സ്ത്രീലിംഗവുമുണ്ട്, ആകെ 108 എണ്ണം. നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ, ഈ സംഖ്യയുടെ കൂടുതൽ കോസ്മിക് മൂല്യങ്ങൾ ഇതാ: സൂര്യന്റെ വ്യാസം ഭൂമിയുടെ വ്യാസം 108 ഇരട്ടിയാണ്, സൂര്യനിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലേക്കുള്ള ദൂരം സൂര്യന്റെ 108 വ്യാസമാണ്, ചന്ദ്രനും ഭൂമിയും തമ്മിലുള്ള ശരാശരി ദൂരം ചന്ദ്രന്റെ 108 വ്യാസമാണ്. കൂടാതെ, 108 മൃഗങ്ങൾ മന്ത്രം കുറഞ്ഞത് നൂറു തവണയെങ്കിലും ആവർത്തിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു!
എണ്ണൽ സുഗമമാക്കുന്നതിന്, നിരവധി മൃഗങ്ങൾക്ക് ഓരോ 27 മൃഗങ്ങളെയും വിഭജിക്കുന്നു, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവർ മൃഗങ്ങളെ ക്വാർട്ടേഴ്സുകളായി വിഭജിക്കുന്നു. വിഭജിക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾ സാധാരണയായി വ്യത്യസ്ത നിറമുള്ളതും ശേഷിക്കുന്ന 108 മൃഗങ്ങളെക്കാൾ അല്പം വലുതുമാണ്, മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ അവ കണക്കാക്കില്ല. "പുരുഷനുമായി" അറ്റാച്ചുചെയ്തിരിക്കുന്നതും പ്രാഥമിക സ്\u200cകോറുകളായി സേവിക്കുന്നതുമായ ഒരു ജോടി അടയാളപ്പെടുത്തൽ സ്ട്രിംഗുകളും നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകും. ഓരോ സ്ട്രിംഗിലും 10 ചെറിയ മൃഗങ്ങൾ ഇരിക്കുന്നു, അവ പൂർത്തിയാക്കിയ മന്ത്രങ്ങളുടെ ചക്രങ്ങളും ഡസൻ കണക്കിന് പൂർത്തിയാക്കിയ ചക്രങ്ങളും എണ്ണാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, 108 മന്ത്രങ്ങളുടെ അവസാനം, ആദ്യത്തെ സ്ട്രിംഗിലെ ഒരു കൊന്ത (പലപ്പോഴും ഒരു ചെറിയ ഡോർജിയുമായി അവസാനിക്കുന്നു) നീങ്ങുന്നു. 108 മന്ത്രങ്ങൾ 10 തവണ ആവർത്തിക്കുകയും സ്ട്രിംഗിലെ എല്ലാ 10 മൃഗങ്ങളും നീക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മറ്റ് സ്ട്രിംഗിലെ കൊന്ത (സാധാരണയായി ഡെൽബ്രസിലേക്ക് ഒരു ചെറിയ മണി ഉപയോഗിച്ച് അവസാനിക്കുന്നു) നീങ്ങുന്നു. എല്ലാ 10 മൃഗങ്ങളും നീക്കുകയും ഈ സ്ട്രിംഗിൽ 10,800 മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നു.
പല ജപമാലകൾക്കും അധിക കൗണ്ടിംഗ് കൊന്തയുണ്ട്, അത് ജപമാലയുടെ പ്രധാന മൃഗങ്ങൾക്കിടയിൽ നീക്കംചെയ്യാനും ഘടിപ്പിക്കാനും കഴിയും. ഈ കൊന്ത ഓരോ 10800 മന്ത്രങ്ങളെയും നീക്കുന്നു, കൂടാതെ എത്ര മൃഗങ്ങളെ നീക്കിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അറിയുന്നതിലൂടെ, പരിശീലകന് വായിച്ച ആകെ മന്ത്രങ്ങളുടെ എണ്ണം കണക്കാക്കാൻ കഴിയും, ഉദാഹരണത്തിന്, 36 മത്തെ മൃഗത്തിന് ശേഷമാണെങ്കിൽ, പരിശീലകൻ 360,000 മന്ത്രങ്ങളിൽ കൂടുതൽ വായിച്ചിട്ടുണ്ട് (388800, കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ).

ജപമാലയുടെ തരങ്ങൾ
ജപമാല വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കളാൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഒരു ബോധി വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തുകൾ ഏത് പരിശീലനത്തിനും ഏത് മന്ത്രത്തിനും നല്ലതാണ്, കാരണം ഈ വൃക്ഷത്തിൻ കീഴിലാണ് ബുദ്ധൻ പ്രബുദ്ധനായത്. ചുവന്ന ചന്ദനം, താമര വിത്ത് മൃഗങ്ങൾ എന്നിവയും പലപ്പോഴും ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ഗ്ലാസ്, അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള കല്ലുകൾ, പവിഴങ്ങൾ, ലോഹങ്ങൾ, ഷെല്ലുകൾ, എല്ലുകൾ എന്നിവയാണ് മൃഗങ്ങളുടെ മറ്റ് ജനപ്രിയ വസ്തുക്കൾ. ഈ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് മൃഗങ്ങളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് പ്രത്യേക കാരണങ്ങളുണ്ട്.
ഉദാഹരണത്തിന്, ബുദ്ധന്മാരെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ മന്ത്രങ്ങളുപയോഗിക്കുന്ന ജപമാല പരലുകൾ, മുത്തുകൾ, മുത്തിന്റെ അമ്മ എന്നിവകൊണ്ടായിരിക്കണം. അസുഖങ്ങളിൽ നിന്നും മറ്റ് പ്രശ്\u200cനങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമായ ഈ മൃഗങ്ങളുപയോഗിച്ച് മന്ത്രങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യുകയും പരിശീലനം ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ചൈതന്യം അല്ലെങ്കിൽ സമ്പത്ത് വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾ പലപ്പോഴും സ്വർണ്ണം, വെള്ളി, ചെമ്പ് അല്ലെങ്കിൽ താമര വിത്തുകൾ എന്നിവകൊണ്ടാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്.
ശക്തരായ ആത്മാക്കളെയോ ഭൂതങ്ങളെയോ നേരിടാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ള മന്ത്രങ്ങൾക്ക്, രുദ്രാക്ഷ വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തുകളും എല്ലുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച മൃഗങ്ങളും ഉപയോഗിക്കണം. മനുഷ്യ തലയോട്ടിയിൽ നിന്ന്. ഓരോ കൊന്തയും മൂന്നാമത്തെ കണ്ണിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് മുറിക്കുന്നു. കോപാകുലരായ സൃഷ്ടികൾക്കായി മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോഴും സമാന വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, മഹാകാലത്തിന്.
ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ മൃഗങ്ങളുപയോഗിച്ച് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല അവരെ അനാദരവായി കണക്കാക്കുന്നു. പ്രകടനത്തിനായി മാത്രം ജപമാല ധരിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു, നിങ്ങൾ ജപമാലയിൽ കാലുകുത്തരുത്, ബെൽറ്റിൽ തൂക്കിയിടുക, ജപമാലയുമായി എറിയുക, കളിക്കുക, ജപമാല ടോയ്\u200cലറ്റിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുക.

മാജിക് ജപമാല
ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിലും മംഗോളിയൻ ഷാമനിസത്തിലും പ്രവചനങ്ങൾക്കായി ജപമാല ഉപയോഗിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത രീതികളിലൊന്ന് ഇപ്രകാരമാണ്:
നിങ്ങളുടെ ചോദ്യം ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുക, തുടർന്ന് രണ്ട് റാൻഡം പോയിന്റുകളിൽ ജപമാല കൈകൊണ്ട് പിടിക്കുക. ഒന്നോ രണ്ടോ മൂന്നോ മൃഗങ്ങൾ അവയ്ക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുവരെ മൃഗങ്ങളെ മൂന്നിരട്ടിയായി കണക്കാക്കുക. ഈ നമ്പർ ഓർമ്മിച്ച് തുടക്കം മുതൽ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും ആവർത്തിക്കുക. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് 1 മുതൽ 3 വരെ രണ്ട് അക്കങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. ഒരു കൊന്തയെ ഫാൽക്കൺ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബിസിനസ്സ്, നിയമപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ വിജയം, വിജയം, പിന്തുണ എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു നല്ല അടയാളമാണിത്. പരാജയം, അസന്തുഷ്ടി, പിന്തുണയുടെ അഭാവം, രോഗം എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കുന്ന നെഗറ്റീവ് ചിഹ്നമാണ് രണ്ട് മൃഗങ്ങൾ, റേവൻ. മൂന്ന് മൃഗങ്ങളെ സ്നോ ലയൺ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഈ അടയാളം നിങ്ങളെ ആത്മാക്കൾ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നിങ്ങൾക്ക് സാവധാനം മാത്രമേ പ്രതീക്ഷിക്കാനാകൂ, എന്നിരുന്നാലും സ്ഥിരമായ ഫലങ്ങൾ, നിഷ്പക്ഷ ബിസിനസ്സ് ഫലങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ ശത്രുക്കളുടെ ചില ബലഹീനത.
അതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് രണ്ട് നമ്പറുകൾ ലഭിച്ചു. ഫലങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്നതായിരിക്കാം:
1. ഫാൽക്കണിന് ശേഷം ഫാൽക്കൺ - എല്ലാം ശുഭമാണ്.
2. കാക്കയ്ക്കുശേഷം ഫാൽക്കൺ - എല്ലാ മോഹങ്ങളും നിറവേറ്റപ്പെടും, നിങ്ങൾ അപകടം ഒഴിവാക്കും.
3. സ്നോ സിംഹത്തിനുശേഷം ഫാൽക്കൺ - ആത്മാക്കൾക്ക് നിങ്ങളെ സഹായിക്കാനാകും, ആത്മാക്കൾക്ക് ഒരു വഴിപാട് നടത്താം.
4. ഫാൽക്കണിനുശേഷം കാക്ക - മോശം അടയാളം, വഴിയിൽ പകർച്ചവ്യാധി. നിങ്ങൾ ദേവന്മാരെ ആരാധിക്കുകയും അസുരന്മാരെ തുരത്തുകയും ചെയ്താൽ രോഗങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാം.
5. കാക്കയ്ക്ക് ശേഷം കാക്ക - മേഘങ്ങൾ ആകാശത്തെ മായ്\u200cക്കും, സ്വത്ത് നഷ്ടപ്പെടും.
6. സ്നോ സിംഹത്തിനുശേഷം കാക്ക - സാധാരണ ഫലങ്ങൾ, നിയമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ.
7. ഫാൽക്കണിനുശേഷം സ്നോ സിംഹം - ബാഡ്\u200cലാന്റുകളിൽ അരി വളരുന്നു, വിധവകൾ വിവാഹം കഴിക്കുന്നു, ദരിദ്രർ സമ്പന്നരാകുന്നു.
8. കാക്കയ്ക്കുശേഷം മഞ്ഞ സിംഹം - ടർക്കോയ്സ് ജലധാരകൾ ഭൂമിയെ ജലസേചനം ചെയ്യുന്നു; നിങ്ങൾക്ക് പെട്ടെന്ന് വിഭവങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും അപകടം ഒഴിവാക്കാനും കഴിയും.
9. സ്നോ സിംഹത്തിനു ശേഷമുള്ള സ്നോ സിംഹം - സമൃദ്ധിയും സമൃദ്ധിയും എല്ലാ വശങ്ങളിലും നിങ്ങളെ കാത്തിരിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ പഴക്കമുള്ള ഒരു പുരാതന സമ്പ്രദായമാണ് പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും മാന്ത്രികതയ്ക്കും വേണ്ടി പ്രാർത്ഥനാ മുത്തുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. മൃഗങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഉദ്ദേശ്യവും ദൃശ്യവൽക്കരണത്തിന്റെ ശക്തിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിൽ നിങ്ങൾ വളരെയധികം ആകർഷിക്കപ്പെടില്ല, പക്ഷേ മന്ത്രങ്ങളില്ലാതെ, ലളിതമായ പരിശീലനത്തിനായി മൃഗങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കാം.
രോഗശാന്തി ആചാരങ്ങളിൽ ഞാൻ പലപ്പോഴും ജപമാല ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ ആചാരത്തിൽ, ഞാൻ ജോലി ചെയ്യുന്ന രോഗിയെ 108 തവണ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നു, തികച്ചും ആരോഗ്യവാനാണ്, ഓരോ കൊന്തയിലും വ്യക്തമായ മാനസിക ഇമേജ് നിർമ്മിക്കുന്നു, ചിത്രം പുറത്തിറക്കി ഒരു പുതിയ കൊന്ത ഉപയോഗിച്ച് വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അങ്ങനെ 108 തവണ.
മറ്റ് മേഖലകളിലെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനും ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിക്കാം. ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ രൂപീകരണം ഒരുപക്ഷേ പവർ മൃഗങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ മാന്ത്രികതയാണ്.

നിക്കോളാസ് ബ്രീസ് വുഡ്, സേക്രഡ് ഹൂപ്പ് മാസികയുടെ എഡിറ്റർ ഇൻ ചീഫ്.
വിവർത്തനം: ഏഞ്ചല സെർജീവ