കർമ്മങ്ങൾ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ഭാഗമല്ലെന്നും അതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെന്നുമുള്ള ആശയം ഇസ്‌ലാമിക ചിന്തയിലേക്ക് ആദ്യമായി കൊണ്ടുവന്ന മദ്‌ഹബ് മുർജിയീ മദ്‌ഹബാണ്. എല്ലാ മുർജികളും ഈ അഭിപ്രായത്തോട് യോജിക്കുന്നു. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ഫലമാണ്, അതിനാൽ അവയെ ആലങ്കാരിക അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമേ വിശ്വാസം എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയൂ. വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും വിഭജനം മാതുരിഡി സ്വീകരിച്ചു, അത് അവരുടെ വിശ്വാസ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ കാതൽ രൂപപ്പെടുത്തുകയും അതിൽ ചെറിയ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, മുർജിയിറ്റ് അധ്യാപനത്തിലും മാതുരിഡിയിലും, പ്രവൃത്തികളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് ഒന്നാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ ബാധ്യതയെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് അവ നിർവഹിക്കുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്.

ബാധ്യതയിൽ വിശ്വസിക്കാത്തവൻ അവിശ്വാസിയാകുന്നു; ബാധ്യതകളിൽ വിശ്വസിക്കുകയും അത് നിറവേറ്റാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ പാപിയായ വിശ്വാസിയാണ്. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രാർത്ഥന, ഉപവാസം, സകാത്ത്, ഹജ്ജ് എന്നിവ വിശ്വാസമല്ല, മറിച്ച് വിശ്വാസത്തിന് പുറത്തുള്ള കടമകളാണ്, അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും ഇസ്‌ലാമിൻ്റെയും തത്വങ്ങൾ ("ശറാഇ"). ഖുർആനിൽ പലയിടത്തും സത്യവിശ്വാസികളെയും സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരെയും ഒറ്റവാക്കിൽ വിളിക്കുന്നതിനുപകരം "വാവ്" എന്ന സംയോജനത്താൽ പരസ്പരം വേർപെടുത്തിയതായി പരാമർശിക്കുന്നത് കർമ്മങ്ങൾ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ഭാഗമല്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. കർമ്മങ്ങൾ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണെങ്കിൽ, നന്മയിൽ (അനുസരണത്തിൽ) പൂർണത കൈവരിക്കുക അസാധ്യമായതിനാൽ ആരുടെയും വിശ്വാസം, പ്രവാചകന്മാരുടെ വിശ്വാസം പോലും പൂർണമാകില്ല. കൂടാതെ, ഒരു പാപമെങ്കിലും ചെയ്ത ഒരാളുടെ വിശ്വാസം പൂർണമാകില്ല.

നിർബന്ധമായത് ചെയ്യുന്നതിലും നിഷിദ്ധമായത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലും മാത്രമാണ് വിശ്വാസം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നതെങ്കിൽ, ആർക്കും സ്വയം യഥാർത്ഥ വിശ്വാസി എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇസ്ലാം സ്വീകരിക്കുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥ കർമ്മ നിയോഗമല്ല, മറിച്ച് അല്ലാഹുവിലുള്ള വിശ്വാസമാണ്. കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു വിശ്വാസിയുടെ സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിലുള്ള ആത്മവിശ്വാസം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ അയാൾക്ക് വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. വിശ്വാസത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം പ്രവൃത്തികൾക്ക് മുമ്പാണ് എന്നതിൻ്റെ ഉദാഹരണമാണ് വിശ്വാസികൾ, പ്രവർത്തനങ്ങളും വിശ്വാസവും വേറിട്ട ആശയങ്ങളാണ്. ആളുകൾ നിർബന്ധമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് വിശ്വാസം കൊണ്ടാണ്, അവർ നിർബന്ധമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനാൽ വിശ്വാസം നേടുന്നില്ല. ആളുകൾ വിശ്വാസത്തിൽ തുല്യരാണ്, എന്നാൽ പ്രവൃത്തികളിൽ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തരാണ്. കൂടാതെ, ദരിദ്രർക്ക് സകാത്ത് നൽകേണ്ടതില്ല, എന്നാൽ സകാത്തിൻ്റെ നിർബന്ധ സ്വഭാവം അവർ അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. വിശ്വാസവും കർമ്മവും പങ്കിടുന്ന ആളുകൾ കർമ്മങ്ങളിൽ അശ്രദ്ധരാണെന്ന് ആക്ഷേപിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രവൃത്തികൾ വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ഭാഗമല്ലെന്ന അവരുടെ ധാരണ പ്രവൃത്തികൾ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ആഹ്വാനമല്ല. ഈ വിഭജനത്തിൻ്റെ പ്രധാന ഉദ്ദേശം, ഒരു വ്യക്തിയെ മുസ്ലീമായി പരിഗണിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ മാനദണ്ഡം വിശ്വാസമാണ്, അല്ലാതെ പ്രവൃത്തികളല്ല, അവിശ്വാസം എന്ന വലിയ പാപം ചെയ്യുന്ന എല്ലാവരെയും കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന മാനസികാവസ്ഥയെ പ്രതിരോധിക്കുക എന്നതാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, മാതുരിഡിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിശ്വാസമാണ് പ്രവർത്തനത്തിന് കാരണം; വിശ്വാസത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണം പ്രവൃത്തികളല്ല. ഫലത്തെ കാരണത്തിൻ്റെ സ്ഥാനത്ത് സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല.

കാരണവും ഫലവും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?

ഫലം കാരണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുമോ? ഇല്ല, ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല, കാരണം ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഈ അനന്തരഫലം ഈ പ്രത്യേക കാരണത്തിൻ്റെ അനന്തരഫലമാണെന്നും മറ്റേതെങ്കിലും കാരണത്താലല്ലെന്നും തെളിയിക്കാൻ അസാധ്യമാണ്. ഒരുപക്ഷേ ഫലവും കാരണവും ഒരുപോലെയാണോ? ഇല്ല, ഒന്നുകിൽ, കാരണം അവയെ വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. ഒരുപക്ഷേ കാരണവും ഫലവും സമാനവും വ്യത്യസ്തവുമാണോ? ഇല്ല, ഇതും അസാധ്യമാണ്, കാരണം ഈ കാഴ്ച ആദ്യ രണ്ട് പ്രസ്താവനകളുടെ പിശകുകൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കും. ഒരു കാരണം ഒരു ഫലമുണ്ടാക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുമോ? ഇത് അസാധ്യമാണ്, കാരണം ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന ബദലുകളുടെ സാധ്യത ഞങ്ങൾ അനുമാനിക്കണം: a) പ്രഭാവം ഇതിനകം തന്നെ കാരണത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു; ബി) പ്രഭാവം കാരണം മുമ്പ് നിലവിലില്ല, പക്ഷേ വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; c) രണ്ടും ഒരുമിച്ചാണ് നടന്നത്. ഈ ബദലുകൾ ഒരുപോലെ അസാധ്യമാണ്. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് കാരണവും ഫലവും കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവ ഒരേ കാര്യമാണ്. രണ്ടാമത്തെ കാര്യത്തിൽ, അവിശ്വസനീയമായ എന്തെങ്കിലും സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം ജീവിതവും മരണവും, വെളിച്ചവും ഇരുട്ടും പോലെ ഉള്ളതും അല്ലാത്തതും വിപരീത (പരസ്പരം എക്സ്ക്ലൂസീവ്) വിപരീതങ്ങളാണ്, എന്തെങ്കിലും നിലവിലില്ലെങ്കിൽ, അത് നിലനിൽക്കില്ല - “ഇല്ല” കഴിയില്ല. "അതെ" "ആയി മാറുക, "ഒന്നുമില്ല" എന്നതിൽ നിന്ന് "എന്തെങ്കിലും" വരാൻ കഴിയില്ല. മൂന്നാമത്തെ കേസ് ആദ്യത്തെയും രണ്ടാമത്തെയും ഓപ്ഷനുകളുടെ തെറ്റായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കാരണം ഫലമുണ്ടാക്കുന്നില്ല; കാര്യകാരണം ശൂന്യമാണ്.

എന്താണ് സമയം?

ഇവ ഭൂതവും വർത്തമാനവും ഭാവിയുമാണ്. എന്നാൽ ഈ അളവുകളൊന്നും "ഒറിജിനൽ" അല്ല എന്ന് വ്യക്തമാണ്, അവ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടുത്തി മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ, പൂർണ്ണമായും പരസ്പരം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു: "ഭൂതകാലം" എന്ന ആശയം ഭാവിയും വർത്തമാനവും ഭാവിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രമേ അർത്ഥമുള്ളൂ; - ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, വർത്തമാനകാലം - ഭൂതകാലവും ഭാവിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്. എന്നാൽ ഭൂതകാലം ഇപ്പോൾ ഇല്ല. ഇനിയും ഭാവിയില്ല. അപ്പോൾ യഥാർത്ഥമായത് എവിടെയാണ്? "ജീവൻ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഭൂതകാലത്തിനും ഭാവിക്കും ഇടയിലുള്ള ആ നിമിഷം എവിടെയാണ്? എല്ലാത്തിനുമുപരി, രണ്ട് ഫിക്ഷനുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഈ യഥാർത്ഥ "വർത്തമാനം" നിലവിലുണ്ട് - ഇപ്പോൾ നിലവിലില്ലാത്തതും ഇതുവരെ നിലവിലില്ലാത്തതും.

അങ്ങനെ, ഒരു വിചിത്രമായ ചിത്രം ഉയർന്നുവരുന്നു: കാര്യകാരണം, സമയം, സ്ഥലം, ചലനം എന്നിവ അനുഭവപരമായി നിലവിലുണ്ട്, എന്നാൽ ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങളെ യുക്തിസഹമായി വിശകലനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ലയിക്കാത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഒരു സമുദ്രത്തിൽ നാം മുഴുകിയിരിക്കുകയാണ്. തൽഫലമായി, എല്ലാ തത്ത്വചിന്ത വിഭാഗങ്ങളും നമ്മുടെ മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിവരിക്കാൻ പൂർണ്ണമായും അനുയോജ്യമല്ല.

അറിവിൻ്റെ ആദ്യ തലം അനുദിന പരിശീലനത്തിന് അനുയോജ്യമായ അനുഭവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ (സംവൃത്തി സത്യ) നിലയാണ്. ഈ തലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, കാര്യകാരണം, ചലനം, സമയം, സ്ഥലം, ഐക്യം, ബഹുസ്വരത തുടങ്ങിയവയുടെ സോപാധികമായ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം. ഈ തലം ശുദ്ധമായ മിഥ്യയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് - സ്വപ്നങ്ങൾ, ഭ്രമാത്മകത, മരീചികകൾ, "മുയലിൻ്റെ കൊമ്പുകൾ", "ആമയുടെ രോമങ്ങൾ" അല്ലെങ്കിൽ "ഒരു വന്ധ്യയായ സ്ത്രീയുടെ മകൻ്റെ മരണം" എന്നിങ്ങനെയുള്ള മറ്റ് ദൃശ്യങ്ങൾ. എന്നാൽ അത് കേവലമോ പരമോന്നതമോ ആയ സത്യത്തിൻ്റെ (പരമാർത്ഥ സത്യ) തലവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മായയാണ്. ഈ തലം യുക്തിസഹമായ വ്യവഹാരത്തിന് അപ്രാപ്യമാണ്, പക്ഷേ യോഗപരമായ അവബോധത്തിൻ്റെ ശക്തിയാൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

വിഷ്ണുവിന് ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല...

ഒന്നാമതായി, എല്ലാത്തിനും ഒരു കാരണമുള്ളതിനാൽ, ലോകത്തിന് മൊത്തത്തിൽ അതിൻ്റെ കാരണവും ഉണ്ടായിരിക്കണം, ആ കാരണം ദൈവമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ദൈവത്തിനും അവൻ്റെ സ്വന്തം കാരണം ഉണ്ടായിരിക്കണം, അവൾക്ക് അവളുടേത് ഉണ്ടായിരിക്കണം, അങ്ങനെ അനന്തമായി. കാര്യകാരണബന്ധത്തിൻ്റെ ചങ്ങല എന്തിനാണ് ദൈവത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നത് എന്നത് പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. രണ്ടാമതായി, ഓരോ പ്രവർത്തനവും ചില ലക്ഷ്യങ്ങളെ മുൻനിർത്തുന്നു, അത്തരമൊരു ലക്ഷ്യത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യം നടൻ്റെ അപൂർണതയാണ്. ദൈവം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം അവന് ചില കാരണങ്ങളാൽ അത് ആവശ്യമാണ്, അവന് എന്തെങ്കിലും കുറവുണ്ട്, അതിനാൽ അവൻ തികഞ്ഞവനും സ്വയംപര്യാപ്തനുമല്ല, അത് ദൈവത്തിൻ്റെ ആശയത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. ഇതിനർത്ഥം ഒന്നുകിൽ ദൈവം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ പൂർണനല്ല, അതായത്, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ധാരണയിൽ അവൻ ദൈവമല്ല. പ്രേരണയും ലക്ഷ്യവുമില്ലാതെയാണ് ദൈവം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അവൻ ഒരു ചെറിയ, യുക്തിരഹിതനായ കുട്ടിയെപ്പോലെയാണ്, അവൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് സ്വയം മനസ്സിലാകുന്നില്ല, ഇതും ദൈവസങ്കൽപ്പവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. അവസാനമായി, സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം തന്നെ ആന്തരികമായി വൈരുദ്ധ്യാത്മകമാണ്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, ലോകം നിലവിലില്ലെങ്കിൽ, അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല, ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടാകില്ല.

അറിവ് വിശ്വാസത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ സംശയം ജനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ, മതത്തെ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് - ടെർടുള്ളിയൻ “അത് അസംബന്ധമാണ്” (രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്).

അറിവും തത്ത്വചിന്തയും വിശ്വാസത്തെ സഹായിക്കുന്നു, ഒരു വിശ്വാസിയിൽ ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു. അങ്ങനെ വിശ്വാസം ദൃഢമാകുന്നു.

പ്രഭാഷണ നമ്പർ 11. മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയും (അവസാനം) നവോത്ഥാന തത്ത്വചിന്തയും.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ നാമമാത്രവാദികളും യാഥാർത്ഥ്യവാദികളും. തിയോഡിസിയുടെ പ്രശ്നം.

നവോത്ഥാന തത്ത്വചിന്തയുടെ പാന്തിസം.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ നാമമാത്രവാദികളും യാഥാർത്ഥ്യവാദികളും. തിയോഡിസിയുടെ പ്രശ്നം.

അറിവും വിശ്വാസവും.

വിശ്വാസം മാത്രമേ അറിയാൻ സഹായിക്കൂ, വിശ്വാസമാണ് അറിവിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം. “മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു” - ചിന്ത വിശ്വാസത്തിന് വിധേയമായിരിക്കണം (ആൻസൽം ഓഫ് കാൻ്റർബറി, ???, മുതലായവ)

"എനിക്ക് വിശ്വസിക്കാൻ അറിയാം" - തോമസ് അക്വിനാസ്. അറിവ് വിശ്വാസത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

സാർവത്രിക സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നാമമാത്രവാദികളും യാഥാർത്ഥ്യവാദികളും തമ്മിലുള്ള തർക്കം.

- തർക്ക വിഷയം- പൊതു ആശയങ്ങളുടെ സ്വഭാവം (സാർവത്രികങ്ങൾ). ജനറലും വ്യക്തിയും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?

നാമമാത്രമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, എല്ലാം ദൈവഹിതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ദൈവം എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും, വസ്തുക്കളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ വസ്തുക്കളുടെ പേരുകൾ മാത്രമാണ്, വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ദ്വിതീയമാണ്.

അങ്ങേയറ്റം നാമമാത്രവാദം: പൊതു സങ്കൽപ്പങ്ങൾ വായുവിനെ കുലുക്കുന്നു.

നാമധേയം

"നോമിനലിസം" എന്ന വാക്ക് ലാറ്റിൻ "നോമൺ" എന്നതിൽ നിന്നാണ് വന്നത് - പേര്. പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ (സാർവത്രികങ്ങൾ) - വസ്തുക്കളുടെ പേരുകൾ, പേരുകൾ.

ഒരു പേര് പൊതുവായ ആശയത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? പേര് - ഇവാൻ, പൊതു ആശയം- മനുഷ്യൻ.

പേരുകൾ, ശീർഷകങ്ങൾ, പദവികൾ എന്നിവ ഏകപക്ഷീയമാകാം (ഉദാഹരണത്തിന്, വ്യത്യസ്ത ഭാഷകളിൽ ഒരേ കാര്യത്തിന് വ്യത്യസ്ത പേരുകൾ).

പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ - ഒരു വാക്കിൽ സംയോജിപ്പിക്കുക പൊതു സവിശേഷതകൾനിരവധി വസ്തുക്കൾക്ക്.

പ്രതിനിധികൾ: ആർ. ബേക്കൺ, ഡബ്ല്യു. ഓക്കാം, റോസ്സെലിൻ തുടങ്ങിയവർ - പ്രധാനമായും വൈകി സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിൻ്റെ ഘട്ടത്തിൽ.

"ഓക്കാമിൻ്റെ യുദ്ധം"

- "ഒരാൾ അനാവശ്യമായി എൻ്റിറ്റികളെ വർദ്ധിപ്പിക്കരുത്"

ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പൊതു ആശയങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പ്രതിഭാസങ്ങൾ പഠിക്കുക എന്നതാണ് കാര്യം.

റിയലിസം.

ഈ വാക്കിൻ്റെ പരമ്പരാഗത അർത്ഥത്തിൽ മധ്യകാല റിയലിസം റിയലിസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്;

മധ്യകാല റിയലിസം:

"എല്ലാത്തിൻ്റെയും അടിസ്ഥാനം ദൈവിക ബുദ്ധിയാണ്." അവർ ബൈബിളിനെ പരാമർശിക്കുന്നു: “ആദിയിൽ വചനം ഉണ്ടായിരുന്നു.” വാസ്തവത്തിൽ, പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ. കാര്യങ്ങൾ ദ്വിതീയമാണ്.

- റിയലിസത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധികൾ: തോമസ് അക്വിനാസ്, കാൻ്റർബറിയിലെ അൻസെൽം, അഗസ്റ്റിൻ തുടങ്ങിയവർ.

സാമ്പ്രദായികവാദം.

ഇത് വിപരീതങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സംയോജനമാണ് - പൊതുവായതും വ്യക്തിയും.

ആശയങ്ങളും കാര്യങ്ങളും തമ്മിൽ എതിർപ്പില്ല (പൊതുവായതും വ്യക്തിപരവും)

സാമ്പ്രദായികതയുടെ സ്ഥാനം: പൊതുവായത് കാര്യങ്ങളിൽ തന്നെയാണ്

പാരമ്പര്യവാദത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധി - അബെലാർഡ്

തിയോഡിസിയുടെ പ്രശ്നം.

- തിയോഡിസി- "തിയോ" എന്നതിൽ നിന്ന് - ദൈവം, "ഡൈസ്" അല്ലെങ്കിൽ "ഡൈക്ക്" - നീതിയുടെ ദേവത.

തിയോഡിസി തിന്മയുടെ നിലനിൽപ്പിനുള്ള ദൈവത്തിൻ്റെ ന്യായീകരണമാണ്. തിന്മയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമാണിത്. തിന്മ സൃഷ്ടി പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമായിരുന്നോ?

ദൈവം നല്ലവനും സർവ്വശക്തനുമാണെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ തിന്മ അനുവദിക്കുന്നത്?

തത്വശാസ്ത്രം ദൈവശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ കൈത്താങ്ങാണ്. അതായത്, മതം റെഡിമെയ്ഡ് സത്യങ്ങൾ നൽകുന്നു (ഇൻ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ- തിന്മയുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ ദൈവം കുറ്റക്കാരനല്ല), തത്ത്വചിന്ത ഈ സത്യം തെളിയിക്കണം. ആ. തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് സത്യം അന്വേഷിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല.

സിദ്ധാന്തം: പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനുള്ള വഴികൾ.

- ജ്ഞാനവാദികൾ(രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്). വാലൻ്റൈൻ, വാസിലിഡ്. 2 ദൈവങ്ങളുണ്ട് - പിതാവായ ദൈവം (സ്രഷ്ടാവ്, നിർമ്മാതാവ്), പുത്രനായ ദൈവം (വീണ്ടെടുക്കുന്നവൻ). പുത്രനായ ദൈവം ഒരു നല്ല ദൈവമാണ്, ആരെയും ദ്രോഹിക്കുന്നില്ല, കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നില്ല. എല്ലാ തിന്മകളും പിതാവായ ദൈവത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. അവൻ അപൂർണമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു, ആളുകളെ ക്രൂരമായി ശിക്ഷിക്കുന്നു (സോദോമിൻ്റെയും ഗൊമോറയുടെയും കത്തിക്കൽ, ആഗോള വെള്ളപ്പൊക്കം മുതലായവ). ജ്ഞാനവാദം പിന്നീട് ഒരു പാഷണ്ഡതയായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും പുസ്തകങ്ങൾ കത്തിക്കുകയും ചെയ്തു.

- മണിക്കേയൻസ്. രണ്ട് ലോകങ്ങളുണ്ട് - ഭൗതിക, ശാരീരിക, പ്രകൃതി ലോകം, ആത്മീയ, ദൈവിക ലോകം. നന്മ വരുന്നത് ആത്മീയ ലോകത്ത് നിന്നാണ്, തിന്മ വരുന്നത് ഭൗതികത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ രണ്ട് തത്വങ്ങളും ഒരു വ്യക്തിയിൽ പോരാടുന്നു. ശാരീരികം ഒരു വ്യക്തിയെ താഴേക്ക് വലിക്കുന്നു, ആത്മീയത അവനെ ദൈവത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു.

- തിയോഡിസി(അഗസ്റ്റിൻ). ഒരു വശത്ത്, ദൈവത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടിയെന്ന നിലയിൽ ലോകം തിന്മയാകാൻ കഴിയില്ല, മറുവശത്ത്, തിന്മയുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കാനാവാത്തതാണ്. തിന്മ പ്രകൃതിയുടേതല്ല. നന്മയും തിന്മയും തമ്മിൽ സമ്പൂർണ്ണമായ എതിർപ്പില്ല. നന്മയുടെ അഭാവമാണ് തിന്മ.

രണ്ട് സത്യങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം.

സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിൻ്റെ ഘട്ടത്തിൽ, രണ്ട് സത്യങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം (എരിയുജെന) പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

രണ്ട് തരത്തിലുള്ള സത്യങ്ങളുണ്ട്: മതത്തിൻ്റെ സത്യങ്ങൾ (വിശ്വാസം), ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സത്യങ്ങൾ (അറിവ്). അവ തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമില്ല.

തോമസ് അക്വിനാസ്.

മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ വ്യവസ്ഥാപിതം (പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്)

മതത്തിൻ്റെ സത്യങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ തെളിവിൻ്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു (നിങ്ങൾക്ക് അറിയാവുന്നതിൽ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയൂ)

ആധുനിക കത്തോലിക്കാ സഭ തോമസ് അക്വീനാസിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കത്തോലിക്കാ മതത്തിൻ്റെ സൈദ്ധാന്തിക കാമ്പായി പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ തെളിവ്.

ഓരോ വസ്തുവും, ഓരോ പ്രതിഭാസവും ഒരു കാരണത്താൽ നിലനിൽക്കുന്നു. കാരണമായ പ്രതിഭാസം തന്നെ എന്തെങ്കിലും വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിരിക്കണം. ഇത് അനിശ്ചിതമായി തുടരാൻ കഴിയില്ല - ഒന്നിലും വ്യവസ്ഥ ചെയ്യാത്ത ഒരു മൂലകാരണം ഉണ്ടായിരിക്കണം. അത് ദൈവമാകാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ.

എല്ലാ വസ്തുക്കളും വസ്തുക്കളും പ്രതിഭാസങ്ങളും ഒരു പരിധിവരെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ തികഞ്ഞതാണ്. പൂർണ്ണമായും പൂർണ്ണമായ ഒന്നും ലോകത്തിലില്ല.

ഒന്ന് മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ പൂർണനാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാനാകും?

കേവല പൂർണതയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ മാത്രം - ഇത് ദൈവമാകാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ.

മധ്യകാല തത്ത്വചിന്ത (പൊതു നിഗമനങ്ങൾ)

എല്ലാ തത്ത്വചിന്തകളും മതപരവും ക്രിസ്ത്യൻ മതവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതും ആയിരുന്നു

സത്യാന്വേഷണത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായിരുന്നു; അധികാരികളെ ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട് മതത്തിൻ്റെ സത്യങ്ങൾ തെളിയിച്ചു (ബൈബിൾ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിൻ്റെ കൃതികൾ)

പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, മധ്യകാല തത്ത്വചിന്ത വാചകത്തിൻ്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലും സങ്കൽപ്പങ്ങളെ മാനിക്കുന്നതിലും കർശനമായ യുക്തിയിലും മുന്നേറി. സർവകലാശാലകളിലെ സംവാദങ്ങളാണ് ഇതിന് സഹായകമായത്

വൈകി സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിൻ്റെ ഘട്ടത്തിൽ, പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പരീക്ഷണാത്മക പഠനത്തിന് അവൾ ആഹ്വാനം ചെയ്തു

കലയും ദൈനംദിന ജീവിതവും തമ്മിൽ കർശനമായി വേർതിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സൗന്ദര്യം കലയുടെ പദവിയാണെന്നും പ്രയോജനം സാധാരണ ജീവിതത്തിൻ്റെ പദവിയാണെന്നും നമുക്ക് പറയാം. എന്നാൽ അത്തരമൊരു വ്യത്യാസം നിലവിലില്ല, കാരണം ഇൻ്റീരിയർ ഡിസൈൻ, ഫർണിച്ചർ, വസ്ത്രങ്ങൾ, പുസ്തകങ്ങൾ, കെട്ടിട വാസ്തുവിദ്യ, കാർ ഡിസൈൻ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ കല നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ സജീവമായി ആക്രമിക്കുന്നു. ഗാർഹിക വീട്ടുപകരണങ്ങൾ, സംഗീത അന്തരീക്ഷം, പാട്ടും നൃത്ത താളവും മുതലായവ. ദൈനംദിന ജീവിതം ഉള്ളടക്കമായി മാറുന്നു കലാസൃഷ്ടികൾ. അത്തരം ഇടപെടൽ സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെയും പ്രയോജനത്തിൻ്റെയും ഐക്യം ഉറപ്പാക്കുന്നു.

സംഗീതം എല്ലായിടത്തും ഒരു വ്യക്തിയെ അനുഗമിക്കുന്നു. ആധുനികസാങ്കേതികവിദ്യഅത് എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമാക്കി. ഇന്ന് നമുക്ക് സംഗീതവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട, ശബ്ദമുള്ള ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം. ഉപഭോക്തൃ സംഗീതം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സംഗീത ഭക്ഷണക്രമത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായി, നേരിയ, വിനോദ സംഗീതം മാറിയിരിക്കുന്നു. അവൾ ശ്രോതാക്കളിൽ പുതിയതും പുതിയതുമായ ഒരു ആവശ്യം ഉണർത്തുന്നു. അത്തരം സംഗീതത്തിൽ ഒരു ഹിറ്റ് ഉൾപ്പെടുന്നു - ഒരു നൃത്ത സ്വഭാവമുള്ള ഒരു ഫാഷനബിൾ ഗാനം, ഒരു ചട്ടം പോലെ, പ്രണയ ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ ഒരു വാചകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ലോകവീക്ഷണങ്ങളും ജീവിത മൂല്യങ്ങളും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?

ഉത്തരം

ഏറ്റവും പൊതുവായ കാഴ്ചപ്പാട്, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ, അതിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്ഥാനം, അതുപോലെ അവൻ്റെ ജീവിത സ്ഥാനങ്ങൾ, പെരുമാറ്റ പരിപാടികൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കുന്ന കാഴ്ചകൾ, വിലയിരുത്തലുകൾ, തത്വങ്ങൾ, ആലങ്കാരിക ആശയങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ് വേൾഡ് വ്യൂ. അത് അവൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് സംഘടിതവും അർത്ഥപൂർണ്ണവും ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതുമായ സ്വഭാവം നൽകുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഘടിപ്പിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളാണ് ജീവിത മൂല്യങ്ങൾ. ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവൻ്റെ മൂല്യങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ അവൻ അവ തിരഞ്ഞെടുത്താൽ, അവ അവനേക്കാൾ ഉയർന്നതായിത്തീരുകയും അവൻ അവ അനുസരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മൂല്യങ്ങൾ നിയമങ്ങൾക്ക് സമാനമാണ്, രണ്ടും ഒരു കൂട്ടം നിയന്ത്രണങ്ങളാണ്, എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി ചിലപ്പോൾ നിയമങ്ങൾ മറികടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ജീവിത മൂല്യങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആന്തരികമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന നിയമങ്ങളാണ്, ഇതാണ് ഒരു വ്യക്തി സ്വയം പിന്തുടരുന്നതും കഴിയില്ല. മാറ്റം.

ഒരു വ്യക്തിത്വം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം വീക്ഷണത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യം അനിവാര്യമായും ഊഹിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ലോകവീക്ഷണമില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തിത്വം അസാധ്യമാണ്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ ഒരു വ്യവസ്ഥയെ നിർവചിക്കാൻ ഈ വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്ഥാനം, അവൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും അർത്ഥം. അതായത്, ഇവയാണ്, ഒന്നാമതായി, ആശയങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ലോകത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യൻ്റെയും ഒരു പ്രത്യേക ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു പൊതു സ്വഭാവത്തിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ.

ഒരു വ്യക്തി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും അത്തരം കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ ഒരു സംവിധാനമുണ്ട്. ചില ആളുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവരുടെ മുഴുവൻ കാഴ്ചപ്പാടുകളും നിർണ്ണയിക്കുന്നത് മാനവികതയുടെ മൂല്യത്തിലുള്ള ബോധ്യം, മറ്റ് ആളുകളോടുള്ള മാനുഷികവും ന്യായവുമായ മനോഭാവം, പൊതുനന്മയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവയാണ്. അത്തരം വ്യക്തികളുടെ ലോകത്തിൻ്റെ ചിത്രം ലോകത്തെ മുഴുവൻ അതിൻ്റെ എല്ലാ വൈവിധ്യത്തിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിൻ്റെ നിറങ്ങളുടെ വൈവിധ്യവും സമൃദ്ധിയും എങ്ങനെ ആസ്വദിക്കാമെന്ന് അവർക്കറിയാം. ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങളും സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെ ഉന്നതമായ ആദർശങ്ങളും അവരുടെ സവിശേഷതയാണ്.

മറ്റുള്ളവർ അവരിൽ വളരെ സന്തുഷ്ടരാണ് ചെറിയ ലോകംഅവൻ്റെ വീട്ടിലും പ്രിയപ്പെട്ടവരിലും ബന്ധുക്കളിലും അവരുടെ നന്മയിലും പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ആശങ്കകളും കൊടുങ്കാറ്റുകളും അവർക്ക് ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാശ്വതമായ ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ ചിന്തിക്കുന്നില്ല.

മറ്റുചിലർ അവരുടെ സ്വന്തം "ഞാൻ" എന്നതിന് പുറത്ത് ഒന്നും കാണുന്നില്ല, മറ്റ് ആളുകൾക്ക് തുല്യ അവകാശങ്ങളും അവസരങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ഇത്തരക്കാരുടെ ലോകം മുഴുവൻ ഒരൊറ്റ പ്രകാശത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ചിത്രം അവരുടെ സ്വന്തം ആശങ്കകളിലേക്കും നേട്ടങ്ങളിലേക്കും ചുരുങ്ങുന്നു.