Sveiki dārgie lasītāji!

Šodien jūs iepazīsities ar vienu no pamatmācībām budismā, kas ir visu tās skolu filozofijas pamatā. Četras budisma patiesības - to viņi sauc, bet budistu adepti dod priekšroku augstākam vārdam: četri cēls  patiesības.

Atskaites punkts

Pirmo reizi pieci iesācēji viņus uzzināja vairāk nekā pirms 2500 gadiem. Tas atradās Benares Brieža birzī Indijas ziemeļaustrumos.

Siddharta Gautama dalījās ar biedriem, ar kuriem viņš iepriekš bija praktizējis,ticības apliecībakas viņam atklājās pēc apgaismības iegūšanas. Tā notikabudisma pieaugums.

Šo pirmo sprediķi, ko sauc arī par Benare sarunu, budisma antoloģijā sauc par “Dharmachakra-pravartana-sutra”, kas nozīmē “Sutra, pagriežot mācību riteni”.

Kanoniskais avots īsi izceļ budisma pamatprincipus. Buda ir teicis mūkiem: “Ir divas pārmērības, kuras iesācējiem nevajadzētu pieļaut.

Pirmais no tiem ir vulgāra un zema apņemšanās iekāre. Un otrais ir nopietns un bezjēdzīgs sevis izsīkums. "

Kādi ir veidi, kā panākt zināšanas, mieru, sapratni, apgaismību? Tas vedīs tikai pie viņiem. ”

Pēc tam viņš viņiem izskaidroja būtību chatvari aryasatyani  - četras cēlas patiesības un vēlreiz atgādināja par oktālā ceļa nozīmi, ko budismā mēdz dēvēt arī par vidusceļu, jo tas atrodas starp divām galējībām.

Četras aksiomas

Ļaujiet mums sīkāk apsvērt četrus postulātus, kas, pēc Šajamuni domām, ir esamības pamatā. Viņš stāstīja saviem ticīgajiem līdzstrādniekiem, ka tikai skaidri apzinoties tos, viņš ieguva pārliecību, ka ir ieguvis "nepārspējamu augstāku apgaismību".

Buda arī atzīmēja, ka šīs filozofijas izpratne un izpratne ir apgrūtināta, ka vienkārša spriešana tajā nenāk, un tā tiks atklāta tikai gudrajiem. Prieks apbūra un apbūra visus šajā pasaulē, viņš teica. Mēs varam teikt, ka ir prieka kults.

Tie, kas viņu tik ļoti apbrīno, nespēs saprast visa esošā kondicionēšanu. Viņi nesapratīs atdzimšanas un nirvānas cēloņu noraidīšanu. Bet joprojām ir cilvēki, "kuru acis ir tikai nedaudz putekļainas". Šeit viņi var saprast.

Pirmoreiz šīs aksiomas krieviski runājošo lasītāju sasniedza 1989. gadā krievu tulka un budologa A.V. Parūka.

1) Pirmais postulāts ir tāds, ka dzīve ir ciešanas – dukkha. Šī termina tulkošanas grūtības slēpjas faktā, ka mūsu mentalitātē ciešanas attiecas uz kaut kādām spēcīgām fiziskām kaites vai spēcīgām negatīvām izpausmēm garīgajā līmenī.

Savukārt budisms uzskata ciešanas plašāk: tās ir gan sāpes, kas saistītas ar dzimšanu, slimībām, nelaimīgumu vai nāvi, gan arī pastāvīga dzīves neapmierinātība, cenšoties apmierināt nepārtraukti mainīgās vēlmes, no kurām daudzas ir gandrīz neiespējami realizēt.

Neiespējami:

• nenoveco
• dzīvot mūžīgi
• paņemiet līdzi uzkrāto bagātību pēc nāves,
• vienmēr esi kopā ar to, kas tev patīk
• neskrien nepatīkami.

Saraksts turpinās un turpinās. Tāda ir cilvēka eksistences nepilnība, kas noved pie pastāvīgas neapmierinātība. Šis vārds precīzāk izsaka Pali “dukkha” nozīmi.

2) Persona nespēj mainīt esošo stāvokli, bet viņa kompetencē ir mainīt savu attieksmi pret viņu.

Viņš to var izdarīt, tikai apzinoties dukkha cēloni. Otrā patiesība, ko Buda atklāja askētiem, bija tā iemesls  ciešanas ir neziņakas noved pie neatgriezeniskas vēlmes  lai būtu viss vienlaikus.

Pastāv trīs slāpju veidi:

• Vēlme izbaudīt piecas maņas.
• Vēlme dzīvot ilgi vai mūžīgi.
• Vēlme pašiznīcināties.

Ja ar pirmajiem diviem viss ir skaidrs, tad trešajai vēlmei ir nepieciešams skaidrojums. Tā pamatā ir nepareiza materiālisma ideja par reālo es. Tie, kuri ir piesaistīti savam “es”, domā, ka tas tiek neatgriezeniski iznīcināts pēc nāves un nav saistīts ar kādiem iemesliem laika periodos pirms un pēc tā.

Vēlmi stimulē:

• redzamās formas
• skaņas
• smaka
• garša
• ķermeņa sajūtas
• idejas.

Ja tas viss ir patīkami, tad cilvēks, kurš piedzīvo iepriekš minēto, sāk izjust simpātijas pret viņu, kas noved pie dzimšanas nākotnē, novecošanās, skumjām, raudāšanas, sāpēm, bēdām, izmisuma un nāves. Šajā pasaulē viss ir savstarpēji atkarīgs. Tas raksturo ciešanas kopumā.

Pateicoties otrajai cēlajai patiesībai, kļūst skaidrs, ka šķietamā mūsu likteņa netaisnība ir rezultāts, kas daļēji radās šajā dzīvē un daļēji mūsu iepriekšējās eksistences formās.

Ķermeņa, runas un prāta darbības nosaka karmiskā procesa veidošanos, kas aktīvi ietekmē likteņa veidošanos.

Jāpatur prātā, ka nav īsta "es", kas iet cauri trakojošajai atdzimšanas jūrai, bet ir nepārtraukti mainīgu dharmu straume, kas viņu ļaunuma vai laipnās būtības un darbības rezultātā dažādās vietās parādās vai nu bez sejas radījumiem, cilvēkiem, dzīvniekiem vai citiem entītijas.

3) Tomēr joprojām ir cerība. Trešajā patiesībā Buda apgalvo, ka ciešanas var tikt izbeigtas. Lai to izdarītu, jums jāatsakās no kaislīgas vēlmes, jāatsakās un jāatbrīvojas no tā, jāpārtrauc un jāatsakās no visām domām par šīm slāpēm.

Jums vienkārši jāapzinās vēlamā rakstura kā nekonsekventa, neapmierinoša un bezpersoniska rakstura, jāzina par savu nemierīgo pievilcību kā slimību. Šo vēlmi var nodzēst, sekojot iepriekš minētajam vidējam ceļam.

4) Kad slāpes zūd, apstāšanās arī apstāsies, kas nozīmē, ka apstāsies karmiskais process, kas vairs nenovedīs pie dzimšanas, tāpēc tas atvieglos novecošanos, visas ciešanu un nāves formas.

Pēc šī cilvēka gaidāms tikai visaugstākais miers, karmiskā procesa beigas, jauna dzimšanas pamata atraušanās, atslāņošanās, ko sauc par nirvānu.Cilvēks vairs neizjūt ne fiziskas, ne garīgas sāpes. Apelācija ir acīmredzama.

Buda spēja izvairīties no divām dzīves galējībām, hedonisma un askētisma, kā arī sasniegt apgaismību, ejot pa vidusceļu, un savus ceļus saviem sekotājiem viņš raksturoja kā ceturto nemainīgo patiesību.

Cēls oktāla ceļš dažreiz tiek pārprasts, domājot, ka tā soļi jāveic pēc kārtas, praktizējot pareizos:

1. izpratne
2. domāšana
3. runas
4. aktivitāte
5. nopelnīt iztikai
6. pūles
7. piesardzība
8. koncentrācija.

Bet patiesībā jums jāsāk ar pareizo morālo attieksmi - awls (3-5). Budistu nespeciālisti parasti ievēro piecus Budas baušļus attiecībā uz morāli, kurus sauc arī par tikumiem, solījumiem vai solījumiem:

• nekaitē dzīvajiem un nenogalini;
• nepiemērojiet to, kas pieder citiem;
• atturēties no nepieklājīgas seksuālās izturēšanās;
• nemelojiet un nelietojiet ļaunprātīgi neviena uzticību;
• nelietojiet nozīmē, ka prāts mākoņi.

Pēc tam jums sistemātiski jāapmāca prāts, praktizējot pareizu koncentrēšanos (6-8).

Rūpīgi sagatavojoties šādā veidā, cilvēks iegūst prātu un raksturu, kas ir uzņēmīgs pret pareizu izpratni un domāšanu (1-2), tas ir, kļūst gudrs. Tomēr nav iespējams doties ceļojumā, pat neradot pat minimālu priekšstatu par tām pašām ciešanām, tāpēc šī saraksta izpratne ir visaugstākā.

Tajā pašā laikā tas to pabeidz, kad visas iepriekš minētās veiksmīgi veiktās darbības ļaus cilvēkam saprast visu, kas eksistē “tāds, kāds ir”. Bez tā nav iespējams kļūt taisnīgam un ienirt nirvānā.

Šis ceļš ir brīvs no ciešanām, tas nodrošina cilvēku ar skaidru redzējumu, un jums tas pats jānoiet, jo Buda ir lieliski skolotāji, bet viņi to nevar izdarīt kāda cita labā.

Secinājums

Par to, draugi, mēs šodien ar jums atvadāmies. Ja raksts jums bija noderīgs, iesakiet to izlasīt sociālajos tīklos.

Un abonējiet mūsu emuāru, lai savā e-pastā saņemtu jaunus interesantus rakstus!

Tiekamies drīz!

Kas es esmu? Kāpēc es dzīvoju? Kāpēc es piedzimu? Kā radās šī pasaule? Kāda ir dzīves jēga?

Kad cilvēks saskaras ar šādām domām, viņš sāk meklēt atbildes esošajos sevis pilnveidošanas jēdzienos. Visi virzieni sniedz noteiktas interpretācijas un ieteikumus, kā iegūt atbildes uz šādiem jautājumiem un atrisināt iekšējās šaubas un meklējumus: kāds iesaka ticēt, kāds kalpot, kāds izpētīt vai saprast, uzkrāt pieredzi.

Šajā rakstā mēs apskatīsim vienu no pašattīstības jēdzieniem, kuru pirms 2500 gadiem formulēja Buda Šakjamuni Sarnathā un sauca par “Četras cēlas patiesības un astoņkāršais ceļš”. Buda ieteica neuztvert dzirdēto ticībā, bet gan pārdomājot, analizējot un praktizējot, lai pārbaudītu šos jēdzienus no personīgās pieredzes. Jūs pat varētu teikt: atrodiet tos no jauna, izdzīvojiet un jūtiet viņus tā, lai formālās zināšanas no dzirdētā tiktu pārveidotas par patiesu izpratni un tiktu izmantotas dzīves praktiskajā daļā.

Pārdomājot cilvēka dzīvi, mēs pamanām, ka to veido dažādi notikumi: gan priecīgi, gan skumji, gan priecīgi, gan skumji. Frāze, ka dzīve cieš (vai virkne apgrūtinājumu), nozīmē to mūsu dzīvē ir kāda nepilnībanepastāvība, mainīgums, t.i. ir kaut kas, kas mūs sāpina. Kāds teiks, ka tā ir norma, tā ir dabiska: melnbalta, garastāvokļa svārstības, emocionālas reakcijas, pastāvīga rītdienas neparedzamība. Tomēr no garīgās attīstības viedokļa cilvēks ir inteliģents, spējīgs patstāvīgi pieņemt lēmumu un zināt, kas viņu sagaida nākotnē gan šajā dzīvē, gan nākotnē.

Analizējot iemesli  kas notiek dzīvē, mēs to atklājam pirmkārt, tās ir mūsu vēlmeska mēs nekad nevaram pilnībā realizēties. Ir tāda gudrība: “Vēlmes nevar apmierināt, tās ir bezgalīgas”. Tas, uz ko mēs tiecamies, vai nu nedod mums vispār gaidīto laimi, prieku un gandarījumu, vai nu ātri “apnīk”, vai arī paliek nepiepildīts. Un - skumjākais ir tas, ka neatkarīgi no tā, ko mēs sasniegsim, agrāk vai vēlāk zaudēsim.

Šis jēdziens visiem kļūst acīmredzams brīdī, kad cilvēks saprot, ka ir mirstīgs. Bieži vien tas notiek, ja cilvēks ir smagi slims vai piedzīvo kāda veida smagu stresu, vai arī vienkārši noveco.

Runājot par garīgo pašpilnveidošanos,   cilvēka dzīvē nav pastāvīgi jāsabalansē vēlme, sāta sajūta vai vilšanās, nedrīkst būt tik nestabila kā šī materiālā pasaule. Un cilvēkam ir jāiemācās pārtraukt sevi identificēt ar bezgalīgas "vēlmes" uzkrāšanos.

Kāda vēlme cilvēkiem ir raksturīgāka? Vēlme izbaudīt. Neatkarīgi no tā, ko cilvēks dara, neatkarīgi no tā, ko viņš tiecas, visu savu darbību mērķis nokrīt vienā un tajā pašā - saņemt baudu, baudu. Pastāvīgas baudas stāvokli sauc par laimi.Cilvēks savu dzīvi velta šīs laimes vajāšanai. Tomēr, kā mēs zinām, mūsu pasaulē (samsaras pasaulē) nav nekā pastāvīga. Lai kaut kā mazinātu vilšanās rūgtumu, zaudējumu sāpes, cilvēks sāk izvirzīt jaunus mērķus, kuru būtība joprojām ir vienāda - vēlme izbaudīt, vēlme savu dzīvi maksimāli piepildīt ar “patīkamo” un mēģinājums pasargāt. sevi no "nepatīkamās".

Četras cēlās budisma patiesības

Mēs cenšamies atkārtot un stiprināt patīkamas sajūtas, neskatoties uz to, ka tas ne vienmēr ir sasniedzams, lai atbrīvotos no nepatīkamām sajūtām, kas arī reizēm ir ļoti problemātiskas. Tādējādi rodas pieķeršanās tam, ko mēs saucam par “labu”, un noraidījums tam, ko mēs saucam par “sliktu”.

Pielikums (ilgas)attiecas uz vienu no trim indēm, kas kniedē cilvēku   uz nepārtrauktu dzimušo un mirušo sēriju:  Atdzimšanas ritenis. Šīs indes: tieksme, neziņa un naids.Viņi saindē mūsu apziņu, tāpēc mēs nespējam redzēt patiesību. Cilvēka problēma ir tā, ka viņš ir tik ļoti aizrāvies ar savu ikdienišķo ilūziju vēlmju apmierināšanu, tik ļoti iegrimis savās bezvērtīgajās ikdienas lietās, kuras viņš kļūdaini uzskata par kaut ko neticami svarīgu, ka velti zaudē laiku dārgajā iemiesojumā.

Vienīgā vēlme, kas nerada ciešanas, neizraisa atbildi, kas mūs saista ar šo pasauli, pārsniedz materiālo pasauli - ir vēlme pēc pilnīgas atbrīvošanās.

Vēl viens ciešanu iemesls ir karmiskas reakcijas,  tas ir, mūsu iepriekšējo darbību rezultāts. Tiek uzskatīts, ka agrāk vai vēlāk mēs saņemam atbildi uz katru perfektu darbību: vai nu šajā dzīvē, vai arī pēc ķermeņa iegūšanas turpmākajā dzīvē. Jauna ķermeņa iegūšana tiek saukta par reinkarnāciju.

  Budistu reinkarnācijas teorija atšķiras no tās pašas teorijas hinduismā.  No hinduisma viedokļa pastāv virkne “dzimšanas” un “nāves”, tas ir, būtne / dvēsele ienāk šajā pasaulē, kādu laiku paliek tajā un pēc tam aiziet. Saskaņā ar budistu mācībām (Theravada vai Hinayana virzieniem) reinkarnāciju var izskaidrot ar šo piemēru: kaleidoskopa brilles vienmēr ir vienādas - tās nenāk no nekurienes, un tās nepazūd, bet ar katru kaleidoskopa pagriezienu parādās jauns attēls. Šīs brilles ir elementu kopas, no kurām indivīds tiek veidots. Viņi sagrūst un atkal veidojas ik uz sansariskās pasaules kaleidoskopa pavērsiena.

Apkopojot iepriekš teikto, mēs varam teikt, ka mūsu nepieklājīgo darbību un ilgošanās rezultāts būs degradācija, kas pārvēršas iemiesojumā radībā ar zemāku attīstības līmeni.

Vai ir iespējams iegūt kontroli pār vēlmēm un pieķeršanos?Jā, jūs varat nodzēst vēlmju uguni, izskaužot pieķeršanos un sasniedzot atbrīvošanās stāvokli (nirvāna, samadhi, neparastība). Nirvānas stāvokli nav iespējams aprakstīt jau tāpēc, ka, pirmkārt, tas ir kaut kas pilnīgi pretējs dukkha (ciešanām), taču tā nav vispārpieņemta paradīze konkrētai dvēselei. Un, otrkārt, nirvāna nozīmē visas zināmās pasaules samsāras pārtraukšanu. Tas ir, tas nav pat pretstats samsarai (pretstatā labam-ļaunam), bet gan kaut kas pilnīgi atšķirīgs.

Šajā sakarā daži cilvēki var uzskatīt nirvānu par kaut ko negatīvu, jo tas noliedz visu, kas ir tik dārgs sirdij lielākajai daļai šīs pasaules iedzīvotāju. Bet Budas mācībā teikts, ka cilvēks, kurš jau dzīves laikā ir sasniedzis nirvānu, atbrīvojas no ilūzijām un maldiem un ar to saistītajām ciešanām. Viņš uzzina patiesību un atbrīvo sevi no visa, kas viņu agrāk apspieda: no uztraukumiem un uztraukumiem, no kompleksiem un apsēstībām, no savtīgām vēlmēm, naida, pašapmierinātības un lepnuma, no sagraujošas pienākuma sajūtas. Viņš ir atbrīvots no vēlmes kaut ko iegūt, viņš neko neuzkrāj - ne fizisku, ne garīgu -, jo saprot, ka viss, ko mums piedāvā samsara, ir maldināšana un ilūzijas; viņš necenšas panākt tā saukto sevis apzināšanos, kas saistīta ar sevis neesamību. Viņš nenožēlo pagātni, necer uz nākotni, dzīvojot vienu dienu. Viņš nedomā par sevi, viņš ir universālas mīlestības, līdzjūtības, laipnības un iecietības pilns.

Nevarot izskaust egoistiskās vēlmes sevī, viņš nespēj sasniegt iepriekšminēto stāvokli.  Attiecīgi tas, kurš to ir sasniedzis, ir neatkarīga un brīva būtne. Bet tas vēl nav viss - viņš spēj saskatīt citu cilvēku vajadzības, spēj dalīties ar citu sāpēm, palīdzēt citiem dzīvot un neuztraucas tikai par savu labsajūtu.

Tādējādi mēs esam analizējuši trīs no četrām patiesībām.

Proti:

• Pirmā patiesība -  dukkha: "Dzīve cieš."
• Otrā patiesība -  samudaya: "Ciešanu avots."
• Trešā patiesība- Nirodha: “Ciešanas pārtraukšana.”

Ceturtā cēlā patiesība parāda ceļu, kā izbeigt šīs dzīves ciešanas un grūtības, un tiek pasniegta kā Astoņkārtējais ceļš (Ārija Ashtanga Marga).

• Ceturtā patiesība- Marga: "Ceļš uz ciešanu izbeigšanu."

Astoņkārtīgais Budas ceļš

Šis ceļš sastāv no astoņām daļām, un vārds tiek lietots pirms katras daļas nosaukuma Samjaks.  Parasti tas tiek tulkots kā “pareizs”, taču šajā ziņā tas nav pilnīgi patiess un nepilnīgs. Tuvāks tulkojums būs šādi vārdi: pareiza, pilnīga, visaptveroša, holistiska, pilnīga, ideāls.

Samyak drsti, perfekta redze.

Šī daļa nozīmē pirmā garīgā ieskata un pieredzes posmu. Dažādiem cilvēkiem šī pirmā garīgā pieredze var notikt dažādos veidos. Dažiem redzes ceļš sākas personīgas traģēdijas, zaudējuma vai nelaimes rezultātā. Visa dzīve tiek iznīcināta, un uz šīm drupām cilvēks sāk uzdot jautājumus par dzīves jēgu un mērķi, sāk padziļināties dzīvē un pārdomāt to. Dažiem šis posms var rasties spontānas mistiskas pieredzes rezultātā. Citiem cilvēkiem tas var notikt pavisam savādāk - neatlaidīgas un regulāras meditācijas prakses rezultātā. Kad cilvēks sistemātiski nomierina prātu - apziņa kļūst skaidra, domas kļūst mazāk vai tās nemaz nerodas. Visbeidzot, tas vismaz vismaz dažos gadījumos var rasties no dzīves pieredzes pilnības, it īpaši, ja cilvēks kļūst vecāks un iegūst briedumu un gudrību.

Kas ir perfekta redze? Mēs varam teikt, ka tas ir redzējums par būtības dabu. Tas, pirmkārt, ir mūsu pašreizējā stāvokļa redzējums: pieķeršanās stāvoklis nosacītai būtnei, kuras simbols ir samsāras ritenis. Tas ir arī mūsu potenciālā stāvokļa redzējums: nākotnes apgaismības stāvoklis, kura simboli ir Buda, piecu Budas mandala un tīrā zeme (pasaule, kurā vispirms notiek sevis pilnveidošana). Visbeidzot, tas ir redzējums par ceļu, kas ved no pirmā stāvokļa uz otro.

Samyak sankalpa - ideāls nodoms, sajūta.

Lielākā daļa praktiķu, pēc pirmās izpratnes iegūšanas un kādu laiku to attīstot, nonāk sarežģītā situācijā: viņi saprot patiesību ar saprātu, var par to runāt, lasīt lekcijas, rakstīt grāmatas un tomēr nespēj to realizēt praksē. Tas var justies šādi: “Es to noteikti zinu, skaidri redzu, bet nevaru to īstenot praksē.” Paaugstinājies par dažiem centimetriem, viņš uzreiz sabojājas, un šķiet, ka sabrukums viņu iemeta vairākus kilometrus.

Mēs varam teikt, ka mēs kaut ko zinām, bet mēs to zinām tikai pēc iemesla, šīs zināšanas ir teorētiskas. Kamēr sirds paliek malā, kamēr mēs jūtamies saprotami, tas ir, kamēr mūsu jūtas nepiedalās procesā, nav garīgas dzīves, neatkarīgi no tā, cik aktīvi darbojas mūsu smadzenes, neatkarīgi no tā, cik liels ir intelektuālais potenciāls.

Nevainojama sajūta atspoguļo ideālas redzes ieviešanu mūsu emocionālajā dabā un tai sekojošās radikālās izmaiņas. Tas nozīmē apzināti pārvarēt negatīvas emocijas, piemēram, iekāres, dusmas un nežēlību, un izkopt tādas pozitīvas īpašības kā dotēšana, mīlestība, līdzjūtība, līdzjūtība, miers, uzticēšanās un ziedošanās. Ņemiet vērā, ka lielākā daļa no šīm sajūtām ir publiskas: tās ietekmē citus cilvēkus un rodas starppersonu attiecību laikā. Tāpēc ir tik svarīgi, lai sabiedrībā, kurā mēs atrodamies, mēs pastāvīgi kultivētu pareizo garu.

Samyak vacha - perfekta runa.

Šajā gadījumā mēs runājam par vairākiem secīgiem komunikācijas līmeņiem: godīgumu, draudzīgumu, noderīgumu un spēju panākt vienošanos. Pirmkārt, perfekta runa un nevainojama komunikācija ir patiesība. Parasti mums patīk nedaudz novirzīties no patiesības: pievienot nevajadzīgas detaļas, pārspīlēt, pazemināt, izrotāt. Vai mēs tiešām zinām, ko domājam un jūtam? Lielākā daļa no mums dzīvo garīgā apjukuma un haosa stāvoklī. Reizēm mēs varam atkārtot dzirdēto vai lasīto, vajadzības gadījumā to atkārtot. Bet tajā pašā laikā mēs nesaprotam, ko mēs sakām. Ja mēs vēlamies pateikt patiesību pilnīgākā nozīmē, mums vajadzētu noskaidrot savas domas. Mums ir jāuztur cieša izpratne un jāzina, kas mūsos ir iekšējs, kādi ir mūsu motīvi un motivācija. Patiesību sakot, mums pašiem ir jābūt: tas ir, ar runas palīdzību izteikt to, kas mēs esam patiesībā, ko patiesībā zinām par sevi.

Svarīgi ir arī sarunājoties ar cilvēku, pacelt viņu jaunā esības un apziņas līmenī, nevis to pazemināt, tā ir runas lietderība. Jums jācenšas saskatīt lietu labo, gaišo, pozitīvo pusi, nevis jākoncentrējas uz negatīvo.

Nevainojama runa veicina harmoniju, harmoniju un vienotību. Tā ir savstarpēja palīdzība, kas balstīta uz savstarpēju patiesīgumu, uz otra dzīves un otra vajadzību apzināšanos un noved pie savstarpējas pašnoteikšanās. Kad perfekta runa sasniedz harmoniju, vienotību un pārvarēšanu, tā vienlaikus sasniedz maksimumu - klusumu.

Samjaka kabata - perfekta darbība.

Saskaņā ar Budas mācībām tādā formā, kādā tā tiek saglabāta jebkuras skolas tradīcijā, darbības pareizību vai nepareizību, tās pilnību vai nepilnību nosaka prāta stāvoklis, kādā tā tika izpildīta. Citiem vārdiem sakot, morāles kritērijs ir svarīgs. Morālas dzīves vadīšana nozīmē rīkoties, pamatojoties uz labāko, kas ir jūsos: no visdziļākajām zināšanām vai ieskatu, no pašaizliedzīgākās mīlestības un visjūtīgākās līdzjūtības. Tas ir, šī nav tikai ārēja darbība, tā atbilst arī nevainojamam redzējumam un sajūtai (nodomam).
   Ideāla darbība ir arī holistiska darbība, tas ir, darbība, kurā cilvēks pilnībā piedalās. Lielāko daļu laika tikai kāda no mums piedalās akcijā. Gadās, ka mēs esam pilnībā iegrimuši kādā aktivitātē. Šajā brīdī tiek ieguldīts katrs mūsu enerģijas, pūļu, centības, intereses piliens. Šajos brīžos mēs uzzinām, ka mēs spējam pilnībā padoties darbībai. Šādos brīžos mēs piedzīvojam gandarījumu un mieru.

Samjaka Adhiva ir ideāls dzīvesveids.

Šajā sadaļā lielākoties apskatīts, kā nopelnīt iztiku. Tekstos ir daudz Budas vārdu par perfektu iztikas nopelnīšanas veidu. Pirmkārt, šie skaidrojumi attiecas uz atturēšanos no noteiktām profesijām (piemēram, tirdzniecību ar dzīvām būtnēm, kā arī tām, kas saistītas ar gaļu un dažādām narkotikām, ieroču ražošanu, zīlēšanu un zīlēšanu). Ieteicams nopelnīt tik daudz naudas, kas ir pietiekami ļoti pieticīgai dzīvei, un pārējais laiks jāpavada sevis pilnveidošanai, garīgai praksei un zināšanu izplatīšanai.

Samyak vyayama - perfektas pūles.

Garīgā dzīve ir aktīva dzīve, bet ne brīva laika pavadīšana. Šis ir grūts un skarbs ceļš. Lieliski centieni ir nepārtraukts darbs pie sevis. Cilvēks šo lietu uzņemas ar entuziasmu, bet ļoti bieži šis bizness drīz kļūst garlaicīgs. Entuziasms iztvaiko tā, it kā viņš vispār nepastāvētu. Tas notiek tāpēc, ka iekšējie inerces spēki, kas mūs aiztur un velk mūs uz leju, ir ārkārtīgi lieli. Tas attiecas pat uz tik vienkāršu risinājumu kā celties agri no rīta, lai trenētos. Iesākumā mēs varam pieņemt šādu lēmumu, un mums tas izdosies vairākas reizes. Bet pēc kāda laika rodas kārdinājums un rodas garīgs konflikts: piecelties vai palikt siltā gultā. Vairumā gadījumu mēs zaudējam, jo \u200b\u200binerces spēki ir ļoti lieli. Tāpēc ir ļoti svarīgi saprast sevi, uzzināt, kas ir prāts un ko tas satur, kā tas darbojas. Tas prasa lielāku godīgumu, vismaz attiecībā pret sevi. Lai nenokļūtu prātos, kas vēl nav radušies, un neiekarotu domas, ir jābūt modram attiecībā uz jutekļiem un prātu, tas ir, “jāaizsargā jutekļu vārti”. Domas parasti mūs sagādā pārsteigums - mēs pat nepamanām, kā tās rodas. Mums nav laika atgūties, un viņi jau atrodas pašā prāta centrā.

Ieteicams novērst un novērst negatīvos prāta stāvokļus un attīstīt labos, kā arī turpināt uzturēt tos augstākos stāvokļus, kurus mēs esam izveidojuši. Atgriezties ir ļoti viegli: ja uz dažām dienām pārtraucat praksi, varat atrasties vietā, kur sākām pirms dažiem mēnešiem. Ja tiek pieliktas pūles, tad beigās tiek sasniegts posms, sākot no kura vairs nav iespējams virzīties atpakaļ.

  Samyak smrti - perfekta izpratne.

Mūsu prātu ir ļoti viegli nolaist un novirzīt uz sāniem. Mēs esam viegli apjucis, jo mūsu koncentrēšanās ir ļoti vāja. Mūsu koncentrācijas vājums ir izskaidrojams ar to, ka mums nav galvenā mērķa, kas paliktu nemainīgs visu dažādo lietu burzmā. Mēs vienmēr pārslēdzamies no viena priekšmeta uz otru, no vienas vēlmes uz otru. Apzinātība (koncentrēšanās) - apzināšanās, uzmanības novēršanas, pastāvības stāvoklis. Mums jāiemācās meklēt, redzēt un apzināties, un tāpēc tas jākļūst ārkārtīgi uztveramam (tas ir lietu apzināšanās). Arvien vairāk apzinoties savu emocionālo dzīvi, mēs pamanām, ka nepieredzējušie emocionālie stāvokļi, kas saistīti ar bailēm, iekāri, naidu, sāk mazināties, savukārt izveicīgie emocionālie stāvokļi, kas saistīti ar mīlestību, mieru, līdzjūtību, prieku, kļūst šķīstāki. Ja ātrsirdīgs, dusmīgs cilvēks sāk attīstīt jūtu apzināšanos, pēc kāda laika praksē viņš sāk apjaust savas dusmas, pirms dusmojas.

Ja dzirdam negaidītu jautājumu “Ko jūs tagad domājat?”, Mēs bieži esam spiesti atbildēt, ka mēs paši nezinām. Tas notiek tāpēc, ka mēs bieži nedomājam, bet vienkārši ļaujam domām plūst caur mūsu prātu. Apzināšanās rezultātā prāts kļūst bez runas. Kad visas domas pazūd, atstājot tikai skaidru un skaidru apziņu, sākas īsta meditācija.

Samjaks Samadhi.

Vārds samadhi nozīmē stabilu un klusu stāvokli. Tā ir vienmērīga ne tikai prāta, bet arī visas mūsu būtnes uzturēšanās. Šo vārdu var interpretēt arī kā prāta koncentrēšanos un vienpusīgumu. Tomēr tas ir daudz vairāk nekā laba koncentrēšanās. Šī ir visa pārmaiņu procesa kulminācija no neapgaismota stāvokļa uz apgaismotu. Tas ir pilnīgs visu mūsu esības pusīšu piepildījums ar perfektu redzi. Šajā posmā tiek sasniegts augstāks esības un apziņas līmenis.

Rūpīgi izpētot visus astoņkārtīgā ceļa elementus, mēs varam saprast, ka cilvēks, kurš ir uzsācis sevis pilnveidošanas ceļu, rīkojas savādāk nekā cilvēks, kurš padodas samsaras ciklam. Viņa ikdienas dzīve, sajūtas un uztvere tiek pārveidota, mainās attieksme pret dzīves uzdevumiem un apkārtējām dzīvajām radībām.

Ir arī svarīgi atcerēties, ka ceļš ir kumulatīvs process: mēs pastāvīgi sekojam visiem oktālā ceļa posmiem. Mēs izstrādājam perfektu redzējumu, kaut kas mūsos tiek atklāts, un tas ietekmē mūsu jūtas, pārveidojot tās un attīstot nevainojamas robežas. Nevainojams redzējums izpaužas mūsu runā, rīkojoties pēc tā, lai tas kļūtu ideāls. Tiek ietekmēta arī mūsu rīcība. Mēs maināmies visos veidos, un šis process turpinās.

Dažādu teoloģisko skolu un virzienu sekotāji praktizē doktrīnu savā veidā, taču viņi visi ir vienisprātis par četrām cēlajām patiesībām un formulētajām Astoņkārtīgā ceļa daļām. Katram dzīve noslēgsies ar vienu un to pašu - nāves noslēpumu. Buda sacīja, ka tam, kam pirms viņa nāves izdevās pārvarēt trīs indes - aizraušanos, dusmas un neziņu - nav jābaidās ne no šī mirkļa, ne no tā, kas viņu sagaida. Šāds cilvēks vairs necietīs. Viņa prāts pārcelsies uz augstāku eksistences līmeni.

Izpētot un praktizējot šīs dziļās mācības, ir svarīgi iegūt skaidras un neordināras uztveres pieredzi, iemācīties uzturēt šo stāvokli un izmantot savu enerģiju, laiku un dzīvi saprātīgiem mērķiem. Saprātu nosaka katrs patstāvīgi, bet pagātnes skolotāju piemēri mums parāda altruismu, sevis upurēšanu un līdzjūtību citiem: mazāk apgaismotus un realizētus.

Patiešām, vislielākā laime ir tad, kad apkārtējās dzīvās būtnes atrod mieru, harmoniju, zināmu apzināšanos un izpratni, pārstāj sevi ierobežot ar savu ķermeni, apkārtējo materiālo būtību, slāpēm, atkarību un sāpēm. Viņi kļūst brīvi un laimīgi, kas dod viņiem iespēju nodot šīs zināšanas un pieredzi vienam. Tādējādi uzlabojot, harmonizējot un dziedinot sabiedrību un visu apkārtējo pasauli.

   lietota literatūra:
   Kornienko A.V. "Budisms"
   Sangharakshita "Budas cēlais astoņkārtīgais ceļš"

Budisms ir viena no pasaules reliģiskajām mācībām, kas katru gadu kļūst populārāka un iegūst jaunas sirdis. To cilvēku prātos, kas ir nonākuši šajā reliģiskajā un filozofiskajā virzienā, notiek radikālas pārmaiņas, jo budisms uz dzīvi un tās izpausmēm raugās atšķirīgi. Kristietība, jūdaisms un islāms nodrošina dievišķās būtības neapšaubāmu vadību pār cilvēka gribu. Dievam ir absolūta vara, un tā ievērošana ir katra ticīgā svēts pienākums. Šajās reliģijās cilvēku domas un centieni tiek virzīti uz āru, sākot no pašpersonības līdz ideālajam dievam, kuram jākalpo ar pakļaušanos, lūgšanām, ziedojumiem, taisnīgu dzīvi, kas celta pēc baznīcas diktētajiem kanoniem. Budisms nodrošina garīgus meklējumus, kas vērsti uz paša apziņu, meklējot patiesību un vienotību ar garīgo principu, kas ir kopīgs visām lietām.

Kādas ir četras pamatīgākās budisma patiesības

Budistu mācības (Dharma) balstās uz četriem pamatpostulātiem jeb patiesībām. Šeit viņi ir īsi uzskaitīti:

1. Dukkha jeb ciešanas.
2. Samudaya jeb Dukkha iemesls.
3. Nirodha jeb Dukkha darbības pārtraukšana.
4. Magga jeb ceļš uz beigām Dukkha.

Visas patiesības ir četras pakāpes, kas tiek nodotas ceļā uz nirvānu.

Dukkha

Mums nekavējoties jāizdara atruna, ka budisma interpretācijas “ciešanām” nav nozīmes, kāda tām tiek piešķirta kristietībā. Mums ciešanas ir sāpes, zaudējumi, ciešanas, nāve. Budismā šis jēdziens ir daudz plašāks un ietver visas dzīves jomas, kam nav tiešas saistības ar tā fiziskajām izpausmēm. Jā, dukkha cieš, bet ne vienmēr fiziski, bet garīgi, kas saistīti ar cilvēka eksistences nepilnībām. Cilvēkiem vienmēr ir disharmonija starp vēlamo un reālo. Aptuveni runājot, dzīvei vienmēr ir kāds trūkums: ja jūs dzīvojat bagātīgi, jūs zaudējat mīļos, tuvi ir dzīvi, bet kāds ir slims, veselība nenozīmē finansiālu labklājību utt., Līdz bezgalībai. No budisma viedokļa ciešanas ir neapmierinātība ar to, kas jums ir, nespēja sasniegt ideālu. Šajā sakarā ciešanas piepilda dzīvi, tas ir, "viss ir Dukkha". Cilvēks nevar mainīt dabas likumus, bet viņš var panākt vienošanos ar sevi. Nākamais četru patiesību izpratnes posms ir viņu problēmu cēloņu apzināšanās.

Samudaya

Ciešanas iemesls ir neapmierinātība, tas ir, nespēja iegūt to, ko vēlaties. Mēs alkstam pēc bagātības, to saņemam, bet saprotam, ka, sasniedzot mērķi, mēs sākam ilgoties pēc kaut kā cita. Vēlamā saņemšana neizslēdz ciešanas, bet tikai palielina tās. Jo vairāk jūs vēlaties, jo vairāk jūs kļūstat neapmierināti vai apnikuši sasniegtajam. Pat neapmierinātība nav atdalāma pat laimes stāvoklī. Ievedot bērnu šajā pasaulē, sieviete ir absolūti laimīga, vienlaikus piedzīvojot fiziskas un garīgas mokas no bailēm par sava mazuļa nākotni.

Dzīvē nav tikai stabilitātes, un šī jēdziena globālajā izpratnē nav noturības. Viss notiek nepārtrauktā kustībā, pastāvīgi mainoties, mainoties un mainoties. Pat cilvēku vēlmes mainās un laika gaitā tiek pārdomātas. Tas, ko mēs ilgojāmies un ko mēs ar visām dvēselēm tiecāmies pēc sava pēdējā spēka, nākamajā dzīves posmā ir nevajadzīgi un neinteresanti. Tā rezultātā mēs piedzīvojam vilšanos - vienu no ciešanu šķirnēm no budisma viedokļa. Šajā ziņā ciešanu iemesls ir mēs paši vai drīzāk tas, kas slēpjas dziļi mūsos, mūsu aizraušanās, vēlmes, centieni un sapņi.

Nirodha

Pats vārds tulkojumā nozīmē kontroli. Vienīgais veids, kā mainīt savu stāvokli un atbrīvoties no mokām, ir pārtraukt ciešanas. Lai to izdarītu, jums jāatbrīvojas no iemesla, kas rada šīs sajūtas. Tās ir mūsu vēlmes, aizraušanās, pieķeršanās, sapņi. Īpašums rada arī neapmierinātību, jo tas ir saistīts ar bailēm to pazaudēt, cer pavairoties un nepieciešamību to uzturēt labā stāvoklī. Sapņi rada problēmas, kad tie piepildās un sabrūk. Lai pārstātu just mokas, jums jāatbrīvojas no bezauglīgiem sapņiem un jāizbauda tas, kas jums ir - pats esības fakts. Kaislība ir jākontrolē, jo vēlmes uguns ir vislielākās neapmierinātības un neapmierinātības iemesls šajā dzīvē. Cik bieži mēs cenšamies pārņemt mīļoto un cik ātri dažreiz aizrautīga mīlestība un pieķeršanās pārvēršas par tās pilnīgu pretstatu - noliegšanu un naidu. Ir veids, kā necietīt no kaislībām - pakārtot tās savai kontrolei.

Ciešanu pārtraukšana, kontrolējot savas kaislības, vēlmes un pieķeršanās, atbrīvo budisma sekotāju no pēdām un iegremdē viņu īpašā stāvoklī, ko sauc par “nirvānu”. Šī ir augstākā svētlaime, brīva no Dukkha, saplūstot ar dievišķo garu un universālo “Es”. Cilvēks pārstāj justies kā konkrēts cilvēks un kļūst par garīgā un materiālā Visuma daļu, par pilnīgas dievības daļu.

Magga

Mēģinot atbrīvoties no Dukkha, viens cilvēks ienirst kaislību bezdibenī, cenšoties noslīcināt zaudējumu un vilšanās sāpes jaunos savienojumos, lietās un sapņos. Otrs, pastāvīgi baidoties no Dukha, atsakās no visa un kļūst par askētisku, nogurdinošu un mocošu savu miesu veltīgos mēģinājumos izbēgt no zaudējumu un sāpju sērijas, atrast laimi. Abi šie ceļi ir galējības, kas nes neko citu kā sevis iznīcināšanu un tikai vairo bēdas un bēdas. Īstie budisti izvēlas tā saucamo vidējo ceļu, kas ved starp divām galējībām. Tas ir vērsts nevis uz ārējām izpausmēm, bet gan uz savu iekšējo spēku koncentrēšanu. To sauc arī savādāk, jo tas sastāv no astoņiem stāvokļiem, caur kuriem jūs varat sasniegt nirvānas stāvokli. Visus šos stāvokļus var iedalīt trīs posmos, kas jāpāriet pakāpeniski un sistemātiski: modrība (morāle), samadhi (disciplīna) un panija (gudrība).

Cēls astoņkārtīgs ceļš

Ceļā uz nirvānu ir izkaisīti daudzi šķēršļi, kurus nav tik viegli pārvarēt. Viņi ir saistīti ar cilvēka zemisko, miesīgo būtību un traucē viņa garīgajai emancipācijai un atbrīvošanai. Tos var apkopot šādi:

• Iluzora personība
• Šaubos
• Māņticība
• Miesas kaislības
• Naids
• Pieķeršanās zemes būtnei
• Alkas pēc baudas
• Lepnums
• Pašapmierinātība
• Nezināšana

Tikai pārvarot šos šķēršļus, astoņkāju ceļu var uzskatīt par pabeigtu. Rādītāji tam ir trīs budisma aspekti:

Panya - gudrība

1. Pareizais skats.
  2. Pareizā domāšana.

Šila - morāle

3. Pareiza runa.
  4. Pareiza uzvedība.
  5. Pareizais dzīvesveids.

Samadhi - disciplīna

6. Pareiza rūpība.
  7. Pareiza pašdisciplīna.
  8. Pareiza koncentrācija.

Izgājis visus šos posmus, cilvēks iegūst labklājību, laimi un atrisina savas dzīves problēmas, un tad viņš nonāk nirvānā, atbrīvojoties no visa veida ciešanām.

Neskatoties uz budisma nevienmērīgumu un dažādību, kas dažreiz ir pretrunā viens otram, to visu pamatā ir četras cildenas patiesības. Tiek uzskatīts, ka šos principus ir sapratis, definējis un formulējis pats Buda. Četras patiesības viņš saistīja ar ārsta un pacienta attiecībām, kurās viņš pats rīkojās kā ārsts, un visu cilvēci - daudzu slimību ciešanas lomā. Pirmā patiesība šajā gaismā parādās kā slimības fakta paziņojums, otrā - diagnoze, trešā - izārstēšanas iespējas izpratne, ceturtā - zāļu kursa un terapeitisko procedūru iecelšana. Turpinot asociāciju ķēdi, mēs varam teikt, ka Buda un viņa mācības ir pieredzējis ārsts, četras cēlās patiesības ir dziedināšanas metode un metode, un nirvāna ir pilnīga veselība, fiziskā un psiholoģiskā.

Pats Buda uzstāja, ka viņa mācība nav dogma, obligāta mācekļu un sekotāju neapšaubāmiem. Viņš pats izdarīja secinājumus, analizējot sevi un savu dzīves ceļu un ierosināja apšaubīt un pārbaudīt visus savus vārdus. Tas būtībā ir pretstats citu reliģiju un uzskatu tradīcijām, kur Dieva vārds ir nesatricināms un nesatricināms un prasa bezierunu pieņemšanu bez mazākās vilcināšanās. Cits personīgais viedoklis un dievišķo Rakstu pārdomāšana ir ķecerības un ir radikāli izskausta. Tas padara budistu mācības tik pievilcīgas viņa mūsdienu studentu un sekotāju acīs - izvēles brīvība un griba.

1. PIRMĀ CELTNIECĪBAS PATIESĪBA: DUKKHA

Pirmo cēlu patiesību (Dukkha Aryasachcha) gandrīz visi zinātnieki parasti tulko kā “ciešanu ciešanu patiesību”, un to interpretē tādējādi, ka dzīve saskaņā ar budismu ir tikai ciešanas un sāpes. Gan tulkošana, gan mutiskā tulkošana ir ļoti neapmierinoša un maldinoša. Šī ierobežotā, bezmaksas un ērtā tulkojuma un tā virspusējās interpretācijas dēļ daudzi tika maldināti, uzskatot, ka budisms ir pesimistisks.

Pirmkārt, budisms nav ne pesimistisks, ne optimistisks. Ja viņš vispār ir, tad viņš ir reālistisks, jo viņš uztver reālistisku skatu uz dzīvi un pasauli. Viņš visu skatās objektīvi (yathabhutam). Viņš nemaldina tevi dzīvē muļķu paradīzē, bet arī nebiedē un nemoca tevi ar visādām iedomātām bailēm un grēkiem. Viņš precīzi un objektīvi pastāsta, kāds tu esi un kāda ir apkārtējā pasaule, un parāda tev ceļu uz perfektu brīvību, mieru, mieru un laimi.

Viens ārsts var mirstīgi pārspīlēt slimību un pilnībā atņemt cerību. Cits var neziņā apgalvot, ka nav slimības un nav nepieciešama ārstēšana, tādējādi maldinot pacientu ar nepatiesu komfortu. Jūs varat saukt pirmo pesimistu, bet otro optimistisko. Abas ir vienlīdz bīstamas. Bet trešais ārsts pareizi nosaka slimības pazīmes, izprot tās cēloni un raksturu, skaidri redz, ka to var izārstēt, un drosmīgi izraksta ārstēšanas kursu, tādējādi ietaupot savu pacientu. Buda ir kā pēdējais ārsts. Viņš ir gudrs un mācīts pasaules slimību dziednieks (Bhisakka vai Bhayshajya-guru).

Patiešām, Pali vārds dukkha (vai sanskrita dukkha) parastā lietojumā nozīmē “ciešanas”, “sāpes”, “bēdas”, “nelaime” pretstatā vārdam sukha, kas nozīmē “laime”, “mierinājums”, “miers”. Bet terminam dukkha kā pirmajai cēlajai patiesībai, kas pārstāv dzīves Budas un pasaules redzējumu, ir dziļāka filozofiska nozīme un tas ietver plašākas nozīmes. Ir pieņemts, ka termins dukkha Pirmajā cēlajā patiesībā acīmredzami satur parasto “ciešanu” nozīmi, bet papildus ietver dziļākas idejas, piemēram, “nepilnība”, “nepastāvība”, “tukšums” un “nebūtiskums”. Tāpēc ir grūti atrast vienu vārdu, kas aptvertu visu dukkha kā Pirmās cēlās patiesības jēdzienu, un tāpēc labāk to atstāt netulkotu, nevis sniegt nepiemērotu un nepareizu priekšstatu par to vai ērtības labad tulkot kā “ciešanas” vai “sāpes”.

Buda nenoliedz laimi dzīvē, sakot, ka tajā cieš ciešanas. Gluži pretēji, viņš atpazīst dažādus laimes veidus - gan materiālus, gan garīgus - gan pasaulniekiem, gan mūkiem. Anguttara Nikaya, vienā no piecām primārajām Pali kolekcijām, kurās ir Budas sarunas, ir laimes (sukhani) saraksts, piemēram, ģimenes dzīves laime un laimes dzīve kā vientuļniekam, juteklisko prieku laime un atteikšanās laime, pieķeršanās laime un atslāņošanās laime, miesa un garīgo laimi utt. Bet viņi visi ir iekļauti dukkha. Pat tīrākie dhjānas garīgie stāvokļi (koncentrēšanās vai atslāņošanās, transs), ko panāk augstākas kontemplācijas prakse, ir atbrīvoti pat no ciešanu ēnas šī vārda parastajā nozīmē, stāvokļi, kurus var raksturot kā laimi bez jebkādiem piemaisījumiem, kā arī dhjānas stāvoklis, kas ir brīvs kā no patīkamām (sukha) un nepatīkamām (dukkha) sajūtām, un kas ir tikai tīrs līdzsvars un apziņa, dukkha tiek iekļauti pat šie ļoti augstie garīgie stāvokļi. Vienā no Madjhima-nikajas suttām (arī vienā no piecām primārajām kolekcijām) Buda, pēc slavēšanas par šīs dhjānas garīgo laimi, saka, ka viņi ir “nepārejoši, dukkha un pakļauti izmaiņām” (anichcha dukkha viparinamadhamma). Ņemiet vērā, ka vārds dukkha tiek lietots tieši. Šī ir dukkha nevis tāpēc, ka vārda izpratnē ir “ciešanas”, bet gan tāpēc, ka “viss, kas ir neatlaidīgs, ir dukkha” (tur esošais anihchama inde ir dukkham).

Buda bija reālistiska un objektīva. Viņš saka, ka attiecībā uz dzīvi un juteklisko prieku baudīšanu skaidri jāsaprot trīs lietas: 1) pievilcība vai baudīšana (assad), 2) sliktas sekas vai briesmas vai neapmierinātība (adinava) un 3) brīvība vai atbrīvošanās (nissarana). Kad redzat patīkamu, burvīgu un skaistu cilvēku, jūs (vai viņa), piemēram, viņš pievilina jūs, jums patīk atkal un atkal redzēt šo cilvēku, jūs gūstat prieku un gandarījumu no šīs personas. Tas ir prieks (assad). To apstiprina pieredze. Bet šī bauda nav pastāvīga, tāpat kā persona nav pastāvīga un visa viņa (vai viņas) pievilcība. Mainoties apstākļiem, kad jūs nevarat redzēt šo cilvēku, jūs kļūstat skumjš, jūs varat kļūt neapdomīgs un nesabalansēts, jūs pat varat izturēties muļķīgi. Šī ir attēla sliktā, neapmierinošā un bīstamā puse (adinava). To apstiprina arī pieredze. Ja jums nav pieķeršanās cilvēkam, ja jūs esat pilnīgi neatkarīgs, tad tā ir brīvība, atbrīvošana (nissarana). Šīs trīs lietas ir patiesas attiecībā uz visiem dzīves priekiem.

No tā izriet, ka tas nav pesimisma vai optimisma jautājums, bet, lai pilnībā un objektīvi izprastu dzīvi, mums ir jāņem vērā dzīves prieki, kā arī tās sāpes un bēdas, kā arī brīvība no tiem. Tikai tad ir iespējama patiesa atbrīvošanās.

Pieskaroties šim jautājumam, Buda saka: “Ak, bhikkhu, ja daži vientuļnieki vai brahmani to nesaprot šādā veidā, juteklisko prieku baudīšana kā baudīšana, neapmierinātība ar viņiem kā neapmierinātība, atbrīvošanās no viņiem kā atbrīvošana, tad nav iespējams, ka viņi, iespējams, pilnībā sapratīs juteklisko vēlmi. prieks vai tas, ka viņi to var pamācīt citiem, vai ka nākamais pilnībā sapratīs vēlmi pēc jutekliskām baudām, bet ak, bhikkhu, ja ir kādi vientuļnieki vai brahmani šādā veidā ir pareizi šādā veidā izbaudīt jutekliskās baudas kā baudu, neapmierinātību ar tām kā neapmierinātību, atbrīvoties no tām kā atbrīvošanu, tad ir iespējams, ka viņi paši pilnībā sapratīs vēlmi pēc jutekliskām baudām un ka viņi to varēs pamācīt citiem, un ka nākamā viņu mācība pilnībā sapratīs vēlmi jutekliskas baudas. "

Uz dukkha jēdzienu var skatīties no trim pusēm: (1) dukkha kā parastās ciešanas (dukkha-dukkha), (2) dukkha kā pārmaiņu radīta (viparinama-dukkha) un (3) dukkha kā nosacīti apstākļi (samkara-dukkha).

Visu veidu dzīves ciešanas, piemēram, dzimšana, vecumdienas, slimības, nāve, saskarsme ar nepatīkamiem cilvēkiem un apstākļiem, atdalīšana no mīļotajiem cilvēkiem un patīkamiem apstākļiem, vēlamā nesaņemšana, bēdas, skumjas, nelaime - visi šāda veida miesas un garīgas ciešanas, kuras tiek uzskatītas visur ciešanas vai sāpes, tiek iekļautas dukkha kā parastās ciešanas (dukkha-dukkha).

Laimīgas sajūtas, patīkami dzīves apstākļi nav nemainīgi, ne mūžīgi. Agrāk vai vēlāk tas mainīsies. Mainot, tas rada sāpes, ciešanas, nelaimīgumu. Šīs atšķirības ir iekļautas dukkha kā ciešanas, ko izraisa pārmaiņas (viparinama-dukkha).

Ir viegli saprast divus iepriekš minētos ciešanu veidus (dukkha). Neviens viņus neapstrīdēs. Šī Pirmās cēlās patiesības puse ir plašāk zināma, jo to ir viegli saprast. Šī ir parasta ikdienas dzīves pieredze.

Bet trešais dukkha veids kā nosacītie stāvokļi (samkhara-dukkha) ir pirmās cēlās patiesības vissvarīgākā filozofiskā puse un prasa zināmu analītisku skaidrojumu tam, ko mēs uzskatām par “būtni”, kā “personu”, kā “es”.

Tas, ko mēs saskaņā ar budistu filozofiju saucam par “būtni”, “personību” vai “es”, ir tikai pastāvīgi mainīgu miesas un garīgo spēku vai enerģijas apvienojums, ko var sadalīt piecos agregātos vai grupās (panchakkhandha). Buda saka: "Īsāk sakot, šie pieci pieķeršanās agregāti ir dukkha." 3. Viņš dukkha visur definē kā piecus agregāti: "Ak, bhikkhu, kas ir dukkha? Jāteic, ka šie ir pieci pieķeršanās agregāti." Šeit skaidri jāsaprot, ka dukkha un pieci kopsavilkumi nav divas dažādas lietas; pieci agregāti paši par sevi ir dukkha. Mēs labāk izprotam šo situāciju, kad mums ir kāds priekšstats par pieciem agregātiem, kas veido tā saukto "būtni". Kas tad ir šīs piecas populācijas?

Piecas populācijas

Pirmais ir Vielas (Rupakhkhandha) kopums. Termins “vielu kopums” ietver parastos četrus lielos elementus (chattari mahabhutani), proti, četru lielo elementu cietību, plūstamību, siltumu un kustību, kā arī atvasinājumus (krītošos rupu). Termins "Četru lielo elementu atvasinājumi" ietver mūsu piecus materiālos jutekļu orgānus, tas ir, acs, auss, deguna, mēles un ķermeņa spējas un atbilstošos ārējās pasaules objektus, t.i. redzams attēls, skaņa, smarža, garša un taustāmas lietas, kā arī dažas domas, jēdzieni un idejas, kas saistītas ar prāta priekšmetu lauku (dharmayatana). Tādējādi visa matērijas valstība, gan iekšējā, gan ārējā, ir iekļauta vielas kopumā.

Otrais ir sensāciju kopums (Vedanakhkhandha). Tas ietver visas mūsu sajūtas, patīkamas, nepatīkamas vai neitrālas, kuras piedzīvojam ķermeņa orgānu un prāta saskarē ar ārpasauli. Tie ir sešu veidu: sajūtas, kas rodas, kad acs pieskaras redzamajam attēlam, auss ar skaņu, deguns ar smaržu, mēle ar garšu, ķermenis ar taustāmiem priekšmetiem un prāts (kas budistu filozofijā ir sestā maņa) ar prāta, domu vai ideju objektiem. . Visas mūsu ķermeniskās un garīgās sajūtas ir iekļautas šajā kopumā.

Šeit var noderēt budistu filozofijā izmantotais vārds “Um” (manas). Skaidri jāsaprot, ka prāts nav gars, kas ir pretstatā matērijai. Vienmēr ir jāatceras, ka budisms neatzīst matērijas gara pretestību, kā to pieļauj vairums citu reliģisko un filozofisko sistēmu. Prāts ir tikai spēja vai orgāns (indriya), piemēram, acs vai auss. To var kontrolēt un attīstīt tāpat kā jebkuru citu spēju; Buda diezgan bieži runā par šo sešu spēju vadīšanas un disciplīnas vērtību. Atšķirība starp aci un prātu kā spējām ir tā, ka pirmais izjūt krāsu un redzamo attēlu pasauli, bet otrais izjūt reprezentāciju, domu un mentālo objektu pasauli. Mēs piedzīvojam dažādas pasaules jomas, izmantojot dažādas sajūtas. Mēs nevaram dzirdēt krāsas, bet mēs tās varam redzēt. Tātad ar mūsu piecu ķermeņa maņu orgānu - acu, ausu, deguna, mēles, ķermeņa - palīdzību mēs izjūtam tikai redzamu attēlu, skaņu, smaku, garšu un taustāmu priekšmetu pasauli. Bet tie pārstāv tikai daļu pasaules, nevis visu pasauli. Bet kā ar domām un idejām? Viņi ir arī pasaules daļa. Bet tos nevar sajust, tos nevar uztvert caur acu, ausu, mēles, deguna vai ķermeņa spējām. Bet tos joprojām var uztvert, izmantojot citu spēju, kas ir prāts. Domas un idejas nav neatkarīgas no pasaules, kas piedzīvota caur šīm piecām ķermeņa maņu spējām. Patiesībā tie ir atkarīgi no ķermeņa pārdzīvojumiem un ir atkarīgi no tiem. Tādējādi neredzīgajam nav nekādu priekšstatu par krāsu, izņemot salīdzināšanu ar skaņām vai citām lietām, kuras viņš piedzīvojis, izmantojot citas spējas. Tādējādi domas un idejas rada un ietekmē ķermeņa pārdzīvojumi, un tās uztver prāts. Tāpēc tiek pieņemts, ka prāts (manas) ir maņu spēja vai orgāns (indrija), piemēram, acs vai auss.

Trešais ir uztveres (Sanjanakhandha) kopums. Tāpat kā sensācijas, pastāv arī sešu veidu uztvere attiecībā uz sešām iekšējām fakultātēm un sešiem atbilstošiem ārējiem objektiem. Tāpat kā sensācijas, tās rodas, saskaroties ar mūsu sešām spējām ar ārpasauli. Tieši uztvere atpazīst objektus, neatkarīgi no tā, vai tie ir ķermeniski, vai garīgi.

Ceturtais ir garīgo formējumu komplekts 4 (Samkharakhkhandha). Tas ietver visas tīšas darbības, gan labās, gan sliktās. Tas ietilpst tā dēvētajā karmā (kamma). Šeit mums vajadzētu atcerēties Budas definīciju karmai: “O, bhikkhus, šo nodomu (cetana) es saucu par karmu. Izveidojot nodomu, viņi darbojas ar ķermeni, runu un prātu.” 5. Nodoms ir “garīga radīšana, prāta darbība. Tās darbība ir vērsta uz prātu. labās, sliktās un neitrālās lietās. " Papildus sajūtām un uztverei ir arī sešu veidu nodomi, kas saistīti ar sešām iekšējām spējām un sešiem atbilstošiem ārējās pasaules objektiem (gan miesīgiem, gan garīgiem). Sensācijas un uztvere nav apzinātas darbības - tādas kā uzmanība (manasikara), griba (chanda), apņēmība (adhimokkha), uzticēšanās (saddha), koncentrēšanās (samadhi), gudrība (pannya), piepūle (viriya), aizraušanās (raga), riebums vai naids (patigha), neziņa (avidja), nojausma (mana), paštēls (sakkaya-dithi) utt. - var radīt karmiskas ietekmes. Ir 52 šādas prāta aktivitātes, kas veido garīgo veidojumu kopumu.

Piektais ir apziņas kopums (Vinnänakhkhandha). 6. Apziņa ir sekas vai reakcija, kuras pamatā ir viena no sešām spējām (acs, auss, deguns, mēle, ķermenis un prāts), un objekts ir viena no sešām atbilstošajām ārējām parādībām (redzams attēls , skaņa, smarža, garša, taustāmas lietas un prāta objekti, t.i., doma vai ideja). Piemēram, redzes apziņai (cakkhu-vinniana) ir acs kā pamatne un redzams attēls kā objekts. Garīgajai apziņai (manovinnyana) ir prāts (manas) kā pamats un mentāls objekts, t.i. doma vai ideja (dhamma) kā tās objekts. Tādējādi apziņa ir saistīta ar citām spējām. Līdzīgi kā sajūta, uztvere un nodoms, arī apziņai ir seši veidi, kas korelē ar sešām iekšējām spējām un sešiem atbilstošiem ārējiem objektiem.

Skaidri jāsaprot, ka apziņa objektu neatpazīst. Tā ir tikai sava veida izpratne - objekta klātbūtnes apzināšanās. Kad acs nonāk saskarē ar krāsu, piemēram, zilu, rodas redzes apziņa, kas ir vienkārši apziņa par krāsas klātbūtni; bet tas neatzīst, ka tas ir zils. Šajā posmā nav atzīšanas. Šī uztvere (trešais iepriekš apspriestais komplekts) atzīst, ka tā ir zila krāsa. Termins "vizuālā apziņa" ir filozofiska izteiciens, kas apzīmē tādu pašu attēlojumu kā parastais vārds "redze". Vīzija nenozīmē atzīšanu. Citi apziņas veidi ir vienādi.

Šeit mums ir jāatkārto, ka saskaņā ar budistu filozofiju nepastāv nemainīgs un nemainīgs gars, ko var uzskatīt par “Es”, “Dvēsele” vai “Es” pretstatā matērijai. Šajā vietā ir jāuzsver īpašs uzsvars, jo no seniem laikiem līdz mūsdienām ir saglabājies nepareizs uzskats, ka apziņa ir sava veida Es vai Dvēsele, kas visu mūžu ilgst kā nepārtraukta vienība.

Viens no paša Budas mācekļiem, vārdā Sati, uzskatīja, ka mentors māca: "Šī ir tā pati apziņa, kas visur pārvietojas un ceļo." Buda viņam vaicāja, ko viņš domā, sakot "apziņa". Sati atbilde bija klasiska: "Tas ir tas, kas pauž, izjūt, izjūt labo un slikto darbību sekas šeit un tur."

  "Kam jūs, muļķis," atteicās mentors, "vai jūs dzirdējāt mani šādi izskaidrot mācību? Vai es neskaidroju apziņu dažādos veidos, kā tas izriet no apstākļiem" Tad Buda turpināja sīki izskaidrot apziņu: "Apziņa tiek nosaukta atbilstoši apstākļiem, kādos tā rodas: apziņa rodas no acs un redzamiem attēliem, un to sauc par vizuālo apziņu; apziņa rodas no auss un skaņām, un to sauc par dzirdes apziņu; deguna un rodas smaka, rodas apziņa, un to sauc par ožas apziņu; valodas un gaumes dēļ rodas apziņa, un to sauc par garšas apziņu; ķermeņa un taustāmo priekšmetu dēļ rodas apziņa, un to sauc par taustes apziņu; OBJEKTI prāta (domas un idejas) apziņa rodas, un to sauc par garīgo apziņu. "

Tad Buda to paskaidroja tālāk ar piemēru: “Uguns tiek saukts atkarībā no vielas, ar kuru tā deg. Uguns var degt uz koksnes rēķina, un to sauc par malkas uguni, tas var degt uz salmu rēķina, un tad to sauc par“ salmu uguni ”. "Tātad apziņa tiek saukta atbilstoši apstākļiem, kādos tā rodas."

Uzturoties šajā vietā, lielais komentētājs Buddhaghosa skaidro: "... uguns, kas deg uz koka rēķina, deg tikai tad, kad ir atbalsts, bet mirst tajā pašā vietā, kad tā (atbalsta) vairs nav, jo apstākļi ir mainījušies, bet ( uguns) neiet pie mikroshēmām utt. un nekļūst par “uguni no mikroshēmām” utt.; tāpat arī apziņa, kas rodas no acs, un redzamie attēli rodas jutekļu orgāna vārtos (t.i. acij), tikai acs apstākļos, redzami attēli, gaisma un uzmanība, bet tas apstājas tur, kad to (apstākļu) vairs nav, jo apstākļi ir mainījušies, bet (apziņa), nestājas auss, un tamlīdzīgi, un nekļūst dzirdes apziņa, un tā tālāk ... "

Buda viennozīmīgi paziņoja, ka apziņa ir atkarīga no matērijas, sajūtām, uztveres un mentālajiem veidojumiem un ka tā nevar pastāvēt neatkarīgi no tām. Viņš saka:

  "Apziņa var pastāvēt ar matēriju kā līdzekli (rupupayam), matēriju kā objektu (rupurammanam), matēriju kā atbalstu (rupapattham), un baudas meklējumos tā var augt, augt un attīstīties; vai arī apziņa var pastāvēt ar sajūtām kā līdzekļiem .. vai uztvere kā līdzeklis ... vai garīgi veidojumi ... kā līdzeklis, garīgi veidojumi kā objekts, garīgi veidojumi kā atbalsts un baudas meklējumos tas var augt, augt un attīstīties.

Ja būtu kāds cilvēks, kurš teiktu: "Es parādīšu ierašanos, aiziešanu, parādīšanos, pazušanu, augšanu, apziņas palielināšanos vai attīstību atsevišķi no matērijas, sajūtām, uztveres un mentālajiem veidojumiem, tad viņš runās par kaut ko tādu, kas neeksistē". .

Īsi sakot, šie ir pieci kopsavilkumi. Tas, ko mēs saucam par “radību” vai “personību”, ir tikai ērts nosaukums vai etiķete, kas dota šo piecu apkopojumu kombinācijai. Visi no tiem ir pretrunīgi, visi pastāvīgi mainās. "Viss, kas nepastāv, ir dukkha (Yad Aniccham there dukkham). Tā ir Budas vārdu patiesā nozīme:" Īsāk sakot, šie pieci pieķeršanās agregāti ir dukkha. "Tie nav vienādi divus mirkļus pēc kārtas. Šeit A nav vienāds ar A. Viņi ir. tūlītēju rašanos un izzušanu straumē.

"Ak, brāhmani, tā ir kā kalnu upe, kas tek ātri un tālu un ņem visu sev līdz. Nav brīža vai mirkļa, kad tā neplūst, bet plūst un turpinās. Tātad, brāhmani, un cilvēka dzīve ir kā upe" 7. Kā Buda sacīja Rathapale: "Pasaule atrodas nepārtrauktā straumē un ir nestabila."

Viens pazūd, liekot otram parādīties cēloņu un seku secībās. Tajos nav nemainīgas būtības. Aiz viņiem nav nekā tāda, ko varētu saukt par pastāvīgu Es (Atman), personu vai kaut ko tādu, ko patiešām var saukt par “Es”. Ikviens piekritīs, ka ne vielu, ne sajūtas, ne uztveri, ne arī prāta, ne apziņas aktivitātes nevar īsti saukt par "es" 8. Bet, kad šie pieci ķermeniskie un garīgie agregāti, kas ir savstarpēji saistīti, darbojas kopā kā ķermeniski garīgo ierīci 9, mums ir ideja par “es”. Bet tas ir tikai kļūdains attēlojums, garīgā izglītība, tikai viens no 52 garīgiem veidojumiem no ceturtās Totalitātes, par kuriem mēs tikko runājām, proti, šī es jēdziens, Es ideja (Sakkaya-dithi).

Kopā šie pieci agregāti, kurus mēs parasti saucam par “būtni”, paši ir dukkha (samkhara-dukkha). Aiz šiem pieciem agregātiem, kas piedzīvo dukkha, nav citas “esības” vai “es”.

Kā saka Buddhaghosa:

  "Acīmredzamas ciešanas pastāv, bet tās neatrod;

Ir darbs, bet neatradiet darītāju. "

Aiz kustības nav nekustīgas kustības. Tā ir tikai kustība. Nav pareizi teikt, ka dzīve kustas, bet pati dzīve ir kustība. Dzīve un kustība nav divas dažādas lietas. Citiem vārdiem sakot, aiz domas nav domātāja. Doma pati ir domātāja. Šeit mēs nevaram nepamanīt, cik diametrāli pretējs budistu viedoklis ir Dekarta kartei "cohito ergo sum" (es domāju, ka tāpēc pastāv).

Tagad mēs varam izvirzīt jautājumu par to, vai dzīvei ir sākums. Saskaņā ar Budas mācību, dzīvu būtņu dzīves straumes sākumu nevar iedomāties. Šī atbilde var pārsteigt to, kurš tic dzīves radīšanai no Dieva puses. Bet, ja jūs viņam jautātu: “Kāds ir Dieva sākums?”, Viņš bez vilcināšanās būtu atbildējis: “Dievam nav sākuma”, neizbrīnīdamies par savu atbildi. Buda saka: “O, bhikkhu, šim nepārtrauktajam ciklam (samsarai) nav redzamu galu, un būtnes, kuras sākotnēji klīst un skraida lokos, apņemas neziņa (avidža), kuras ierobežo slāpju ķēdes (vēlme, tanga), nevar redzēt.” Un tad, atsaucoties uz neziņu, kas ir galvenais turpinātās dzīves iemesls, Buda saka: "Sākotnēji nezināšanu nevar uztvert tādā veidā, lai apgalvotu, ka līdz šādam punktam nav bijusi neziņa." Nevar arī apgalvot, ka līdz noteiktam brīdim nebija dzīvības.

Īsumā tāda ir Dukkha cildenās patiesības nozīme. Ir ārkārtīgi svarīgi skaidri izprast šo Pirmo cildeno patiesību, jo, kā saka Buda: “kas redz dukkha, tas redz arī dukkha parādīšanos, tas arī redz dukkha pārtraukšanu un redz arī ceļu, kas ved uz dukkha pārtraukšanu” 10.

Tas nepadara budistu dzīvi skumju un sērīgu, kā daži cilvēki nepareizi iedomājas. Gluži pretēji, patiess budists ir vislaimīgākais no radījumiem. Viņam nav baiļu un satraukuma. Viņš vienmēr ir mierīgs un mierīgs, viņu nevar satraukt vai sajaukt ar izmaiņām vai katastrofu, jo viņš redz lietas tādas, kādas tās ir. Buda nekad nebija skumjš vai blāvs. Viņa laikabiedri viņu raksturoja kā "vienmēr smaidīgu" (mihitapubbamgama). Budistu glezniecībā un tēlniecībā Buda vienmēr tiek pasniegta ar laimīgu, rāmu, apmierinātu un līdzjūtīgu izteiksmi. Nekad nav pēdu no ciešanām, mokām vai sāpēm 11. Budistu māksla un arhitektūra, budistu tempļi nekad nedod iespaidu par blāvu vai skumju, bet rada mierīga un rāma prieka atmosfēru.

Lai arī dzīvē ir ciešanas, budistu dēļ to nevajadzētu pakļauties dusmām, dusmām vai nepacietībai. Saskaņā ar Budas teikto, viens no galvenajiem dzīves ļaunumiem ir “riebums” vai naids. Nepatiku (pratigha) izskaidro kā "dusmas uz dzīvām būtnēm, pret ciešanām un lietām, kas saistītas ar ciešanām". Tās darbība ir radīt pamatu nelaimīgiem stāvokļiem un sliktai uzvedībai. Tāpēc nav pareizi būt nepacietīgam pret ciešanām. Nepacietība vai dusmas uz ciešanām to nenovērsīs. Gluži pretēji, tas rada jaunas rūpes, kā arī saasina un saasina jau tā nepatīkamos apstākļus. Nepieciešams nav dusmas vai nepacietība, bet izpratne par ciešanu jautājumu, kā tas rodas un kā no tā atbrīvoties, un pēc tam attiecīgi strādājiet ar pacietību, gudrību, apņēmību un dedzību.

Ir divas senās budistu grāmatas, kuras sauc par Theragatha un Therigatha, un tās ir pilnas ar priecīgiem izsaucieniem no Budas mācekļiem - vīriešiem un sievietēm, kuri caur savām mācībām ir atraduši mieru un laimi dzīvē. Kosalas valdnieks savulaik Budam teica, ka atšķirībā no studentiem no citām reliģiskām sistēmām, kuri izskatījās rupji, nolaidīgi, izsmelti, gaiši, bez rīcības, viņa studenti bija “dzīvespriecīgi un enerģiski (hatha-pahattha), aizrautīgi un gavilējoši (ugdagudga), baudot garīgo dzīve (aohiratarupa), ar apmierinātām jūtām (pinitindrija), brīva no uztraukumiem (arrosucca), rāma (pannaloma), mierīga (paradavutta) un dzīvošana ar “gazeles prātu” (ti, ar vieglu sirdi, migabhutena chetasa). " Valdnieks piebilda, ka, viņaprāt, šis veselīgais noskaņojums ir saistīts ar faktu, ka "šie godājamie noteikti saprata lielās un izcilās Vissvētākā mācības".

Budisms ir pilnīgi pretējs bēdīgajam, skumjajam, nožēlojamajam un izmisīgajam domāšanas veidam, ko uzskata par šķērsli Patiesības izpratnei. Šeit ir interesanti atcerēties, ka prieks (dzēriens) ir viens no septiņiem “Apgaismības komponentiem”, kas ir būtiskās īpašības, kas izstrādātas Nirvana realizēšanai.

2. OTRĀ cēlā patiesība: SAMUD
  (Dukkha parādīšanās)

Otrā cēlā patiesība ir patiesība par dukkha (Dukkhasamudaya-arsachcha) izcelsmi vai izcelsmi. Plašāk pieejamā un vispazīstamākā Otrās patiesības definīcija, kas sākotnējās avotos atrodama daudzās vietās, ir šāda:

"Tas ir slāpes (ilgas, tanha), kas rada atkārtotu eksistenci un atkārtotu parādīšanos (ponobhavika), un to ierobežo kaislīga alkatība (nandiragasahagata), un kas atrod jaunus priekus tagad un visur (tatratatrabhinadini), proti, (1) slāpes jutekliskas baudas (kamatanha), 2) slāpes pēc eksistences un veidošanās (bhava-tanha) un (3) slāpes pēc neesamības (sevis iznīcināšana, vibhava-tanha). "

Tieši šīs “slāpes”, vēlme, alkatība, aizraušanās, kas izpaužas dažādos veidos, rada visu veidu dzīvās būtnes ciešanas un to pastāvīgo izpausmi. Bet to nevajadzētu uzskatīt par galveno cēloni, jo saskaņā ar budismu viss ir relatīvs un savstarpēji atkarīgs. Pat šīs “slāpes”, tanha, uzskatīja par dukkha cēloni vai avotu, pēc izskata (samudaya) ir atkarīga no kaut kā cita, kas ir sensācija (Vēdana) 1, un sajūta rodas atkarībā no kontakta (phhassa) utt., Un tā tālāk. tātad turpinās cikls, kas pazīstams kā Nosacītā nārsta (Patichcha-samuppada), kuru mēs apspriedīsim vēlāk.

Tātad tanha, "slāpes" nav pirmais vai vienīgais dukkha iemesls. Bet tas ir taustāmākais un tiešākais iemesls, vissvarīgākais un visaptverošais 2. Tāpēc dažās Pali primāro avotu vietās definīcijā ir iekļauti citi aizēnojumi un piemaisījumi (ķīļi, sasava dhamma), papildus tanhai - “slāpes”, kas vienmēr ir pirmās. Ņemot vērā neizbēgamos mūsu diskusijas telpas ierobežojumus, pietiks atcerēties, ka šīs “slāpes” centrā ir nepatiesa ideja par sevi, kas rodas no nezināšanas.

Termins “slāpes” šeit ietver ne tikai vēlmi un pieķeršanos jutekliskām baudām, bagātībai un varai, bet arī vēlmi un pieķeršanos idejām un ideāliem, attieksmei, viedokļiem, teorijām, koncepcijām un uzskatiem (dhamma-tanha). Pēc Budas spriešanas, viss savtīgo “slāpju” dēļ viss strīdu un bažu pasaulē, sākot no maziem personīgiem ģimenes strīdiem līdz lieliem kariem starp valstīm un tautām, rodas. No šī viedokļa visas ekonomiskās, politiskās un sociālās grūtības sakņojas šajā savtīgajā “slāpē”. Lielie valstsvīri, cenšoties risināt starptautiskos strīdus un runājot par karu un mieru tikai ekonomiskā un politiskā ziņā, slīd virs zemes un nekad dziļi neiedziļinās šī jautājuma patiesajā saknē. Kā Buda sacīja Rattapale: "Pasaulei ir vajadzīgs un vēlas, un to paver" slāpes "(tanhadaso)."

Ikviens piekritīs, ka visas pasaules nepatikšanas rada savtīga vēlme. To nav grūti saprast. Bet tāpat kā šī vēlme, “slāpes” var izraisīt atkārtotu eksistenci un atkārtotu parādīšanos (ponobhavik) - šo jautājumu nav tik viegli aptvert. Tieši šeit mums jāapspriež Otrās cēlās patiesības dziļākā puse. Šeit mums jābūt kaut kādam priekšstatam par karmas un atdzimšanas teoriju.

Ir četri “ēdieni” (ahara) “cēloņa” vai “stāvokļa” nozīmē, kas nepieciešami būtņu pastāvēšanai un palikšanai: (1) parasts materiālais ēdiens (cabalinkarahara), (2) mūsu jutekļu (ieskaitot prātu) kontakts ar ārpasauli ( phassahara), (3) apziņa (vinnyanahara) un (4) garīgs nodoms vai griba (manosanchetanahara).

No šiem četriem pēdējais minētais “garīgais nodoms” ir griba dzīvot, pastāvēt, atkārtoti pastāvēt, turpināties, kļūt atkal un atkal. 3. Tas rada eksistences un nepārtrauktības saknes, virzoties uz priekšu ar labām un sliktām darbībām (Kusalakusalakamma). Tas ir tas pats, kas nodoms (cetana) 4. Iepriekš mēs redzējām, ka nodoms ir karma, kā pats Buda to definēja. Par tikko pieminēto “garīgo nodomu” Buda saka: “Kad jūs saprotat garīgā nodoma“ pārtiku ”, jūs saprotat trīs slāpju (tanha) veidus.” 5. Tātad termini “slāpes”, “nodoms”, “garīgais nodoms” un "Karma" visi nozīmē vienu un to pašu: tie nozīmē vēlmi, gribu būt, pastāvēt, atkārtoti pastāvēt, kļūt atkal un atkal, augt atkal un atkal, uzkrāties arvien vairāk un vairāk. Tas ir iemesls, lai parādītos dukkha, kas ir garīgo veidojumu kopums, kas ir viens no pieciem kopumiem, kas veido būtni.

Šī ir viena no vissvarīgākajām un nozīmīgākajām vietām Budas mācībās. Tāpēc mums skaidri jāatzīmē un jāatceras, ka dukkha parādīšanās cēlonis, dīglis, ir pašā dukkha, nevis ārpus tā. Tieši to liek domāt ar plaši pazīstamo izteicienu, kas bieži atrodams Pali avotos: Yam kinci samudayadhammam sabbam tur nirodhadhammam - "Viss, kam ir izcelsmes daba, tā nākšanas būtība, sevī satur arī dabu, pašas izzušanas dīgli." Šis jautājums atkal tiks izvirzīts, apspriežot Trešo cildeno patiesību Nirodi.

Tātad, Pali vārds kamma vai sanskrita vārds karma (no saknes Cree - darīt) burtiski nozīmē “darbība”, “darīšana”. Bet budistu karmas teorijā tai ir īpaša nozīme: tā nozīmē tikai “tīšu darbību”, nevis katru darbību. Tas arī nenozīmē karmas sekas, jo daudzi cilvēki to izmanto brīvi un nepareizi. Budistu terminoloģijā karma nekad neapzīmē tās sekas; tā iedarbība ir zināma kā karmas "auglis" vai "iznākums" (kamma-phala vai kamma-vipaka).

Nodoms var būt samērā labs vai slikts, tāpat kā vēlme var būt samērā laba vai slikta. Tātad karma var būt laba vai slikta radiniece. Laba karma (kodums) rada labas sekas, un slikta karma (akusala) rada sliktas sekas. “Slāpes”, nodoms, karma, neatkarīgi no tā, vai tās ir labas vai sliktas, rada tādas pašas sekas kā sekas: spēks turpināt - turpināt labu vai sliktu virzienā. Neatkarīgi no tā, vai tas ir labs vai slikts, tas ir relatīvs un atrodas nepārtrauktā ciklā (samsara). Kaut arī Arahant darbojas, tas neuzkrāj karmu, jo ir brīvs no kļūdainas idejas par sevi, no “slāpēm” līdz pastāvīgai veidošanai, brīvs no visiem pārējiem aizēnojumiem un piesārņojuma (ķīļi, sasava dhamma). Viņam nav atdzimšanas.

Karmas teoriju nevajadzētu jaukt ar tā dēvēto “morālo taisnīgumu” vai “atlīdzību un sodu”. Ideja par morālo taisnīgumu jeb atlīdzību un sodu rodas no kļūdainas idejas par augstāko būtni - Dievu, kurš ir likumdevējs un kas pārvalda taisnīgumu un izlemj, kas ir pareizi un kas nav. Termins “taisnīgums” ir neskaidrs un bīstams, un tā vārdā cilvēcei tika nodarīts vairāk ļauna nekā laba. Karmas teorija ir cēloņa un seku, darbības un reakcijas teorija; tas ir dabisks likums, kam nav nekā kopīga ar ideju par atlīdzību un sodu. Katrai tīšai darbībai ir savas sekas un iznākums. Ja kādam labam darbam ir labas sekas, bet sliktajam - sliktas, tad tas nav taisnīgums, atlīdzība vai sods, ko noteikusi kāda persona, vai kāda vara, kas vērtēs jūsu rīcību, bet gan šo lietu sava rakstura īpašums, viņu pašu likums. To nav grūti saprast. Bet grūti saprast, ka saskaņā ar karmas teoriju apzinātas darbības sekas var turpināt izpausties pat dzīvē pēc nāves. Šeit mums jāprecizē, kas saskaņā ar budismu ir nāve.

Mēs jau esam redzējuši, ka būtne ir nekas vairāk kā miesas un garīgo spēku un enerģijas apvienojums. Tas, ko mēs saucam par nāvi, ir pilnīga fiziskā ķermeņa darbības pārtraukšana. Vai visi šie spēki un enerģijas apstājas līdz ar ķermeņa pārtraukšanu? Budisms saka nē. Griba, nodoms, vēlme, vēlme pastāvēt, pastāvēt, kļūt atkal un atkal ir pārsteidzošs spēks, kas pārvieto visu dzīvi, veselu eksistenci, kas pat pārvieto visu pasauli. Šī ir vislielākā vara, vislielākā enerģija pasaulē. Saskaņā ar budismu šis spēks neapstājas ar ķermeņa darbības pārtraukšanu, kas ir nāve; bet viņa turpina izpausties citā aizsegā, radot atkārtotu eksistenci, ko sauc par atdzimšanu.

Tagad rodas cits jautājums: ja nav pastāvīgas un nemainīgas būtības, piemēram, Es, “Es” vai Dvēsele (Atmans), kas tas var vairākkārt pastāvēt vai atdzimt pēc nāves? Pirms mēs nonāksim dzīvē pēc nāves, apskatīsim, kas ir dzīve un kā tā ilgst tagad. Tas, ko sauc par dzīvi, kā mēs tik bieži atkārtojam, ir piecu agregātu kombinācija, ķermeņa un garīgo spēku kombinācija. Viņi nemitīgi mainās, tie divus gadus pēc kārtas nemainās. Katru brīdi viņi piedzimst un mirst. “Kamēr agregāti rodas, sadalās un mirst, ak, Bhikkhus, katru brīdi, kad tu piedzimsti, sadalies un mirsti” 6. Tātad, pat tagad, šīs dzīves laikā, katrs mirklis, kurā mēs piedzimstam un mirst, bet mēs turpinām būt. Ja mēs varam saprast, ka šajā dzīvē mēs varam palikt bez pastāvīgas, nemainīgas būtības, piemēram, Dvēsele vai Es, kāpēc gan mēs nevaram saprast, ka šie spēki var turpināties bez Dvēseles vai Es, kas atrodas aiz viņiem, pēc ķermeņa darbības pārtraukšanas ?

Kad šis fiziskais ķermenis vairs nespēj rīkoties, tad spēki ar to nemirst, bet turpina uzņemties kādu citu tēlu vai izskatu, ko mēs saucam par atšķirīgu dzīvi. Bērnā visas ķermeņa, garīgās un garīgās spējas ir maigas un vājas, taču viņām ir spēja radīt pilnībā nobriedušu cilvēku sevī. Ķīmiskajai un garīgajai enerģijai, kas veido tā saukto būtni, ir sevī spēja iegūt jaunu izskatu, pakāpeniski augt un iegūt pilnu spēku.

Tā kā nav pastāvīgas, nemainīgas vienības, nekas nevirzās no viena brīža uz nākamo. Tāpēc ir acīmredzams, ka nekas pastāvīgs vai nemainīgs nevar pāriet vai pāriet no vienas dzīves uz nākamo. Šī ir secība, kas nepārtraukti turpinās, bet mainās katru brīdi. Šī secība, patiesībā, nav nekas vairāk kā kustība. Tā ir kā liesma, kas deg visu nakti: tā nav nedz tā pati liesma, nedz cita. Bērns izaug par sešdesmit gadu vecu vīrieti. Protams, vīrietis, kam ir sešdesmit, nav tas pats, kas bērns pirms sešdesmit gadiem, bet viņš nav atšķirīgs cilvēks. Tāpat cilvēks, kurš šeit mirst un kaut kur atdzimis, nav ne tas pats, ne otrs (na cha na na hanno). Tas ir vienas un tās pašas secības ilgums. Atšķirība starp nāvi un dzimšanu ir tikai domu brīdis: pēdējais domāšanas brīdis šajā dzīvē nosaka pirmo domāšanas brīdi tā dēvētajā nākamajā dzīvē, kas patiesībā ir tās pašas secības turpinājums. Arī šīs dzīves laikā viens domas mirklis izraisa nākamo domas brīdi. Tāpēc no budisma viedokļa jautājums par dzīvi pēc nāves nav liels noslēpums, un budists par to nekad neuztraucas. Kamēr pastāv “slāpes” būt un kļūt, nepārtraukts cikls turpinās (samsara). Viņš var apstāties tikai tad, kad viņa dzinējspēks, šī “slāpes” tiek pārtraukts caur gudrību, kas redz Realitāti, Patiesību, Nirvānu.

3. TREŠĀS NOBELES PATIESĪBA: NIRODHA
  (Dukkha izbeigšana)

Trešā cildenā patiesība ir pestīšanas, atbrīvošanas un ciešanu brīvība no dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), kas ir Nibbana (vairāk pazīstama Nirvana sanskrita formā), nemitīguma.

Lai pilnībā iznīcinātu dukkha, ir jālikvidē galvenā dukkha sakne, “slāpes” (tanha), kā mēs redzējām iepriekš. Tāpēc Nirvana ir pazīstama arī ar vārdu Tanhakaya - "slāpes slāpēšana".

Tagad jūs jautājat: Bet kas ir Nirvana? Atbildes uz šo pilnīgi dabisko un vienkāršo jautājumu ir rakstīti visi sējumi; viņi drīzāk mulsināja, nevis noskaidroja šo jautājumu. Vienīgā saprātīgā atbilde, ko var sniegt uz šo jautājumu, ir tā, ka to nevar pilnībā un apmierinoši atbildēt ar vārdiem, jo \u200b\u200bcilvēku valoda ir pārāk slikta, lai izteiktu Augstākās Patiesības vai Augstākās Realitātes, kas ir Nirvana, patieso dabu. Valodu rada un izmanto cilvēku masas, lai izteiktu lietas un domas, kuras piedzīvo viņu sajūtas un prāts. Tāda superpilna pieredze kā Augstākā Patiesība nav. Tāpēc nevar būt vārdu, kas izteiktu šo pieredzi, tāpat kā zivju vārdnīcā nav vārdu, kas izteiktu cietās zemes dabu. Bruņurupucis paziņoja savam draugam zivīm, ka viņa (bruņurupucis) tikko atgriezusies ezerā pēc pastaigas pa zemi. "Protams," teica zivis, "jūs domājat peldēt." Bruņurupucis mēģināja izskaidrot, ka nav iespējams peldēt uz zemes, ka tas ir grūti un ka viņi staigā pa to. Bet zivis uzstāja, ka tur nevarētu būt kaut kas līdzīgs, ka tai vajadzētu būt šķidrai, piemēram, tā ezeram, ar viļņiem un lai tur jums būtu jāspēj ienirt un peldēt.

Vārdi ir pazīmes, kas apzīmē mums zināmas lietas un domas; un šīs zīmes neizpauž un nevar pateikt pat parastu lietu patieso būtību. Patiesības izpratnē valoda tiek uzskatīta par maldinošu un maldinošu. Tādējādi Lankavatara Sutra saka, ka nezinoši cilvēki ir iestrēguši vārdos, piemēram, zilonis dubļos.

Tomēr mēs nevaram iztikt bez vārdiem. Bet, ja Nirvana būtu jāizsaka un jāizskaidro pozitīvā izteiksmē, tad mums ir tendence nekavējoties ķerties pie idejas, kas saistīta ar šiem terminiem, kaut arī tā var būt pilnīgi pretēja domātajai. Tādēļ to parasti izsaka negatīvi 1 - iespējams, ka tas ir mazāk bīstams veids. Tātad, to bieži raksturo ar šādiem negatīviem terminiem kā Tanhakkaya - “slāpes slāpēšana”, Asamkhata - “nesavienots”, “bez nosacījuma”, Viraga - “vēlmes neesamība”, Nirodha - “izbeigšana”, Nibbana - “izzušana”, “noilgums”.

Apskatīsim dažas Nirvana definīcijas un aprakstus, kas atrodami Pali primārajos avotos:

  "Šī ir pilnīga" slāpes "(tanha) pārtraukšana, noraidīšana, atteikšanās no tā, atbrīvošanās no tā, atdalīšana no tā." 2

  "Visu nosacīto mierināšana, visu aizēnojumu noraidīšana, slāpju slāpēšana, atslāņošanās, pārtraukšana, Nibbana."

"Ak, bhikkhu, kas ir augstākais (Asamkhata, bez nosacījumiem)? Tas, o bhikkhu, ir vēlmes slāpēšana (ragakhkhayo), naida slāpēšana (dosakkhayo), kļūdas slāpēšana (mohakkhayo). Tas, apmēram bhikkhu, tiek saukts par augstāko."

  "O Radha, slāpes" (Tanhakkayo) slāpēšana ir Nibbana. "

  "O, bhikkhu, starp visu nosacīto un beznosacījuma atslāņošanos (viraga) ir visaugstākais. Tā ir brīvība no pašpārliecināšanās, slāpju izskaušana 3, pieķeršanās izskaušana, nepārtrauktības slāpēšana, slāpes (tanha) izdzēšana, atslāņošanās, izbeigšana, Nibbana."

Budas Sariputta vecākā studenta atbilde uz tiešo Parivrajaka uzdoto jautājumu: "Kas ir Nibbana?" identisks Asamhatas definīcijai, kuru iepriekš sniegusi Buda (iepriekš): "Vēlmes slāpēšana, naida slāpēšana, kļūdas slāpēšana."

  "Atteikšanās no vēlēšanās un bada pēc šīm piecu pielikumu kopām un to iznīcināšana: tas ir dukkha beigas." 4

  "Nepārtrauktības un veidošanās pārtraukšana (Bhavanirodha) ir Nibbana." 5

  "O, bhikkhu, tur ir nedzimis, nepieļauts, bez nosacījumiem. Ja nebūtu nedzimušu, nepieļautu, bez nosacījuma, nebūtu pestīšanas dzimušajiem, kļūt par nosacītajiem. Tā kā tur ir nedzimis, nestabils, bez nosacījuma, tad ir pestīšana dzimušajiem, kļūst par nosacītiem." .

  "Četri cietības, plūstamības, karstuma un kustības elementi šeit netiek atbalstīti; kopā tiek iznīcinātas idejas par garumu un platumu, tievu un rupju, labu un ļaunu, vārda un attēla; nav ne šīs pasaules, ne otras, nav aiziešanas, nāk vai paliek, nav nāves, nav dzimšanas, nav jēgas priekšmetu. "

Tā kā Nirvana tiek izteikta negatīvā veidā šādā veidā, daudzi ir saņēmuši nepareizu priekšstatu, ka tas ir kaut kas negatīvs un izsaka pašiznīcināšanos. Nirvana sevi noteikti neiznīcina, jo nav sevis, kas to iznīcinātu. Ja kaut kas tāds vispār ir, tas ir maldu iznīcināšana, maldīgs priekšstats par sevi.

Nav taisnība, sakot, ka Nirvana ir negatīva vai pozitīva. "Negatīvās" un "pozitīvās" idejas ir relatīvas un ievēro dualitātes jomu. Šie termini nav piemērojami Nirvānai, Augstākajai Patiesībai, kas pārsniedz dualitāti un relativitāti.

Negatīvs vārds nebūt nenozīmē negatīvu stāvokli. Sanskritā un Pali veselību norāda vārds Arogya, negatīvs termins, kas burtiski nozīmē “nav slimību”. Bet arogya (veselība) nav negatīvs stāvoklis. Vārds "nemirstīgais" (vai tā sanskrita sarakste Amrita jeb Pali Amata), kas ir arī Nirvana sinonīms, ir negatīvs, bet nenozīmē negatīvu stāvokli. Negatīvu vērtību noliegšana nav negatīva. Viens no labi zināmajiem Nirvana sinonīmiem ir “Brīvība” (Pali Mutti, Sans. Mukti). Neviens neteiktu, ka brīvība ir negatīva. Bet pat brīvībai ir negatīvā puse: brīvība vienmēr ir atbrīvošanās no kaut kā šķēršļa, slikta, negatīva. Bet brīvība nav negatīva. Tātad, Nirvana, Mutti vai Vimutti, Augstākā brīvība - ir brīvība no visām sliktajām lietām, brīvība no alkatības, naida un neziņas, brīvība no visiem divdabības, relativitātes, laika un telpas jēdzieniem.

Mēs varam iegūt kaut kādu priekšstatu par Nirvānu kā augstāko patiesību no Dhatuvibhanga-sutta (Nr. 140) no Majjhimanikai. Šo ārkārtīgi svarīgo argumentu Buda sniedza jau pieminētajam Puccusati, kuru mentors uzskatīja par gudru un nopietnu, nakts klusumā zem keramikas seguma.

Attiecīgās sutas daļas būtība ir šāda: “Cilvēks sastāv no sešiem elementiem: cietības, plūstamības, siltuma, kustības, telpas un apziņas. Pārbaudot, viņš atklāj, ka neviens no tiem nav“ mans ”,“ es ”vai“ mans I ”. "Viņš saprot, kā rodas apziņa, kā rodas un pazūd patīkamas, nepatīkamas un vienaldzīgas sajūtas. Izmantojot šīs zināšanas, viņa prāts atdalās. Tad viņš sevī atrod tīru nelokāmību (upekha), ko viņš var virzīt, lai sasniegtu jebkuru augstu garīgo stāvokli, un zina h tad šī tīrā nelokāmība ilgs ilgu laiku, bet tad viņš domā:

Ja es koncentrēšu šo tīro nelokāmību uz Bezgalīgās Kosmosa reģionu un attīstu ar to saderīgu prātu, tad tā būs garīgā radīšana (samkhatam). 6. Ja es šo tīro nelokāmību koncentrēšos uz Bezgalīgās Apziņas Lauku ... uz Nekas Lauku ... vai Nekustamā lauka. Uztvere nav uztvere, un es attīstīšu ar to saderīgu prātu, tad tā būs garīga radīšana. "Tad viņš neveido garīgi un nevēlas nemitīgumu un kļūšanu (bhava) vai iznīcināšanu (vibhava) 7, viņš nekad nepiestiprinās pasaulē nav satraukuma; poz nly nav emocijas, tas ir pilnīgi apklusināja ar (pilnīgi izbeidzas iekšpusi - pachchattan yeva parinibbayati) Un viņš zina: "Pabeigts dzimšanas dzīvojis ir tīrs dzīvi, darīt to, kas jādara, nekas nav pa kreisi atsaukt" 8..

Tagad, pēc patīkamām, nepatīkamām vai vienaldzīgām sajūtām, viņš zina, ka tas ir nepārejoši, ka tas viņu neierobežo, ka tas netiek piedzīvots ar aizrautību. Neatkarīgi no sensācijas, viņš to piedzīvo, nepieķeroties tai (visamyutto). Viņš zina, ka visas šīs sajūtas nomierināsies ar ķermeņa sabrukšanu, tāpat kā liesma pazūd, kad beidzas eļļa un dakts.

  "Tāpēc O Bhikkhus, kurš ir apveltīts ar to, ir apveltīts ar visaugstāko gudrību, jo zināšanas par visas dukkha izzušanu ir augstākā cēlā gudrība."

  "Šis viņa patiesības sasniegšanas sasniegums nav satriecošs. Ak, bhikkhu, tas, kas nav realitāte (mosadhamma), ir nepatiess; tas, kas ir realitāte (amosadhamma), Nibbana, ir patiesība (Sachcha). Tāpēc par bhikkhu, kurš ir apveltīts tā ir apveltīta ar Augstāko Patiesību. Jo Augstākā Noble Patiesība (paramam arsachcham) ir Nibbana, kas ir Realitāte. "

Buda visur Nibbanas vietā skaidri lieto terminu Patiesība: "Es jums iemācīšu patiesību un ceļu, kas ved uz patiesību." Šeit patiesība noteikti nozīmē Nirvana.

Kas ir augstākā patiesība? Pēc budisma domām, Visaugstākā patiesība ir tāda, ka pasaulē nav nekā absolūta, ka viss ir relatīvs, nosacīts un neatlaidīgs, un ka iekšpusē vai ārpusē nav tādas mainīgas, mūžīgas, ierobežotas būtnes kā “Es”, Dvēsele vai Atmans. Tā ir Augstākā Patiesība. Patiesība nekad nav negatīva, lai gan populārā izpausme ir “negatīva patiesība”. Šīs patiesības izpratne, tas ir, redzējums par visu, kas tas ir (yathabhutam) bez maldiem vai neziņas (avidja) 9, ir izsalkušās “slāpes” (Tanhakhaya) un dukkha, kas ir Nirvana, pārtraukšana (Nirodha). Šeit ir interesanti un noderīgi atcerēties Mahajānas skatījumu uz Nirvānu kā atšķirīgu no Samsara 10. Viens un tas pats ir Samsara vai Nirvana pēc tā, kā tu uz to raugies - subjektīvi vai objektīvi. Šis Mahajānas uzskats acīmredzot tika veidots no tām Pali Theravada avotu idejām, uz kurām mēs tikko atsaucāmies mūsu īsajā diskusijā.

Nav patiesi domāt, ka Nirvana ir dabisks tieksmes izbalēšanas rezultāts. Nirvana nav ne sekas, ne rezultāts. Ja tā būtu ietekme, tā būtu kāda iemesla radīta ietekme. Tā būtu samkhata, "ražota" un "kondicionēta". Nirvana nav ne iemesls, ne sekas. Tas ir virs cēloņa un seku. Patiesība nav ne rezultāts, ne sekas. Tas nav radīts kā mistiski, garīgi, garīgi stāvokļi, piemēram, djana vai samadhi. PATIESA IR. NIRVANA IR. Vienīgais, ko jūs varat darīt, ir to redzēt, saprast. Ir ceļš, kas ved uz Nirvana realizāciju. Bet Nirvana nav šī ceļa rezultāts 11. Ceļš var jūs vest uz kalnu, bet kalns nav ne ceļa rezultāts, ne sekas. Jūs varat redzēt gaismu, bet gaisma nav jūsu redzes rezultāts.

Cilvēki bieži jautā: Kas pēc Nirvana? Šis jautājums nevar rasties, jo Nirvana ir galvenā patiesība. Ja viņa ir galīgā, tad pēc viņas nekas nevar būt. Ja pēc Nirvana ir kaut kas, tad tieši tā, nevis Nirvana, būs galvenā patiesība. Mūks, vārdā Radha, citā veidā uzdeva Budam šo jautājumu: "Kādam nolūkam (vai beigām) Nirvana?" Šis jautājums liek domāt par kaut ko pēc Nirvana, apstiprinot, ka viņai ir kāds mērķis vai beigas. Tāpēc Buda atbildēja: “Ak, Radha, šis jautājums neizmanto savas robežas (tas ir, pārsniedzot mērķi). Personai, kas dzīvo svētu dzīvi, Nirvanai ir pēdējā iegremdēšanās (Augstākajā Patiesībā) - mērķis, galējā robeža.

Daži labi zināmi aplieti izteicieni, piemēram, “Buda ienāca Nirvana vai Parinirvana pēc viņa nāves”, radīja pamatu daudzām tālu atnestām spekulācijām par Nirvana 12. Kad dzirdat teicienu, ka “Buda ienāca Nirvana vai Parinirvana”, jūs uzskatāt, ka Nirvana ir vieta, valstība vai situāciju, kurā pastāv kāda veida eksistence, un mēģiniet to iedomāties vārda "esamība" nozīmju izteiksmē, cik jūs zināt. Šim slavenajam izteicienam "iegājusi Nirvana" primārajos avotos nav atbilstības. Nav tādas lietas kā "ienākšana Nirvānā pēc nāves". Ir vārds parinibbuto, ko izmanto, lai atsauktos uz Budas nāvi vai to, kurš izpildīja Nirvana Arahant, bet tas nenozīmē "ienākšanu Nirvana". Parinibbuto vienkārši nozīmē “pilnīgi nomierinājies”, “pilnīgi izmiris”, “pilnīgi izmiris”, jo Buda vai Arahant pēc viņa nāves vairs nepastāv.

Tagad rodas vēl viens jautājums: kas notiek ar Buda vai Arahant pēc viņa nāves, parinirvānas? Tas attiecas uz neatbildēto jautājumu sadaļu (avyakata). Pat tad, kad Buda runāja par to, viņš norādīja, ka mūsu vārdnīcā nav vārdu, kas varētu izteikt to, kas notiek ar Arakhant pēc viņa nāves. Parivrajakāna atbildē ar vārdu Vacccha Buda sacīja, ka tādi termini kā “dzimis” vai “nedzimis” nav piemērojami Arahant gadījumam, jo \u200b\u200btā ir matērija, sensācija, uztvere, garīgi veidojumi, apziņa, ar kuru saistīti tādi termini kā "dzimis" vai "nedzimis", pilnībā iznīcināts un iznīcināts, lai pēc viņa nāves vairs nekad vairs nerastos.

Arafāts pēc viņa nāves bieži tiek salīdzināts ar ugunsgrēku, kas izcēlās, kad degviela tika izlaista, vai ar luktura liesmu, kas izdzisa, kad dakts un eļļa iztecēja. Tas būtu skaidri un skaidri jāsaprot bez jebkāda maldīga priekšstata, salīdzinot ar nodzisušo liesmu vai uguni - tā nav Nirvana, bet sastāv no pieciem agregātiem, kas “ir”, kas veica Nirvana. Šī vieta ir jāuzsver, jo daudzi cilvēki, pat daži lieliski zinātnieki, ir nepareizi izpratuši un interpretējuši šo salīdzinājumu kā atsauci uz Nirvānu. Nirvana nekad netiek salīdzināta ar dzēstu uguni vai lampu.

Ir vēl viens izplatīts jautājums: "Ja nav es, ne Atmans, tad kurš veic Nirvānu?" Pirms pāriet uz Nirvānu, uzdosim jautājumu: "Kas tagad domā, ja ne es?" Iepriekš mēs redzējām, ka, viņaprāt, ir doma, ka aiz domas nav domātāja. Tāpat šī ir gudrība (pannya), izpratne ir tā, kas saprot, vingrina. Aiz izpratnes, realizācijas nav cita “es”. Apspriežot dukkha avotu, mēs redzējām, ka neatkarīgi no tā, kas tas ir - būtne, lieta vai sistēma - ja tam ir atgadījuma raksturs, tad tas sevī nes sevī dabu, tās izbeigšanas, iznīcināšanas dīgli. Tātad dukkha, nepārtrauktajam samsāras ciklam, ir izcelsmes raksturs, un tāpēc viņiem jābūt arī izbeigšanās, pazušanas veidam. Dukkha rodas no slāpēm (tanha) un beidzas gudrības dēļ (pannya). Kā slāpes, tā arī gudrība ir piecu agregātu iekšienē, kā mēs redzējām iepriekš 13.

Tātad to rašanās dīgļi, kā arī to pārtraukšana ir piecu agregātu iekšpusē. Šī ir slavenā Budas diktētā attēla patiesā nozīme: "Šajā ļoti dziļajā sirdī es pasludinu pasauli, pasaules rašanos, pasaules galu un ceļu, kas ved uz pasaules galu." Tas nozīmē, ka visas četras cildenās patiesības atrodas Piecu Agregātu iekšienē, t.i., sevī. (Šeit dukkha vietā tiek lietots vārds "pasaule" (loka)). Tas arī nozīmē, ka nav ārēja spēka, kas izraisa dukkha parādīšanos un izbeigšanos.

Kad gudrība attīstās un aug atbilstoši Ceturtajai cēlajai patiesībai (nākamajai izskatīšanai), tā redz dzīves noslēpumu, realitāti tādu, kāda tā ir. Kad noslēpums tiek atklāts, kad tiek ieraudzīta Patiesība, visi spēki, kas drudžaini apmāca samsāras nemitīgumu, kļūst mierīgi un nespēj radīt karmiskus veidojumus, tā kā vairs nav mākoņu, vairs nav “slāpes” bez pārtraukuma. Tas ir līdzīgs garīgiem traucējumiem, kas tiek dziedināti, kad pacients atklāj un redz savas slimības cēloni vai mīklu.

Gandrīz visās reliģijās summum bonum (augstākais labums) var sasniegt tikai pēc nāves. Bet Nirvānu var saprast, realizēt jau šajā dzīvē; nav nepieciešams gaidīt, līdz mirsi, lai viņu “sasniegtu”.

Tas, kurš ir apzinājies Patiesību, kurš ir sapratuši Nirvānu, ir laimīgākā būtne pasaulē. Viņš ir brīvs no visiem "kompleksiem" un apsēstībām, rūpēm un uztraukumiem, kas mocīja citus. Viņa garīgā veselība ir nevainojama. Viņš nenožēlo pagātni un neatspoguļo nākotni. Viņš pilnībā dzīvo tagadnē. Tāpēc viņš bauda lietas un bauda tās vistīrākā nozīmē, bez jebkādas pašrefleksijas. Viņš ir dzīvespriecīgs, aizrautīgs, bauda tīru dzīvi, jūtas ir apmierināts, viņš ir brīvs no aizrautības, mierīgs un rāms. Tā kā viņš ir brīvs no personīgajām vēlmēm, naida, neziņas, iedomības, lepnuma un visiem šādiem “aizēnojumiem”, viņš ir tīrs un sirsnīgs, pilns ar universālu mīlestību, līdzjūtību, laipnību, līdzjūtību, izpratni un iecietību. Viņa kalpošana citiem ir visīstākā, jo viņam nav domas par sevi. Viņš neko neiegūst, neko neuzkrāj, pat ja tas ir kaut kas garīgs, jo viņš ir brīvs no maldiem par “es” un “slāpēm” kļūt.

Nirvana galvenokārt ir divdabības un relativitātes jēdzieni. Tāpēc tas ir virs mūsu idejām par labo un ļauno, labo un nepatieso, esamību un neesamību. Pat vārdam "laime", ko izmanto, lai aprakstītu Nirvana, šeit ir pavisam cita nozīme. Sariputta reiz teica: "Ak, draugs, Nirvana ir laime! Nirvana ir laime!" Tad Udayi jautāja: "Bet, Sariputta draugs, kā tā var būt laime, ja nav sensācijas?" Sariputta atbilde bija ļoti filozofiska un pārsniedza parasto izpratni: “Tas, kas nav sensācija, pats par sevi ir laime.”

Nirvana ir virs loģikas un spriešanas (attackakavachara). Neatkarīgi no tā, cik daudz mēs iesaistāmies, bieži kā tukša intelektuālā spēlē, gudros strīdos, apspriežot Nirvānu vai Augstāko Patiesību vai Realitāti, mēs nekad to nesapratīsim. Bērnudārza bērniem nevajadzētu strīdēties par relativitātes teoriju. Bet, ja viņš tā vietā mācās pacietīgi un centīgi, kādu dienu viņš var viņu saprast. Nirvana "tiek realizēta, ko gudrie paši saprot" (patchchattam veditbbo winnuhi). Ja pacietīgi un ar rūpību sekojam ceļam, nopietni izglītojot un attīrot sevi, sasniedzam nepieciešamo garīgo attīstību, mēs kādu dienu to varam realizēt, izprast sevī, nepārslogojot sevi ar mīklām un grandioziem vārdiem.

Tāpēc tagad pievērsīsimies ceļam, kas ved uz Nirvana apzināšanos, apzināšanos.

4. Ceturtā cēlā patiesība: Maggie
  (Ceļš)

Ceturtā cēlā patiesība ir Ceļa patiesība, kas ved uz Dukkha izbeigšanu (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachcha). Tas ir pazīstams kā “vidējais ceļš”, jo tas izvairās no divām galējībām: viena galējība ir laimes meklēšana jutekliskās baudās, “zema, vispārīga, bezjēdzīga, nepateicīga”; bet otrs ir laimes meklējumi, izmantojot dažāda veida taupīgas pašcieņas, "sāpīgas, bezvērtīgas, bezjēdzīgas". Pirmoreiz pats piedzīvojot šīs divas galējības, uzskatot tās par bezjēdzīgām, Buda ar personīgās pieredzes palīdzību atklāja Tuvo ceļu, "dodot redzējumu un zināšanas, kas ved uz mieru, apgaismību, apgaismību, nirvānu". Šo vidusceļu parasti sauc par cēlu astoņkārtīgu ceļu, jo tas sastāv no astoņām sekcijām vai kategorijām: proti,

1. Pareiza izpratne (Samma Dithi),

2. Pareizā doma (Samma sankappa),

3. labā runa (Samma vacha),

4. Pareizā rīcība (Samma kammanta),

5. Pareizais dzīvesveids (Samma Ajiva),

6. labais spēks (Samma Vayama),

7. Pareizā apziņa (Samma Sati),

8. Labā koncentrācija (Samma Samadhi).

Gandrīz visas Budas mācības, kurām viņš veltīja 45 savas dzīves gadus, vienā vai otrā veidā ir saistītas ar šo ceļu. Viņš to izskaidroja dažādos veidos un dažādos vārdos dažādiem cilvēkiem, attiecīgi, viņu attīstības pakāpi un spēju saprast un sekot tam. Daudzu tūkstošu norādījumu būtība, kas ir izkaisīti budistu rakstos, ir cēlā astoņkārtīgā ceļa veidā.

Nevajag domāt, ka astoņas ceļa iedaļas vai kategorijas ir jāievēro un jāapmāca pa vienai tādā secībā, kā tās ir uzskaitītas parastajā sarakstā iepriekš. Bet tie ir jāizstrādā vairāk vai mazāk vienlaikus un pēc iespējas vairāk, atbilstoši katra cilvēka spējām. Viņi visi ir savstarpēji saistīti, un katrs no tiem palīdz izkopt citus.

Šo astoņu sastāvdaļu mērķis ir veicināt un uzlabot trīs budistu izglītības un apmācības pamatus, proti: (a) morālā izturēšanās (spēks), b) pakļaušanās prātam (Samadhi) un c) gudrība (Pannya). Tāpēc, lai harmonizētu un labāk izprastu astoņas Ceļa sadaļas, būs noderīgāk, ja mēs tās korelēsim un izskaidrosim atbilstoši šīm trim sadaļām.

Morālā izturēšanās (spēks) ir balstīta uz plašu universālas mīlestības un līdzjūtības jēdzienu visām dzīvajām būtnēm, uz kurām balstīta Budas mācība. Diemžēl daudzi zinātnieki aizmirst šo lielisko Budas mācību ideālu un tikai tad, kad runā un raksta par budismu, ienirst sausos filozofiskos un metafiziskos klejojumos. Buda deva savu mācību “daudzu labā, daudzu laimei, no līdzjūtības pasaulei” (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Saskaņā ar budismu, ir divas īpašības, kuras cilvēkam vajadzētu vienādi attīstīt, lai būtu pilnīgs: līdzjūtība (karuna), no vienas puses, un gudrība (pannah), no otras puses. Līdzjūtība šeit nozīmē mīlestību, žēlsirdību, laipnību, toleranci un līdzīgas emocionālās puses cildenās īpašības, sirds īpašības, savukārt gudrība pārstāv prāta intelektuālo pusi, īpašības. Ja cilvēks attīsta tikai emocionālu, nolaidīgu intelektu, viņš var kļūt par labsirdīgu muļķi; kamēr tikai intelektuālās puses attīstība, atstājot novārtā emocionālo, pārvērš cilvēku par cietsirdīgu intelektu, kas nav jūtīgs pret citiem. Tāpēc, lai būtu ideāls, ir nepieciešams vienādi attīstīties abiem. Tas ir budistu dzīvesveida mērķis: tajā gudrība un līdzjūtība ir nesaraujami saistītas, kā mēs to redzēsim vēlāk.

Tātad morālajā uzvedībā (spēks), kas balstīta uz mīlestību un līdzjūtību, ir iekļauti trīs cildenā astoņkārtīgā ceļa komponenti, proti: Pareizā runa, Pareizā rīcība un Pareizais dzīvesveids (saraksta numuri: 3, 4, 5).

Pareiza runa nozīmē atturēšanos (1) no melošanas, (2) no apmelošanas, neslavas celšanas un runas, kas var izraisīt naidu, nesaticību un nesaskaņas starp indivīdiem vai cilvēku grupām, (3) no skarbas, rupjības, nepieklājīgas, dusmīgas un aizvainojošas runas un (4) no tukšas, muļķīgas, bezjēdzīgas pļāpāšanas un tenkas. Kad cilvēks atturas no šāda veida nepareizas un kaitīgas runas, viņam, protams, vajadzētu runāt patiesību, jālieto draudzīgi un labvēlīgi, patīkami un mīksti, nozīmīgi un noderīgi vārdi. Viņam nevajadzētu runāt bezrūpīgi: runai vajadzētu būt vietā un laikā. Ja nevarat pateikt kaut ko noderīgu, jums vajadzētu ievērot "cēlu klusumu".

Pareiza rīcība ir vērsta uz morāles, cieņas un mierīgas izturēšanās veicināšanu. Tas mudina mums atturēties no dzīves iznīcināšanas, no zādzībām, no negodīgām attiecībām, no nelikumīgiem dzimumakta un arī palīdzēt citiem dzīvot mierīgu un cilvēka cienīgu dzīvi.

Pareizais dzīvesveids nozīmē vajadzību atturēties no iztikas nopelnīšanas, veicot darbības, kas kaitē citiem, piemēram, nāvējošu ieroču, apreibinošu dzērienu, saindēšanās, dzīvnieku nogalināšanas, krāpšanas utt. Pārdošanu un vajadzību nodrošināt eksistenci ar godīgu darbību, nevainojami un nekaitē citiem. Šeit jūs varat skaidri redzēt, ka budisms ir stingri pretstatā visiem kara veidiem, nāvējošo ieroču tirdzniecību pasludinot par ļaunu un netaisnīgu iztikas līdzekli.

Šīs trīs astoņkārtīgā ceļa sastāvdaļas (pareizā runa, pareizā rīcība un pareizais dzīvesveids) veido morālo uzvedību. Jāsaprot, ka budistu ētiskās un morālās izturēšanās mērķis ir gan indivīda, gan sabiedrības dzīves laimīgas un patīkamas dzīves veicināšana. Šī morālā izturēšanās tiek uzskatīta par nepieciešamo pamatu visiem augstākiem garīgiem sasniegumiem. Bez šī morālā pamata nav iespējama garīga attīstība.

Nākamais ir prāta iesniegšana, kas ietver trīs citus astoņkārtīgā ceļa komponentus, proti: labo piepūli, labo apdomību un labo koncentrāciju. (Sarakstā skaitļi 6, 7, 8).

Pareizais piepūle ir enerģētiska griba (1) novērst nelabvēlīgu un kaitīgu prāta stāvokļu rašanos un (2) atbrīvoties no tādiem nelabvēlīgiem un kaitīgiem stāvokļiem, kas cilvēkā jau ir radušies, un (3) arī radīt, izraisīt šo labo un noderīgo prāta stāvokli. kas vēl nav radušies, un (4) attīstīt un pilnveidot labos un noderīgos prāta stāvokļus, kas cilvēkā jau atrodas.

Pareiza apzināšanās ir pilnībā jāapzinās, jābūt uzmanīgam (1) ķermeņa darbībām (kajai), (2) sajūtām vai jūtām (Vēdai) un (3) prāta darbībām (chitta) un (4) idejām, domām, koncepcijām un lietas (dhamma).

Koncentrēšanās uz elpošanu (anapanasati) prakse ir viens no labi zināmajiem vingrinājumiem, kas saistīti ar ķermeni prāta attīstīšanai. Pastāv vēl vairāki citi veidi, kā attīstīt apzinātību attiecībā uz ķermeni - kā pārdomu veidi.

Saistībā ar jūtām un sajūtām skaidri jāapzinās visa veida sajūtas un sajūtas - patīkamas, nepatīkamas un nenoteiktas, jo tās rodas un izzūd iekšpusē.

Runājot par prāta darbību, jāzina, vai prāts ir mantkārīgs vai nē, uzsūcas naidā vai nē, apmākušies vai ne, apjucis vai koncentrēts utt. Izmantojot šo metodi, visām prāta kustībām jāapzinās, kā tās rodas un izzūd.

Attiecībā uz idejām, domām, koncepcijām un lietām jāzina to būtība, kā tās rodas un izzūd, kā tās rodas

1.   Cieta patiesība par ciešanām
2.   Cēlā patiesība par ciešanu cēloņu izcelsmi
3.   Cēlā patiesība par ciešanu izbeigšanas iespēju un tās cēloņiem
4.   Cēlā patiesība par ceļu uz ciešanu izbeigšanu

Dalailama XIV (lekcija) - Vašingtonas Universitāte

Faktiski visām reliģijām ir vienāda mīlestības un līdzjūtības motivācija. Lai arī filozofijas jomā bieži ir ļoti lielas atšķirības, uzlabojumu pamatmērķis ir gandrīz vienāds. Katrai reliģijai ir savas īpašās metodes. Lai arī mūsu kultūras dabiski atšķiras, mūsu sistēmas saplūst, jo pasaule kļūst arvien tuvāk, pateicoties uzlabotajai komunikācijai, kas mums sniedz labas iespējas mācīties vienam no otra. Liekas, ka tas ir ļoti noderīgi.

Piemēram, kristietībā ir daudz praktisku metožu, ko izmanto cilvēces labā, it īpaši izglītības un veselības jomā. Šeit budisti var daudz mācīties. Tajā pašā laikā ir arī budistu mācības par dziļu meditāciju un filozofiskās domāšanas paņēmieniem, no kuriem kristieši varēja iemācīties noderīgas audzēšanas tehnikas. Senajā Indijā budisti un hinduisti aizņēmās daudz pozīciju viens no otra.

Tā kā šīs sistēmas principā ir vienlīdz vērstas uz labumu cilvēcei, mācīties vienam no otra nav nekas slikts. Gluži pretēji, tas palīdzēs attīstīt cieņu vienam pret otru, palīdzēs veicināt harmoniju un vienotību. Tāpēc es mazliet runāšu par budistu idejām.

Budistu doktrīnas sakne četrās cēlās patiesībās: patiesas ciešanas, to cēloņi, pēdējo apspiešana un ceļš uz to. Četras patiesības sastāv no divām izmeklēšanas un cēloņu grupām: ciešanas un to cēloņi, ciešanu pārtraukšana un to īstenošanas veidi. Ciešanas ir kā slimība. Ārējie un iekšējie apstākļi, kas rada sāpes, ir ciešanu cēloņa būtība. Pēc slimības atveseļošanās ir ciešanu un tās cēloņu apspiešana. Zāles, kas izārstē savārgumu, ir pareizie veidi.

Iemesli, kāpēc sekas (ciešanas un to nomākšana) tiek uzskatītas agrāk nekā cēloņi (ciešanu un ceļu avoti), ir šādi: pirmkārt, mums ir jānosaka slimība, patiesās mokas, kas ir pirmās cēlās patiesības būtība. Tad nepietiks tikai ar slimības atpazīšanu. Lai uzzinātu, kuras zāles lietot, ir jāsaprot slimība. Tāpēc otrā no četrām patiesībām ir ciešanu iemesls vai avots.

Arī slimības cēloņu noteikšana nebūs pietiekama, jums jānosaka, vai ir iespējams izārstēt kaiti. Šīs zināšanas ir precīzi trešais līmenis, tas ir, ka notiek pareiza ciešanu un to cēloņu apspiešana.

Tagad, kad ir noskaidrotas nevēlamās ciešanas, noskaidroti tās cēloņi, kļuva skaidrs, ka slimību var izārstēt, jūs lietojat zāles, kas ir līdzeklis kaites novēršanai. Cilvēkam jābūt pārliecinātam par veidiem, kas novedīs pie atbrīvošanās stāvokļa no ciešanām.

Vissvarīgākais ir nekavējoties noteikt ciešanas. Kopumā ir trīs ciešanu veidi: ciešanas no sāpēm, ciešanas no pārmaiņām un sarežģītas, ciešanas izplatot visur. Ciešana no sāpēm ir tas, ko mēs parasti pieņemam miesas vai garīgām mokām, piemēram, galvassāpēm. Vēlme atbrīvoties no šāda veida ciešanām ir raksturīga ne tikai cilvēkiem, bet arī dzīvniekiem. Ir veidi, kā izvairīties no dažām šādu ciešanu formām, piemēram, lietot medikamentus, uzvilkt siltas drēbes, novērst slimības avotu.

Otrais līmenis - ciešanas no pārmaiņām - ir tas, ko mēs virspusēji uztveram kā baudu, taču ir vērts tuvāk palūkoties, lai saprastu ciešanu patieso būtību. Ņemiet par piemēru to, ko parasti uzskata par patīkamu - jaunas automašīnas iegādi. Kad to iegādājāties, jūs esat ārkārtīgi priecīgs, priecīgs un apmierināts, taču, lietojot to, rodas problēmas. Ja prieka iemesli bija iekšēji, tad, jo vairāk izmantosit gandarījuma iemeslu, attiecīgi lielākam priekam vajadzētu pieaugt, bet tas nenotiek. Pierodot arvien vairāk, jūs sākat izjust nepatiku. Tāpēc pārmaiņu ciešanas atklāj arī ciešanu būtību.

Trešais ciešanu līmenis ir pamats pirmajiem diviem. Tas parāda mūsu pašu garīgi un fiziski piesārņotos agregātus. To sauc par sarežģītām ciešanām, kas izplatās visur, jo tās piepilda un attiecas uz visiem būtņu atdzimšanas veidiem, veido daļu no pašreizējo ciešanu pamata un rada arī turpmākas ciešanas. Nav iespējams izkļūt no šāda veida ciešanām, izņemot izbeigt atdzimšanu sēriju.

Šie trīs ciešanu veidi ir iedibināti pašā sākumā. Tādējādi nav tikai jūtas, kuras varētu identificēt ar ciešanām, bet arī nav ne ārēju, ne iekšēju parādību, atkarībā no tā, kuras šādas sajūtas rastos. Prāta un garīgo faktoru kombināciju sauc par ciešanām.

Kādi ir ciešanu cēloņi? Atkarībā no tā, kas rodas? Starp tiem ir karmiski avoti un satraucošas emocijas - šī ir otrā no četrām cēlām patiesībām par patieso ciešanu cēloni. Karma jeb darbība sastāv no ķermeniskām, verbālām un garīgām darbībām. No pašreizējās realitātes vai būtības viedokļa ir trīs veidu darbības: tikumīgas, nedraudzīgas un vienaldzīgas. Tikumīgi darbi ir tie, kas rada patīkamas vai labas sekas. Slikti darbi ir tie, kas izraisa sāpīgas vai sliktas sekas.

Trīs galvenās uzmācīgās aizraušanās ir mākoņainība, vēlme un naids. Viņiem ir daudz citu traucējošu emociju, piemēram, skaudība un naidīgums. Lai apturētu karmiskās darbības, ir jāpārtrauc šīs satraucošās kaislības, darbojoties kā cēlonim. Ja salīdzināsim karmu un vardarbīgas emocijas, pēdējās būs galvenais ciešanu iemesls.

Kad jūs domājat, vai ir iespējams novērst nemierīgās kaislības, tad jūs jau pieskaraties trešajai cēlajai patiesībai, patiesajam galam. Ja satraucošās emocijas atradās pašā prāta dabā, tad tās nevarēja noņemt. Piemēram, ja naidam būtu prāta raksturs, tad mēs jau sen būtu izjutuši naida nepieciešamību, bet tas acīmredzami nenotiek. Tas pats attiecas uz pieķeršanos. Tāpēc prāts vai apziņa nav piesārņoti ar piesārņojumu. Piesārņojumus var noņemt, tos var noņemt no pamatnes, prāta.

Ir skaidrs, ka labas attiecības ir pretstats sliktajām. Piemēram, mīlestība un dusmas nevar notikt vienlaikus vienā un tajā pašā cilvēkā. Kamēr jūs jūtat dusmas uz noteiktu objektu, jūs tajā brīdī nevarat izjust mīlestību. Un otrādi, kamēr jūs piedzīvojat mīlestību, jūs nevarat izjust dusmas. Tas norāda, ka šie apziņas veidi ir savstarpēji izslēdzoši, pretēji. Protams, kad jūs vairāk sliecaties uz viena veida attiecībām, otra vājināsies un vājināsies. Tieši tāpēc, praktizējot un vairojot līdzjūtību un mīlestību - prāta labo pusi -, jūs automātiski izdzēsīsit tās otru pusi.

Tādējādi ir noteikts, ka ciešanu avotus var pakāpeniski novērst. Pilnīga ciešanu cēloņa izzušana ir pareiza pārtraukšana. Tāda ir galvenā atbrīvošanās - šī ir īsta, mieru sniedzoša pestīšana. Šeit ir trešā no četrām cēlām patiesībām.

Kā jums vajadzētu iet, lai sasniegtu šo pārtraukšanu? Tā kā trūkumi rodas galvenokārt no prāta darbībām, pretlīdzeklim jābūt arī garīgam. Faktiski ir jāzina par visu parādību ierobežoto esamību, taču vissvarīgākais ir zināt prāta galīgo stāvokli.

Vispirms jums tieši un perfekti jāpārprot prāta divdimensionālais, absolūtais raksturs, kāds tas ir. Tas ir redzes veids. Tad nākamajā līmenī šī uztvere kļūst izplatīta. Šis ir meditācijas ceļš. Bet pirms šiem diviem līmeņiem ir jāpanāk duāla meditatīvā stabilitāte, kas ir mierīguma un īpaša ieskatu vienotība. Vispārīgi runājot, tas jādara, lai iegūtu apziņu, kas balstās uz varu, un, pirmkārt, ir jāattīsta apziņas stabilitāte, ko sauc par mieru.

Tie ir ceļa līmeņi - ceturtā cēlā patiesība, kas nepieciešama trešās cēlās patiesības realizēšanai - izbeigšanas patiesība, kas savukārt novērš pirmās divas cēlās patiesības, proti, ciešanas un to cēloņus.

Četras patiesības ir budistu doktrīnas un prakses pamatstruktūras būtība.

Jautājums:  Vismaz ārēji šķiet, ka pastāv atšķirība starp budistu novēršanas principu un nozīmi, kāda Rietumiem ir mērķim dzīvē, kas nozīmē, ka šī vēlme ir laba.

Atbilde ir:  Pastāv divu veidu vēlme: viens ir bez prāta un sajaukts ar vardarbīgām kaislībām, otrs ir tad, kad jūs skatāties uz labo kā labo un mēģināt to sasniegt. Pēdējā veida vēlme ir pareiza, ņemot vērā, ka aktivitātē ir iesaistīti visi dzīvojošie. Piemēram, ir taisnība, ka ticēt arī materiālajam progresam, kura pamatā ir izpratne, ka šis progress kalpo cilvēcei un tāpēc tas ir labs.