1700년 전 콘스탄티누스 대제가 밀라노 칙령을 발표하여 기독교가 박해를 받지 않고 로마 제국의 지배적인 신앙의 지위를 얻게 되었습니다. 법적 기념물로서의 밀라노 칙령은 종교의 자유와 양심의 자유에 대한 사상 발전의 역사에서 가장 중요한 이정표입니다. 그것은 사람이 자신에게 참되다고 믿는 종교를 고백할 권리를 강조했습니다.

로마제국의 기독교인 박해

지상에서 성역을 베푸시는 동안에도 주님께서는 친히 제자들에게 다가오는 박해를 예언하셨습니다. 법정에 넘겨지고 회당에서 매질을 당하리라"그리고 "그들이 나를 위하여 관원들과 임금들을 인도하여 그들과 이방인들에게 증거가 되리라"(마 10:17-18), 그의 추종자들은 그의 고난의 형상을 재현할 것이다( “너희는 내가 마시는 잔을 마실 것이요, 내가 받는 세례를 너희가 받을 것이다.”- 맥. 10:39; 산. 20:23; 수요일:맥. 14:24 그리고 마. 26:28).

이미 30대 중반부터. 1세기에 기독교 순교자 명단이 공개되었습니다. 약 35세의 "율법에 열성적인" 무리가 있었습니다. 돌로 된 집사 첫 순교자 스티븐 (행위. 6: 8-15; 행위. 7: 1-60). 유대 왕 헤롯 아그립바(40-44)의 짧은 통치 기간 동안 살해 사도 야곱 세베대 , 사도 요한 신학자의 형제; 그리스도의 또 다른 제자인 사도 베드로는 체포되어 기적적으로 처형을 피했습니다(행 12:1-3). 약 62세, 술취한 예루살렘 기독교 공동체의 지도자 육신으로 주님의 형제인 사도 야고보입니다.

존재의 처음 3세기 동안, 교회는 실질적으로 법 밖에 있었고 그리스도를 따르는 모든 사람들은 잠재적인 순교자였습니다. 제국 숭배의 존재 조건에서 기독교인은 로마 정부와 관련하여 그리고 로마 이교도 종교와 관련하여 범죄자였습니다. 이교도에게 기독교인은 가장 넓은 의미의 "적"이었습니다. 황제, 통치자 및 입법자는 기독교인에게서 국가와 공공 생활의 모든 기초를 뒤흔드는 공모자와 반란을 보았습니다.

처음에 로마 정부는 기독교인을 몰랐습니다. 그들은 그들을 유대 종파로 여겼습니다. 이처럼 기독교인들은 관용을 누렸고 동시에 유대인들처럼 멸시를 받았습니다.

전통적으로 최초의 기독교인에 대한 박해는 네로, 도미티아누스, 트라야누스, 마르쿠스 아우렐리우스, 셉티미우스 세베루스, 막시미누스 트라키아누스, 데키우스, 발레리아누스, 아우렐리아누스, 디오클레티아누스 황제의 통치에 기인합니다.

헨리크 세미라드스키. 기독교의 빛(네로의 횃불). 1882년

기독교인에 대한 최초의 진정한 박해는 네로 황제 치하(64)였다. 그는 로마의 절반 이상을 자신의 쾌락을 위해 불태웠고 그리스도의 추종자들을 불태웠다고 비난했습니다.로마에서는 잘 알려진 비인간적인 기독교인 학살이 있었습니다. 그들은 십자가에 못 박혀 야생 동물이 먹게 했고 자루에 꿰매어 타르를 바르고 공개 축제 기간 동안 불을 붙였습니다. 그 이후로 기독교인들은 로마 국가에 대해 완전히 혐오감을 느꼈습니다. 기독교인의 눈에는 네로가 적그리스도였고, 로마제국은 마귀의 나라였습니다. 수석 사도 베드로와 바울은 네로의 박해로 희생되었습니다. - 베드로는 십자가에 거꾸로 못 박혔고 바울은 칼에 목이 잘렸습니다.

헨리크 세미라드스키. 네로 서커스의 크리스티안 디르체. 1898년

두 번째 박해는 황제 도미티아누스(81-96)에게 돌아갔다. , 로마에서 여러 차례 사형이 집행되었습니다. 96년에 그는 사도 요한을 신으로 추방했다 밧모섬으로 .

처음으로 로마 국가는 황제 치하에서 정치적으로 의심스러운 특정 사회에 대해 그리스도인들에 대해 행동하기 시작했습니다. 트라야누스 (98-117)... 그 당시에는 기독교인이 필요하지 않았지만, 누군가가 기독교에 속한 것으로 사법부에 의해 고발되면 (이는 이교도 신들에게 제물을 바치는 것을 거부함으로써 증명되어야 함), 그는 처형되었다. 트라야누스 치하에서 그들은 많은 그리스도인들 사이에서 고통을 겪었습니다. 성. 클레멘트, 주교 로만, 세인트. 신의 수호자 이그나티우스, 그리고 주교 시므온 예루살렘 , 120세 장로, 사도 야고보의 후계자 글로바의 아들.

그러나 이러한 기독교인에 대한 박해는 기독교인들이 통치 말년에 겪은 일에 비하면 하찮게 여겨졌을지 모릅니다. 마르쿠스 아우렐리우스 (161-180) ... 마르쿠스 아우렐리우스는 기독교인을 멸시했습니다. 그 이전에 교회에 대한 박해가 실제로 불법이고 도발했다면 (기독교인들은 예를 들어 로마를 불태우거나 비밀 결사를 조직했다는 이유로 범죄자로 박해를 받았습니다.), 그리고 177년에 그는 법으로 기독교를 금지했습니다. 그는 기독교인들을 찾도록 명령했고 그들을 미신과 완고함에서 돌이키기 위해 고문과 고문을 가하기로 결정했습니다. 확고한 태도를 유지한 사람들은 사형에 처해졌다. 그리스도인들은 집에서 쫓겨나고 채찍질을 당하고 돌로 맞고 땅에 굴러떨어지고 감옥에 갇히고 매장되지 않았습니다. 박해동시에 제국의 여러 지역, 즉 갈리아, 그리스, 동쪽으로 퍼졌습니다. 그의 밑에서 그들은 로마에서 순교했다 성. 저스틴 철학자 그리고 그의 학생들. 박해는 그가 고문을 받은 서머나에서 특히 강력하였다. 성. 폴리캅, 주교 스미른스키 , 리옹과 비엔나의 갈리아 도시. 그래서 동시대 사람들의 증언에 따르면 순교자들의 시신은 리옹의 거리에 무더기로 쌓인 후 불에 타서 론 강에 던졌습니다.

마르쿠스 아우렐리우스의 후계자, 코모두스 (180-192) , 기독교인들에게 더 은혜로운 트라야누스의 법을 복원했습니다.

셉티미우스 세버 (193-211) 처음에는 비교적 기독교인을 지지했지만 202년 유대교나 기독교로 개종하는 것을 금지하는 법령을 발표했고 그해부터 제국의 여러 지역에서 폭력적인 박해가 일어났다. 그들은 이집트와 아프리카에서 특별한 힘으로 분노했습니다. 그와 함께, 무엇보다도 유명한 오리겐의 아버지 레오니다스의 목을 베었습니다. , 리옹에서 성에게 고문을 당했다. 이레네우스 , 지역 주교 처녀 포타미에나는 끓는 웅덩이에 던져진다. 카르타고 지역에서는 다른 지역보다 박해가 더 심했습니다. 여기 테비아 퍼페투아 , 고귀한 출생의 젊은 여성, 서커스에 던져져 짐승들에게 찢기고 검투사의 검으로 마무리 .

짧은 통치 기간에 막시미누스 (235-238) 많은 지역에서 기독교인에 대한 잔인한 박해가 있었습니다. 그는 기독교인, 특히 교회의 목사들에 대한 박해에 관한 칙령을 발표했습니다. 그러나 박해는 폰투스와 카파도키아에서만 일어났다.

막시미누스의 후계자들, 특히 아라비아의 필립 (244-249) 기독교인들은 그런 방종을 사용하여 후자를 가장 비밀스러운 기독교인으로 여겼습니다.

왕위에 올랐을 때부터 데시우스 (249-251)박해가 기독교인들에 대해 일어났는데, 그 박해는 체계적이고 잔인하게 이전의 모든 박해, 심지어 마르쿠스 아우렐리우스의 박해를 능가했습니다. Decius는 전통적인 신사의 숭배를 회복하고 고대 숭배를 부활시키기로 결정했습니다. 이것의 가장 큰 위험은 공동체가 제국 전역에 거의 퍼진 기독교인들에 의해 대표되었고 교회는 명확한 구조를 얻기 시작했습니다. 기독교인들은 희생 제물을 바치고 이교 신들을 숭배하기를 거부했습니다. 이것은 즉시 중지되어야 합니다. Decius는 기독교인을 완전히 근절하기로 결정했습니다. 그는 제국의 모든 주민이 지방 당국과 특별 위원회 앞에서 공개적으로 희생을 바치고 희생 고기를 맛본 다음 이 행위를 증명하는 특별 문서를 받아야 한다는 특별 법령을 발표했습니다. 희생을 거부한 사람들은 사형에 처해질 수 있는 처벌을 받았습니다. 처형된 사람의 수는 매우 많았다. 교회는 많은 영광스러운 순교자들로 장식되었습니다. 그러나 특히 이전의 긴 평온함이 순교의 영웅적 정신을 어느 정도 진정시켰기 때문에 타락한 사람들이 많이 있었습니다.

~에 발레리안 (253-260) 기독교인에 대한 박해가 다시 일어났다. 257년의 칙령으로 그는 성직자들을 추방하고 기독교인들이 집회를 소집하는 것을 금지했습니다. 258년에 두 번째 칙령이 내려져 성직자들을 처형하고 상류층의 기독교도들을 칼로 참수하고 귀족 여성들을 추방하고 신하들이 왕실에서 일할 권리와 재산을 박탈했습니다. 기독교인에 대한 잔인한 구타가 시작되었습니다. 피해자 중에는 로마 주교 식스토 2세 4명의 집사님과 함께, 성. 키프리안, 주교 카르타고어 양떼 앞에서 순교자의 면류관을 받아들인 사람.

발레리안의 아들 갈리엔 (260-268) 박해를 멈췄다 ... 그는 두 개의 칙령으로 기독교인을 박해에서 해방시켰다고 선언하고 재산, 예배당, 묘지 등을 몰수했습니다. 따라서 기독교인은 재산에 대한 권리를 획득하고 303년 디오클레티아누스 황제가 칙령을 발표할 때까지 약 40년 동안 종교의 자유를 누렸습니다.

디오클레티아누스 (284-305) 통치 초기 20년 동안 그는 개인적으로 전통적인 이교에 헌신했지만(그는 올림픽 신들을 숭배했지만) 기독교인을 박해하지 않았습니다. 일부 기독교인들은 군대와 정부에서 고위직을 차지하기까지 했으며 그의 아내와 딸은 교회에 동조했습니다. 그러나 그의 통치가 끝날 때 사위의 영향으로 갈레리우스는 4개의 칙령을 발표했습니다. 303년에 칙령이 내려져 기독교인 회중을 금지하고, 교회를 파괴하고, 경전을 가져가고 불태우고, 기독교인의 모든 지위와 권리를 박탈하라는 명령을 받았습니다. 박해는 니고메디아 기독교인들의 웅장한 성전이 파괴되면서 시작되었습니다. 얼마 지나지 않아 황궁에 화재가 발생했습니다. 기독교인들은 이것에 대해 비난을 받았습니다. 304년에는 모든 그리스도인들이 신앙을 포기하도록 강요하기 위해 고문과 고통을 예외 없이 정죄하는 모든 칙령 중에서 가장 무서운 칙령이 뒤따랐습니다. 모든 그리스도인은 죽음의 고통에 희생을 치러야 했습니다. 그때까지 기독교인들이 경험한 가장 끔찍한 박해가 시작되었습니다. 이 칙령의 적용은 제국 전역의 많은 신자들에게 영향을 미쳤습니다.

디오클레티아누스 황제 박해 당시 가장 유명하고 존경받는 순교자: 마켈리누스, 교황 , 수행원과 함께, 마켈, 교황 , 수행원과 함께, VMTS. 아나스타샤 패터너, VMCH. 조지 빅토리어스, 순교자 Andrew Stratilat, John Warrior, Cosmas 및 Damian the Bessrebreniki, VMCH. 니코메디아의 판텔레이몬.

그리스도인에 대한 대 박해 (303-313) 디오클레티아누스 황제 치하에서 시작되어 그의 후계자들에 의해 계속된 이 박해는 로마 제국에서 기독교인에 대한 마지막이자 가장 가혹한 박해였습니다. 고문자들의 만행은 다시 고문을 하기 위해 잘린 사람을 치료할 정도로 가혹했다. 때때로 그들은 성별이나 나이를 가리지 않고 하루에 10명에서 100명을 고문했습니다. 박해는 기독교 친화적 인 통치가 있었던 갈리아, 영국, 스페인을 제외한 제국의 여러 지역으로 퍼졌습니다. 콘스탄스 염소 (미래의 황제 콘스탄틴의 아버지).

305년 디오클레티아누스는 사위를 위해 사임했다. 갤러리, 기독교인을 극도로 증오하고 그들의 완전한 말살을 요구했습니다. 아우구스투스 황제가 된 후에도 그는 같은 잔혹함으로 박해를 계속했다.

갈레리아 황제 치하에서 희생된 순교자들의 수는 극도로 많다. 그 중 널리 알려진 VMCH. 테살로니키의 Demetrius, Cyrus 및 John the Unmercenaries, Vmts. 순교자 알렉산드리아의 캐서린. 시어도어 타이론 ; 주교 펠리아스와 나일강 등이 이끄는 156명의 두로 순교자들과 같은 수많은 성도들의 수행자들 그러나 그가 죽기 직전에 중대하고 불치의 병에 걸리게 된 갈레리우스는 어떤 인간의 힘도 기독교를 파괴할 수 없다고 확신했습니다. 그렇기 때문에 311에서그는 출판 박해 종식 칙령 그리고 기독교인들이 제국과 황제를 위해 기도할 것을 요구했다. 그러나 311년의 관용적인 칙령은 아직 그리스도인들에게 박해로부터의 안전과 자유를 제공하지 못했습니다. 그리고 그 이전에는 일시적인 침체 후에 박해가 다시 활기를 띠기 시작했습니다.

갈레리우스의 공동 통치자는막시민 다자 , 기독교인의 열렬한 적. 갈레리우스가 죽은 후에도 동아시아(이집트, 시리아, 팔레스타인)를 다스렸던 막시미누스는 기독교인들을 계속해서 박해했다. 동방에서의 박해는 콘스탄티누스 대제의 요청에 따라 막시미누스 다즈가 막도록 강요받은 313년까지 활발히 계속되었다.

따라서 처음 3세기 동안의 교회 역사는 순교자의 역사가 되었습니다.

밀라노 칙령 313

교회 생활의 중대한 변화의 주요 원인은 콘스탄틴 대제 밀라노 칙령(313)을 발표한 사람. 그 아래에서 박해를 받는 교회는 관용이 될 뿐만 아니라(311), 다른 종교와 동등하게 우호적이고 특권을 누리게 되며(313) 그의 아들들, 예를 들어 콘스탄츠와 그 뒤를 잇는 황제들, 예를 들어 오도시우스 I 및 II, 심지어 지배적인 것.

밀라노 칙령 - 기독교인에게 종교의 자유를 부여하고 몰수한 교회와 교회 재산을 모두 돌려준 유명한 문서. 313년 콘스탄티누스 황제와 리키니우스 황제가 편찬했다.

밀라노 칙령은 기독교를 제국의 공식 종교로 바꾸는 중요한 단계였습니다. 이 칙령은 갈레리우스 황제가 발표한 311년 니코메디아 칙령의 연속이었다. 그러나 니코메디아 칙령이 기독교를 합법화하고 기독교인들이 공화국과 황제의 안녕을 기원하는 조건으로 의례 행위를 허용했다면 밀라노 칙령은 더 나아갔다.

이 칙령에 따라 모든 종교는 권리가 평등했으며, 따라서 전통적인 로마 이교도는 공식 종교로서의 역할을 잃었습니다. 이 칙령은 특히 기독교인을 구별하고 박해 중에 빼앗긴 모든 재산을 기독교인과 기독교 공동체에 반환하도록 규정하고 있습니다. 이 칙령은 또한 이전에 기독교인이 소유했던 재산을 소유하고 이 재산을 이전 소유자에게 돌려주도록 강요받은 사람들에게 재무부에서 보상을 제공합니다.

핍박이 종식되고 예배의 자유가 인정된 것은 기독교 교회의 입장을 근본적으로 변화시키는 초기 단계였습니다. 황제 자신은 기독교를 받아들이지 않았지만 기독교에 관심을 두었고 가장 가까운 사람들 사이에 주교를 두었습니다. 따라서 그리스도인 공동체 성원, 성직자 성원, 심지어 성전 건물에도 많은 이점이 있습니다. 그는 교회를 위해 여러 가지 조치를 취합니다. 그는 교회에 관대한 금전적 기부와 토지 기부를 하고, 성직자들을 공적 직무에서 해방시켜 그들이 "열심을 다하여 하나님을 섬기게 하십시오. 이는 공무에 많은 유익을 가져다줄 것이기 때문입니다." 일요일을 쉬게 하고, 고통스럽고 수치스러운 십자가 처형을 없애고, 태어난 아이를 내쫓는 조치를 취하는 등 그리고 323년에는 기독교인들이 이교 축제에 참여하는 것을 금지하는 법령이 발표되었습니다. 따라서 기독교 공동체와 그 대표자는 국가에서 완전히 새로운 위치를 차지했습니다. 기독교는 특권 종교가 되었습니다.

콘스탄티누스 황제의 개인적인 지도하에 기독교 신앙의 상징이 콘스탄티노플(지금의 이스탄불)에 세워졌습니다. 하기아 소피아 신의 지혜 (324에서 337로). 이후 여러 차례 재건된 이 사원은 오늘날까지 건축적, 종교적 웅장함의 흔적을 보존하고 있을 뿐만 아니라 최초의 기독교 황제인 콘스탄티누스 대제의 영광을 이루었습니다.

이교 로마 황제가 개종하는 데 무엇이 영향을 주었습니까? 이 질문에 답하려면 디오클레티아누스 황제 시대로 조금 돌아가야 합니다.

"이 심으로 이겨라!"

285년에디오클레티아누스 황제는 영토 관리의 편의를 위해 제국을 네 부분으로 나누고 제국을 위한 새로운 정부 체제를 승인했으며, 이에 따라 하나가 아닌 네 명의 통치자가 집권했습니다. (사분정), 그 중 2개는 팔월(고위 황제), 그리고 다른 두 시저스(후진). 20년의 통치 후 아우구스타는 카이사르에게 양위하고 카이사르도 자신의 후계자를 임명해야 한다고 가정했습니다. 같은 해에 디오클레티아누스는 그의 공동 통치자가 되기로 선택했습니다. 막시미아나 헤르쿨리아 , 제국의 서쪽 부분은 그에게 통제권을 주고 동쪽은 자신에게 맡겼습니다. 293년, August는 그들의 후계자를 선택했습니다. 그들 중 하나는 콘스탄틴의 아버지였습니다. 콘스탄스 염소 , 당시 갈리아의 총독이었던 갈레리우스는 다른 사람의 자리를 차지했으며, 그는 나중에 기독교인을 가장 가혹하게 박해한 사람 중 한 명이 되었습니다.

분봉제 시대의 로마제국

305년, 분봉제 수립 20년 후 아우구스트(디오클레티아누스와 막시미아누스)가 모두 사임하고 콘스탄티우스 클로루스와 갈레리우스가 제국의 완전한 통치자가 되었습니다(첫 번째는 서쪽, 두 번째는 동쪽). 이때까지 콘스탄티우스는 이미 건강이 매우 약했고 그의 공동 통치자는 그가 일찍 죽기를 바랐습니다. 그의 아들 콘스탄티누스는 당시 동부 니코메디아 제국의 수도에서 갈레리우스와 사실상 인질의 권리를 갖고 있었습니다. 갈레리우스는 군인들이 그를 아우구스투스(황제)로 선언할까 두려워 콘스탄티누스를 아버지에게 보내는 것을 원하지 않았습니다. 그러나 콘스탄틴은 기적적으로 포로에서 탈출하여 그의 아버지의 임종에 이르렀고, 그의 아버지는 306년에 사망한 후 군대가 콘스탄티누스를 황제로 선포했습니다. Willy-nilly, Galerius는 이것에 동의해야 했습니다.

분정 시대

306년 로마에서 반란이 일어나 막센티우스, 포기한 막시미안 헤르쿨리우스의 아들이 권력을 잡았습니다. 갈레리우스 황제는 봉기를 진압하려 했지만 아무 것도 할 수 없었다. 308년 그는 서방 8월을 선언했다. 리시니아... 같은 해에 카이사르 막시미누스 다자는 자신을 아우구스투스라고 선언했고 갈레리우스는 콘스탄티누스에게 같은 칭호를 부여해야 했습니다(그 전에는 둘 다 카이사르였기 때문입니다). 따라서 308년에 제국은 5명의 본격적인 통치자들에 의해 즉시 통치되었으며 각각은 서로에게 복종하지 않았습니다.

로마에서 자신을 요새화한 찬탈자 막센티우스는 잔인함과 방탕에 빠져 있었습니다. 사납고 게으른 그는 감당할 수 없는 세금으로 사람들을 짓밟았고, 그 수익금을 호화로운 축제와 웅장한 건물에 썼습니다. 그러나 그는 근위병과 무어인 및 이탤릭체로 구성된 대규모 군대를 보유하고 있었습니다. 312년에 이르러 그의 권력은 잔혹한 폭정으로 타락했습니다.

311년 주요 황제인 갈레리우스 아우구스투스가 죽은 후 막시미누스 다자는 막센티우스와 가까워졌고 콘스탄티누스는 리키니우스와 우정을 맺었다. 통치자 간의 충돌이 불가피해집니다. 그를 위한 동기는 처음에는 정치적일 수 밖에 없었습니다. 막센티우스는 이미 콘스탄티누스에 대한 원정을 계획하고 있었지만 312년 봄에 콘스탄티누스는 로마를 폭군으로부터 해방시키고 이중 권력을 종식시키기 위해 막센티우스에 대항하여 그의 군대를 처음으로 이동시켰다. 정치적인 이유로 계획된 캠페인은 곧 종교적 성격을 띠게 됩니다. 이런저런 추산에 따르면 콘스탄티누스는 막센티우스 군대의 약 4분의 1에 해당하는 25,000명의 군대만 막센티우스에 대항하여 작전을 수행할 수 있었습니다. 한편 로마에 앉아 있던 막센티우스는 보병 170,000명과 기병 18,000명으로 몇 배나 많은 병력을 보유하고 있었습니다. 인간적인 이유로 이러한 병력의 균형과 지휘관의 위치를 ​​고려한 캠페인은 끔찍한 모험, 완전히 광기처럼 보였습니다. 더욱이 이교도의 관점에서 로마의 중요성과 Maxentius가 이미 Licinius에 대해 얻은 승리를 추가한다면.

콘스탄틴은 천성적으로 종교적이었습니다. 그는 끊임없이 하나님을 묵상했고 그의 모든 일에서 하나님의 도움을 구했습니다. 그러나 이교도 신들은 그들이 바친 희생을 통해 이미 그에게 은혜를 베풀지 않았습니다. 오직 기독교 하나님만 남았습니다. 그는 그분을 부르고 구하고 간청하기 시작했습니다. 콘스탄틴의 놀라운 환상은 이 시대로 거슬러 올라갑니다. 왕은 하나님으로부터 놀라운 메시지를 받았습니다. 콘스탄틴 자신에 따르면, 그리스도는 꿈에 나타나서 그의 군대의 방패와 깃발에 하나님의 하늘 표시를 새기도록 명령했으며 다음 날 콘스탄틴은 하늘에서 그 형상을 나타내는 십자가의 환상을 보았습니다. P의 형태로 상단이 구부러진 수직선이 교차하는 문자 X의: R.Kh., 그리고 다음과 같은 음성을 들었다. "이 심으로 이겨라!".

이 광경은 자신과 그를 따르던 모든 군대가 공포에 사로잡혀 나타난 기적에 대해 계속 생각했습니다.

배너 -그리스도의 깃발, 교회의 깃발. 깃발은 군대 깃발의 독수리를 십자가로 대체 한 사도와 동등한 성 콘스탄틴 대제가 도입했으며 황제의 이미지는 그리스도의 모노그램으로 나타났습니다. 원래 이 군용 깃발은 라바루마, 나중에 악마, 그녀의 맹렬한 원수, 죽음에 대한 그녀의 승리의 깃발로 교회의 재산이되었습니다.

전투가 벌어졌다 312년 10월 28일 밀비우스 다리에서. 콘스탄틴의 군대가 이미 로마 도시에 있었을 때 Maxentius의 군대는 도망 쳤고 그 자신은 두려움에 굴복하여 파괴 된 다리로 달려가 Tiber에 익사했습니다. 모든 전략적 고려에도 불구하고 Maxentius의 패배는 믿어지지 않는 것처럼 보였습니다. 이교도들은 콘스탄틴의 기적적인 징후에 대한 이야기를 들었지만 Maxentius에 대한 승리의 기적에 대해서만 이야기했습니다.

서기 312년 밀비우스 다리 전투

몇 년 후인 315년에 원로원은 콘스탄틴에게 경의를 표하는 아치를 세웠습니다. 그는 "신의 영감과 성령의 위대함으로 국가를 폭군으로부터 해방시켰기 때문입니다." 도시에서 가장 붐비는 곳에 동상이 세워졌고 그의 오른손에는 구원의 십자가의 표시가 있었습니다.

1년 후, 막센티우스에 대한 승리 후 그와 협정을 맺은 콘스탄티누스와 리키니우스는 밀라노에서 합의했고 제국의 상황을 논의한 후 밀라노 칙령이라는 흥미로운 문서를 발표했습니다.

기독교 역사에서 밀라노 칙령의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 거의 300년에 가까운 박해 이후 처음으로 기독교인들은 법적 생존권과 그들의 신앙을 공개적으로 고백할 수 있는 권리를 받았습니다. 그들이 이전에 사회에서 버림받은 사람들이었다면 이제 그들은 공적 생활에 참여하고 정부 직책을 맡을 수 있습니다. 교회는 부동산 구입, 성전 건축, 자선 및 교육 활동에 대한 권리를 받았습니다. 교회의 위치 변화는 너무나 급진적이어서 교회는 콘스탄티누스를 성인이며 사도들과 동등하다고 선포하면서 감사하는 기억을 영원히 보존했습니다.

Sergey SHULYAK 준비

참새 언덕에 있는 생명 주는 삼위일체 교회를 위해

기독교 역사상 가장 중요한 이정표는 313년 밀라노 메디올란에서 막센티우스의 승자가 내린 칙령이다. 새 정부는 무의미한 것으로 판명된 기독교인에 대한 모든 박해를 폐지할 뿐만 아니라 더욱이 이 교회와 협력하는 길은 다른 종교들 사이에서 주도적인 위치에 있게 합니다.

공식적으로 디오클레티아누스의 박해를 폐지한 관용 칙령은 반기독교 정책의 총책임자였던 니코메디아의 갈레리우스가 311년에 공포한 것입니다. 이 법령은 기독교인들이 공공질서를 방해하지 않고 “재존재”하고 집회를 열 수 있게 해주었습니다. 칙령에는 몰수된 재산의 반환에 대한 언급이 없었습니다. 많은 그리스도인들이 감옥에서 풀려났습니다. 아마도 절망에 빠진 갈레리우스는 죽기 전에 다른 신의 지원을 받으려고 했을 것입니다. 그는 관용 칙령 직후 사망했습니다. 기독교는 법적 지위로 돌아갔다.

기독교 교회를 향한 다음 단계는 이미 리키니우스와 콘스탄틴에 의해 취해졌습니다. 교회 역사가들은 특히 평생 동안 그리스도인들을 사랑했던 콘스탄틴을 높이 평가합니다. 그는 디오클레티아누스 시대에도 갈리아에서 심각한 억압을 허용하지 않은 그의 아버지 콘스탄티우스 클로루스로부터 그들에 대한 이러한 태도를 물려받았습니다. 미래의 황제는 아마도 어린 시절에도 자신이 기독교인이었던 그의 어머니 Elena에 의해 기독교에 소개되었을 것입니다.

콘스탄틴은 그의 아버지와 마찬가지로 유일신론, 즉 전능한 신을 인정하는 경향이 있었습니다. 오랫동안 이러한 종류의 숭배는 제국에서 인기가 있었고, 즉 "무적 태양" 숭배였습니다. 미래의 황제도 이 취미에 경의를 표했습니다. 이전 에세이에서 우리가 묘사한 물비안 다리에서의 전투는 마침내 황제가 기독교 신의 중보기도의 힘을 느꼈던 콘스탄틴을 기독교로 설득했다고 주장합니다. (적어도 이교도 점쟁이와 점쟁이로부터 호의적인 예측을 받지 않고 콘스탄틴은 승리를 약속한 다른 "사제"인 기독교인을 찾았을 가능성이 있습니다.) 아마도 그는 강력한 중앙 집중식 국가가 받을 수 있는 모든 혜택을 분명히 보았을 것입니다. 당신이 한 하나님에 대한 믿음에 기반을 둔 강력하고 조직적인 교회를 당신의 봉사에 투입한다면. 동시에, 거의 그의 삶이 끝날 때까지 콘스탄틴 자신은 침례를 받아들이지 않았습니다.

막센티우스가 패배한 후 콘스탄티누스는 엄숙하게 로마에 입성하여 이탈리아, 아프리카, 스페인과 같은 막센티우스의 이전 소유지였던 그의 영토(즉, 갈리아와 영국)에 합병되었습니다. Maxentius에 대한 후자의 승리 후 Licinius와 Constantine의 두 동료는 313의 시작 부분에서 Mediolan에서 만났습니다. 여기에서 그들은 리키니우스가 콘스탄틴의 누이와 결혼함으로써 강화된 그들의 결합을 확인하고 종교적 관용의 새로운 칙령을 채택했습니다. 공정성을 위해 Mediolan 칙령을 작성하는 주도권은 아마도 Licinius에서 온 것이며 Constantine은이 법령에만 서명했습니다. 이 행위는 갈레리우스 311년의 칙령보다 훨씬 광범위했습니다.

가장 중요한 것은 밀라노 칙령이 관용, 종교의 자유, 즉 종교의 평등을 선언하고 이전의 차별 명령을 취소했다는 것입니다. 정세를 안정시키고 제국을 안정시키기 위한 것이었다. 제국의 종교적 평화가 콘스탄틴과 리키니우스에 의해 시민 평화를 위한 필수 조건 중 하나로 간주되었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 물론 기독교인들에게 이 칙령은 그들에게 많은 기회를 제공했지만, 지금까지는 다른 신자들과 권리를 동등하게 여겼을 뿐입니다. 그것은 박해의 끝을 다시 확인시켜 주었다. 그리스도인들은 그들의 가르침을 퍼뜨릴 권리가 주어졌습니다. 교회, 묘지, 그리고 일반적으로 그들에게서 빼앗긴 모든 것은 즉시 그들에게 반환되어야 했습니다. 칙령은 집회 장소가 이미 개인에 의해 구입된 경우 법원을 통해 국고에서 손해 배상을 약속했습니다.

처음으로 "국가 신"이라는 용어가 칙령에서 생략되었다는 점에 유의해야 합니다. 저자는 이미 기독교에 대한 동정을 말한 추상적 인 하늘의 신에게 끊임없이 의지했습니다.

미래에 콘스탄티누스는 기독교 교회가 이교도 사제들도 누리는 모든 특권을 가지고 있음을 주의 깊게 관찰했습니다. 이 정책은 밀라노 칙령에 규정된 구체적인 조치보다 훨씬 더 광범위하게 "기독교의 길을 열었다"고 발표 직후 시행되었습니다.

콘스탄티누스는 체계적으로 기독교를 모든 종파 중에서 첫째 자리에 두었다. 이교도 게임이 폐지되었고 개인이 집에서 우상에게 제물을 바치는 것이 금지되었습니다. 기독교 성직자는 민사 의무가 면제되었고 교회 토지는 일반 세금에서 면제되었으며 교회의 노예는 일반적인 절차 없이 석방될 수 있었습니다. 321년 콘스탄티누스는 제국 전역에서 일요일을 지켜야 한다고 명령했다. 교회는 의지로 재산을받을 권리가 있었고 기독교인은 더 높은 정부 직책을 맡을 수 있었고 기독교 교회가 세워졌으며 제국의 동상과 이미지를 가져 오는 것이 금지되었습니다. 동시에 콘스탄틴은 개인적으로 교회 분쟁을 해결하는 데 적극적으로 참여했고 "이단자"(예: 도나티스트)의 저항을 진압하기 위해 군대를 배치하고 교회 회의 소집을 시작했으며(자신이 주재한) 정식 규정.

밀라노 칙령

막센티우스가 패배한 후 콘스탄티누스는 엄숙하게 로마에 입성하여 이탈리아, 아프리카, 스페인과 같은 막센티우스의 이전 소유지였던 그의 영토(즉, 갈리아와 영국)에 합병되었습니다. 같은 해(또는 다음 해)에 콘스탄틴과 리키니우스는 밀라노에서 만났습니다. 여기에서 그들은 이교도 숭배와 기독교 종교의 평등을 인정한 유명한 칙령(밀라노 칙령)을 발표했습니다. 이것은 매우 합리적인 정치적 조치였습니다. 결합과 우정의 서약으로 리키니우스는 콘스탄틴의 누이인 콘스탄스와 결혼했다.

그러나 두 아우구스투스 사이의 평화는 오래 지속되지 않고 제국의 통치자로 함께 남을 때까지 지속되었습니다. 이것은 리키니우스가 313년에 막시미누스 다주를 무찌르고 소아시아에서 죽은 후에 일어난 일입니다. 이때 다른 황실의 모든 구성원이 사망했습니다. 디오클레티아누스도 313년에 죽었다.

투쟁의 마지막 단계가 왔다. 이미 314년에 8월은 소유의 경계를 놓고 다투고 전쟁을 시작했습니다. 그러나 결정적인 결과로 이어지지는 않았다. 라이벌은 트라키아, 이집트 및 아시아 지방이 Licinius와 함께 남아있는 평화를 맺었습니다. 다른 모든 것은 콘스탄틴의 통치 아래 있어야 했습니다. "나쁜 평화"의 상태에서 몇 년이 지났습니다. 323년에 새로운 전쟁이 시작되었습니다. 콘스탄티누스는 아드리아노플에서 리키니우스를 물리치고 비잔티움을 점령하고 니코메디아에서 그의 적군을 포위했다. 그는 자신의 생명이 구원받을 것이라는 콘스탄틴의 맹세를 받고 항복했다(323). 그러나 바로 이듬해에 데살로니가로 파견된 리키니우스는 죽임을 당했습니다.

밀라노 칙령의 텍스트는 Lactantius의 '박해자들의 죽음에 관하여'와 'Eusebius의 교회사'라는 두 기독교 작가의 작품에서만 살아남았습니다. Lactantius는 이 칙령의 짧고 명확한 버전을 제공합니다. 주로 신을 섬기는 방법으로 우리 민족에게 유용합니다. 우리는 그리스도인들과 다른 모든 사람들에게 그들이 선호하는 신앙을 자유롭게 실천할 수 있는 권리를 부여하기로 결정했습니다. 그리스도인이든 다른 종파에 속해 있든 우리의 신민 중 누구라도 자신에게 가장 적합한 종교를 따를 권리를 부정하지 않는 것이 현명하고 현명할 것 같습니다. 따라서 지금부터 우리 각자가 자유롭게 숭배 할 수있는 최고의 신은 우리에게 자비와 평소의 호의를 베풀 것입니다 "(Lactantius. 박해자의 죽음, XLVIII, 책에서 번역됨 : Sergeev VS Essays ... 파트 II. P. 709).