آموزش بودا به شکل چهار حقیقت شریف پوشیده شده بود.

"اولین حقیقت شریف  ادعا می کند که اصلی ترین ویژگی وجود بشر دوخا است ، یعنی رنج و ناامیدی. ناامیدی ریشه در عدم تمایل ما برای تشخیص واقعیت بدیهی دارد که همه چیز پیرامون ما ابدی نیست ، همه چیز زودگذر است. بودا گفت: "همه چیز بوجود می آیند و ناپدید می شوند. این عقیده که روان بودن و تغییرپذیری خصوصیات اساسی طبیعت هستند پایه و اساس آموزش او است. به گفته بودایی ها ، اگر در برابر زندگی مقاومت کنیم و رعایت کنیم می توانیم اشکال پایداری را حفظ کنیم ، که اعم از چیزها ، پدیده ها ، افراد یا افکار ، هنوز هم مایا هستند ، رنج ایجاد می شود. اصل ناسازگاری در این مفهوم نیز تجسم می یابد که هیچ گونه نفس خاصی وجود ندارد ، ویژه "من" ، که می تواند موضوعی ثابت از برداشت های متغیر ما باشد. بودایی ها معتقدند که اعتماد به نفس ما به وجود یک فرد جداگانه "من" یک توهم دیگر است ، شکل دیگری از مایا ، یک مفهوم روشنفکری است که فاقد ارتباط با واقعیت است. اگر چنین دیدگاه هایی و همچنین هر نوع تفکر پایدار دیگر را داشته باشیم ، ناگزیر ناامیدی خواهیم شد.

حقیقت شریف دوم علت رنج را روشن می کند و آن را trishna می نامد ، یعنی "چسبیده" ، "دلبستگی". این دلبستگی بی معنا به زندگی است ، که ناشی از جهل به نام بودیستای آویدیا است. به دلیل ناآگاهی ما سعی داریم دنیایی را که درک می کنیم به بخشهای مستقل جداگانه تقسیم کنیم و بدین ترتیب اشکال سیال واقعیت را در دسته بندیهای ثابت تفکر تجسم دهیم. تا زمانی که اینگونه استدلال کنیم ، از ناامیدی ناامید می شویم. سعی در برقراری روابط با مواردی داریم که برای ما محکم و پایدار به نظر می رسند اما در واقع گذرا و تغییرپذیر هستند ، ما خودمان را در یک دایره شرور می بینیم که در آن هر عملی باعث یک عمل بیشتر می شود و جواب هر سؤالی سؤال های جدیدی را ایجاد می کند. در بودیسم ، این دایره شرور به سامسارا معروف است ، چرخه تولد و مرگ ، نیروی محرک آن کارما است ، زنجیره ای مداوم از علل و اثرات.

مطابق حقیقت شریف سوممی توانید جلوی رنج و ناامیدی را بگیرید. شما می توانید چرخه شریر سامسارا را رها کنید ، خود را از بندهای کارما رها کنید و به یک حالت رهایی کامل برسید - نیروانا. در این حالت ، ایده های دروغین در مورد "من" جداگانه دیگر وجود ندارد و تجربه وحدت همه چیز تبدیل به یک احساس ثابت و تنها می شود. نیروانا با مکشا هندو مطابقت دارد و نمی توان آن را با جزئیات بیشتری توضیح داد ، زیرا این حالت آگاهی در خارج از حوزه مفاهیم فکری قرار دارد. رسیدن به نیروانا بیدار شدن ، یعنی تبدیل شدن به بودا است.

حقیقت چهارم شریف  بیانگر ابزاری برای رهایی از رنج ، فراخواندن پیروی از هشتمین مسیر پیشرفت خود ، که منجر به ایالت بودا می شود. همانطور که قبلاً نیز گفته شد ، دو قدم اول در این مسیر مربوط به بینایی صحیح و دانش واقعی است ، یعنی درک درست زندگی انسان. چهار مرحله دیگر مربوط به عملکرد صحیح است. آنها حاوی توضیحی از قوانینی هستند که یک بودایی باید پیروی کند - قوانین راه میانه ، که در فاصله مساوی از افراط و تفریط قرار دارند. دو مرحله آخر منجر به آگاهی صحیح و مراقبه مناسب ، به ادراک مستقیم عرفانی از واقعیت می شود که هدف نهایی و نهایی است.

بودا تعالیم خود را نه به عنوان یک سیستم فلسفی مداوم ، بلکه به عنوان ابزاری برای دستیابی به روشنگری می دانست.

اظهارات وی در مورد این جهان یک هدف دارد - تأکید بر ناهماهنگی همه چیز. وی به پیروانش هشدار داد كه كوركورانه از هر اقتدار ، از جمله خود ، پرستش كنند ، و گفت كه او فقط می تواند راه را برای بودیسم نشان دهد و همه باید خود این راه را دنبال كند ، و تلاش های خود را انجام داد.

آخرین سخنان بودا در بستر مرگ او تمام جهان بینی و آموزه های او را نشان می دهد. وی قبل از ترك این جهان ، گفت: "فروپاشی سرنوشت همه چیزهای تشکیل شده است. پایدار باشید. "

چند قرن پس از مرگ بودا ، چهره های برجسته کلیسای بودایی چندین بار در مجالس بزرگ جمع شدند ، جایی که مفاد آموزه های بودا با صدای بلند خوانده می شدند و اختلافات در تفسیر آنها از بین می رفت. در کلیسای جامع چهارم ، که در قرن I برگزار شد. ن ه در جزیره سیلان (سریلانکا) ، این دکترین که به مدت ده قرن به صورت شفاهی منتقل شده بود ، برای اولین بار ثبت شد. این كانون پالی خوانده می شد ، زیرا بودایی ها پس از آن از زبان پالی استفاده می كردند و به عنوان ستون بودای ارتدوكس هینایانا تبدیل می شدند. از طرف دیگر ، ماهایانا براساس تعداد معینی از به اصطلاح سوترها ساخته شده است - آهنگ هایی با حجم قابل توجهی ، به زبان سانسکریت یک یا دو قرن بعد که به زبان سانسکریت نوشته شده است ، که آموزه های بودا را با جزئیات و جزئیات بیشتری از کانون پالی شرح می دهد.

مکتب ماهایانا خود را ارابه بزرگ بودیسم می نامد ، زیرا انواع مختلفی از روشهای مختلف را برای پیروان خود ارائه می دهد ، وسیله ای کامل برای دستیابی به ایالت بودا - بودیسم. این وسیله ها از یک سو شامل اعتقاد مذهبی به آموزه های بنیانگذار بودیسم و \u200b\u200bاز سوی دیگر سیستم های فلسفی بسیار پیشرفته ای است که بازنمود آنها به مقوله های دانش علمی نوین بسیار نزدیک است. "

Fridtjof Kapra ، تائو از فیزیک: ریشه های مشترک فیزیک مدرن و عرفان شرقی ، م. ، صوفیه ، 2008 ، ص. 109-111.

بودیسم یکی از آموزه های دینی جهان است که هر ساله محبوب تر می شود و قلب های جدیدی به دست می آورد. یک تغییر اساسی در ذهن کسانی که به این جهت مذهبی و فلسفی رسیده اند ، در حال وقوع است ، زیرا بودیسم به زندگی و جلوه های آن به گونه ای دیگر نگاه می کند. مسیحیت ، یهودیت و اسلام رهبری غیرقابل انکار جوهر الهی را بر اراده انسان فراهم می کند. خداوند دارای قدرت مطلق است و اطاعت از آن وظیفه مقدس هر مؤمن است. در این ادیان ، افکار و آرمانهای انسانی به سمت خارج هدایت می شود ، از شخصیت به نفس گرفته تا خدای ایده آل ، که باید با تسلیم ، دعا ، تقدیم ، یک زندگی درستکار ، مطابق قواعد دیجیتالی کلیسا ساخته شود. بودیسم برای جستجوی حقیقت و وحدت با اصل معنوی مشترک برای همه چیز ، جست و جوهای معنوی را هدایت می کند که در درون آگاهی خود شخص است.

چهار حقیقت اصیل بنیادین چیست؟

آموزه های بودایی (دارما) مبتنی بر چهار فرضیه اساسی یا حقیقت است. در اینجا آنها به طور خلاصه ذکر شده است:

1. دوک ، یا رنج.
2. سامودایا ، یا علت دوکچه.
3. نیرودا یا قطع دوکخواه.
4. مگگا ، یا راهی برای پایان دادن به Dukkha.

تمام حقایق چهار مرحله ای هستند که در مسیر نیروانا منتقل می شوند.

دوکا

ما باید فوراً اظهار کنیم كه "رنج" در تفسیر بودایی عاری از معنایی است كه در مسیحیت به آن داده می شود. برای ما ، رنج درد ، از دست دادن ، بدبختی ، مرگ است. در بودیسم ، این مفهوم بسیار گسترده تر است و کلیه زمینه های زندگی را در بر می گیرد ، بدون اینکه ارتباط مستقیمی با جلوه های جسمی آن داشته باشد. بله ، dukkha رنج می برد ، اما نه لزوماً جسمی ، بلکه معنوی ، با ناقص بودن وجود انسان همراه است. مردم همیشه بین خواسته و واقعی ناسازگاری برقرار می کنند. تقریباً صحبت کردن ، زندگی همیشه دارای نوعی اشکال است: اگر شما ثروتمند باشید ، عزیزان خود را از دست می دهید ، بستگان شما زنده هستند ، اما شخصی بیمار است ، سلامتی به معنای رفاه مالی نیست و غیره تا بی نهایت. از دیدگاه بودیسم ، رنج نارضایتی از آنچه شما دارید ، عدم توانایی در رسیدن به آرمان است. از این نظر ، رنج زندگی را پر می کند ، یعنی "همه چیز دوکاره است". انسان نمی تواند قوانین طبیعت را تغییر دهد ، اما می تواند با خودش به توافق برسد. مرحله بعدی در درک چهار حقیقت ، آگاهی از دلایل مشکلات آنها است.

سامودایا

علت رنج نارضایتی است ، یعنی عدم توانایی در به دست آوردن آنچه می خواهید. ما ثروت می خواهیم ، آن را می گیریم ، اما می فهمیم که با رسیدن به هدف خود ، شروع به آرزوی چیز دیگری می کنیم. دریافت مطلوب ، رنج را از بین نمی برد بلکه فقط آن را افزایش می دهد. هرچه بیشتر بخواهید ، بیشتر از آنچه به دست آورده اید ناامید یا ناامید می شوید. حتی یک حالت خوشبختی از عدم رضایت جدا است. با آوردن فرزند به این دنیا ، زن کاملاً خوشحال است ، در حالی که عذاب جسمی و روحی را از ترس برای آینده کودک خود تجربه می کند.

در زندگی نه تنها ثبات وجود ندارد ، بلکه در فهم جهانی این اصطلاح ثبات وجود ندارد. همه چیز در حال حرکت مداوم است ، دائما در حال تغییر ، دگرگونی و دگرگونی است. حتی خواسته های انسان تغییر می کند و با گذشت زمان بازاندیشی می شود. آنچه آرزو داشتیم و آنچه را که با آخرین روح خود تلاش کردیم تلاش کردیم ، در مرحله بعدی زندگی غیر ضروری و غیر قابل علاقه است. در نتیجه ، ما ناامیدی را تجربه می کنیم - یکی از انواع رنج از دیدگاه بودیسم. به این معنا ، علت رنج خودمان است یا بهتر بگوییم آنچه در اعماق ماست ، احساسات ، خواسته ها ، آرزوها و رویاها.

نیرودا

خود این کلمه در ترجمه به معنای کنترل است. تنها راه تغییر شرایط و رهایی از عذاب ، متوقف کردن درد و رنج است. برای انجام این کار ، باید از دلیلی که این احساسات را ایجاد می کند ، خلاص شوید. اینها خواسته ها ، احساسات ، عواطف ، رویاها هستند. املاک همچنین نارضایتی ایجاد می کند ، از آنجا که با ترس از دست دادن آن همراه است ، امیدوار است به ضرب و نیاز به حفظ آن در شرایط مناسب باشد. رویاها وقتی به حقیقت می پیوندند و وقتی از هم پاشیده می شوند ، مشکلاتی به وجود می آورند. برای متوقف کردن احساس عذاب ، باید از رویاهای بی ثمر خلاص شوید و از آنچه دارید ، لذت ببرید - همان واقعیت بودن. شور و شوق باید کنترل شود ، زیرا آتش میل باعث بزرگترین ناامیدی و نارضایتی در این زندگی است. هر چند وقت یکبار تلاش می کنیم یک دوست عزیز را به دست بگیریم و چه سریع و گاه عشق و محبت مشتاقانه به نقطه مقابل آن - انکار و نفرت تبدیل می شود. راهی وجود دارد که از مصائب رنج نکشید - این که آنها را تحت کنترل خود قرار دهید.

قطع درد و رنج با کنترل احساسات ، خواسته ها و دلبستگی های شما ، پیروان بودیسم را از دست آن آزاد می کند و او را در حالت ویژه ای به نام "نیروانا" غوطه ور می کند. این بالاترین سعادت ، عاری از دوکخواه است ، که با روح الهی و جهانی "من" ادغام شده است. فرد احساس می کند شخص خاصی است و بخشی از یک جهان معنوی و مادی است ، بخشی از یک خدای کل.

مگگا

در تلاش برای خلاص شدن از شر Dukkha ، یک نفر به ورطه پرتگاه احساسات فرو می رود ، و سعی می کند از دست دادن و ناامیدی از ارتباطات ، چیزها و رویاهای جدید غرق شود. دیگری با ترس دائم از دوک خواه ، همه چیز را کنار می گذارد و به یک زهد تبدیل می شود ، در تلاش های بیهوده برای فرار از یک سری ضررها و دردها ، برای یافتن خوشبختی ، گوشت خود را فرسوده و عذاب می کند. هر دو این مسیرها افراط و تفریط هستند که چیزی جز ویرانی خود ندارند و فقط غم و اندوه را چند برابر می کنند. بودائیان واقعی مسیر به اصطلاح میانه را انتخاب می کنند ، که بین دو افراط می گذرد. این هدف نه تظاهرات بیرونی بلکه هدف تمرکز نیروهای داخلی خود است. همچنین متفاوت است ، زیرا از هشت ایالت تشکیل شده است که از طریق آن می توانید حالت نیروانا را بدست آورید. همه این حالات را می توان به سه مرحله تقسیم کرد که باید بتدریج و منظم به تصویب رسید: جنجال (اخلاق) ، صمدی (نظم و انضباط) و پانا (خرد).

مسیر شریف شریف

موانع زیادی در راه نیروانا پراکنده هستند ، که برطرف کردن آن چندان آسان نیست. آنها با جوهر زمینی و ذاتی انسان در ارتباط هستند و در رهایی و آزادی معنوی او دخالت می کنند. آنها را می توان به صورت خلاصه بیان کرد:

• شخصیت توهم
• شک
• خرافات
• احساسات عصبی
• متنفر
• دلبستگی به موجودات زمینی
• اشتیاق برای لذت
• غرور
• نارضایتی
• جهل

فقط با غلبه بر این موانع می توان مسیر اکتال را تکمیل دانست. شاخص های این سه جنبه از بودیسم است:

پانیا - خرد

1. نمای صحیح.
  2. درست فکر کردن.

شیلا - اخلاق

3. گفتار صحیح.
  4- رفتار صحیح.
  5- روش درست زندگی.

صمدی - نظم و انضباط

6. کوشش درست.
  7. انضباط مناسب.
  8- غلظت مناسب.

با گذر از تمام این مراحل ، فرد بهزیستی ، شادی دست می یابد و مشکلات زندگی خود را برطرف می کند و سپس با رهایی از انواع رنج ، وارد نیروانا می شود.

با وجود ناهمگونی و تنوع جریانات در درون بودیسم ، که بعضی اوقات با یکدیگر مغایرت دارند ، همه آنها بر پایه چهار حقیقت اصیل اساسی بنا شده اند. اعتقاد بر این است که این اصول توسط خود بودا درک ، تعریف و تدوین شده است. وی چهار حقیقت را با رابطه پزشک و بیمار ، که در آن خودش به عنوان پزشک عمل می کرد ، و تمام بشریت - در نقش رنج از بیماری های متعدد ، پیوند داد. حقیقت اول در این نور به عنوان بیان واقعیت بیماری ظاهر می شود ، دوم - تشخیص ، سوم - درک احتمال درمان ، چهارم - انتصاب یک دوره از داروها و روش های درمانی. با ادامه زنجیره ای از انجمن ها ، می توان گفت که بودا و آموزه های او یک پزشک باتجربه هستند ، چهار حقیقت شریف یک روش و روش درمانی است و نیروانا سلامت کامل ، جسمی و روانی است.

خود بودا اصرار داشت که تدریس او جزم نیست ، زیرا پیروان بدون تردید شاگردان و پیروان واجب است. او به تنهایی به نتیجه گیری رسید و خود و مسیر زندگی خود را مورد تجزیه و تحلیل قرار داد و پیشنهاد داد همه سخنان خود را زیر سوال ببرد. این اساساً بر خلاف سنن ادیان و عقاید دیگر است ، جایی که کلام خدا غیرقابل توصیف و غیرقابل تغییر است و مستلزم پذیرش بی قید و شرط و بدون کوچکترین تردید است. نظرات دیگر شخصی و تجدید نظر در مورد کتب الهی بدعتهاست و در معرض ریشه کنی بنیادی است. این همان چیزی است که آموزه های بودایی را در نگاه دانش آموزان و پیروان مدرن خود - جذابیت و انتخاب - بسیار جذاب می کند.

سید گوتام بودا در اولین خطبه خود در شهر بنارس. این آموزش در یک سواترا جداگانه ضبط شده و نه تنها یک کریت نوشتاری ، بلکه یک تصویر بصری نیز به شما می دهد. یک بودجه توسط بودا در یک پارک آهو اهدا شد ، پس از آن یکی از نمادهای بودیسم گوزن یا یک جفت گوزن بود.

مسیر میانه به عنوان راه هوشیاری تعریف می شود که از دو افراط دور است: یکی افراط تعالی لذت های نفسانی ، و دیگری زهد کامل ، خود تخریب داوطلبانه است. نمای مسیر میانه منتهی به روشنگری و نیروانا ، بیانگر ایده مذهبی جهانی از یک معنی طلایی و رعایت اندازه گیری در همه چیز است. بنابراین این حقایق را که در یک پارک آهو گفته می شود در نظر بگیرید.

حقیقت در مورد رنج

"تولد رنج می برد ، درست مانند بیماری ، مرگ ، پیری ، جدایی (با هر کسی که دوست دارید) آنچه می خواهید ، اما به نتیجه نمی رسید. به طور کلی ، پنج گروه دلبستگی وجود دارند که موجودات را در چرخه تولد مجدد درگیر می کنند و تجمع به اصطلاح سامکارا (برداشت ها و پیامدهای تجربه) را مجبور می کنند. این حقیقت وجود رنج را به عنوان یک ویژگی انتگرال این جهان بیان می کند.

حقیقت در مورد منشا رنج

رنج ناشی از آرزوها ، عطش وجود و منجر به تولد دوباره می شود. این نیاز به اطمینان از آرزوهای خاصی است که تجمع کارما (مثبت یا منفی) را تضمین می کند و همیشه به چرخه سامرا می انجامد. دلیل این امر نادانی انسان است. او به خود اجازه می دهد تا به زمین ، شهوت و شهوت ، عصبانیت ، غرور ، حماقت چسبیده به زمین باشد. بنابراین ، این دوباره او را به وجود می آورد ، بنابراین - به تجدید حیات جدید ، و بنابراین بدون توقف ، همیشه در بدبختی پایان دهید.

حقیقت پایان دادن به رنج

با از بین بردن احساسات ، می توان رنج را متوقف کرد. اگر شخصی با آنها معاشرت نکند ، آرزوهای خود را از بین می برد. از آنجا که رنج ناشی از آرزوهای شخص برای وجود و تأمین احساسات است ، پیروزی خواسته های خودش می تواند منجر به قطع این رنج شود. اگر او بتواند به بی طرفی برسد ، رنج حمایت را از آن محروم می کند ، یعنی آگاهی او با چرخه تولد دوباره و رنج این دنیا گره نخورده است. در بودیسم ، هیچ کس به فیض اعتماد نمی کند و از بالا انتظار کمک ندارد. بنابراین ، همه باید تلاش های خود را برای رسیدن به رهایی شخصی از رنج متمرکز کنند.

حقیقت پایان دادن به رنج

این مسیر اکتال است و بالا رفتن از آن در هر یک از مراحل به مهارت نیاز دارد. هشت مرحله عبارتند از: نمایش صحیح (نمای) ، قصد صحیح (یا تفکر) ، گفتار صحیح ، عمل (رفتار) ، شیوه زندگی ، تلاش ، ذهن آگاهی صحیح (به معنای آگاهی ، یعنی شما به یاد دارید که واقعاً همه چیز چیست از جمله خودتان) غلظت یا غلظت مناسب.

1) دیدگاه درست به معنای پذیرش چهار حقیقت نجیب است. البته ، باید اینجا به تصویب اصول اساسی آموزه اضافه شود. حداقل ، اغلب لازم است که نظرات زیادی راجع به چهار حقیقت شریف بخوانید و در مورد آنها مدیتیشن کنید تا واقعاً به دست بیاورید ، یا حداقل به یک دیدگاه واقعی نزدیک شوید.

2) تفکر مناسب (قصد) به معنای تمایل آگاهانه برای زندگی مطابق با این حقایق است. در اصل ، این عزم پیروی از مسیر بودایی است. علاوه بر این ، توسعه دوستی با دیگران در اینجا ضروری است ، که بخشی از آن پذیرش اصطلاح ahimsa است - چنین شخصی نمی تواند به موجودات زنده (نه فقط مردم) آسیب برساند. وقتی حقایق نجیب و مسیر بودایی در آگاهی پذیرفته می شوند ، پس دوستانه در واقع کاملاً طبیعی و بدون تلاش اضافی رشد می کند.

3) گفتار صحیح به معنای آن است كه شخص باید از سخنان بی معنی و سخنان غرور خودداری كند ، نه سخیف سخیف ، نه دروغ بگوید ، نه از گفتار برای دعواهای مردم استفاده كند و نه گمراه كند.

4) عمل صحیح ، هنجاری است که براساس آن ، شخص باید از اقدامات منفی ناعادلانه - از سرقت ، از قتل و غیره خودداری کند. در حقیقت ، این بخش از مسیر اکتشافی نوعی آنالوگ دستورات رفتار از سایر مذاهب است.

5) روش درست زندگی در مورد رفتار به عنوان چنین صحبت نمی شود ، بلکه در مورد انتخاب یک حرفه و فعالیت اصلی است. یک بودایی نباید حرفه ای را انتخاب کند که به طور مستقیم یا غیرمستقیم به دیگران آسیب برساند. مثلاً برای تهیه یا فروش الکل ، تقلب کنید. در حقیقت ، مثالهای زیادی از این دست وجود دارد. برای فهمیدن این که همه چیز در مورد چیست ، فقط باید تجزیه و تحلیل کنید که آیا این فعالیت در حقیقت برای برخی از افراد در دنیای مدرن مضر است ، این قاعده مربوط به محیط زیست است. بر این اساس ، شما باید از رفتار و به خصوص کارهایی که به بوم شناسی کره زمین آسیب می رساند ، خودداری کنید.

6) تلاش صحیح مستلزم بسیج کامل اراده و اندیشه بشری است تا افکار ، کلمات و اعمال منفی ایجاد نشود. یک بودایی همچنین تلاش می کند تا جنبه های مختلف خوبی را در این جهان به وجود آورد. همچنین ، این تلاش با هدف پرورش خصوصیات مثبت در خود انجام می شود. در ادبیات توضیحات خاص و مفصل تری وجود دارد ، در اینجا با کلمات ساده گفته می شود.

7) ذهن آگاهانه در واقع دلالت بر كنترل كامل و مشاهده خود دارد. آگاهی باید به طور مداوم حفظ شود ، پدیده های دنیای بیرونی و داخلی باید به وضوح رعایت شود و این در واقع به آسانی به نظر نمی رسد.

8) غلظت صحیح - این درجه نهایی دلالت بر دستیابی به مراقبه عمیق ، غلظت کامل و خود کفایی دارد. مشابه است ، اما با حالات عرفانی سایر مذاهب نیز متفاوت است. درک صمدی - بالاترین مرحله مراقبه منجر به نیروانا ، یعنی رهایی می شود.

هشت مرحله از مسیر معمولاً در سه سطح توزیع می شود: رعایت موازین اخلاقی (گفتار درست ، رفتار و سبک زندگی). سطح خرد (دیدگاه و قصد)؛ سطح تمرکز و مراقبه (مراحل باقی مانده مسیر).

چهار حقیقت شریف - پایه و اساس بودیسم

بررسی 1 امتیاز 5

فقط او شایسته گفتگو با عرشه مرموز کارت های تاروت وارگو است که ترس را نمی شناسد. فقط با این کار تصاویر روی کارتهایی که شایستگی درک آنها را دارند درک می کند. عرشه کارت Gothic Tarot Vargo عینی ترین و جهانی ترین محسوب می شود. در آن ، به روشی عجیب و غریب ، ترس و ترس ، احساسات و دلبستگی ، علت و معلول وقایع ، اراده و اجبار قابل درک است. کارت ها همه چیز را به شما می گویند و رنگ ها و هشدارها در مورد خطر ضخیم تر می شود. جوزف وارگو یک تخته کارت واقعاً عینی ایجاد کرد که ترکیبی از نور و تاریکی ، هماهنگی و هرج و مرج است.
   عرشه Gothic Tarot Vargo را تیره و تیره ، روشن و بی رحمانه می نامند. تفسیر این عرشه عمیق و کامل است. Gothic Tarot Vargo باعث ترس و وحشت می شود. این کارت ها مجهز به تصاویری از کرم های سنگی ، دنیای خون آشام ها ، موجودات عجیب و مرموز هستند.

عرشه کارت تاروت وارگو بر اساس تاروت مارسی و تاروت Ryder Waite ایجاد شد. در این عرشه گوتیک ارواح و خون آشام ها وجود دارد ، کولرهایی که در این گورستان زندگی می کنند ، در سردخانه های خانوادگی پنهان می شوند. به طور غیرمستقیم این سؤال پیش می آید ، چگونه می توان یک زبان مشترک را با نیروهای غیر دنیایی پیدا کرد ، خواه بخواهند شخصی را وارد دنیای خود کنند و راز پنهان پشت هفت مهر را بگویند.

یکی از کارتهای گوتیک تاروت وارگو دارای کتیبه ای است که از آن خون در رگ های من منجمد می شود ، "امید را برای همیشه بگذارید." همه می دانند چه چیزی در پشت دریایی است که این کتیبه ترسیم شده است. شخصیت اصلی دک ، Shadow خودمان است ، در وحشتناک ترین عکس. افرادی که از عطش تحریف شده اند ، گرسنگی و گرسنگی به آنچه که هرگز محقق نمی شود محقق می شوند.

اگر تمایل دارید خودتان را درک کنید ، یاد بگیرید که ترسها و خواسته های خود را مدیریت کنید ، می توانید با کارت های Gothic Tarot Vargo گفتگو کنید.
به آرکان های جوان تر ، این هنرمند ظاهر کارت هایی از عرشه Tarot Waite را داده است ، که این مکالمه را با کارت ها روشن و قابل فهم می کند. جوزف وارگو عمدا از تصویری از نمادهای طلوع طلایی خودداری کرد ، زیرا او آنها را فهم کافی نمی دانست.

برای درک صحت اطلاعات دریافتی و ارزش آن ، احساس آن ، زنده ماندن آن ضروری است. وسعت احساسات احساسی که هنگام ورود به دنیای اسرارآمیز گوتیک تاروت وارگو تجربه می کنید را نمی توان با هیچ چیز مقایسه کرد. این یک دنیای ارواح است ، پاس که کارت های تاروت وارگو است.
   این عرشه از 56 کارت Junior Arcana و 22 کارت Elder تشکیل شده است.

این دسته از کارت ها برای کسانی که مانند گوتیک دوست دارند ، ایجاد شده اند که دوست دارند عاشقانه یک گورستان شبانه باشند ، که نمی توانند زندگی را بدون احساسات تاریک و مزاحم تصور کنند. گوتیک تاروت وارگو قادر به پرده از رازهای گذشته در ارتباط با افرادی است که به دنیای دیگری رفته اند. همه چیز بسیار واضح و روشن است. هیچ تمثیلی و جهت عمل وجود ندارد. در چیدمان ، معمولاً کارتهای اضافی لازم نیست ، زیرا Gothic Tarot Vargo پاسخ نسبتاً روشنی به سؤال مطرح شده می دهد.

نام ژوزف وارگو در اوایل دهه نود مشهور شد. این هنرمند در دنیایی تاریک و مرموز زندگی می کند که پر از موجودات اسرارآمیز است که با او گفتگو می کنند. در یک پس زمینه تاریک نقشه ، تصاویر از رنگ آبی ترسیم شده است. به نظر می رسد که این نوری است که از تپه های آجار و برجهای ویران شده ناشی می شود.

عرشه کارت های گوتیک تاروت وارگو را Saturnian می نامند. وقت آن رسیده است که از آن برای افراد جستجوگر هیجان استفاده کنید ، که Threshold Guard برای آنها فقط یک عبارت نیست. اگر در مورد مرگ آرام هستید و آن را انتقال به مرحله جدیدی از پیشرفت می دانید ، پس باید با این عرشه جادویی کارت صحبت کنید. برای درک زبان گفته شده توسط کارتهای گوتیک تاروت وارگو نیازی نیست که به دنبال یک مترجم باشید.