کشیشی - افرادی که برای خدمت به عشای ربانی و شبان انتخاب می شوند - مراقبت، مراقبت معنوی از ایمانداران. ابتدا 12 حواری و سپس 70 رسول دیگر را انتخاب کرد و به آنها قدرت بخشش گناهان و انجام مهمترین مناسک مقدس (که به عنوان مقدسات معروف شد) را به آنها داد. کاهن در مقدسات نه به قدرت خود، بلکه با فیض روح القدس که خداوند پس از رستاخیز او عطا کرده است (یوحنا 20: 22-23) به حواریون، که از آنها به اسقف ها و اسقف ها منتقل شده است، عمل می کند. اسقف ها به کاهنان در آیین مقدس (از یونانی. هیروتونیا - تقدیس).

اصل ساختار عهد جدید سلسله مراتبی است: هم مسیح رئیس کلیسا است و هم کشیش رئیس جامعه مسیحی است. کاهن برای گله تصویر مسیح است. مسیح شبان است. او به پطرس رسول دستور داد: «... گوسفندان مرا بچرخانید» (یوحنا 21:17). چوپانی گوسفندان به معنای ادامه کار مسیح بر روی زمین و هدایت مردم به سوی رستگاری است. کلیسای ارتدکس تعلیم می دهد که هیچ نجاتی در خارج از کلیسا وجود ندارد، اما رستگاری را می توان با عشق ورزیدن و انجام احکام خدا و شرکت در آیین های مقدس کلیسا، که در آن خداوند خود حضور دارد و کمک خود را به دست آورد. و یاور و واسطه خداوند در تمام اعجاز کلیسا، طبق فرمان خداوند، کشیش است. و لذا خدمت او مقدس است.

کشیش - نماد مسیح

مهمترین مراسم مقدس کلیسا، عشای ربانی است. کشیشی که مراسم عشای ربانی را برگزار می کند نماد مسیح است. بنابراین، بدون کشیش، نماز نمی تواند برگزار شود. کشیش سرگی پراوودولیوبوف، رئیس کلیسای حیات بخش در ترینیتی-گولنیشف (مسکو)، استاد الهیات، توضیح می دهد: "کشیش که در مقابل تخت می ایستد، سخنان خود خداوند را در شام آخر تکرار می کند: "بگیرید. بخور، این تن من است...» و در آواز کروبی این کلمات را بیان می کند: «تو عرضه کننده و تقدیم کننده هستی، و آن که این قربانی را می پذیری، و کسی که بین همه ایمانداران تقسیم می شود - مسیح. خدای ما...» کشیش عمل مقدس را با دستان خود انجام می دهد و هر کاری را که خود مسیح انجام می داد تکرار می کند. و او این اعمال را تکرار نمی کند و بازتولید نمی کند، یعنی "تقلید" نمی کند، بلکه، به بیان مجازی، "زمان را سوراخ می کند" و برای تصویر معمول ارتباطات فضا-زمان کاملاً غیرقابل توضیح است - اعمال او با اعمال خود خداوند و سخنان او - با سخنان خداوند! به همین دلیل است که نماز را الهی می نامند. به او خدمت شده است یک بارتوسط خود خداوند در زمان و مکان اتاق بالا صهیون، اما خارج اززمان و مکان، در ابدیت الهی. این پارادوکس آموزه کاهنیت و عشای ربانی است. متکلمان ارتدوکس بر این امر اصرار دارند و کلیسا نیز چنین معتقد است.

یک کشیش را نمی توان با یک فرد غیر روحانی جایگزین کرد، نه تنها "به دلیل نادانی بشر"، همانطور که در کتب اسلاوی باستان نوشته شده است، اجازه دهید فرد غیر روحانی یک آکادمیک باشد، اما هیچ کس به او قدرت انجام کاری را نداد که جرات انجام آن را ندارد. بدون دریافت عطای فیض روح القدس از طریق انتصاب، که از سوی خود رسولان و مردان رسولی آمده است، انجام دهید.»

کلیسای ارتدکس اهمیت استثنایی برای کشیشی قائل است. راهب سیلوان آتوس در مورد شأن والای کشیشی می نویسد: «کاهنان چنان فیض عظیمی را در خود دارند که اگر مردم می توانستند شکوه این فیض را ببینند، همه جهان از آن شگفت زده می شدند، اما خداوند آن را پنهان کرد تا او بندگان مغرور نمی شوند، بلکه با فروتنی نجات می یابند... انسان بزرگ کشیش است، خدمتگزار عرش خدا. هر که او را دشنام دهد به روح القدس ساکن در او دشنام داده است...»

کشیش در آیین اعتراف شاهد است

بدون کشیش، مراسم اعتراف غیرممکن است. خداوند به کشیش این حق را داده است که به نام خدا آمرزش گناهان را اعلام کند. خداوند عیسی مسیح به رسولان گفت: "هر چه بر روی زمین ببندید در آسمان نیز بسته خواهد شد و هر چه بر روی زمین بگشایید در آسمان نیز گشوده خواهد شد" (متی 18:18). همانطور که کلیسا معتقد است این قدرت "بافندگی و شل کردن" از رسولان به جانشینان آنها - اسقف ها و کشیشان - منتقل شد. با این حال، اعتراف به خودی خود برای کشیش آورده نمی شود، بلکه برای مسیح آورده می شود، و کشیش در اینجا فقط یک "شاهد" است، همانطور که در آیین مقدس بیان شده است. وقتی می توانید نزد خود خدا اعتراف کنید، چرا به شاهد نیاز دارید؟ کلیسا، هنگام برقراری اعتراف در برابر یک کشیش، این عامل ذهنی را در نظر گرفت: بسیاری از خدا شرمنده نیستند، زیرا او را نمی بینند، بلکه باید در برابر شخصی اعتراف کنند. شرمنده،اما این مایه شرمساری است که به غلبه بر گناه کمک می کند. علاوه بر این، همانطور که توضیح می‌دهد، «کشیش یک مربی روحانی است که به یافتن راه درست برای غلبه بر گناه کمک می‌کند. او نه تنها برای تبدیل شدن به شاهد توبه، بلکه برای کمک به شخص با توصیه های معنوی و حمایت از او خوانده می شود (بسیاری با اندوه های بزرگ می آیند). هیچ کس از افراد غیر روحانی تقاضای تسلیم نمی کند - این یک ارتباط رایگان مبتنی بر اعتماد به کشیش است، یک فرآیند خلاقانه متقابل. وظیفه ما کمک به شما در انتخاب راه حل مناسب است. من همیشه اعضای محله ام را تشویق می کنم که با خیال راحت به من بگویند که نمی توانند برخی از توصیه های من را دنبال کنند. شاید من اشتباه کردم، قدر قدرت این مرد را ندانستم.»

خدمت دیگر یک کشیش موعظه است. موعظه، حمل مژده نجات نیز مسیح است، ادامه مستقیم کار او، بنابراین این خدمت مقدس است.

یک کشیش بدون مردم نمی تواند وجود داشته باشد

در کلیسای عهد عتیق، مشارکت مردم در عبادت به حضور منفعل تقلیل یافت. در کلیسای مسیحی، کشیشی با قوم خدا پیوند ناگسستنی دارد و یکی بدون دیگری نمی تواند وجود داشته باشد: همانطور که یک جامعه بدون کشیش نمی تواند یک کلیسا باشد، یک کشیش نیز بدون جامعه نمی تواند یکی باشد. کشیش تنها مجری مراسم مقدس نیست: تمام مراسم مقدس توسط او با مشارکت مردم و همراه با مردم انجام می شود. این اتفاق می افتد که کشیش مجبور می شود به تنهایی و بدون اهل محله خدمت را انجام دهد. و اگر چه مراسم عبادت چنین شرایطی را پیش بینی نمی کند و فرض بر این است که جلسه ای از مردم در این مراسم شرکت می کنند، اما در این مورد کشیش تنها نیست، زیرا متوفی و ​​همچنین متوفی، یک اقدام را انجام می دهند. فداکاری بی خون با او

چه کسی می تواند کشیش شود؟

در اسرائیل باستان، فقط افراد متعلق به قبیله لاوی می‌توانستند کاهن شوند: کهانت برای دیگران غیرقابل دسترس بود. لاویان مبتدی بودند و برای خدمت به خدا انتخاب شدند - آنها به تنهایی حق داشتند قربانی کنند و دعا کنند. کاهنیت دوران عهد جدید معنای جدیدی دارد: قربانی های عهد عتیق، همانطور که پولس رسول می گوید، نمی تواند بشریت را از بردگی به گناه رهایی بخشد: "ممکن است خون گاوها و بزها گناهان را ببرد. ...» (عبرانیان 10: 4-11). بنابراین، مسیح خود را قربانی کرد و هم کشیش و هم قربانی شد. او که از بدو تولد به قبیله لاوی تعلق نداشت، بر طبق دستور ملکیصدق، «کاهن اعظم برای همیشه» شد (مزمور 109:4). ملکیصدق که زمانی ابراهیم را ملاقات کرد، نان و شراب آورد و او را برکت داد (عبرانیان 7:3)، نمونه اولیه مسیح در عهد عتیق بود. با دادن بدن خود به مرگ و ریختن خون خود برای مردم، با آموزش این بدن و این خون به مؤمنان در مراسم عشای ربانی تحت پوشش نان و شراب، با ایجاد کلیسای خود، که به اسرائیل جدید تبدیل شد، مسیح را منسوخ کرد. کلیسای عهد عتیق با فداکاری‌هایش و کاهن لاوی، حجابی را که قدس القدس را از مردم جدا می‌کرد، از بین برد، دیوار غیرقابل عبور بین لاوی‌گرایی مقدس و مردم ناسزا را ویران کرد.

یک کشیش کلیسای ارتدکس توضیح می دهد کشیش سرگی پراودولیوبوف"هر فرد وارسته و با فضیلت می تواند با انجام تمام احکام و قوانین کلیسا، با داشتن آموزش کافی، ابتدا و تنها با یک دختر با ایمان ارتدکس ازدواج کند، بدون اینکه مانعی جسمی برای استفاده از دست ها و پاهای خود داشته باشد (در غیر این صورت) او نمی تواند نماز را انجام دهد، جام را با هدایای مقدسین انجام دهد) و از نظر ذهنی سالم باشد.

علمی وجود دارد که بیش از یک ترم در حوزه های علمیه مطالعه می شود، به نام «الهیات شبانی»، که در آن تمام جنبه های خدمت کشیشی به تفصیل بررسی می شود. اما من نمی توانم به خواهرمان که این سوال را پرسیده است توصیه کنم که کتاب عالی ارشماندریت سیپریان کرن "الهیات شبانی" را بخواند.

کاهنیت قبل از آمدن مسیح به جهان وجود داشت - در کلیسای عهد عتیق - و اینکه بگوییم کهانت عهد جدید جایگزین عهد عتیق شده و چیزی از آن کشیش به ارث نبرده است اشتباه است. از آنجا که کلیسای عهد عتیق مادر کلیسای ما است - ما در آغوش کلیسای عهد عتیق متولد شدیم. در واقع، خیلی چیزها قبلاً فرسوده و منسوخ شده اند، و دیگر ضروری و غیرقابل قبول نیستند، اما، در عین حال، چیزی باقی مانده است. در کلیسای عهد عتیق کاملاً واضح بود که کار اصلی کشیش پرستش معبد و قربانی کردن بود. و این البته تا به امروز باقی مانده است. کشیش شخصی است که در معبد عبادت می کند و قربانی می کند.

یک چیز دیگر این است که فداکاری اکنون متفاوت شده است. در کلیسای عهد عتیق، حیوانات قربانی می شدند: بره، گوساله، کبوتر، هدایای غلات و غیره. و دو هزار سال پیش، عیسی مسیح خود را به عنوان یک قربانی زنده برای تمام بشریت، برای گناهان جهان تقدیم کرد. از آن لحظه به بعد، قربانی اصلی، که همه آن قربانی هایی را که در زمان عهد عتیق بود لغو کرد، برای ما قربانی عشای ربانی شد، مقدس بدن و خون عیسی مسیح. هنگامی که ما به یاد عیسی مسیح نان و شراب را به خداوند تقدیم می کنیم و دعا می کنیم و می خواهیم که از طریق هجوم روح القدس نان و شراب به بدن و خون مسیح تبدیل شود. و مؤمنان، هنگامی که اشتراک می گیرند، به صمیمی ترین شکل با مسیح متحد می شوند.

این اصلی‌ترین چیزی است که در کلیسا اتفاق می‌افتد و انجام این خدمت در برابر تخت خدا به کشیش سپرده می‌شود. این اولین و مهمترین چیز است. هیچ شخص دیگری که حامل اوامر مقدس نباشد - مهم نیست چقدر عالی، مهربان و با استعداد - نمی تواند این خدمت را انجام دهد، فقط یک کشیش یا اسقف منصوب شده است.

دومین. اگر انجیل را به یاد بیاوریم، آنگاه عیسی مسیح به شاگردان-حواریون خود این قدرت را داد که «ببافند و گشاد کنند». همانطور که انجیل یوحنا می گوید، پس از رستاخیز، او بر حواریون خود دمید و گفت: «روح القدس را دریافت کنید. گناهانشان را ببخشی، آمرزیده خواهند شد. هر کس را به حال خود رها کنید، او بر آن خواهد ماند.» یعنی آمرزش گناهان (یا عدم آمرزش) به حواریون سپرده شد. و ما، کاهنان، طبق تعالیم کلیسا، جانشینان رسولان هستیم، زیرا سلسله مراتب کلیسای ارتدکس بر اساس جانشینی رسولی بنا شده است. هدیه ای که خداوند به رسولان داد، از طریق انتصاب به اسقف ها و از طریق تعیین اسقف ها به کاهنان منتقل می شود. وقتی انسان برای گناهانی که مرتکب شده است نزد خدا می آید، بدون مراجعه به کشیش نمی تواند این کار را انجام دهد.

- «ببافید و حل کنید» به چه معناست؟

شهادت دادن به اینکه گناه شخص بخشیده می شود یا بخشیده نمی شود. "اجازه دادن" - یعنی رهایی به آزادی، و "پیوند" - برعکس. بنابراین وقتی شخصی می آید و از بعضی گناهان توبه می کند، کشیش می تواند به او بگوید: «گناهانت آمرزیده شد» یا بخشیده نمی شود. گاهی اوقات یک کشیش می تواند بگوید: "متاسفم، اما شما هنوز هم برای تأیید صحت توبه خود باید تلاش زیادی کنید، یعنی کشیش می تواند برای مدتی از عشاءداری کند." سقط جنین، برخی از جنایات وحشتناک ... - زمانی که کشیش نباید فوراً به شخص بگوید "همه گناهان شما بخشیده شده است."

- بنابراین، یک شخص کشیش می شود نه از طریق انتصاب به یک منصب، و نه حتی از طریق آموزش، بلکه دقیقاً از طریق آستان مقدس؟

بله حتما. کهانت یک مراسم مقدس است، یک عمل مقدس، زمانی که به طریقی اسرارآمیز، عرفانی، به وسیله انتصاب اسقف و دعا، فیض روح القدس بر شخص نازل می شود، اقامه نماز الهی به او عطا می شود، و « بافندگی و حل کردن.»

گاهی این سوال را می پرسند: «چرا نیاز داری که یک کشیش برای گناهانت از خدا طلب بخشش کند؟ من نیازی به واسطه بین خدا و انسان ندارم. من خودم وقتی وجدانم عذابم می‌دهد از خدا می‌خواهم: «پروردگارا مرا ببخش!» و من صمیمانه گریه خواهم کرد. چرا باید پیش کشیشی بروم که شاید ده برابر من گناهکارتر باشد؟» و پاسخ به این سوال بسیار ساده است. این ما کاهنان نیستیم که آن را به عهده گرفتیم - انجیل را باز کنید و همه چیز در آنجا بسیار واضح و واضح گفته می شود. البته این کشیش نیست که گناهان را می بخشد - شخص به خدا روی می آورد - بلکه به کشیش سپرده شده است که در پیشگاه خداوند شهادت دهد که شخص از گناهان خود توبه کرده است و بالعکس - به شخص شهادت دهد که گناهان او بخشیده شده است. ، یا بخشیده نمی شود.

این اعترافات، اعتراف و عشای ربانی، آنهایی هستند که اغلب توسط یک مسیحی واقعی که واقعاً سعی می کند طبق انجیل زندگی کند، به آنها متوسل می شود. بدون این غیرممکن است که زندگی مسیحی داشته باشیم. و انجام این مقدسات بدون کشیش غیرممکن است.

سومین مسئولیت کشیش ها شبانی است. این همان چیزی است که عیسی مسیح به پطرس رسول گفت - "بره های من را سیر کن" ("گوسفندانم را سیر کن").

چوپانی به نظر من دو طرف دارد. از یک طرف، این رهبری جامعه کلیسا است. زیرا مسیحیان نباید هر یک در رابطه خود با خدا به تنهایی باشند. ایمان واقعی، اگر واقعاً ایمان مسیحی و انجیلی باشد، باید مردم را با یکدیگر متحد کند. یک کلیسای جهانی وجود دارد - شامل کلیساهای محلی، کلیساهای محلی از اسقف ها، اسقف ها از کلیساها تشکیل شده است. و محله همیشه کار نمی کند، اما در حالت ایده آل باید جامعه ای از مؤمنان باشد. یعنی اینطور نباشد که مردم خودشان به فلان معبد بیایند، همه نماز خواندند و رفتند. یک شخص باید مانند یک خانواده، به برادران و خواهران خود به معبد بیاید. مسیحیان که اعضای یک محله یا همان جامعه هستند (در صورت موفقیت و تأسیس) باید با یک رابطه بسیار نزدیک تر از این واقعیت که صرفاً در یک کلیسا با هم دعا می کردند، پیوند خورده باشند. آنها باید زندگی یکدیگر را داشته باشند، با نیازهای یکدیگر ارتباط برقرار کنند، کمک کنند، بار یکدیگر را تحمل کنند. ایجاد، سازماندهی و مدیریت چنین جامعه ای وظیفه کشیش است، وظیفه چوپان.

این از یک طرف است. از سوی دیگر، شبانی همچنین شامل کمک معنوی شخصی و فردی به افرادی است که نزد کشیش می آیند. چرا که در واقع انسان به سوی خدا می رود و کشیش باید هر کاری برای کمک به فرد در این جلسه انجام دهد تا این ملاقات برگزار شود. و به انسان كمك كن كه خود را به گونه‌اي قرار دهد، زندگي معنوي، دعايي، شخصي خود را به گونه‌اي سامان دهد كه دلش به سوي خدا باز شود. این هم چوپانی است.

- خدمات الهی همانطور که می دانید برای اهل محله رایگان است. پاستورینگ پولی است یا رایگان؟

البته رایگان البته، همیشه این نیاز وجود داشته است که یک فرد هنگام آمدن به کلیسا، نوعی فداکاری انجام دهد، اما در کلیسای ارتدکس نباید این را به عنوان یک احساس شخصی به عنوان وظیفه شخصی او در نظر بگیریم خداوند.

- از جمله غسل ​​تعمید؟ اینکه مردم از اینکه غسل ​​تعمید گران است ناراضی هستند.

بلافاصله می توانم بگویم که صحبت کردن در این زمینه برای من آسان است، زیرا در معبد ما هیچ قیمتی وجود ندارد. میزان کمک مالی به عهده اهداکننده است. در عین حال ، من همیشه اضافه می کنم که اگر اصلاً فرصت اهدا را نداشته باشید ، ضرری نخواهد داشت - ما هنوز هم تعمید می دهیم ، ازدواج می کنیم ، آواز می خوانیم ، به یاد می آوریم و غیره.

- شبانی و کمک فردی به انسان در زندگی معنوی او عملا چگونه انجام می شود؟

بیشتر اوقات ، همه چیز با این واقعیت شروع می شود که شخصی برای مشاوره به سادگی به یک کشیش با مشکلی مراجعه می کند. در عین حال، او ممکن است کاملاً درک نکند که از کشیش چه انتظاری دارد، چه چیزی می خواهد بشنود. وقتی یک نفر برای اولین بار می آید، تعجب می کنم که چه چیزی شما را به آنجا رساند. و پاسخ‌ها می‌تواند بسیار متفاوت باشد: یا کسی آن را از یک دوست توصیه کرده است، یا من مدت‌هاست که آن را می‌خواهم، کتاب می‌خوانم، مدام فکر می‌کنم... به طور کلی، این اتفاق به روش‌های مختلفی رخ می‌دهد. یک نفر از راه می رسد، اما پس از آن کار متقابل این سه شروع می شود. اول از همه - خدا، سپس - کشیش، به عنوان یک کارگر خدا، و خود این مرد. و اگر کشیش به نوبه خود و مرد به نوبه خود تلاش کنند تا پس از برداشتن این گام به سوی خدا، شخص متوقف نشود، برگردد و به عقب برگردد، بلکه تا قدم بعدی را بردارد، سپس مرحله دوم و سوم و چهارم وجود دارد و در پایان، در مرحله ای، فرد به طور ارگانیک به زندگی کلیسا می پیوندد. خوب، پس کار عمدتاً در حین اعتراف اتفاق می افتد.

- ارتباط بین یک روحانی و یک کشیش چگونه برقرار می شود؟

من معتقدم که اولین کاری که یک کشیش باید در اینجا انجام دهد این است که به یک شخص گوش دهد و بگذارد صحبت کند، سعی کند او را درک کند و البته برای او دعا کند. و سپس همه چیز به این بستگی دارد که شخص با چه چیزی آمده است و چه سؤالاتی دارد. رویکردهای مختلفی برای هدایت معنوی وجود دارد. به نظر من، بسیار مهم است که کشیش هرگز آزادی انسان و مسئولیت تصمیمات خود را که شخص باید خودش متحمل شود، فراموش نکند.

گاهی اوقات آنها به من می گویند که فلان کشیش اطاعت بی چون و چرای می خواهد، مردم را برکت می دهد تا کاری را انجام دهند که شخص قصد انجام آن را نداشته است، تقریباً به شدیدترین حالت شرط می گذارد که "اگر این کار را نکردی، پس راه ما را فراموش کن. معبد و غیره. چنین مواردی اتفاق می افتد و به نظر من کاملاً اشتباه است. بسیاری از مردم قبلاً در مورد این پدیده منفی - در مورد سن جوانی صحبت کرده اند. و پدرسالار فقید الکسی دوم به طور خاص در این مورد صحبت کرد. کشیش نباید نقش بزرگتر را بر عهده بگیرد، کشیش باید به خود شخص کمک کند تا این یا آن تصمیم را بگیرد و با دعا از او حمایت کند.

من برای خود اصل خاصی را مشخص کرده ام که آن را به طور متعارف روش «دیو سقراط» می نامم. کلمه "دیو" همه ما را گیج می کند، برای ما "دیو" علامت منفی دارد، اما در اساطیر یونانی، دیو به سادگی به معنای روح است، بدون هیچ معنای مثبت یا منفی. پس سقراط می گوید که از کودکی وجود روح خاصی را در کنار خود احساس می کرد که آن را دیو (به معنای خوب کلمه) می نامید. و چه کسی او را تشویق می کند، در برخی شرایط دشوار زندگی به او دستورات مختلفی می دهد. اما جالب اینجاست: هرگز اتفاق نیفتاده که این «صدای درونی» او به او بگوید چه باید بکند. اما همیشه در مورد کارهایی که نباید انجام دهد صحبت می کرد. بنابراین، اگر کاری انجام دهم و او ساکت باشد، چیزی نگوید، آن کار را انجام می دهم. اما اگر او به من گفت که "این کار را نکن"، "آنجا نرو" یا چیز دیگری، برای من این یک هشدار است.

- اگر مشکوک است؟

بله، اگر شک دارید. من فکر می کنم وقتی یک رابطه بسیار صمیمانه و مهربان با یک اقرار کننده ایجاد شده است، زائد نیست وقتی که یک فرد صرفاً برای چیزی که به نظر آنها شک و شبهه ایجاد نمی کند، برکت می گیرد. هیچ اشکالی ندارد. اما، در هر صورت، کشیش گاهی می تواند یک «نه» قوی بگوید، «این کار را نکن». بنابراین، هنگامی که مردم به من مراجعه می کنند، وضعیت را به من بگویید و سپس این سوال را بپرسید که در این شرایط چه باید بکنم؟ باید چکار کنم؟" - من هرگز فوراً نمی گویم، اما این سؤال را بپرس: "نظر شما چیست؟" - "نمی دانم". خوب، چون شما نمی دانید، آیا این به این معنی است که می خواهید من برای شما تصمیم بگیرم؟ البته به این ترتیب ساده تر است - "نمی دانم چه کار کنم، به کشیش خواهم رفت. همانطور که او می گوید، من انجام خواهم داد.» درست نیست. اگر نمی دانید، در مورد آن فکر کنید و من دعا خواهم کرد که خداوند به شما کمک کند تصمیم بگیرید. و زمانی که تصمیمی می گیرید، بلافاصله آن را اجرا نمی کنید، اما باز هم می آیید و می گویید که تصمیم گرفته اید. زیرا گاهی بلافاصله می بینید که یک نفر می خواهد کاری کند که آشکارا گناه و مضر است. و بعد به او می گویید که نباید این کار را بکند، بد خواهد بود. و گاهی اوقات شما آن را نمی بینید.

به این معنا که رهبری غالباً باید به دستورالعمل‌هایی مبنی بر اینکه چه کاری باید انجام شود، خلاصه نمی‌شود، بلکه برعکس - آنچه را که نباید انجام داد. و البته در جایی که یک کشیش اراده خود را به شخصی تحمیل می کند و آن را به عنوان اراده خدا می گذراند، این یک زنگ خطر است.

صومعه موضوع دیگری است. عهد اطاعت، که در زمان رهبانیت داده می شود، فرض می کند که راهب از اراده خود چشم پوشی می کند و خود را کاملاً به مافوق روحانی خود - بزرگ یا رهبر روحانی او در صومعه می سپارد و او باید هر کاری را که به او گفته می شود انجام دهد. اما این یک راهب است. ما با مردم عادی سروکار داریم. و در اینجا چنین اطاعت بی چون و چرای، به نظر من، نه تنها غیر ضروری است، بلکه به سادگی حتی مضر است. در نهایت باعث ایجاد «فلج‌های معنوی» می‌شود.

درباره مجازات ها و تامین اجتماعی

با کشیشی که استانداردهای کشیش را ندارد چه باید کرد؟

پاسخ ساده است. هر شماره از مجله اسقف نشین مسکو را که در آن احکام اسقف حاکم منتشر می شود، در نظر بگیرید. و تقریباً در هر مسئله ای از میان این احکام این است: «با حکم، فلان کهانت را به خاطر رفتاری که مناسب مقام کشیش نیست، ممنوع کرد...» و غالباً به طور خاص دلیل آن را بیان می کند.

کشیش ها زمانی از فرصت خدمت محروم می شوند که مشخص شود رفتار و شیوه زندگی آنها با آنچه یک کشیش باید داشته باشد مطابقت ندارد. نهاد دادگاه کلیسا وجود دارد. در هر موردی که معلوم می شود کشیشی مرتکب عملی شده که با خدمت او ناسازگار است، آن را به دقت بررسی می کنند، چیزی شبیه تحقیق برای صحت آن صورت می گیرد و گاهی کمیسیونی تعیین می شود. آنها می آیند، می فهمند، سؤال می کنند، با کشیش ها و با آن افرادی که حضور داشتند صحبت می کنند. و اگر همه اینها تأیید شود، چنین کشیشی مجازات می شود.

و بر خلاف وضعیت مقامات، وقتی از جایی برکنار می شوند و به جای دیگر منصوب می شوند، اگر کشیشی از خدمت منع شود، دیگر نمی تواند در جایی خدمت کند؟

مجازات ها متفاوت است. گاهی اوقات فقط یک نوع مجازات انتقال کشیش به مکان دیگر است. بزرگترین مجازات منع از کهانت است. بیش از این محرومیت از دستورات مقدس است. چنین مواردی اتفاق می افتد، اما شورا تصمیم می گیرد. زیرا به هر حال، این در حال حاضر غیر قابل برگشت است. و بنابراین - ممنوعیت در کهانت یا انتقال. چه ترجمه ای؟ مثلا من رئیس معبد هستم. اگر معلوم شود که من کاری انجام داده ام که مردم را اغوا می کند و به کلیسا آسیب می زند، می توانم به کلیسایی منتقل شوم که دیگر رئیس آن نخواهم بود، اما در آنجا تابع کشیشی دیگر و با تجربه تر خواهم بود، جایی که تحت فرمان خواهم بود. کنترل او، من تابع او خواهم بود و او دوباره مرا آموزش خواهد داد.

- اگر ممنوع الکار شدید، آیا این می تواند اثر معکوس داشته باشد؟

معمولا وقتی تحریم می کنند می گویند کشیش تا کی ممنوع الخروج است. همه چیز به نحوه رفتار کشیش در زمانی که تحت ممنوعیت است بستگی دارد. زیرا گزینه های مختلفی وجود دارد. یکی ممنوع بود - و بس، او برای شرکت در فعالیت های دنیوی رفت. به عنوان یک قاعده، چنین افرادی به ندرت برمی گردند. و هستند - من چنین کشیشی را می شناسم - که عمیقاً احساس می کنند که چه اتفاقی برای آنها افتاده است، صمیمانه توبه می کنند، هنوز در کلیسا می مانند، اما اکنون یا به عنوان مزمور خوان، یا سرور محراب، یا تدریس در مدرسه یکشنبه، یا آواز خواندن در گروه کر خدمت می کنند. یعنی در کلیسا می مانند، اما مناسک مقدس را انجام نمی دهند، زیرا دیگر حق انجام آن را ندارند. و صبورانه منتظر می مانند تا سلسله مراتب در نظر بگیرند که فرد به اندازه کافی تنبیه شده است و می تواند به خدمت بازگردد.

- بنابراین، اگر کسی شکایت جدی از یک کشیش دارد، باید به اسقف محلی نامه بنویسد؟

به طور کلی بله ...

می‌دانی، من می‌گویم که باید به اسقف بنویسیم، و در عین حال فکر می‌کنم: چه می‌گویم، زیرا قبلاً در مورد همه ما بسیار نوشته شده است و اسقف باید آنقدر بخواند؟ زیرا در واقع نارضایتی ها و شکایات موجهی وجود دارد، اما اغلب اوقات به طور متفاوتی اتفاق می افتد. همه جا مردم ناراضی هستند. یک کشیش خوب همیشه کسانی را خواهد داشت که از او ناراضی هستند - حداقل به این دلیل که او توبه (آزار) را تحمیل کرده است یا با دیدگاهی موافق نیست. افراد زیادی در کلیسا هستند که کتاب های زیادی خوانده اند و به نظر آنها بهتر از کشیش می دانند که چگونه به درستی زنگ بزنند، چگونه به درستی مراسم عبادت را به پایان برسانند. در واقع، گاهی اوقات "دودی بدون آتش وجود ندارد" و کشیش در جایی مرتکب اشتباه و ضعف می شود، اما می توان این را به شیوه ای ناسازگار با جرم "پر کرد". از این رو شکایات زیادی از کشیش ها وجود دارد و بیشتر آنها کار افراد بی وجدان است.

- آیا این شکایات بیشتر توسط افراد کلیسا نوشته می شود یا افراد غیر کلیسا؟

کلیسا. برای کسانی که خارج از کلیسا هستند - چه هستیم، چه نیستیم.

- اسقف چگونه با این همه اطلاعات خالی کنار می آید؟

این چیزی است که روسا برای آن وجود دارند. هر کشیش در یک دانشکده خاص است. روسای دانشگاه دقیقاً مسئول خدمات دانشگاهی هستند، رفتار روحانیونی که در دانشگاه هستند. او باید آن را بفهمد، دریابد که چقدر این واقعیت دارد. سپس رئیس به اسقف پاسخ می دهد که آیا این واقعیت واقعاً اتفاق افتاده است یا اینکه واقعیت تأیید نشده است که این تهمت است. در اینجا برای رئیس بیچاره بسیار دشوار است، زیرا چنین مسئولیتی بسیار زیاد است، اما آنها باید دریابند و به اسقف توجه کنند که این یا آن شکایت چقدر موجه است.

- آیا سیستم حمایت اجتماعی در کلیسا وجود دارد یا "همه چیز اراده و رحمت خداست"؟ بالاخره اگر یک کشیش بازنشسته شود یا خانواده ای بدون پدر بماند، آیا سیستم حمایتی دولتی کمک می کند؟

اکنون، پس از پرسترویکا، ما دقیقاً همان سیستم تأمین اجتماعی را داریم که همه کارگران دارند. کشیش به طور کلی به صندوق بازنشستگی مالیات می پردازد و به طور کلی مستمری دریافت می کند.

اما به این اضافه کنم که حقوق بازنشستگی کشوری ما هنوز اندک است. در دانشکده ما (اما فکر می‌کنم این فقط مال ما نیست، بلکه در بسیاری از دانشکده‌های دیگر نیز وجود دارد) چنین شکلی از تامین اجتماعی وجود دارد که هر محله هر سه ماه یک بار مبلغ مشخصی را کمک می‌کند. و ما این مقدار پول را اول از همه بین بیوه های کشیش ها تقسیم می کنیم. از این گذشته ، کشیش ها اغلب فرزندان زیادی دارند. و اگر کشیش بمیرد، همسر اغلب با فرزندان زیادی باقی می ماند. بنابراین، بیوه‌های همه کشیش‌های دانشکده ما نوعی کمک هزینه دریافت می‌کنند، «سهم مشارکتی» که گویی از همه کشیش‌ها می‌شود.

خدمتگزار محراب، کشیش، خدمتگزار کلیسای مسیحی که خدمات و مناسک کلیسا را ​​انجام می دهد. کشیشی، قید - مربوط به کشیش کشیش - کشیشان به طور کلی.

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

کشیش

یورو کوهن، یعنی مقدس (عبرانیان 8:2) از ریشه kohan - انجام خدمت مقدس، یعنی قربانی کردن و بخور دادن در معبد. در عبادت روزگار پدرسالاران نه اثری از موروثی بودن کهانت می بینیم و نه وجود طبقه ای از کاهنان. قبل از زمان ابراهیم، ​​در مورد عبادت، کلمه "کوهان" تنها یک بار در کتاب مقدس آمده است، یعنی در مورد ملکیصدق گفته شده که او کاهن خدای متعال بوده است (پیدایش 14:18). در عبادت پدرسالاران در می یابیم که پدر خانواده یا جد وظایف کشیش را انجام می داده است. این وزارت با حق اولاد مرتبط بود. قابیل و هابیل، نوح، ابراهیم، ​​ایوب، اسحاق و یعقوب خود قربانی کردند. قوم اسرائیل در تثنیه 7: 6 «قوم خودش» نامیده می‌شود، و در پیش. 19:6 "پادشاهی کاهنان." اما با این حال، افراد خاصی در این موقعیت مورد نیاز بودند تا به عنوان واسطه بین مردم و خدا خدمت کنند (خروج 20:18 به بعد). موسی چنین واسطه ای در انعقاد یک اتحاد رسمی بین خدا و مردم بود و این بار مردان جوان برای انجام وظایف کاهنان انتخاب شدند (خروج 24: 5). پس از آنکه خداوند در قصاصی که به خاطر نجات نخست زاده یهودی در مصر، قبیله لاوی را برای انجام خدمات الهی برگزید و منصوب کرد، عنوان کاهنان به خاندان هارون منتقل شد و همه پسرانش کاهن شدند. از Ex. 19:22 و داد. و 4:14 می توان نتیجه گرفت که لاویان قبلاً در مصر ظاهراً وظایف کاهنان را انجام می دادند. اگرچه لاویان از سوی خداوند به عنوان کاهن انتخاب شدند، اما هنوز از بسیاری از مکان‌های کتاب مقدس مشخص است که برای مدت طولانی پس از انتشار این قانون، قربانی‌های مورد رضایت خداوند نیز توسط افراد دیگر و حتی در خارج از محراب انجام می‌شد. به عنوان مثال، توسط Gideon (داوران 6:18 به بعد)، Manoem (قضات 13:19 به بعد). سموئیل (اول سموئیل 7:9 به بعد؛ 9:12 به بعد)؛ الیاس (اول پادشاهان 18:30 به بعد)؛ الیشع (اول پادشاهان 19:21)؛ داوود (دوم سم. 6:17؛ 24:18 به بعد) و دیگران. با این حال، هوشع پادشاه توسط خداوند مورد ضرب و شتم قرار گرفت، زیرا او وارد معبد شد تا در قربانگاه 2 کرون بخور دهد. 26:16 به بعد.). مقایسه کنید قربانی شائول (اول پادشاهان 13:9 به بعد) و یربعام در بیت ئیل (اول پادشاهان 12:33؛ 13.1) و همچنین داستان عبادت در خانه میکا و شادی او هنگام استخدام یک لاوی به عنوان کاهن (قضات) 17: 18:30 مقایسه کنید. هیچ کس که نقص جسمانی داشت اجازه انجام وظایف کشیش را نداشت: نه نابینا، نه لنگ، نه ناقص، نه با پا یا دست شکسته، نه قوزدار، نه چشم زخم، نه آنهایی که از دلمه رنج می برند و غیره. . (لاویان 21:18-21). لاویان با یک مراسم خاص به خدمت منصوب شدند (خروج. 29; یک شیر. 8). لباسی که در هنگام عبادت می پوشیدند شامل ردای کتانی بود - از کمر تا ساق پا و اپود، یعنی یک پیراهن باریک و بلند با آستین های بلند، که تماماً (بدون درز) از بهترین کاغذ پشمی یا پنبه بافته شده بود. اپود را با کمربند دوزی شده با نخ‌های قرمز، گروتسک و بنفش می‌بستند که می‌توان آن را چندین بار دور بدن پیچید. به گفته حاخام ها طول این کمربند 32 ذراع بود. سپس سرپوش - عمامه ای که از پارچه کتانی بلندی تشکیل شده بود که دور سر پیچیده بود، آمد. کاهنان از برداشتن روسری خود منع شدند، زیرا این نشانه غم و اندوه بود، و به احتمال زیاد، آنها خدمات الهی را با پای برهنه انجام می دادند. قبل از ورود به عبادتگاه، از آنها خواسته شد که دست‌ها و پاهای خود را بشویند. 44:21). ابراز غم و اندوه بیرونی برای مردگان فقط در رابطه با نزدیکترین خویشاوندان مجاز بود (لاویان 21:1 به بعد؛ حزقی 44:25) آنها اجازه نداشتند سر خود را بتراشند (لاویان 19:27؛ 21:5). برای انجام خدمات الهی در آرامش مقدس، و نه با شیطنت‌های وحشیانه و جنون کاهنان بعل، که خود را با چاقو می‌کوبیدند و با صدای بلند فریاد می‌زدند (لاویان 19:28؛ اول پادشاهان 18:28). آنها از ازدواج با فاحشه یا طلاق گرفته منع شدند (لاویان 21:7). کاهن اعظم حتی از ازدواج با یک بیوه منع شد (لاویان 21:14؛ حزقی 44:22). در حزک 44:22) کاهنان می توانستند با دختری از خاندان اسرائیل یا بیوه کاهن ازدواج کنند. وظایف کشیشان متفاوت بود. آنها باید آتش را در مذبح قربانی سوختنی روز و شب نگه می داشتند (لاویان 6:12؛ دوم تواریخ 13:11)، به چراغ های چراغ روغن اضافه می کردند (خروج 27:20 به بعد؛ لاویان 24: 2)، قربانی صبح و عصر، هدایای غلات و هدایای نوشیدنی را بیاورید (خروج 29:38 به بعد). همچنین وظیفه آنها این بود که تمام احکام خداوند را به اسرائیلیان بیاموزند (لاویان 10: و؛ تثنیه 33:10؛ کامپیوتر 2 تواریخ 15:3)، حل و فصل مسائل بحث برانگیز (حزقی 44: 23 به بعد)، و تحقیق. انواع جذام ( Lev. 13-14 ). بعلاوه، آنها باید در مواقع خاصی در شیپورهای نقره ای می نواختند (اعداد 10: 2 به بعد) و مردم را در جنگ تشویق می کردند (تثنیه 20:2 به بعد.) در یک کلام، کاهن باید تعلیم را خالص نگه می داشت، «برای شریعت. در دهان او طلب می شود، زیرا او «فرشته» (فرشته عبری) خداوند صبایوت است» (مالزی 2: 7). همه این وظایف فرصت کار برای امرار معاش را از کشیش سلب می کرد و به همین دلیل مقررات مختلفی در این باره وجود داشت. از آنجایی که خداوند به قبیله لاوی در فلسطین میراثی نداد، مانند سایر اقوام، بنی اسرائیل مجبور بودند برای غذا دهک به لاویان بدهند. از این ده، لاویان نیز به نوبه خود باید یک دهم را به کاهنان می دادند، به طوری که کاهنان دریافت می کردند: 1) 1٪ از کل درآمد حاصل از زمین (شماره 18:26 به بعد). 2) پول بازخرید برای همه نخست‌زادگان مردم و احشام (شماره 18:15 به بعد). 3) پول بازخرید برای مردم و حیواناتی که به خداوند تقدیم شده یا «لعنت شده» (تکفیر شده‌اند) (لاویان 27؛ شماره 18:14). 4) نان و گوشت قربانی های سوختنی، قربانی های سلامتی و قربانی های گناه (لاویان 6:26،29؛ 7:6 به بعد؛ شماره 18:8 به بعد). به ویژه، سینه موج و شانه موج (لاویان 10:12 به بعد). 5) اولین میوه های زمین: نان، شراب، روغن زیتون و پشم گوسفند (خروج 23:19؛ لاویان 2:14؛ 23:10؛ تثنیه 18:4؛ 26:1 و دیگران). 6) علاوه بر این، 13 شهر با مراتع آنها برای کاهنان اختصاص داده شد (یوشع 21:13 به بعد). 7) همچنین گفته می شود که در یک مورد، کاهنان حتی از غنایمی که در جنگ اسیر شده بودند، سهمی دریافت کردند (شماره 31: 25 و دیگران). با وجود این همه درآمد، خدمت کشیشی از نظر مالی سودآور نبود، با توجه به اظهارات اول سام. 2:36. اولین آثار تقسیم کاهنان به "نظام" در زمان داوود یافت می شود. سپس کاهنان به 24 مرتبه یا نوبت تقسیم شدند (اول تواریخ 24:1 و دیگران؛ ترکیب 2 تواریخ 23:8؛ لوقا 1:5)، که در انجام وظایف رسمی به طور متناوب انجام می شدند: یک هفته برای هر سفارش اختصاص داده شده است. وظایف رسمی مختلف در طول هفته بین کاهنان هر جانشین به قید قرعه تقسیم شد (لوقا 1: 9). ظاهراً هر دستوری از روز شنبه شروع به انجام وظایف خود کرد و کاهنان که خدمات هفتگی خود را به پایان می رساندند، مراسم صبحگاهی را انجام می دادند و مراسم عصر با دستور جدیدی انجام می شد (دوم تواریخ 23: 8). با چنین تقسیم بندی، هر دو خانواده کشیشی هنوز موقعیت یکسانی را اشغال نمی کردند. به عنوان مثال، خاندان ایتامار نمایندگان کمتری نسبت به خاندان الازار داشت و 8 خط از اول انتخاب شد، در حالی که از خاندان الازار 16 نفر بودند (اول تواریخ 24:4). پس از بازگشت از اسارت، تنها 4 صف 24، 1000 نفری باقی ماند (عزرا 2:33 و دیگران). اما در زمان‌های بعدی یوسفوس مجدداً 24 دستور را ذکر می‌کند که آشکارا همان نام‌های قبلی را داشتند و تا نابودی نهایی اورشلیم وجود داشتند. در برخی از جاهای عهد عتیق کلمه «کاهنان» (کوهانیم) به معنای وزیران تحت فرمان پادشاه یا نزدیکترین مشاوران او یافت می‌شود (دوم سام. 20:26; 1 پادشاهان 4:5). احتمالاً کاهنان خاندان اخاب (دوم پادشاهان 10:11) چنین بوده اند. هنگامی که مسیح، کاهن اعظم و واسطه واقعی، به جهان آمد، توسط بالاترین نمایندگان کاهنان یهودی طرد شد و به قتل رسید و خود را برای گناه جهان به خدا تقدیم کرد (متی 27:1 به بعد؛ مرقس 15: 1 به بعد؛ لوقا 22:66، یوحنا 19:1، سپس، طبق پیشگویی هوشیا (3:4)، کاهنیت یهودی متوقف شد. «بنی اسرائیل برای مدت طولانی بدون قربانی و بدون قربانگاه خواهند ماند.» و در کلیسای مسیحی هیچ کشیشی به معنای عهد عتیق کلمه - به عنوان یک طبقه خاص - وجود ندارد. عبرانیان به ویژه تأکید می کنند که مسیح تنها کاهن و کاهن اعظم است (عبرانیان 2:17؛ 3:1؛ 4:14؛ 5:5 به بعد؛ 9:11) که از طریق او به خدا نزدیک می شویم (عبرانیان 7:19). کلمه کاهن به معنای کسی که قربانی می کند (یونانی - hieroos) هرگز در عهد جدید برای اشاره به شبانان و رهبران کلیسای مسیحی استفاده نشده است. هر جا که این کلمه (hiereos) در عهد جدید به کار رفته است، به معنای کاهنان یهودی است (مججویان 8:4؛ لوقا 20:1 به بعد؛ یوحنا 1:10؛ اعمال رسولان 4:1؛ 6:7) یا عیسی مسیح، همانطور که در نامه به عبرانیان یا به طور کلی شاگردان او (کهانت مقدس و سلطنتی) در بالا ذکر شد (اول پطرس 2:5 به بعد؛ مکاشفه 1:6؛ 5:10؛ 20:6). در یک جا این کلمه به یک کشیش بت پرست اشاره می کند (اعمال رسولان 14:13). در ترجمه روسی، کلمه یونانی presbyter برای تعیین کشیش کلیسا، یعنی. پیر (اعمال رسولان 14.23؛ 15:2؛ 20:17؛ 1 پطرس 5:1). (روسی - شبان، یونانی - پیر) (اول تیم. 5:17؛ دوم یوحنا 1:1؛ 3 یوحنا 1:1) روسی. ترجمه در این رساله های یوحنا - یک پیر، یونانی. پروتستان مقایسه کنید "بزرگان"، "پرسبیتر".

یک کشیش در کلیسای ارتدکس فقط یک "کشیش" نیست. یک فرد ناآگاه متوجه می شود که درجات زیادی از کشیشی در کلیسا وجود دارد: بی جهت نیست که یک کشیش ارتدکس صلیب نقره ای، دیگری طلایی، و نفر سوم نیز با سنگ های زیبا تزئین شده است. علاوه بر این، حتی فردی که عمیقاً در سلسله مراتب کلیسای روسیه کاوش نمی کند، از داستان های داستانی می داند که روحانیون می توانند سیاه پوست (رهبانی) و سفیدپوست (متاهل) باشند. اما هنگامی که با مسیحیان ارتدکس مانند ارشماندریت، کشیش یا شماس اولیه روبرو می‌شویم، اکثریت قریب به اتفاق مردم نمی‌دانند که ما در مورد چه چیزی صحبت می‌کنیم و روحانیون ذکر شده چگونه با یکدیگر تفاوت دارند. بنابراین، من مروری کوتاه بر دستورات روحانیون ارتدکس ارائه می‌دهم که به شما در درک تعداد زیاد عناوین روحانیت کمک می‌کند.

کشیش در کلیسای ارتدکس - روحانیون سیاه پوست

بیایید با روحانیون سیاه شروع کنیم، زیرا کشیشان ارتدکس رهبانی عناوین بسیار بیشتری نسبت به کسانی دارند که زندگی خانوادگی را انتخاب کرده اند.

• پاتریارک رئیس کلیسای ارتدکس، بالاترین رتبه کلیسایی است. پدرسالار در یک شورای محلی انتخاب می شود. یکی از ویژگی‌های بارز جلیقه او، سرپوش سفید (کوکول)، تاج‌دار با صلیب، و پاناژیا (تصویر مریم باکره که با سنگ‌های قیمتی تزئین شده است) است.
• متروپولیتن رئیس یک منطقه کلیسایی ارتدکس بزرگ (کلان شهر) است که شامل چندین اسقف است. در حال حاضر، این یک رتبه افتخاری (به عنوان یک قاعده، جایزه) است، بلافاصله پس از اسقف اعظم. متروپولیتن کلاه سفید و پاناژیا به تن دارد.
• یک اسقف اعظم یک روحانی ارتدکس است که مسئولیت چندین اسقف را بر عهده داشته است. در حال حاضر یک جایزه اسقف اعظم را می توان با کلاه سیاه خود که با صلیب تزئین شده و پاناژیا متمایز کرد.
• اسقف رئیس یک اسقف ارتدکس است. تفاوت او با اسقف اعظم در این است که هیچ صلیبی روی کلاه او وجود ندارد. همه پدرسالاران، کلانشهرها، اسقف اعظم و اسقف ها را می توان در یک کلمه نامید - اسقف. همه آنها می توانند کشیشان و شماس های ارتدکس را منصوب کنند، تقدیس کنند و سایر مقدسات کلیسای ارتدکس را انجام دهند. انتصاب اسقف ها، طبق قوانین کلیسا، همیشه توسط چندین اسقف (شورا) انجام می شود.
• ارشماندریت یک کشیش ارتدکس در بالاترین درجه رهبانی است که پیش از اسقف است. قبلاً این رتبه به رهبران صومعه های بزرگ اختصاص می یافت ، اما اکنون غالباً ماهیت جایزه دارد و یک صومعه می تواند چندین معبد داشته باشد.
• هگومن یک راهب در درجه یک کشیش ارتدکس است. پیش از این، این عنوان بسیار عالی در نظر گرفته می شد و تنها راهبان صومعه ها آن را داشتند. امروز این دیگر مهم نیست.
• هیرومونک پایین ترین درجه کشیش رهبانی در کلیسای ارتدکس است. ارشماندریت‌ها، راهبان‌ها و هیرومونها جلیقه‌های مشکی (مانند، روسری، مانتو، مقنعه سیاه بدون صلیب) و صلیب سینه‌ای (سینه) می‌پوشند. آنها می توانند عبادات کلیسا را ​​انجام دهند، به جز برای انتصاب به کشیشی.
• Archdeacon شماس ارشد در یک صومعه ارتدکس است.
• Hierodeacon - شماس جوان. آرکدیاکون ها و هیرودیاکون ها از نظر ظاهری با کاهنان رهبانی تفاوت دارند زیرا صلیب سینه ای نمی پوشند. لباس آنها در هنگام عبادت نیز متفاوت است. آنها نمی توانند هیچ گونه مراسم مذهبی کلیسا را ​​انجام دهند، شامل همنشینی با کشیش در طول خدمت: اعلام دعا، بیرون آوردن انجیل، خواندن رسول، تهیه ظروف مقدس و غیره.
• شماسها، اعم از رهبانان و روحانیون سفیدپوست، به پایین ترین سطح کشیشی، کشیشان ارتدکس به سطح متوسط، و اسقف ها به بالاترین سطح تعلق دارند.

روحانی ارتدکس - روحانی سفید

• کشیش ارتدکس، کشیش ارشد ارتدکس در یک کلیسا است، معمولاً پیشوای کلیسا، اما امروزه در یک محله، به ویژه در یک محله بزرگ، ممکن است چندین کشیش ارتدکس وجود داشته باشد.
• کشیش - کشیش ارتدکس جوان. کاهنان سفید پوست، مانند کاهنان رهبانی، همه عبادات را به جز انتصاب انجام می دهند. کاهنان و کاهنان مانتو نمی پوشند (این بخشی از جلیقه رهبانی است) و سرپوش آنها کامیلاوکا است.
• Protodeacon، شماس - به ترتیب شماس های ارشد و شماس در میان روحانیان سفید پوست. وظایف آنها به طور کامل با عملکرد شماس های رهبانی مطابقت دارد. روحانیون سفیدپوست فقط در صورتی به عنوان اسقف ارتدکس منصوب نمی شوند که دستورات رهبانی را بپذیرند (این اغلب با رضایت متقابل در سنین پیری یا در مورد بیوه شدن اتفاق می افتد، اگر کشیش فرزندی نداشته باشد یا آنها قبلاً بالغ باشند).

مسائل مربوط به رفتار پرهیزگارانه بیرونی اغلب به کلیسای بسیاری از کلیساها مربوط می شود. چگونه روحانیون را به درستی خطاب کنیم، چگونه آنها را از یکدیگر متمایز کنیم، هنگام ملاقات چه بگوییم؟ این چیزهای به ظاهر کوچک می تواند یک فرد ناآماده را گیج کند و او را نگران کند. بیایید سعی کنیم بفهمیم که آیا تفاوتی در مفاهیم "کشیش"، "کشیش" و "کشیش" وجود دارد؟

کشیش - آقای شخصیت اصلی هر عبادت

معنی نام خادمان کلیسا چیست؟

در محیط کلیسا می توانید درخواست های مختلفی را برای خادمان کلیسا بشنوید. شخصیت اصلی هر مراسم عبادت، کشیش است. این شخصی است که در محراب است و تمام آداب خدمت را انجام می دهد.

درباره قوانین رفتار در معبد:

کلمه "کشیش" در معنای مذهبی با مترادف "کشیش" مطابقت دارد. فقط کشیشان منصوب شده حق دارند طبق یک نظم خاص، مراسم مقدس کلیسا را ​​انجام دهند. در اسناد رسمی کلیسای ارتدکس از کلمه "کشیش" نیز برای تعیین یک کشیش خاص استفاده می شود.

در میان مردم عادی و کلیساهای معمولی کلیساها، اغلب می توانید آدرس "پدر" را در رابطه با یک یا آن کشیش بشنوید. این یک معنای روزمره و ساده‌تر است و نشان‌دهنده رابطه با اهل سنت به عنوان فرزندان روحانی است.

اگر انجیل، یعنی اعمال رسولان یا رسالات رسولان را باز کنیم، خواهیم دید که آنها اغلب از خطاب «فرزندان من» برای مردم استفاده می کردند. از زمان های کتاب مقدس، عشق رسولان به شاگردان و مردم مؤمن با عشق پدرانه قابل مقایسه بود. همچنین اکنون - کلیساهای کلیساها با روح عشق پدرانه دستورالعمل هایی را از کشیش های خود دریافت می کنند و به همین دلیل است که کلمه "پدر" به کار رفته است.

پدر یک آدرس محبوب برای یک کشیش متاهل است

فرق کشیش و کشیش چیست؟

در مورد مفهوم "پاپ"، در عمل کلیسای مدرن، مفاهیمی تحقیرآمیز و حتی توهین آمیز دارد. امروزه مرسوم نیست که کاهنان را کاهن بخوانند و اگر هم بخوانند بیشتر جنبه منفی دارد.

جالب هست! در سالهای قدرت شوروی، زمانی که ظلم شدیدی بر کلیسا وجود داشت، همه روحانیون را کشیش می نامیدند. پس از آن بود که این کلمه معنای منفی خاصی پیدا کرد که قابل مقایسه با دشمن مردم بود.

اما در اواسط قرن 18، اصطلاح "پاپ" رایج بود و معنای بدی نداشت. اساساً فقط کشیشان غیر روحانی را کشیش می نامیدند، نه رهبان. این کلمه به زبان یونانی جدید نسبت داده می شود که در آن اصطلاح "پاپاس" وجود دارد. نام کشیش کاتولیک "پاپ" از اینجا می آید. اصطلاح "کشیش" نیز مشتق شده است - این همسر یک کشیش غیر روحانی است. به ویژه در میان برادران روسی، کشیش ها اغلب کشیش نامیده می شوند.