مار در فرهنگ اسکاندیناوی، در مقایسه با نقش آن حتی در اساطیر پان-هند-اروپایی، و نه اسطوره شناسی جهان، نمادی نسبتاً باریک دارد. در اسطوره های مردم اروپا، آفریقا و آسیای جنوب شرقی، مار (و همچنین مار - پرنده، یا مار - اسب، یعنی اژدها) نقش بزرگی دارد، اگرچه معنایی دوسوگرا دارد.

با زمین و با آسمان و با آب و با آتش پیوند دارد. و مار اساطیر شمالی، به ویژه در تجسم جورمونگاندر - مار جهانی (و اژدها فافنیر) دامنه معنایی محدودتری دارد و شاید بتوان گفت شخصیت تراژیک تری دارد. در اینجا بیشتر در مورد ویژگی های اسکاندیناویایی تصویر صحبت خواهیم کرد.

مار و مار

در آگاهی اساطیری معمولاً مار از مار متمایز می شود. نه خیلی از نظر جنسیت، بلکه از نظر شخصیت و اهمیت. مار یا یکی از بسیاری از مارها است، مردمی از مارها، یا "انبوهی از خزندگان خزنده و مهمتر از همه سمی" یا یک شاهزاده خانم - یک مار، نیمه زن، نیمه مار. به طور کلی مار سمی تر از مار و مضرتر در نظر گرفته می شود. مار را می توان با نمادگرایی اروتیک و فالیک مرتبط کرد (این دقیقاً در میان اسلاوها صادق است). این شامل باورهایی در مورد مار پرنده (مار گرگ آتشی) است که در شب از زنان دیدن می کند و مشتاق محبت مردانه است. یک مار می تواند نام خاص خود را داشته باشد، فوق العاده بزرگ باشد و اهداف خاصی را انجام دهد. مار Nidhogg و مار Jormungandr هدف خود را در اساطیر اسکاندیناوی دارند. اولی به همراه انبوهی از مارها، ریشه های درخت زبان گنجشک Yggdrasil را می بلعد که به تدریج منجر به مرگ او و مرگ تمام جهان می شود.

آب، زمین و عالم اموات

دوزیستان به طور طبیعی عمدتاً با عناصر آب و زمین مرتبط هستند. در زبان روسی، کلمات "زمین" و "مار" از نظر ریشه شناسی مرتبط هستند و به نظر می رسد مشابه هستند، که برای مثال در برابر نیش مار با موفقیت در طلسم ها و آیین ها استفاده می شود. از مارها در آیین های باران زایی نیز استفاده می شود (مار را می کشند و به درخت آویزان می کنند). مار همچنین مربوط به "قفل کردن" رطوبت، یعنی خشکسالی است. داستان های متعددی با این ارتباط دارد و یک مار - یک اژدها، نشسته در تنها منبع آب در برخی از مناطق و خواستار دوشیزگان.

مارها با دنیای زیرزمینی و زیرزمینی مرتبط هستند (از جمله به دلیل محله های زمستانی آنها در زمین). به همین دلیل است که آنها مخالفان خورشید و خدای خورشیدی می شوند: آپولون یونانی، جورج مسیحی و دیگران. مار می تواند واسطه بین مرده (اجداد) و زنده باشد. به نظر می رسد یک مرده به سراغ مارها می رود، به پادشاهی آنها. در افسانه ها، مار نگهبان یا پادشاه عالم اموات است.

"کمربند کیهان"

نقش مار در جهان اغلب دارای ویژگی کیهانی است. در باورهای اسلاوها که منشأ آخرالزمانی دارند، زمین بر روی ماری است که در دریا شنا می‌کند، که سرش با دمش برخورد می‌کند، یا روی چهار ستون که توسط مارهای بزرگ محافظت می‌شوند و در حالی که دنیا در گناه فرو می‌رود، آنها را می‌جوند. این باورها شبیه ایده‌های اسکاندیناوی‌های عصر وایکینگ‌ها در مورد مار Jormungandr است که تمام زمین را می‌چرخد و در دریا دراز می‌کشد و دم خود را گاز می‌گیرد و در مورد مارهایی که تکیه‌گاه جهان را می جوند - درخت خاکستر Yggdrasil.

یورمونگاندر به معنای "کارکنان بزرگ" است. Midgardorm نیز نام او است، به معنی "مار Midgard". این یک مار غول پیکر است که در اقیانوس های جهان زندگی می کند و تمام جهان را احاطه کرده است. بنابراین، مرز جهان است و حد جهان را مشخص می کند. او «کمربند کائنات» است. عملکرد آن در این مورد شبیه به عملکرد درخت جهانی است که چارچوب، ماتریس جهان است، در عین حال مرزهای آن و همچنین مرزهای بین جهان های درون خود جهان را نشان می دهد. مار Jormungandr که حد افقی جهان است، نامی دارد که نقش آن را به عنوان "ماتریس عمودی جهان" نشان می دهد. نام "کارکنان بزرگ" مطمئناً می تواند با خود درخت جهانی - Yggdrasil - مرتبط باشد. (و در میان ساکسون ها، "ستون - بت" آنها، که نماد درخت جهانی است، ایرمنسول نامیده می شد، نامی مربوط به نام مار.)

سرنوشت Jormungandr و Yggdrasil نیز مشابه است. هر دو در مرگ این جهان می میرند. ظاهرا جورمنگاندر در ابتدا کانون شیطان نبود و برخلاف عملکردش - برای محافظت از این جهان - به هیولایی دشمن جهان تبدیل شد. ممکن است هنوز در مورد نوع دنیایی که مار محافظت می کند، اختلاف نظر وجود داشته باشد. به نظر می رسد که در ابتدا، مطابق با نقش خود، مشابه نقش درخت جهان، جورمونگاندر همه جهان ها را از آسگارد و میدگارد تا اوتگارد - سرزمین های دورافتاده، فراتر و اطراف آن اقیانوس جهانی را در بر گرفت.

با تنگ شدن فضای اساطیری و ظهور مفاهیم قوی آخرت شناختی، جورمونگاندر به هیولایی شیطانی تبدیل شد که دنیای میدگارد را در هم می پیچد و منتظر لحظه ای بود که این جهان می تواند نابود شود. در واقع، با نابودی جهان، مار بزرگ به عنوان مرز این جهان نیز باید از بین برود. اما نقش جورمونگاندر از ابتدا خنثی به "شرور" تبدیل می شود. او حریف اصلی ثور است و در آخرین نبرد همدیگر را می کشند.

می توان فرض کرد که در ابتدا جورمونگاندر یک نیروی خنثی بود، ماری که کل جهان را به صورت افقی، از جمله میدگارد و اوتگارد، در اقیانوس جهانی احاطه کرده بود. و ثور خدای رعد و برق بود که علاوه بر این به مردم باروری می داد. سپس، از نقطه ای خاص، گرایشات معاد شناختی قوی پدید می آید: روشن می شود که جهان به سمت نابودی خود می رود. این با باریک شدن فضای فیزیکی که فرد می تواند درک کند همراه است. اوتگارد و جوتونهایم در سطح افقی و قابل دسترس جهان وجود ندارند. در عین حال، اقیانوس جهانی از نظر فیزیکی قابل دسترسی است (در اینجا ممکن است اول از همه، سفرهای ملوانان عصر وایکینگ در سراسر اقیانوس اطلس را در نظر داشته باشیم). و یقیناً مار دریایی در آنجا نهفته است (کشتی ها غرق می شوند، مردم می میرند). و او دیگر بی طرف نیست در دنیایی که همه چیز و همه به دو دسته دوستان و غریبه تقسیم شده است. معلوم می شود که او دشمن نظم جهانی است، فقط منتظر فشار دادن و گاز گرفتن است. ثور نیز به نوبه خود دیدگاه مردم عصر وایکینگ ها را در مورد جهان منعکس می کند. از خودش محافظت می کند و اگر به حق و باطل غریبه باشد با چکش می زند. او به عنوان یک نگهبان مرزی راه می رود و از آسگارد و میدگارد در برابر هیولاها و غول ها محافظت می کند. جای تعجب نیست که حریف اصلی او "رقیب - مرزبان" جورمونگاندر است. با تنگ شدن دنیای متصور، آنها سعی می کنند از همان مرز - مرز میدگارد - محافظت کنند. بنابراین، جورمونگاندر و ثور سرنوشت مشابهی دارند: مرز یا محافظ جهان و در هنگام مرگ آن بمیرند.

صفت غول پیکر: منبع سم

مارها اغلب ویژگی موجودات شیطانی مانند غول ها و غول ها هستند. در دنیای اموات، جایی که غول های دیگر زندگی می کنند، مارها و اشیاء سمی زیادی وجود دارد. غول های زن سوار بر گرگ هستند و به جای لقمه مارها دارند. این غول زن هوروکین است که کشتی پس از مرگ بالدر را جابجا کرد. این یک غول زن بی نام است که می خواست هدین را همراهی کند (و او او را رد کرد) از "آواز هلگی، پسر هوروارد": "هدین در غروب یول از جنگل به خانه می رفت و با یک زن ترول آشنا شد بر روی یک گرگ، و مارها نیش او بودند.

همچنین، مارهای سمی روشی شرورانه برای کشتن قهرمان هستند. در حماسه ولسونگا، پادشاه گونار به گودالی با مارهای سمی پرتاب می شود. او آنجاست و با انگشتان پایش چنگ می نوازد و همه مارها به جز یکی خوابیده اند. و آن که نخوابید افعی بزرگ و بد بود. او قلب شاه گونار را گاز گرفت. اما او همچنین "با شهامت بسیار" نفس های آخر خود را کشید.

فافنیر و انبارهای اژدها

معروف ترین گنج نگهبان اژدها در اساطیر اسکاندیناوی، اژدها فافنیر است. بعدها، داستان‌هایی درباره اژدهاهایی که از ثروت محافظت می‌کنند، افسانه‌های قرون وسطایی اروپا را پر کرد. اژدها فافنیر قبلاً یک مرد بود. اما از روی طمع و کینه فراوان تبدیل به اژدها شد. همانطور که در حماسه ولسونگ ها می گویند: "او چنان شدید شد که مردم را ترک کرد و نخواست کسی جز خودش از گنج لذت ببرد و سپس به مار درنده تبدیل شد و اکنون در نزدیکی این گنج قرار دارد." و او یک کلاه ایمنی داشت - مترسکی که همه موجودات زنده از آن می ترسیدند. در عین حال، اعتقاد بر این است که فافنیر تنها نماینده گونه خود در جهان نیست. گفته می شود که قد او طبیعی است - مانند مارهای استپی. (انگار وجود مارهای بزرگ - اژدها، به طور کلی، رایج ترین چیز در جهان است.) اینکه آیا همه اژدهاهای دیگر ثروت را نزد آنها نگه داشته اند، برای ما ناشناخته است.

سیگورد پس از کشتن اژدها، تمام گنجینه های او را با خود برد: «سیگورد در آنجا مقدار زیادی طلا و آن شمشیر هروتی پیدا کرد، و در آنجا یک کلاه ایمنی ترسناک و زره طلایی و انبوهی از گنجینه ها را در آنجا یافت به نظر می‌رسید که نمی‌توانستند آن را پایین بیاورند.

نگاه مار و زبان مار

ظاهر یک مار به طور سنتی جادویی در نظر گرفته می شود. در برخی از باورهای اسلاوها، مار با نگاه خود از خورشید نیرو می گیرد. (ما در مورد این ضرب المثل در مورد رابطه بین خرگوش و مار بوآ سکوت خواهیم کرد.)

ما این ایده را می بینیم که یک فرد می تواند دیدگاه مشابهی در بین اسکاندیناویایی ها (که همیشه به مظاهر قدرت در یک فرد توجه می کنند) داشته باشد. در حماسه هالفدان ایستینسون و حماسه شلوار چرمی راگنار از سیگورد مار در چشم یاد شده است. او نام مستعار خود را به این دلیل دریافت کرد که با نگاه کردن به چشمان او، فکر می کرد که یک مار مارپیچ در آنها پنهان شده است. این درخشش در چشم به همه افراد خانواده ولسونگ نیز نسبت داده می شد.

34
صورت قرمز،
و موها بلوند است،
نگاهش بود
مثل مار، ترسناک
(آهنگ در مورد ریگا)

اگر "نگاه مار" به عنوان یک ویژگی تقریباً ضروری یک رهبر واقعی در نظر گرفته می شد ، آنگاه اسکالدها اغلب "زبان مار" را می گرفتند. اسکالد معروف Gunnlaug Snaketongue فردی است نزاع و نزاع، به ویژه در جوانی، اما یک اسکالد عالی، دارای استعداد سرودن شعر بسیار طعنه آمیز. اشعار اسکالدیک خارج از چارچوب شعر ستایش آمیز و غم انگیز اغلب توهین آمیز یا مبهم بودند. ناگفته نماند که ژانر خاص شعر تهمت آمیز، حتی در چارچوب شعر عاشقانه، اسکالدها موفق شدند رقیب خود را در اشعار خود به طور ماهرانه ای به سخره بگیرند (معمولاً اشیاء خواسته های آنها قبلاً متعلق به مردان دیگر بود).

توانایی های جادویی (وقتی توسط مار خورده شود)

خوردن یک مار (نه یک مار معمولی، بلکه یک مار خاص) منجر به کسب توانایی های جادویی می شود. به ویژه، درک زبان حیوانات و پرندگان، و بنابراین، یک موهبت نبوی. این طرح داستانی در داستان های اروپایی بعدی و در حماسه های دوران اساطیری یافت می شود. دقیق تر در "حماسه ولسونگ ها". در مورد سیگورد می گویند: «سپس شمشیری را که گرام تاب داد و سر رژین را برید و سپس قسمتی از قلب مار را خورد و بخشی از آن را نگه داشت. پس از این، سیگورد متوجه می شود که پرندگان چهچهه می کنند و به رجینا اجازه فریب دادن و کشتن خود را نمی دهد، بلکه خودش او را می کشد. و سپس او حتی از همه مردم عاقل تر می شود.

اما این حتی تنها قسمت مارخوار در حماسه نیست. زیگموند، پدربزرگ سیگورد، مار را در آرد می‌ریزد و پسران خواهرش را از نظر ترس و شجاعت آزمایش می‌کند. وقتی در آزمون مردود می شوند، آنها را می کشد. فقط پسر خونی خودش سینفیوتلی موفق شد. او مار را در خمیر خمیر می کند. معلوم می شود مار سمی است و آن زمان نان سمی نخورده اند. با این حال، زیگموند از زهر مار مصون بود و می‌توانست آن را تا جایی که دوست داشت جذب کند. و Sinfjotli فقط می تواند سم را از بیرون تحمل کند، اما نه می تواند آن را بخورد و نه آن را بنوشد، که در نتیجه منجر به مرگ او شد. اما در اینجا می توان گفت که جذب - عادت به مصرف سم زیگموند را به توانایی تحمل آن سوق می دهد.

و برای اینکه گوتورم را به کشتن سیگورد تحریک کند، گوشت گرگ و مار به او داده شد تا بخورد:

"آنها ماهی های زیر آب را گرفتند،
گوشت گرگ را برش دهید
دالی گوتورم
گوشت گری
با آبجو کف آلود
و معجون های دیگر
دم کرده با افسون...

و از این غذا ظالم و طمع شد و دسیسه های هریمهیلد او را چنان برافروخت که سوگند یاد کرد که این کار را انجام دهد: علاوه بر این، برای این کار به او نوید افتخارات بزرگی دادند.» در اینجا گوتورم نه خرد، بلکه خشم و «زهری» به دست می آورد. "

تشابه جالبی وجود دارد: سیگورد قلب مار فافنیر را می خورد، گونار (دوست او و یکی از آغاز کنندگان قتل) در قلم مار انداخته می شود و هوگنی (برادر سوم - برادر شوهر و شرکت کننده در قتل سیگورد) قلب او را بریده است، همانطور که سیگورد قلب فافنیر را برید تا او را بخورد. گویا با خوردن دل فافنیر سیگورد شبیه او می شود و قاتلان سیگورد توسط مارها کشته می شوند.

Kennings به نام مار

کنینگ با نام مارها برای تعیین سلاح و دو فصل پذیرفته شده در ایسلند - زمستان و تابستان - استفاده می شود. زمستان «غم مارها» است و تابستان «شادی مارها». بر این اساس، در کنینگ‌های پیچیده‌تر، تابستان می‌تواند «لذت ماهی‌های ارتفاعات» باشد (ماهی‌های ارتفاعات مار هستند)، همانطور که هرد در حماسه هرد و جزیره‌نشینان گفت:

با شادی ماهی های ارتفاعات
و اندوه مارها به غربت
من از این به بعد محکوم به زندگی هستم.

در جنگ افزارهای سوراخ دار می توان از تصویر یک مار (یا ماهی) استفاده کرد. بنابراین شمشیر یک "مار خون" است.

8
نامی که هلگی داده است
و زمین: هرینگستادیر،
سولفژول و اسنف یول،
و Cigarsvellir،
هرینگستد، هاتون
و خمین ونگر -
و خون مار
برادر سینفوتلی.
(نخستین آهنگ هلگا قاتل هوندینگ)

«زبان شعر» اسامی شعری مارها را ذکر می کند: «اژدها»، «فافنیر»، «جورمونگاندر»، «افعی»، «نیدوگ»، «مار»، «گاد»، «گوین»، «معین»، Gravvitnir، "Grayback"، "Svivatel"، "Sleep Inducer"، "Vicious". همه آنها به عنوان اسامی خاص نوشته شده اند که این نیز قابل توجه است.

مار روی شمشیر

تصاویر زبان ارتباط نزدیکی با فعالیت های آیینی دارند. و kennings رایج استفاده می شود، بیان مادی، قطعا خود موضوع را تقویت کرد. بنابراین مار حک شده بر روی شمشیر ("مار خون") خود شمشیر را تقویت کرد. آهنگ هلگی پسر هجوروارد از چنین شمشیری صحبت می کند:

9
با دسته حلقه
شجاعت در تیغ،
ترس در خط مقدم
برای کسانی که او خواهد شد;
روی تیغه مارها
خونین دراز کشید،
دیگری به اطراف می پیچد
دسته دم."

در اینجا دو مار وجود دارد: یکی در واقع "مار خون" است - یک مار خونین که به دشمنان خود ضربه می زند و دیگری ماری است که از صاحبش محافظت می کند ، ماری که دور دسته می پیچد.

کشتی ها

فرزندان مورد علاقه اسکاندیناوی ها، پسران اول زاده یک همسر ثروتمند و نجیب نبودند، بلکه کشتی های وایکینگ بودند. من متخصص کشتی نیستم (این کتاب در مورد زندگی و فرهنگ مادی نیست، بلکه بیشتر در مورد نمادها است)، سعی می کنم بسیار مراقب باشم. در این مورد، ما به ارتباط بین کشتی های وایکینگ و مارها علاقه مندیم. وجود دارد و قابل توجه است.

کشتی‌های جنگی (که وایکینگ‌ها بر روی آن‌ها حملات خود را در خشکی انجام می‌دادند و با دیگران در دریا می‌جنگیدند) "کشتی‌های بلند"، یعنی اژدها نامیده می‌شدند. کمان کشتی معمولاً با سر نوعی هیولا تزئین می شد که اغلب از نوع اژدها-مار بود. ساخت یکی از معروف ترین کشتی های بلند - مار بزرگ یا بزرگ - در حماسه اولاو تریگواسون توضیح داده شده است: «زمستان بعد پس از بازگشت پادشاه اولاو از هالوگالند، دستور داد یک کشتی بزرگ در زیر صخره های هلادیر بسازند بسیار بزرگتر از همه کشتی های دیگری بود که در آن زمان در کشور بودند و سکویی که روی آن ساخته شده بود هنوز حفظ شده بود ... این کشتی با سر اژدها بر روی کمان بود و مطابق مدل مار ساخته شده بود. پادشاه آن را از هالوگالند آورده بود سر و دم اژدها کاملاً طلاکاری شده بود، و کناره آن به اندازه تمام کشتی های دریا، ساخته شده در نروژ، بهترین ساخته شده بود و بیشترین هزینه را می طلبید. تصویر یک مار - یک اژدها، یک موجود دوزیست و خطرناک، یکی از بستگان "کارکنان کیهان"، برای شنا کاملا مناسب بود.

علاوه بر این، اسکاندیناوی ها نیز مردم خود را در کشتی ها دفن می کردند، قایق ها را با افراد مرده، ظروف و حیوانات کشته شده را در تپه ها دفن می کردند. و برای کسانی که پول کافی برای یک قایق تشییع جنازه نداشتند، با حفظ نماد خود، سنگ هایی به شکل قایق قرار دادند.

Bednenko G.B.، 2002

خزندگان عرفانی در افسانه های بسیاری از مردم یافت می شوند. در برخی از اسطوره ها، موجودات نیروهای طبیعت را شخصیت می دهند، در برخی دیگر آنها را با شر یکی می دانند. انواع اژدها، ظاهر و مهارت آنها نیز به دلیل تصورات متفاوت در مورد این موجودات، از نظر خصوصیات متفاوت است.

اژدها چه کسانی هستند

اژدها موجوداتی عرفانی هستند که از نظر ظاهری شبیه خزندگان هستند. در افسانه ها، آنها می توانند نگهبانان خردمند یا هیولاهای وحشتناکی باشند که برای مبارزه با آن ها خدایان قهرمان می نامند.

موجوداتی شبیه به ظاهر در افسانه های خلقت بسیاری از مردم یافت می شود. در آنها، مار بالدار به عنوان یک اصل شیطانی (یا کمتر - خنثی، اما بسیار قدرتمند) - تجسم هرج و مرج ظاهر می شود. خدای خالق یا نیروهای دیگری که نماد نظم جهان هستند با او می جنگند.

در اسطوره های اسکاندیناوی، این موجود را منادی راگناروک می دانند. در روز داوری، مار جهانی با ثور دوئل خواهد کرد. هر دو شرکت کننده در نبرد می میرند.

آسیا

اژدهایان آسیایی تفاوت قابل توجهی با اژدهای اروپایی دارند. در پشت ظاهر هیولا، خدایان خردمند، یاوران و مربیان مردم پنهان هستند.

ژاپن

امپراتور چین باید سعی کند خدای باستانی را به دست آورد. اژدها اسرار خود را فقط برای یک حاکم واقعا عاقل فاش می کند.

کشور کره

در فرهنگ کره ای، اژدها یونگوان یا ریونگ نامیده می شود. ظاهر خلقت:

• بدن قابل انعطاف آبی؛
• سبیل قرمز مایل به قرمز؛
• چهار پنجه روی هر پنجه

مردم کره به یونگوان به دلیل توانایی او در کنترل عناصر احترام می گذارند. طبق افسانه ها، اژدها رودخانه ها را با یخ می پوشاند و ابرها را در آسمان پراکنده می کند.

برخلاف سایر گونه ها، این خزنده افسانه ای خدمتگزار امپراتور است. وقتی فرزندان یونگوان به سرزمین های کره آسیب می رسانند، اژدها ثروت و محصول را به حاکم برکت می دهد.

هند

فرهنگ هند از یک موجود باستانی - Vritra - نام می برد. این موجود دارای بدنی مار مانند است که با شاخ پوشیده شده است. طبق افسانه، ویترا دیو دانا را به دنیا آورد.

مار با بدن خود رودخانه ها را مسدود کرد و چشمه ها را غرق کرد. Vritru همچنین بر رعد و برق و رعد و برق تسلط داشت.

طبق افسانه، خدای ایندرا مار را نابود کرد و بدین وسیله از بشریت محافظت کرد. این خدا برای مبارزه با هیولا متولد شد.

آمریکا

در آمریکای جنوبی، آزتک ها و مایاهای باستانی خدای پردار Quetzalcoatl را می پرستیدند. این موجود شبیه یک مار رنگارنگ بالدار بود و در جنگل زندگی می کرد.

اژدهای آمریکایی مسئول ایجاد آتش، باد و آب بود. طبق افسانه، او ماهیگیری و نوشتن را به مردم آموخت.

زیباترین و نجیب ترین مردان و زنان قربانی کوتزالکواتل شدند. در مقابل، خدا به قبایل پاداش برداشت و شکار داد و اسرار جهان را نیز فاش کرد.

اژدها و اژدهای افسانه‌ای به هر شکلی در افسانه‌های تقریباً همه مردم جهان وجود دارند. اولین ذکر اژدها از کجا آمد و چه اهمیتی برای انسان دارد؟ و چرا همیشه در بین مردم علاقه و تحسین را برانگیخته اند؟

در مقاله:

اژدها و وایورن ها در کهن ترین اسطوره ها

موجوداتی شبیه به خزندگان بالدار که از آتش نفس می کشیدند و دارای قدرت عظیمی بودند از زمان های قدیم برای بشر شناخته شده بودند. بنابراین، تصاویر مشابهی در عصر حجر وجود داشت. نقاشی های صخره ای در بسیاری از کشورهای جهان نه تنها صحنه هایی از زندگی واقعی مردم، بلکه موجودات خارق العاده ای را نیز به تصویر می کشند که برخی از آنها بسیار یادآور اژدها هستند. با این حال، این نقاشی ها نمی توانست به دانشمندان و محققان اجازه دهد تا تصویر اعتقادات و سنت های باستانی را به طور کامل بازیابی کنند.

اولین منابع مکتوب که به ما امکان بازسازی اسطوره های باستانی در مورد اژدها را می داد، کتیبه های هیروگلیف مصر باستان و حماسه سومری-بابلی بود. در این افسانه ها، خزنده غول پیکر به عنوان یک شر ابدی عمل می کرد که قهرمانان یا خدایان با آن مبارزه می کردند. بنابراین، در بابل باستان، الهه تیامات دارای تصویر یک اژدها بود که توسط مردوک، نوه او کشته شد. و در مصر باستان، شکل یک خزنده بزرگ که سعی در بلعیدن خورشید داشت، آپپ بود. او با خدای Ra که تقریباً همیشه جانور را شکست می داد، مخالفت می کرد. استثنا روزهای خورشید گرفتگی بود، زمانی که هیولا برای مدت کوتاهی توانست نور را جذب کند.

به طور کلی، در اکثر اسطوره های باستانی تصویر اژدها به نوعی با اصول کلیدی جهان مرتبط است. تقریباً همیشه به نوعی با خورشید و چرخه روز و شب در ارتباط است. اما تجسم شر در پوشش یک خزنده بزرگ منحصراً مشخصه تمدن اروپایی و فرهنگ آرامی است.

اژدها در اساطیر اسکاندیناوی

سرانجام، در سنت اروپایی، تصویر اژدها در سنت های باستانی آلمانی و اسکاندیناوی شکل گرفت. در اینجا آنها همچنین به عنوان موجودات شیطانی عمل کردند که به دنبال نابودی هم بشریت و هم خدایان بودند. در ابتدا، در جهان بینی اسکاندیناوی، دو اژدهای بزرگ وجود داشت. یکی از آنها Nidhogg نام داشت و او تجسم هیولای کلاسیک اروپایی بود.

Nidhogg یک مار بزرگ است، او در اعماق Hvergelmir زندگی می کند - منبعی که کل جهان از آن ساخته شده است. این جانور از آغاز زندگی کرده است و ریشه های درخت جهان را می جود و به دنبال نابودی آن و فرو بردن جهان در هرج و مرج اولیه است. او همچنین یک آنتاگونیست دارد - غول Hrösvelg، که در بالای Yggdrasil نشسته است. و دشمنی بین آنها در این است که پیوسته بر یکدیگر باران فحش می دهند. این کلمات از Nidhogg، که در پایین ترین نقطه جهان قرار دارد، به Hrösvelg، واقع در بالای آن، توسط یک حیوان کوچک - سنجاب Ratatoskr منتقل می شود. این دشمنی تا آخر زمان ادامه خواهد داشت و به محض تولد دوباره جهان دوباره آغاز خواهد شد. اژدهای سلتیک که دنیای زیرین و بهشت ​​را به هم متصل می کند، معنای مشابهی دارد. با این حال، در میان سلت ها، شخصیت او به عنوان یک محافظ عمل می کرد، نه یک ویرانگر.

یکی دیگر از معروف ترین هیولاهای فلس دار اسکاندیناوی، مار جهانی جورمونگاندر است. بر خلاف اکثر خزندگان اسطوره ای کلاسیک اروپایی، جورمونگاندر در آب زندگی می کند و بر اساس برخی عقاید، پا و بال ندارد، زیرا یک مار است، نه اژدها. او همچنین یکی از چهره های کلیدی در پایان جهان - Ragnarok خواهد بود.

علاوه بر این دو اژدهای اساسی، اساطیر نورس به موجودات دیگری از این دست اشاره دارد. مشهورترین آنها فافنیر بود که هم در اداس بزرگ و جوان و هم در حماسه ولسونگ ها از او صحبت می شود. طبق افسانه، فافنیر قبلاً یک مرد بود و تنها پس از آن برای محافظت از طلاهای غارت شده و دزدیده شده به شکل یک جانور وحشتناک درآمد. از تصویر فافنیر بود که این کلیشه شکل گرفت که اژدهاها روی طلا می خوابند و از آن محافظت می کنند.

اژدهایان معروف مردم جهان - آژی داهاکا، کوتزالکواتل و دیگران

آژی داهاکا - نمونه اولیه مار گورینیچ

علاوه بر اسکاندیناوی ها، سایر مردم جهان اژدهای خود را داشتند. اینها موجودات افسانه ای Quetzalcoatl - خدای آزتک ها، و مار-گورینیچ از اساطیر اسلاو، و همچنین آژی داهاکا - اژدهای ایرانی هستند که تا به امروز بسیار مورد توجه قرار گرفته است. اکنون پدیده مارهای بالدار بیش از پیش توسط دانشمندان مورد مطالعه قرار می گیرد، زیرا این موجودات افسانه ای مستقل از یکدیگر در تمام فرهنگ های بشری ظاهر شده اند.

کوتزالکواتل که «مار پردار» نامیده می‌شود، یکی از چهره‌های اصلی پانتئون آزتک است. آواتار او بود که آزتک ها کورتز را در نظر گرفتند. به همین دلیل بود که او تقریباً بدون هیچ سربازی توانست مردم آمریکای جنوبی را تسخیر کند. مردم نمی توانستند در برابر قدرت کسی که تجسم خدای خود را در او می دیدند مقاومت کنند.

کوتزالکواتلوس

Slavic Miracle Yudo مقاله جداگانه ای در وب سایت ما دریافت کرد. برخی معتقدند که شباهت زیادی به اژدهای آبی چینی دارد. سایر محققان هنوز فکر نمی کنند که این حیوان یک اژدها است، بلکه یک ماهی یا هیولای دریایی است.

و نام آژی دهک یا ضحاک هنوز به تعداد زیادی از نقاط ایران و کشورهای اطراف خوانده می شود. این جانور چه قبل از ظهور اسلام و چه بعد از آن در اسطوره های مردم ایران بود. اکنون او را یکی از افریط ها می دانند - جن های شیطانی که به ابلیس خدمت می کنند. به او مانند هیولاهای آتش‌نفس اروپایی پیوسته قربانی‌هایی در قالب دوشیزگان و گاو تقدیم می‌شد.

یونانیان باستان اژدهایان خود را داشتند - و همچنین اسکیلا و کریبدیس. اوروچی مشهورترین رودخانه در استان ایزومو شد. و اژدهای آب آپالالو از اساطیر هندی، طبق افسانه، اولین بودایی در میان این حیوانات شد که با آموزه های سیذارتا گوتاما آغشته شده بود.

اژدها در مسیحیت و یهودیت

تصویر اژدها در مسیحیت همیشه شبیه به تصویر شیطان بوده است. به هر حال، در شکل مار بود که فرشته سمائیل حوا را اغوا کرد و او را وسوسه کرد تا میوه دانش را بچشد. بنابراین، هر چیزی که با خزندگان و به ویژه چنین وحشتناک و بزرگ مرتبط بود، هم در دین یهود و هم در مسیحیت با دسیسه های شیطان همراه بود.

در عین حال، موجودات chthonic در تورات و عهد عتیق از زمان های قدیم شناخته شده اند. یکی از این جانوران لویاتان بود که برخی معتقدند تصویری شبیه به اژدها داشت. این جانور، بر خلاف شیطان، مخلوق خدا، بدون جفت و مظهر قدرت او در نظر گرفته شد - هیچ کس نمی توانست بدون کمک خداوند آن را شکست دهد.

در مسیحیت، تصویر خزندگان غول پیکر آتش گیر توسط افسانه های سنت جورج پیروز کاملاً تحقیر شد. طبق افسانه، این قدیس بر ساکنان بدبخت یک شهر ظاهر شد. حاکم این شهر دائماً دوشیزگان را برای مار قربانی می کرد. و هنگامی که نوبت به قربانی کردن دختر پادشاه رسید، با جورج ملاقات کرد، که علت غم و اندوه او را جویا شد و قول داد که موجود شر را در یک مبارزه عادلانه شکست دهد. از همین اسطوره بود که تمام داستان های قرون وسطایی بعدی در مورد شوالیه هایی که دوشیزگان زیبا را از چنگال هیولاها نجات می دادند به وجود آمد.

Wyverns و اژدها - چه تفاوتی بین آنها وجود دارد

کلمه "Wyvern" در ادبیات اسلاو برای اولین بار در کتاب های مربوط به ویچر ظاهر شد آندری ساپکوفسکی. در عین حال، در ادبیات غرب، اصطلاح "wyvern" از دیرباز برای توصیف موجودات افسانه ای شبیه به اژدها، اما نه یکسان با آنها استفاده می شود. مار کلاسیک اروپایی که در حال تنفس آتش بود، چهار پا و بال داشت.آنها، طبق افسانه، می توانند هوش و حیله گری قابل توجهی داشته باشند.

Wyverns به طور جهانی فقط هیولا، وحشی و خطرناک در نظر گرفته می شدند. آنها دو بال و دو پا داشتند و همچنین اغلب اوقات نیش تیز و سمی روی دم داشتند. در زمان جدا شدن این تصاویر، این سنت به وضوح ثابت شده بود که اژدهاها آتش دم می کنند. وایورنز چنین توانایی را نداشت.

امروزه، وایورن ها را اغلب می توان هم در سینما و هم در دیگر آثار هنری انبوه یافت. به عنوان مثال ، در فیلم داخلی "اژدها" و همچنین در "هابیت" افسوس که نه اژدها، بلکه ویورن ها به تصویر کشیده شده است. با این حال، این خطا منحصراً برای اژدها شناسانی مهم است که تاریخچه این موجودات و تأثیر آنها بر فرهنگ بشر را مطالعه می کنند.

اژدهای خوب - چه زمانی پدید آمدند؟

در نیمه دوم قرن بیستم، اژدها دیگر تصویری از شر جهانی در ادبیات غرب نبود. و با آغاز هزاره جدید، آنها تقریباً همیشه شروع به نمایش شخصیت های مثبت کردند. درباره آنها فیلم و کارتون ساخته می شود، کتاب نوشته می شود و بازی های ویدئویی ساخته می شود.

در اساطیر اسکاندیناوی باستان، Nidhogg نام اژدهای بزرگی است که در ریشه درخت Yggdrasil زندگی می کند. در Prose Edda اثر Snorri Sturluson گفته می‌شود که اژدهای Nidhogg در پای چشمه Boiling Cauldron زندگی می‌کند که در زیر ریشه سوم Yggdrasil قرار دارد (این ریشه همانطور که در Edda توضیح داده شد تا نیفلهایم امتداد دارد).

توجه به این نکته ضروری است: علیرغم این واقعیت که، طبق متن اصلی Eddic، Nidhogg دقیقاً در Niflheim زندگی می کند، این فرض وجود دارد که اژدها به طور خاص در دنیای مردگان - Helheim (که دقیقاً یکی از داخلی ها است) قرار دارد. مکان های نیفلهایم). در ادای جوانتر، استورلسون خطوطی از ادای بزرگ نقل می‌کند، جایی که گفته می‌شود نیدهاگ «اجساد مردگان را می‌بلعد». بدیهی است که اژدها نمی تواند "جسد مردگان" را در دنیای غول های یخبندان پیدا کند، اما در دنیای هل می تواند.

کنجکاو است که در Elder Edda نشانه ای وجود دارد (که استورلوسون به نحوی آن را از دست می دهد) که طبق آن اژدها Nidhogg فقط اجساد کسانی را می خورد که قانون را نقض کرده اند - قاتل ها ، "اغواگران همسران دیگران" و سوگند شکنان. در عین حال، ریشه شناسی کلمه قدیمی ایسلندی "Níðhǫggr" تفسیری به وضوح اثبات شده ندارد. بر اساس یک نسخه، آن را به عنوان "اجازه بلعیدن"، به قول دیگری - "اژدهای سیاه"، بر اساس سوم - "ساکن جهان اموات" ترجمه شده است.

به طور سنتی، نیدهاگ همتراز جورمونگاندر و فافنیر قرار می گیرد، اگرچه در واقع چنین قیاسی عجیب به نظر می رسد. تنها وجه اشتراک Nidhogg با Fafnir این است که هر دو اژدها هستند. اما نیدهاگ در اصل یک اژدها است و فافنیر یک گرگینه، پسر جادوگر هریدمار است. علاوه بر این، نیدهاگ یک هیولای کلبه است، و این او را با جورمونگاندر، که به عنوان یک "مار بزرگ"، یک اژدها نیست، متحد می کند. با این حال، استورلوسون در Prose Edda اشاره می‌کند که با نیدهاگ در منبع دیگ جوشان، مارهایی زندگی می‌کنند که «بی‌شمار» هستند. یعنی "شبیه مار" تصویر هنوز آشکار است.

یکی دیگر از قسمت‌های Eddic نیز جالب است که می‌گوید اژدهای Nidhogg که زیر ریشه Yggdrasil زندگی می‌کند، دائماً با عقابی که در بالای تاج درخت جهان زندگی می‌کند دشمنی دارد. اژدها و عقاب دائماً به یکدیگر فحش می دهند، اما از آنجایی که فاصله بین آنها زیاد است، پیام ها از یکی به دیگری توسط سنجابی به نام Ratatoskr منتقل می شود. در چارچوب این اسطوره، اصل دیالکتیکی وحدت و مبارزه اضداد (یین یانگ در سنت شرقی) آشکار است. Nidhogg نشان دهنده "پایین" است، عقاب نشان دهنده "بالا" است، هر دو بخشی جدایی ناپذیر از ساختار Yggdrasil هستند و سعی می کنند در مقابل یکدیگر مقاومت کنند، اما نه مستقیم، بلکه از طریق یک واسطه (به طور استعاری، شخصی که مانند یک سنجاب عجله می کند. بین خواسته های متضاد).

علاوه بر این، در هر دو اددا گفته شده است که اژدها نیدوگ خستگی ناپذیر ریشه های ایگدراسیل را می جود، در حالی که همراهان عقاب - چهار گوزن بزرگ - تاج آن را می جوند. یعنی هر دو "بالا" و "پایین" به طور خستگی ناپذیر ساختاری را که بخشی از آن هستند تخریب می کنند. از این رو پیچیدگی کامل تصویر درخشان و حماسی نیدهاگ است که متأسفانه در هیچ متن باستانی دیگری ذکر نشده است. به طور خاص، مشخص نیست که پس از آن چه اتفاقی برای اژدها افتاد - پس از راگناروک و فروپاشی جهان با تولد مجدد بعدی آن.

خالکوبی های اسکاندیناوی شامل تعداد زیادی تنوع است، از نوشتن رونیک گرفته تا تصاویر خدایان. خالکوبی های سنت شمالی دارای تاریخچه ای غنی با تأثیرات جادویی هستند. خالکوبی هایی وجود دارند که تا حد امکان به خالکوبی های وایکینگ های معتبر نزدیک هستند، در حالی که الگوهایی وجود دارند که با استفاده از تکنیک های مدرن ساخته شده اند، اگرچه متعلق به اسطوره های اسکاندیناوی هستند. در مقاله ما به طور مفصل به بررسی شاخه های مختلف خالکوبی اسکاندیناوی و انواع خالکوبی های مردمان شمالی خواهیم پرداخت.

خالکوبی های اسکاندیناوی و معانی آنها

خالکوبی رونه

1. رونز- سیستم نشانه ها و نوشته های مردمانی که در قلمرو اسکاندیناوی ساکن بودند. الفبای رونیک Futhark نام دارد. رونزها هم به عنوان نوشتن و هم به عنوان سیستمی از علائم جادویی استفاده می شدند. طبق افسانه، خدا اودین خود را فدا کرد تا رون ها را بدست آورد.
2. خالکوبی با رونز عبارتند از:خالکوبی Galdrastavy -یک سیستم پیچیده تر از علائم محبوب ترین galdrastav ها "کلاه های وحشت" هستند که وایکینگ ها از آنها به عنوان سلاح علیه دشمنان استفاده می کردند و اراده آنها را سرکوب می کردند و ترس را القا می کردند. چنین طرح هایی روی زره، طلسم و سلاح دیده می شد.

1. خالکوبی رونه شامل یک زیرگونه استلیگاتورهای رونیک. سنجد، بر خلاف رونز و گالدراست، یک علامت مستقل نیست، بلکه ترکیبی از چندین رون است. در ترکیب های مختلف، رون ها می توانند معانی جدیدی به دست آورند و به نفع صاحب خود باشند.

خالکوبی درخت جهانی

درخت جهان در ذهن وایکینگ ها یک درخت خاکستر بزرگ بود که به آن Yggdrasil می گفتند. طبق افسانه ها، درخت همه دنیاها را به هم متصل می کند و ساختار منحصر به فردی از جهان است. یک عقاب خردمند در بالای درخت خاکستر، یک اژدها در ریشه، آهو در شاخه ها، و یک سنجاب در امتداد تنه وجود دارد. سرچشمه خرد و سرچشمه همه رودها در ریشه ها نهفته است.

معنی خالکوبی درخت جهانیکه صاحب آن ساختار جهان را مطالعه می کند، که او اسطوره ها و سنت های شمالی را می پذیرد و به آن علاقه مند است. درخت نماد دانش، خرد و راه است.

خالکوبی یک

خدای اودین برترین خدای وایکینگ ها، دانا و حیله گر، خالق و همه پدر است. اودین یک شمن، جنگجو و جادوگر بود. یکی بدون چشم به تصویر کشیده شده است که در ازای حکمت داده است. همراهان ابدی او زاغ های هوگین و مونین (فکر و حافظه)، گرگ های گری و فرکی و اسب هشت پا اسلیپنیر هستند. سلاح خدای اودین نیزه پیروزمند Gungnir است که هرگز شکست نمی خورد.

خالکوبی با خدای عالی وایکینگ هامناسب برای افرادی که به دنبال حمایت اودین هستند. که تمام صفات جد به او نزدیک است. این خال کوبی به طور هماهنگ برای فردی که شجاع، رهبر، آماده خطر کردن، شخصیت قوی و عاقل است مناسب است.

تاتو کلاغ هوگین و مونین

کلاغ های اودین اغلب سوژه خالکوبی می شوند.کلاغ هااستعاره، فکر و خاطره ای است که در سراسر جهان می چرخد ​​و به درک آن کمک می کند. چنین خالکوبی به این معنی است که فرد مستعد بازتاب، جستجوی حقیقت و شناخت جهان است.

هوگین و مونین

همیشه بالاتر از دنیا

پرواز خستگی ناپذیر؛

من از هوگین می ترسم،

برای مونین بدتر، -

آیا کلاغ ها برمی گردند!

خالکوبی والکری

والکیری ها در اساطیر اسکاندیناوی دوشیزگان جنگجوی بالدار هستند. برای وایکینگ ها، مردن در میدان نبرد، در نبرد، افتخار بزرگی بود. این والکیری ها بودند که جنگجویان مرده را به سالن های اودین، به والهالا بردند.

خالکوبی والکرینماد شجاعت یک جنگجو، تمایل به مبارزه تا پایان تلخ و پذیرش شکست هایش با افتخار است.

زیور آلات تاتو

زیور آلات اسکاندیناویزره ها و سلاح هایی که قبلا تزئین شده بودند. به هر حال وایکینگ ها عاشق خالکوبی بودند. این زیور آلات و رباط ها بود که یکی از اولین تزئینات بدن مردمان جنگجو شد. زیورآلات و خطوط مشابه آنها معنایی مقدس و جادویی داشت. چنین خالکوبی می تواند از صاحب خود در جنگ محافظت کند، برای او ثروت یا لطف خدایان به ارمغان بیاورد.

در دنیای مدرن، خالکوبی با زیور آلات می تواند ماهیت زیبایی شناختی داشته باشد، اما می تواند ویژگی های یک طلسم یا طلسم را نیز داشته باشد.

خالکوبی کشتی وایکینگ

همانطور که می دانید مردمان شمالی دریانوردان برجسته ای بودند. آنها کشتی هایی ساختند که با آنها توانستند به سمت دریای مدیترانه حرکت کنند. بر اساس یک نسخه، حتی آمریکا را وایکینگ ها، حتی قبل از سفر کلمب، کشف کردند.

کشتی نماد استجوشانده، جستجو، عطش تازگی و فتح، اکتشافات و سرزمین های جدید. کشتی به صورت دستی توسط خدمه کنترل می شد که در دنیای مدرن می تواند استعاری باشد. یعنی انسان کاپیتان سرنوشت خود است، اما بدون کمک خانواده و دوستان رسیدن به بسیاری از اهداف دشوار است.

خالکوبی قطب نما رونیک

Vegvisir یا قطب نما رونیک- این یک نماد وایکینگ باستانی است. همانطور که می دانید وایکینگ ها ملوانان خوبی بودند. آنها معتقد بودند که یک خال کوبی رونیک به آنها کمک می کند که به بیراهه نروند و کمک و محافظت از خدایان را تضمین می کند.

خالکوبی چکش ثور

ثور در اساطیر اسکاندیناوی پسر اودین، خدای رعد و برق و طوفان، محافظ همه خدایان است.چکش ثور، Mjolnir، آنقدر سنگین است که فقط ثور می تواند آن را بلند کند. ضربه چکش باعث رعد و برق و رعد و برق می شود. ماکت های چکش در اسکاندیناوی رایج بود و مردم آن را به عنوان طلسم به دور گردن خود می بستند. آنها همچنین در مراسم مقدس مورد استفاده قرار می گرفتند - عروسی با آنها تقدیس می شد. آنها را زیر تخت تازه دامادها می گذاشتند تا بچه های زیادی داشته باشند.

یک خال کوبی همچنین می تواند به عنوان یک طلسم برای به دست آوردن محافظت از یکی از قوی ترین خدایان اسکاندیناوی ساخته شود. چکش همچنین نماد نابودی و خلقت است، زیرا می‌توان از آن برای کشتن و زنده کردن مجدد استفاده کرد.

آستین تاتو به سبک اسکاندیناوی

خالکوبی آستین اغلب ترکیبی از رونز و زیور آلات است. صورت خدایان نیز ممکن است به تصویر کشیده شود که توسط عناصر و رون ها احاطه شده است.