Традиционно спецификата на организацията и осъществяването на държавната власт се разкрива в правната наука чрез категорията на формата на държавата. Следвайки традиционното разбиране, много учени виждат теокрацията като форма на държава.

Тази гледна точка се съдържа във Великата и Историческата съветска енциклопедия, както и в трудовете на някои чуждестранни изследователи55. Според автора не може да се съгласим с това твърдение.

Формата на държавата представлява три групи отношения, взети като цяло: формата на управление, формата на държавното устройство и политическия режим. При определянето на държавната теокрация като форма на държавата възниква резонен въпрос: кои от компонентите на формата на държавата определят нейния теократизъм? Изглежда, че дефиницията на държавната теокрация като форма на държава трябва да посочи поне един от параметрите на формата на държавата, т.е. относно формата на управление, или формата на управление, или политическия режим. Отъждествяването на теокрацията просто с формата на държавата не разкрива качествената, политическа и правна определеност на теократичната държава и води до случайно, еклектично изброяване на нейните характеристики. Докато проблемът на теократичната държава е именно в определянето на нейните специфични, типични свойства.

Предпочитани в това отношение са съждения, които тълкуват теокрацията като независима форма на управление, или като един от видовете монархия или република. Най-разпространената гледна точка, според която теокрацията се разбира като вид монархия, е получила най-голямо разпространение както във вътрешната, така и в чуждата западна наука. Така, според Карл Шмит, особеността на теократичната монархия е, че държавният глава не получава власт от никой друг, а само от Бог и управлява по подобие на Бога56. Много други изследователи се придържат към подобни възгледи57

Външно теокрацията и монархията са много сходни. Признаци като неопределеност, юридически безотговорност и еднолично управление ги правят много близки един до друг. Наследственият ред на смяна на върховната власт обаче, характерен за монархията, е не само незадължителна, но по същество неприемлива институция за теокрацията. От гледна точка на теократичния идеал, наследяването на властта е неприемливо поради факта, че неин суверенен собственик е Бог, който има изключителното право да решава въпроса за прехвърлянето на управление. Главата на теократичната държава смята себе си за приемник на Бог или за негов най-близък последовател и следователно не може да завещае върховното ръководство на своите потомци. И откъде могат да вземат от теократичните лидери, които олицетворяват авторитета на вярата, ако последната в някои случаи предвижда обет за безбрачие ?!

Наследяването на върховната власт, установено в Древен Египет, в Сасанидското кралство, в Саудитска Арабия, не е правило за теокрацията. Историята на примерите за ненаследствени теокрации знае много. Те включват папската държава, Ватикана, държавата Тибет, Иран и редица други държави. Трябва да се добави, че наследствените теокрации също имат свои собствени характеристики, които всъщност не ни позволяват да говорим за монархическо управление, тъй като в такива държави важна роля играе духовенството, ограничаващо независимостта на царя, включително по въпросите на правоприемството.

Пример за това е Древен Египет.

Религиозните канони третират монархистическата власт като заблуда, като задължителна необходимост. Когато старейшините на Израел идват при пророк Самуил с молба да „постави цар над тях“, той ги разубеждава и, обръщайки се към Бога, получава следния отговор: „... Слушайте гласовете на хората във всичко, което те да ви кажа, защото не те отхвърлиха вас, а Мен, за да не царувам над тях

Теоретиците на исляма спорят за недопустимостта да се разглежда теократичното управление като вид монархическа власт. В съответствие с концепцията за суверенната и всеобхватна власт на Аллах, монархиите, които някога са съществували в историята на ислямското общество, се разглеждат от мюсюлманските богослови като отклонение от нормите на религията и се осъждат. Например, какво каза великият теократ на нашето време, имам аятолах Хомейни за това: „Ислямът обявява монархията и наследяването на властта за неправилни и неоправдани. Пророкът призова за унищожаване на монархическите форми на управление... Само Аллах е истински монарх и Той не се нуждае от партньорство."

Мюсюлманската политическа и правна мисъл в типологията на теократичната държава представлява особен интерес, тъй като фокусът й е върху концепцията за един от видовете теократична държава - концепцията за халифата. Трябва да се отбележи, че не всички ислямски учени приравняват халифата и теокрацията. Например, известният съвременен арабски политически мислител Абдел Кадер Уда вярва, че ръководителят на мюсюлманската държава, за разлика от лидера на теокрацията, не действа като представител на Бог на земята и е ограничен в упражняването на правомощията си от общността. на вярващите и ислямското право59. Според Субхи ал-Салех халифът е във властта на вярата и в резултат на това не може да извършва произвол, позовавайки се на волята на Всемогъщия, типична теократична държава, тъй като основната му цел е да защитава и прилага нормите на ислямската религия. За една теократична държава не се изисква абсолютна липса на контрол и непогрешимост на властта. По този начин всички признаци, свързани с халифата, разглеждани от мюсюлманските учени, характеризират една теократична държава.

В ислямските изследвания няма консенсус по въпроса за държавната и правната сигурност на Халифата. Някои учени, анализирайки същността на халифата и го сравнявайки с известни форми на управление, класифицират халифата като вид парламентарна или президентска република, демонстрирайки солидарност със западните държавни учени при идентифицирането на теокрацията с един от видовете управление. Според египетския политолог Сюлейман Мохамед ат-Тамауи организацията на властта в халифата е напълно съобразена с принципите на парламентаризма, а правният статут на халифа, изпълняващ функциите на държавен и правителствен глава, е близък до този на президента в републиката теоретиците отбелязват ограниченото от нормите на религията законотворчество, което не допуска произвол и беззаконие от страна на властите, несигурността на срока за избор на халифа, осигуряваща стабилността и приемствеността на държавно устройство, участие в органите за представителство на юристите, гарантиране срещу некомпетентност и непрофесионализъм в законотворчеството и държавната администрация.

Преобладаващото мнозинство от мюсюлманските изследователи са склонни да вярват, че Халифатът, подобно на монархия и република, е независима форма на управление. Изглежда, че трябва да се съгласим с тази разпоредба. Държавната теокрация се различава значително от познатите форми на управление и не може да бъде идентифицирана с нито един от нейните типове. Разликите между теокрация, от една страна, и монархия с република, от друга, се правят според критериите, по които монархията се различава от републиката, а именно: според методите на формиране и естеството на компетентност на висшите органи на държавната власт, според източника на държавния суверенитет и особеностите на отговорността на главата.държавата. Следователно теокрацията трябва да заема поне позиция от същия ред с монархията и републиката.

Процедурата за формиране на върховната власт в една теократична държава не се свежда нито до монархическо наследство, нито до републикански избор. Тя е многовариантна. Разнообразието от начини за прехвърляне на прерогативите на управление в една теократична държава се дължи на редица причини. Първо, в съответствие с религиозните вярвания, връзката между човека и Бог е дълбоко интимна и лична. Получаването на сила от Бог не може да бъде пряко потвърдено от никой друг освен от самия божествен приемник. Околните хора са отстранени от прякото общуване между Бог и човек (дори това да се случи), поради което е невъзможно обективно да се определи дали този или онзи човек наистина е протеже на Бога, или няма връзка между него и Бог. Често общуването между божествения избраник и Бог се случва насън, което подчертава потайността и мистерията на божествено-човешката връзка. Според легендата Бог се явил на Мохамед няколко пъти по време на сън. Първият път - в пещера в пустинята, вторият - в градината. Римският император Константин също получава благословията за утвърждаването на християнската религия в света под формата на кръст с надпис „Победи с това“ насън.

За избраните от Бога теократични водачи може да се гадае само въз основа на косвени доказателства, потвърждаващи техните свръхчовешки способности и способност да извършват чудеса. Библията казва, че Господ Бог, като поверява на Мойсей религиозна и политическа власт, като потвърждение на Божията избраност, го дарява с дарбата да върши чудеса. „И Мойсей отговори и каза: ами ако не ми повярват и не послушат гласа ми и кажат: „Не ти ли се яви Господ?“ И Господ му каза: Какво е това в ръката ти? Той отговори: Пръчка. Господ каза Хвърли го на земята. Той го хвърли на земята и тоягата се превърна в змия и Мойсей избяга от него. И Господ каза на Мойсей: Простри ръката си и го хвани за опашката. Той протегна ръката си и я взе; и той се превърна в тояга. в ръката му. Това е, за да повярваш, че Господ ти се е явил..."62 За по-голяма убедителност Бог дарява Мойсей с способност незабавно да заразява и лекува ръката си от проказа, както и да превръща водата в кръв. „Ако не ти вярват и не слушат гласа на първия знак, те ще повярват на гласа на другия знак.” Богоизбраността на Мохамед и Константин беше потвърдена в очите на вярващите от техните военни успехи. Такива методи за богоизбиране на теократичните водачи поради тяхната мистична природа могат да се нарекат свещени. Те се различават значително от принципите на формирането на монархическата и републиканската власт.

Днес процедурата за смяна на поста на Далай Лама и избора на папата „по вдъхновение“ трябва да се припише на свещените методи за избор на ръководител на върховната власт. След смъртта на "великия лама" с помощта на предсказания и гадания, въз основа на определени признаци се открива новородено, което е родено не по-рано от 49 дни и не по-късно от една година след смъртта на Далай Лама, който според вярващите е следващото му въплъщение. Момчето е възпитано от монасите като бъдещ духовен наставник на Тибет и след като е достигнал зряла възраст, започва да ръководи. Според каноничното право на Римокатолическата църква изборът на папа се счита за извършен „по вдъхновение“, ако кардиналите на конклава единодушно обявят кандидатурата на върховния първосвещеник. В този случай се смята, че божествената благодат се спуска върху кардиналите, което им позволява лесно да разрешат въпроса за наследствената власт на папата.

Второ, процедурата за предаване на властта, получена от Бога, не е регламентирана по никакъв начин от религиозни текстове. „Първият и основен проблем, пред който е изправена харизматичната власт, пише М. Вебер, е проблемът за наследника на властта64.“ Ако за легитимността на монархическата власт е достатъчно нейното наследство, за републиканската власт е достатъчно да бъде избрана, то легитимността на теократичната власт се опосредства от специални процедури, които по мнение на участниците в теократичните отношения гарантират нейното избраност и легитимност. В процеса на историческото развитие на теокрацията са разработени няколко метода за замяна на върховната власт. Всички те са свързани с държавно-правните традиции на политическата власт на Бога и по правило произлизат от практиката на най-авторитетните теократични лидери, които се считат за богове, представители на богове или заместители на божествените управители.

Най-разпространеният начин за придобиване на върховна власт в една теократична държава е чрез избори. Институцията на изборите е свързана с традициите на племенното самоуправление и в теократичната държава е „свещеното” наследство на първобитната общностна демокрация. В съответствие с принципа на избирателност - "аш-шура", разработен в рамките на концепцията за халифата от сунитските и хариджитските клонове на исляма, властта се формира в мюсюлманските теократични държави. Въпросът за смяната на поста върховен владетел на държавата на Ватикана се поставя на тайно гласуване.

В същото време изборът на глава на теократична държава не може да се разглежда като доказателство за нейния републикански характер. По-голямата част от населението на държавата участва във формирането на републикански органи на представителство и само част от обществото, неговият духовен елит, участва в избора на теократичен лидер. В мюсюлманските държави това са муджтахиди, факихи, във Ватикана кардинали, в щат Тибет монасите търсят наследник на Далай Лама. Въпреки че теорията за халифата предвижда избирането на халифа от общността (умма) като един от начините за замяна на върховната държавна власт, това не означава, че населението гласува за един от кандидатите за поста на държавен глава . Тези избори по-скоро напомнят простото съгласие на вярващите да управляват общността от определен човек. Трябва също да се има предвид, че ислямските теолози разбират под умма не само съвкупността от вярващи мюсюлмани, но и извънпространствени, вечни връзки между вярващите. Следователно, според теолозите, волята на хората не може да отразява напълно интересите на уммата. Само религиозните водачи могат да се справят по-добре с това.

Следващият начин за заемане на поста на глава на теократична държава е наследяването на властта, извършено чрез нейната воля (когато наследник е назначен от владетеля) или под формата на автоматично прехвърляне на властта към законния наследник. . Тази процедура за формиране на висшата власт доближава теократичната държава до монархическата, но в същото време не я свежда до нея. Както беше отбелязано по-рано, наследяването далеч не е единственият и не най-разпространеният начин за придобиване на теократично лидерство в държавата, а монархическото управление не се отъждествява изключително с наследствения принцип за замяна на висшата държавна власт. Има и други по-съществени разлики между монархията и теокрацията.

Наследяването на теократичната власт има редица особености. В тази връзка трябва да се обърне внимание на мюсюлманската концепция за власт. Шиизмът предвижда наследяване на върховната власт, като признава за легитимно управлението само на роднините на Мохамед и неговия зет Али. Тази процедура за прехвърляне на властта обаче се различава от процедурата по наследяване в монархическите държави. От гледна точка на шиитската религия, "божествената благодат" и правото да се ръководи теократична държава (имамат) се прехвърлят от един член на клана на друг не в резултат на лична преценка, а първоначално са предопределени от божественото наследник Мохамед и се запазват от неговите потомци чрез Али. Съгласно сунитската правна доктрина, назначаването на наследник от халифа трябва да бъде подкрепено от одобрението на цялата общност. Наследяването на властта в така наречените мюсюлмански монархии на практика може да бъде опосредствано от санкцията на религиозните власти. Такъв беше случаят например в Саудитска Арабия през 1964 г., когато крал Фейсал получи властта официално от своя предшественик след решението на 12-те водещи улеми.

Ислямската политическа мисъл познава и такъв начин за замяна на върховната власт в халифата като „принудително признаване“. Установената власт може да бъде призната за легитимна, ако е продиктувана от интересите на общността на вярващите и завоевателят положи клетва да възстанови реда, основан на нормите на исляма. В този случай властта се опосредства и от общественото признание.

Разнообразието от методи за формиране на властта в една теократична държава води до идентифицирането й от изследователите или с монархия, или с република, като тази особеност според нас трябва да се разглежда като самостоятелна характеристика на теократичната държава.

Въпросът за компетентността на висшите органи на държавната власт се решава по различен начин в монархията, републиката и теокрацията. В републиката и конституционната монархия действа принципът на разделение на властите. В една теокрация обаче цялата власт е съсредоточена в ръцете на политически лидер, който има право да се занимава с изпълнително-административна, законодателна и съдебна дейност. Но теокрацията не трябва да се класифицира като вид абсолютна монархия, тъй като ръководителят на теократичната държава в своите действия е ограничен от религиозни канони и може да бъде държан отговорен за тяхното нарушаване. Властта на абсолютния монарх е институционално неограничена.

Монархията, републиката и държавната теокрация се различават помежду си по източника на държавния суверенитет. В първия случай носител на пълнотата на държавната власт е монархът, във втория – народът, в третия – Бог. Божият суверенитет е съществен елемент от теократичната държавност, която е получила своето консолидиране в Основните закони на много теократични държави. Иранската конституция определя, че управлението на делата на държавата и цялата мюсюлманска общност е завинаги и завинаги в ръцете на дванадесетия имам. В Саудитска Арабия Божият суверенитет се проявява във факта, че Основният закон тук е книгата на божествените откровения – Коранът. Също така произлиза от божествения авторитет на главата на Ватикана. Според нормите на каноническото право в римския епископ „има служение, поверено по специален начин от Господ на Петър, първият от апостолите, и което да бъде предадено на неговите приемници“.

Тежък аргумент в полза на факта, че теокрацията не е разновидност на никоя от познатите форми на управление, е и качественият състав на нейните държавни органи. В една теократична държава функциите на законодателството, съдилищата и понякога върховното ръководство се изпълняват от религиозни водачи. По правило те са част от консултативния орган на държавния глава (Консултативния съвет при монарха в Саудитска Арабия, Съвета на експертите при лидера в Иран и др.), а в някои случаи и държавния глава е и водач на духовенството (Иран, Ватикана, държавен Тибет и др.).

Горните аргументи ясно свидетелстват в полза на факта, че държавната теокрация не е нито монархическа, нито републиканска власт. Теокрацията трябва да се счита за независима форма на управление. Подобна интерпретация е много по-съвместима с действителността, отколкото приписването на теокрацията към един от видовете монархия или република. Но като цяло е необходимо да се признае това определение за теокрация като незадоволително, тъй като то, ограничавайки се до изразяване на реда на формиране на висшите власти, не съдържа всички особености на теократичната държава, включително религиозно-правната уредба на обществените отношения и основните насоки на дейността на властовите институции за изпълнение на религиозни и правни предписания.

Невъзможно е според нас държавната теокрация да се сведе до друг структурен компонент на формата на държавата – политическия режим, който е отразен в редица научни трудове66. Така че, според K.V. Арановски, теокрацията е вид политически режим, характеризиращ се с принадлежността на реалната власт към духовни водачи или директно към божество и регулиране на обществените отношения чрез религиозни предписания и канони.67 При дефинирането на държавна теокрация изследователят съвсем правилно посочва нейната знаци. Но ако вземем предвид, че преди това, сред основните критерии, определящи понятието политически режим, той отделя правния статут на индивида, характера на връзката на субекта на властта с обществото и съставляващите го малцинства, т.к. както и степента на централизация на управлението на територията, се оказва, че неговата дефиниция за един от видовете политически режим не отговаря на родовото понятие за политически режим. Авторовата дефиниция за теокрацията като политически режим е много сходна с дефиницията на теокрацията като форма на държава, но отчитайки още една особеност – регулирането на обществените отношения чрез религиозни предписания.

Ако вземем предвид особеностите, които според автора характеризират самия политически режим, се оказва, че те не изчерпват понятието за държавна форма на теокрацията. Последното предполага не само специфични техники и методи за упражняване на държавната власт, особения правен статут на личността и особения характер на отношенията между държавата и обществото, но обхваща и посоката, целта на властта, както и системата на органи и нормативни средства, чрез които се реализира теократичната власт., което се изплъзва от анализа на държавната теокрация като политически режим. Теократичната държава е понятие в своя логически обхват по-широко от политическия режим, поради което е нежелателно да се отнася към една от разновидностите на последния. Ако направим това, тогава ще наложим ограничения върху изучаването на държавната теокрация, без да изразяваме нейната същност. Дефинирането на държавна теокрация чрез категорията на политически режим може да се окаже за нея прокрустово легло, което няма да може да побере вътрешно необходимите й свойства.

От това не следва, че в типологията на държавната теокрация е необходимо да се изостави понятието теократичен режим. Той носи известно семантично натоварване и може да се използва в държавно-правната наука, по-специално за идентифициране на принадлежността на теокрацията към демократични или антидемократични типове държави. Върху отразяването на този аспект на теократичното състояние, според кандидата, е необходимо да се спрем по-подробно. Самият подход към проблема за политическия режим, който предполага разделянето на държавите на демократични и антидемократични спрямо източните държави и именно там се прилага основно теократичният модел на властови отношения, не е напълно успешен. Възглед, който оценява политическите режими през призмата на демокрацията, е характерен за западния светоглед. От векове демократичното устройство на държавата и обществото е един от основните обекти на политически и правни изследвания тук. От модерната епоха демокрацията се е утвърдила в съзнанието на много западни мислители като най-добрата форма на социален и политически живот. Приблизително от същия момент дискусиите за теокрацията придобиват изключително негативен смисъл. Просветителите, които осъдиха попечителството на католическата църква, идентифицираха политическата власт на Бог с произвол и тирания. Според Русо теокрацията, ставайки „изключителна и тиранична, прави хората кръвожадни и нетолерантни, така че те дишат само убийства и клане и смятат, че вършат благочестиво дело, убивайки всеки, който не признава боговете“. За Фихте теокрацията се разглежда като следствие от тесногръдието и сляпата вяра. Хегел вярвал, че в теократичния блясък личността се удавя в безсилие3. В момента идеята за демокрация е общопризната ценност на Запад, чийто авторитет е непоклатим, а отношението към теокрацията е останало същото. На Изток, като правило, демократичните институции на властта, ако се разглеждат, не са постоянен обект на научен интерес. Те се изучават във връзка с други проблеми на държавната структура и не са, както на Запад, ценностен императив. Тук се развиват и други модели на организация и функциониране на държавната власт, включително теократични. Аксиологичният потенциал на теократичния модел на власт на Изток е не по-малък от този на идеята за демокрация на Запад. Такива структурни компоненти на теократичната държавност като Божия суверенитет, централизация и обожествяване на властта, духовен елитаризъм, моноидеологизъм са в явно противоречие с демократичните принципи на властта. Според тези критерии теократичната държава може да се класира като антидемократична. Когато обаче теократичната държава се класифицира като антидемократична и се оценява по този начин, от гледна точка на общопризнатите стандарти, като недоразвита в политически план, знакът за слабо развитие трябва да се прилага само за политическата система на теократичното състояние. Често се случва във възгледите за теократичната държава да се проявява негативно отношение към цялата й социокултурна система като цяло. Трябва да се има предвид, че политическият режим е категория, която характеризира предимно политическата система на обществото. Теокрацията, от друга страна, обхваща не само политическата сфера, но и отношенията на културата, правото, религията, етиката и отчасти икономиката. Теокрацията е културно-историческо явление. В системата на културата на отделните народи, например, тибетски или мюсюлмански, теокрацията принадлежи на едно от централните места, тъй като религията, която определя смисъла и посоката на теократичните властови отношения, е основният компонент на културата. Както казва Пол Тилих, „религията е субстанцията на културата“ 69. Теократичният модел на властовите отношения се възпроизвежда от поколение на поколение чрез усвояване на вярвания, идеали, стандарти на поведение и наследяване на целия предишен начин на живот от хората. Теократичните институции определят духа, националния характер на този или онзи народ и затова не могат да не се проявяват в неговата политическа система. А. Б. Зубов обърна внимание на архетипните свойства на теократичните структури. Според него моделите на харизматичната мощ на древните източни народи на Египет, Месопотамия, Вавилон, Асирия, Индия, Китай и др., поради дълбокото си вкореняване в колективното съзнание, са били наследени в определени вариации от съвременните народи. „... И на Босфора, и на Тибър древният предхристиянски политеум на Царя Спасител не умря със „смъртта на бог Пан“, но тъй като изключително одухотвореното общество от първите векове на добрата новина стана консолидиран, той отново започна да се проявява, макар и в не напълно разбираеми форми. Като част от психосоматичния състав на социалното тяло, като колективно подсъзнание, това политическо понятие не можеше да изчезне, а се възпроизвеждаше отново и отново”70

Културните норми и ценности организират хората, гарантират целостта и единството на обществото, формират чувство за принадлежност към една група, насочват културните представители към солидарност, доверие и взаимно разбирателство. Като основно звено в културата на даден народ, теокрацията действа като сетообразуващ фактор на обществения ред, програма за социална дейност, културно-ценностна матрица на цивилизацията, свързваща личността, обществото, световноисторическия процес. , природа и пространство. В ценностната скала на отделните общества тя обективно заема по-високо място от всички други политически ценности.

Дълбоката вкорененост на теократичния модел на властта в културата на обществото, изглежда, не е пречка за неговите демократични трансформации. Демокрацията, като най-приемлива форма на политическо лидерство в настоящите условия, може да се прилага в следващите и в теократичните държави, без да се нарушава тяхната културна, историческа, цивилизационна идентичност. За да могат обществото и държавата да следват традиционните религиозни модели и да запазят своята културна идентичност, не е необходимо държавата да бъде теократична. По-рано беше отбелязано, че религиозните предписания практически не регулират сферата на политико-властните отношения, а въпросите за политическото лидерство в теократичната държава се решават въз основа на традициите и моделите на управление на властта, установени в древността. Осветлявайки концепцията за халифат, JI.P. Syukiyainen пише: „... Мюсюлманското законодателство знае много малко от нормите на Корана и Суната, които регулират отношенията на властта. Тези източници не съдържат конкретни предписания, управляващи организацията и дейността на мюсюлманската държава или определящи нейната същност. Те не казват директно ... нито за монархията, нито за републиката, нито за демокрацията, нито за деспотизма, нито за теокрацията ”71. Абстрактният характер на изразяване на малкото религиозни норми, управляващи публичната администрация, дава възможност за легитимно установяване на различни форми и режими на управление, включително демократични.

Освен това демокрацията има исторически и национално-културни параметри, определени от манталитета и цивилизационните стереотипи на даден народ. Във всяка историческа епоха, в различните цивилизации идеите за демокрация и власт на народа се пречупват, придобивайки своя особен национално-културен облик, и то по такъв начин, че елементите на теокрацията лесно се откриват в демократичните държави, а в теократичните - демокрация. Израел и Ливан са примери за държави, в които теокрацията и демокрацията са комбинирани. В тях системата на народно представителство, идеологически плурализъм и многопартийна система съжителстват с религиозни и политически структури. В Израел последните съществуват под формата на равински съдилища, които се поддържат от държавата, селските съвети и общините, в институцията на религиозните бракове и в сливането на религиозното и държавното образование, в Ливан - под формата на система на парламентарно представителство въз основа на религиозни принципи. Всичко това свидетелства за потенциалните способности на теократичните държави да вървят по пътя на подобряване на социалните отношения, адаптиране на вековните културни традиции към съвременните условия на политически живот.

Във връзка с гореизложеното политическите процеси, протичащи днес в Чечения и Тибет, изискват по-балансиран и внимателен подход. Изглежда, че с признаването на държавната цялост, в първия случай - Русия, а във втория - Китай, на народите от тези образувания трябва да се даде широка възможност да използват традиционните религиозни и обичайни норми в регулирането на обществените отношения. Трябва да се приеме, че връзката между правната система на метрополията и правната система на теократичното образование в нейния състав не винаги трябва да се основава на принципа на върховенството на федералното законодателство. В областите на семейния, битовия и обредния живот, т.е. тези сфери, които са основен обект на религиозно регулиране, може да се даде приоритет на религиозно-правните норми. Хармонизирането на правните системи на теокрациите с националното законодателство е трудно и изисква отчитане на интересите и на двете страни, тъй като това не е въпрос само на правото, но и на религията, културата и целия начин на живот на народите на страната. теократични формации.

От друга страна, теокрацията не трябва да се отъждествява с най-развитите форми на демокрация. Този подход се среща в трудовете на мюсюлманските мислители. Аятолах Хомейни, например, пише: „Ислямското управление не може да бъде тоталитарно или деспотично, то е конституционно и демократично. В тази демокрация обаче законите не се установяват от волята на народа, а само от Корана и традициите на пророка”72. Мюсюлманският държавен учен Ал-Рейис твърди, че ислямският модел на демокрация съдържа принципите на народното управление, познати на Запада, гарантиращи индивидуални права и свободи, разделение на властите, хармонично съчетавайки ги с материалните, духовните, религиозните и хуманитарните интереси на хора73. Според Мохамед Камел Лейла мюсюлманската демокрация е по-висока и по-прогресивна от всяка друга, тъй като се основава на морални и духовни принципи2

Изглежда, че мюсюлманската демокрация, която досега може да се разглежда като теоретичен модел на власт, е една от специфичните разновидности на демокрацията, а не нейната най-висша форма. Тя се различава от другите видове демокрация само по оригиналността на източника, границите и целите на властта. Ако традиционното разбиране за демокрация свързва суверенитета на властта с нацията, тогава ислямската демокрация се основава на идеята за суверенитета на Аллах и мюсюлманската общност. Суверенитетът на Аллах е въплътен в предписанията на Корана и Суната. Техните норми са задължителни за спазване и при никакви обстоятелства не могат да бъдат променяни или отменени. Всъщност суверенитетът на Аллах поставя границите на компетентността и правомощията на всяко правителство, като в крайна сметка ограничава изразяването на волята на хората. Ограниченията в изразяването на волята на народа също са свързани с идеята за суверенитета на мюсюлманската общност. Поради факта, че уммата има не пространствено (държавно-териториално) измерение като нация, а религиозно, идентифицирането на нейното волеизявление е практически неосъществимо. Целта на мюсюлманската демокрация е да осигури духовните и религиозни интереси на хората, свързани освен това с тяхното съществуване в земния свят и в небето. Следователно мюсюлманският модел на демокрация е ограничена демокрация.

Поради факта, че понятието държавна теокрация в своя логически обхват е по-широко от категорията „политически режим”, може да се говори и за видовете политически режим в една теократична държава. Така по отношение на теократичната държава може да се говори за наличието и отсъствието на демократични или антидемократични признаци в нея, включително авторитарен, тоталитарен, деспотичен и др. В съвременните теократични държави такива елементи на демокрацията могат да се проявят като участие на хората в избора на власт и местно самоуправление, практическото прилагане на принципите на социална справедливост, равенство пред закона и съда, осигуряване на социално-икономически права и свободи на личността. Антидемократичните признаци включват: нарушаване на свободата на мисълта и словото, свободата на съвестта и религията, преследване за несъгласие, липса на публичност, многопартийна политика и истинска опозиция. Практиката на теократичните държави обаче показва, че процесът на формиране на демократични институции на религиозна и политическа основа е много дълъг и сложен.

Според нас цялото разнообразие от религиозни и политически отношения, които се развиват в теокрацията на различни нива на власт, може да бъде отразено само чрез използване на друга категория. Най-адекватното разбиране за държавната форма на теокрация е нейното определение като система на държавна власт. С този подход самата концепция за държавна теокрация значително се обогатява, тъй като подходът се основава на по-обемна и гъвкава матрица на държавно-правните отношения, което дава възможност да се вземе предвид цялото разнообразие от свойства на политическата власт на Бога. . Променя се и възгледът за самата държава, която се разглежда като цялост, формирана от различни властови връзки и отношения, т.е. анализиран като система. В съответствие със системното разбиране за държавната форма на теокрация, теократичният характер на държавността се определя не толкова от особеностите на организацията на висшите органи на държавната власт, колкото от методите на комуникация между елементите на държавната цялост.

Взаимодействията между държавата и властта могат да бъдат разделени на относително изолирани комплекси от отношения: политически, териториални и организационно-структурни. Дейността на държавата е насочена и към осигуряване на регулаторните отношения на обществото. Спецификата на теократичната система на властта се определя от организационни, структурни и регулаторни взаимодействия. Организационните връзки характеризират преди всичко елементарния състав на държавната власт, нейния механизъм и регулаторни норми, ценности и идеали, които интегрират и регулират междуличностните взаимодействия в процеса на упражняване на държавната власт. Регулаторните връзки от своя страна, в зависимост от характеристиките на регулаторното въздействие, могат да бъдат подразделени на идеологически (ценностни) и правни. Нека се опитаме да разгледаме теократичната държава като система на държавна власт и да започнем с изследването на регулаторните отношения.

Религиозните норми и ценности са от първостепенно значение в една теократична държава. Религиозните постулати, като основни компоненти на теократичната държавност, са обединени в мощна идеологическа система за социално и нормативно регулиране. По този повод М. Райзнер пише: „Теокрацията... все още е най-силната идеология, най-стабилната, притежаваща най-голяма способност да се откъсва от реалността и съществуването до последната възможна минута” 74. Теократичната държава е вид идеокрация, т.е. система на власт, основана на прилагането на определена идеология. Не случайно Йохан Блунчли отъждествява теокрацията с идеокрацията в своите изследвания. Единството на ценностните ориентации, нагласи и възгледи води до тоталитаризиране на теократичните властови отношения. Няма разлики между обществото и държавата: те се сливат. В една теократична държава се упражнява пълен всеобхватен духовен и политически контрол върху живота на всеки индивид. Всеобхватното религиозно-правно регулиране на обществените отношения, идеологизирането и национализирането на всички аспекти на обществения живот, държавният монопол в разпространението на информация поставя теократичната държава наравно с тоталитарната държава.

Значението, програмите на социалната дейност и функциите на държавната власт в теокрацията се определят преди всичко не от условията на социално-икономическия и политически живот на обществото, а от необходимостта от прилагане на религиозни и правни предписания. Всички интереси и ценности на едно теократично общество са съсредоточени в религията. Възгледи и ориентации, които не са свързани с господстващото вероизповедание, са неприемливи за теокрацията и се потискат. За да се запази еднаквостта на мненията и интересите на членовете на обществото, държавната власт стриктно регулира информационните потоци, предотвратявайки и най-малкото разпространение на идеи, които противоречат на религиозните канони. Средствата за масова информация в съвременните теокрации са държавна собственост. Не се разрешава създаването на частна телевизия и радио. В държавата има строга цензура. Например в Иран само служители на идеологическите отдели имат право да гледат западни телевизионни програми, а видеотеките се формират от Министерството на ислямската ориентация. Доминирането на интересите на държавата в теокрацията, стремяща се по всякакъв начин да консолидира и разшири властта си в обществото, свидетелства за етатисткия тип теократичен модел на власт. Основните принципи на етатизма – държавния интерес, грижата на държавата за самосъхранение и увеличаване на собствената си власт75 са сред приоритетните направления на дейността на теократичната държава.

Поддържането на строго единство на възгледи и убеждения води до значителни ограничения в областта на политическите права и свободи и отсъствието на многопартийна система. Съществени нарушения на правата на човека се случват в областта на свободата на мисълта и съвестта. Иран създаде законодателно дефиниран списък от религии, които гражданите могат да изповядват наравно с исляма. Те включват християнството, юдаизма и зороастризма. Други вероизповедания са забранени под заплаха от наказание. В Саудитска Арабия и Оман дейността на всякакви немюсюлмански религиозни сдружения се преследва от властите, а свободата на съвестта изобщо не се споменава в законодателството1. Атеизмът също е забранен в теократичните държави.

Тази практика на предоставяне на предимствата на една религия за сметка на ограничаване на други нарушава много разпоредби на основните международни правни актове в областта на свободата на съвестта, религията и създаването на религиозни сдружения, по-специално нормите на Всеобщата декларация на Права на човека, Международният пакт за граждански и политически права, Декларацията за премахване на всички форми на нетолерантност и дискриминация, основана на религия или убеждения, и редица други документи.

Липсата на условия за формиране на различни интереси, неразвитостта на органите на народните и партийните представители определят като цяло неразвитостта на политическата система на теократичната държава. Политическият процес съвпада с държавната дейност, тъй като в такава държава просто няма участници в политически отношения, независими от държавата. Създаването на политически партии е строго забранено. Като санкция може да бъде наложено смъртно наказание (Саудитска Арабия). Профсъюзите, обществените и политически движения и организации, ако съществуват, са под строгото наблюдение на държавата и могат да действат само в унисон с курса на правителството.

Съвременните теократични държави се характеризират с наличието на социални и политически организации и движения, които помагат на правителството да гарантира прилагането на религиозни и правни предписания. В Иран подобни дейности се извършват от Корпуса на гвардейците на ислямската революция, в Саудитска Арабия – от Лигата за защита на вярата и морала. В много отношения функциите на тези обществени организации приличат на полицейски служители.

Интересите на господстващото вероизповедание се проявяват в религиозната квалификация за заемане на много висши държавни постове. Във всички теокрации само представители на господстващата религия имат право да бъдат държавен глава. Следвайки религиозните догми, теократичната власт създава неравенство в правния статус на мъжете и жените. Жените са лишени от право на глас, забраняват им се бракове с други религии, създават се законови бариери за тях в професионалната, научната и творческата им дейност. Съществуващите в една теократична държава ограничения върху човешките права, основани на религиозни критерии, създават потенциални условия за вътрешнополитическо напрежение и не допринасят за интегрирането му в системата на международните отношения.

От гледна точка на религията всички нива на битието, както земни, така и небесни, са теоцентрични, йерархични, подчинени на законите на хармонията и целесъобразността.

И ако божественото битие отговаря на ценностните императиви на религиозния мироглед, то земният живот е далеч от такова съвършенство. Социалните отношения в политическата власт на Бога са склонни да се оприличават на космически, за да се постигне по този начин тяхното съответствие с божествения световен ред. Изследователят на силовите структури на Близкия изток И.Л. Фадеева отбелязва: „Появата на мюсюлманската държава е придружена от въвеждането в масовото съзнание на концепцията за необходимостта от подчинение на волята поради космическия световен ред“ 76. Теокрацията е опит за насочване на социалния живот в посока на единен космически социален ред чрез подчиняване на междуличностните отношения на естествено-космическите закони и ритми на Вселената.

Теократичната държава е космоцентрична. То живее в земния свят, но идеалът му е в небесния свят. Описвайки идеологията на Средновековието, което е върхът на разцвета на теократичните държави, С.С. Аверинцев подчерта неговата космология. Светът е разглеждан като космос, като „структура, като законоподобно подчинение на сетивното и свръхсетивното, като йерархия, която неизменно пребивава във вечната вечност77. Космосоциалната връзка е важно звено в системата на теократичните властови отношения. Придава по-висш, трансцедентален характер на теократичното управление, издигайки до най-голяма степен значението на авторитета на властта.

Подобно на много други аспекти от живота на теократичната държава, космическо-социалните връзки се считат за мистериозни и неразбираеми за човешкия ум. Истинската им същност може да бъде предадена само алегорично, в мита. Буквално цялата система от социални отношения на теократичната държава е изградена върху митове. Тъканта на теократичните социални връзки е изтъкана от митове за божествената предопределеност на историческото развитие и отсъствието на алтернативи на политическата власт на Бог, за началото и края на историческия път в Бога, за божествения суверенитет, за възможността за земен суверенитет. рая, за човешкото грехопадение и неизбежния божествен съд в края на времето. Митовете са толкова силно вградени в ежедневието на теократичната държава, че границата между измислица и реалност понякога се размива. Размитите граници между реално и измислено са особено забележими в имената и официалните титли на теократичните лидери. Например, Далай Лама се нарича Най-святият суверен, Милосърдното величие, Властелинът на речта, Изпълнен с мъдрост, Океанът на мъдростта. Официалната титла на папата е епископ на Рим, викарий на Исус Христос, наследник на принца на апостолите, патриарх на Запада, роб на Божиите служители.

Създаването на митове играе значителна роля в живота на теократичната държава. Силовите структури на теокрацията се интересуват преди всичко от него, тъй като митовете укрепват вярата, осигуряват смислеността на човешкото съществуване, формират модели на правилно поведение и в крайна сметка укрепват религиозния и правния ред.

Митичният характер на теократичните връзки се изразява и в различни символи и ритуали. Един от често срещаните ритуали, които подчертават космоцентричността на теократичната сила, е издигането в царството. В почти всички държави от ранната класа церемонията на интронизацията се разбираше като неразделна част от единен космогоничен процес. В древна Индия, когато се възцари, владетелят вдига ръка, имитирайки повдигането на оста на света, а в момента на помазването вече държеше две ръце, изпънати нагоре, символизиращи космическата ос. Така тронът на теократичния водач стана център на земята и вселената. Смятало се, че коронясването на божествен привърженик е не само резултат от влиянието на космическия ритъм, подчинение на него, но има и обратния ефект – обновяването на космоса. "... Царят става отговорен за стабилността, просперитета и плодородието на цялата вселена. Това означава, че космическото обновление вече започва да съвпада не само с космическите ритми, но и с ритмите на хората и историческите събития."

Космологичните мотиви на теократичните властови отношения на ранните класови държави са ясно отразени в архитектурните паметници, оцелели до наши дни. Грандиозни, дори според съвременните схващания, древни храмове, кули, пирамиди и стели олицетворявали йерархията на космическите връзки, действайки като материално оформени проекции на отношенията Бог-човек. Едно от основните предназначения на тези архитектурни комплекси е да поддържат обществения ред, отговарящ на идеите за всеобща хармония. Последните проучвания на австралийския учен Р. Баувал по проблема за строежа на древните египетски пирамиди показаха, че разположението на трите гигантски пирамиди в Гиза точно отговаря на разположението на трите звезди в Пояса на Орион. Според учения районът на некропола Мемфис се е считал от древните египтяни като земно отражение на участък от звездното небе на съзвездието Орион79. И ако в допълнение вземем предвид, че Нил приличаше на Млечния път и египтяните наричаха нищо повече от „звездна река“, тогава много космологични митове, символи и култове на древноегипетските и други теократични държави стават разбираеми .

Космоцентризмът на теократичната държава не е плод на идеалистично религиозно съзнание, отделено от живота. Има обективни основания. По време на прехода от присвояваща икономика към производителна, когато започнаха да се формират първите селскостопански държави от ранна класа, хората се нуждаеха от по-задълбочени познания за екологичните явления. До голяма степен за това са издигнати гигантски структури, които позволяват да се наблюдават различни природни елементи, да се адаптират към тях или да реагират адекватно на техните заплашителни последици. Монументалните произведения от епохата на първите държави, оцелели до наши дни в различни части на света, в един момент са били от практическо значение, изпълнявайки главно функцията на помощно средство за изучаване на екологичните явления. По този начин тяхната космическа символика се свързва с напълно земни нужди, а именно с осигуряването на нови икономически условия за живота на хората. Космологичните компоненти на съвременната теократична държавност, които носят важен ценностно-смислов товар, са наследство от миналото.

Преходът от присвояваща икономика към производителна определя не само космоцентричния характер на държавността на ранните класови общества, но и самото възникване на теократичните държави. На базата на познатите закономерности на природните цикли в ранните земеделски общества са разработени нормативни модели и правила на социална, политическа и трудова дейност. Те са били облечени в религиозна и правна форма и са изразени под формата на митове, култове, ритуали, записани под формата на земеделски календари.

Целият живот на раннокласовите държави се определя от религиозно-правната система на обществено регулиране. В селското стопанство, както отбелязват учените, „стриктното спазване на селскостопанските календари става основа на целия производствен, социален и личен живот на членовете на ранната земеделска общност“. Смяната на владетелите на теократичните държави изглеждаше естествен резултат от промяна в силата на боговете, която от своя страна се отъждествява с естествените ритми на редуването на сезоните.

Религиозната и правна регулация допринесе за издигането на жречеството, което монополизира знанието за естествения световен ред. Жреците започват да изпълняват функциите по поддържане на обществения ред и привеждането му в съответствие с цикличните промени в природата, а храмовете се превръщат в организационни, икономически, разпределителни, информационни и религиозни центрове81. Изследователите на културата на маите са установили, че жреческото имение контролира целия държавен живот. „Свещеници - пише V.I. Гуляев, посочи времето на изпълнение на военните отряди и търговските кервани. Те следваха времето на цялата работа, особено селскостопанската, и извършваха церемонии, свързани с раждането, освещаването, брака и смъртта на жителите ”82.

Политическата практика на раннокласовите теократични държави е отразена в божествената теория за произхода на държавата и правото. Последното е не само логично следствие от християнската догма за божественото творение, но се основава на реални исторически събития. Тезата на Тома Аквински за вечния закон, който съществува в Бога и е източник на други видове право - естествено и човешко, е в съответствие с доминиращата идеология и политическа и правна практика на ранните класови държави, където са били облечени модели на правилно поведение. в религиозни форми. Поради доминиращия по това време религиозен и митичен мироглед, нормите и моделите на изисквано поведение можеха да бъдат разпознати и изпълнени само ако са получили религиозна легитимация.

Признаването в ранното класово състояние на първенството и независимостта на съществуването за божествения свят логично доведе до признаване на божествената предопределеност на земната власт, държава и право. Това е в основата на друг фундаментален постулат на божествената теория за държавата и правото на Тома Аквински: „Държавата се появява генетично по-рано от гражданите, които я организират“ 83. Божествената теория отразява много реално-исторически модели на формирането на държавата и правото. Той съдържа рационален принцип и не е загубил познавателния си потенциал дори днес.

Процесът на възникване на държавата и правото е сложен. Тя е обусловена от много фактори, сред които религиозните не са на последно място. Догматизираният марксистки подход към същността на държавно-правните явления, преобладаващ по-рано в руската наука, се фокусира единствено върху разглеждането на икономическите причини за тяхното развитие. В същото време други обстоятелства от генезиса на политическите структури се смятаха за второстепенни и изтласкани на заден план. Анализът на теократичната държава ни позволява да погледнем по различен начин на произхода и значението на държавата и правото, да оценим ролята на религията и църквата във формирането на политически и властови структури. Самият факт на съществуването на теокрацията ясно показва, че държавата и правото също имат духовно, морално и религиозно предназначение. Законът трябва не само да посредничи в икономиката и политиката, да регулира обществения живот, да ограничава субективните интереси на участниците в обществените отношения. Неговата задача е също така да установи етични модели на поведение. В държавните дейности наред с предписанията на закона трябва да се спазват и духовни и морални норми.

Универсалната йерархия на битието се отразява в теокрацията под формата на отношения на строго подчинение както между индивидите, така и между социалните групи: касти, варни, професионални корпорации и др. Социалната стратификация определя кастовия характер на теократичното общество. Религиозните догми, фиксиращи кастовата система, обосновават това с божествена справедливост, която от гледна точка на религиозното съзнание се състои в изпълнение на дълг от представител на всяка група, обусловен от неговото социално положение. Пирамидалната структура на социалните връзки е неразделен атрибут на държавите от Древния Изток, предколумбова Америка и феодална Европа. Организацията на властта на съвременните теокрации - Ватикана, Саудитска Арабия, Иран и др. - е изградена на принципите на твърда йерархия. Най-високото място в йерархичната структура на теократичната държава принадлежи на лицата, които от гледна точка на религията , изпълняват функции, подобни на божествените. Горните нива на социална стратификация в политическата власт на Бог са заети от неговите лидери: богове, въплътени в хора, пророци, военни и религиозни водачи, духовни и политически държавни глави и религиозни власти.

Йерархията, като принцип на организиране на религиозни, включително религиозни и политически структури, се проявява в една или друга степен във всички теократични държави. Йерархизмът на религиозния мироглед определя преди всичко естеството на структурата на религиозните структури: църкви, деноминации, секти и др. Кодексът на каноническото право на Римокатолическата църква гласи: „Основният принцип, валиден в областта на църковната власт, е принципът на йерархията“ 84. Религиозните организации, изградени на принципите на строга йерархия и подчинение, могат да окажат огромно влияние върху формирането на държавната власт, въвеждайки в нея отношения на йерархичен ред. Това важи особено за формирането на държави в зоната на разпространение на християнската религия. Според видния юридически историк Харолд Джон Берман, католическата църква се превърна в прототип на западните държави от ново време. Ученият пише, че в периода, когато все още не са били формирани независими и независими западноевропейски държави, католическата църква след понтификата на Григорий VII „придобива повечето от отличителните черти на държавата в съвременния й смисъл“ 85.

В някои случаи държавите могат да възникнат директно от самите религиозни колективи и да заимстват от последните основните принципи на организация. И така, от религиозната общност на мюсюлманите - Уммата, израства Арабският халифат, от ламаистките манастири в Тибет - държавата Тибет, от Римокатолическата църква - Ватикана.

От своя страна, с тясно сътрудничество между държавата и църквата, политическата власт също оказва значително влияние върху организацията на религията. Византия служи като поразителен исторически пример за това. С приемането на християнската вяра от император Константин, християнската църква тук става държавна и получава големи привилегии. С укази и укази на император Константин, а след това и на неговите наследници, духовенството се надарява с държавно-властни правомощия и става длъжностно лице, църковно-териториалното деление се оприличава на административното, а държавното устройство - на църковното. При император Теодосий Константинополският епископ получава най-високия йерархически ранг след римския епископ и в резултат на това власт над Изтока на империята. Императорът от своя страна постига висока позиция в църквата, като по този начин поема пълен контрол над духовенството. Както отбелязват изследователите, при Феодосия сливането на държавата и църквата е доведено до логичния си край. „Непременно императорът създаде православна държава. Държавата де юре се превърна в църква”86.

Тясното взаимодействие на политически институции и религиозни организации, преди всичко на държавата и църквата, е едно от съществените свойства на теократичните държави. На това обстоятелство се обръща внимание в почти всички изследвания на историята на държавата и правото както на западните, така и на източните цивилизации. В страни, където държавната религия е будизмът, сангха (будистката църква) се счита от политическата власт като най-важната част от държавния апарат, „посредник между държавата и народа, като „стълб“ на кралската власт“ 87. Политическото партньорство между държавата и църквата много често е взаимно изгодно. Опитвайки се да постигне признание, държавната власт апелира към духовните ценности и религиозните традиции, чийто носител е църквата. Следователно, за да се постигне стабилност на „земния град”, е необходимо да се намери опора в „Божия град”. От това сътрудничество църквата получава допълнителни възможности за влияние върху паството чрез държавни структури и медии, които са под контрола на държавата. Освен това й се предоставят законово закрепени ползи и предимства за целите на собственото й провидение, понякога далеч от божественото. Това ни позволява да отблъснем конфесионалните конкуренти и да укрепим материалното и финансовото състояние на религиозните институции.

От теоретико-правна гледна точка структурата на държавно-църковните отношения включва: субекти, обект и съдържание. Участници в отношенията между държавата и църквата са държавата и религиозните сдружения. Целта на такива взаимодействия е да се осигури свобода на съвестта и религията. За постигането на тази цел държавата, от една страна, определя правния статут на религиозните сдружения, установява основните принципи на тяхната проповедна и друга религиозна дейност, а религиозните сдружения, от друга страна, изпълняват своите функции, спазвайки нормите на вътрешното законодателство. Тези взаимни права и задължения на държавата и църквата съставляват съдържанието на държавно-църковните отношения. В теократичните държави структурата на тези отношения претърпява известни промени. Единството на целите на държавата и църквата в теокрацията обуславя съвместната им дейност за реализиране само на обществени, колективни интереси, които характеризират тези институции като определени социални групи. Не се вземат предвид духовните потребности на индивида, които са в основата на създаването на религиозни сдружения. Обектът на държавно-църковните отношения в теокрацията вече не е упражняването на свободата на вярата от отделна личност, а главно укрепването на политическото и идеологическото единство в обществото.

Йерархичната подреденост на теократичната държава се отразява в нейната нормативна ценностна система. От гледна точка на религиозното светоусещане доминиращото място в космическата социална вселена принадлежи на божествения абсолют. Бог обединява разнородните елементи на емпиричната реалност, като им дава истинско битие. С това разбиране за връзките между структурите на универсалното цяло човекът се мисли като елементарна частица от космическия световен ред. Този аспект на теистичната парадигма става доминиращ в теокрацията, оставяйки в сянка други комплекси на отношения между Бога и човека. Едностранчивата визия за космическо-социалния ред, откъсната от общорелигиозния смисъл, логично води до приоритета на публичното пред частното, на колективното пред индивида, на държавата над личното. В теократичните държави правата на колективите и държавата са защитени в по-голяма степен, отколкото правата и свободите на индивида. Човек може да разчита на осигуряване на своите интереси само когато действа като представител на група: религиозна, кастова, професионална и т.н.

Теоцентризмът в религиозния мироглед корелира с централизма в социалната сфера. Животът в теократична държава се "затваря" в своя лидер. Той е център и цел на социалния организъм. Теократичният лидер може да бъде върховен свещеник, военачалник, съдия и владетел едновременно. По силата на неговото положение личните качества на главата на теократична държава могат да бъдат издигнати до божествена висота. Обожествяването на властта на владетеля е неизменна черта на теокрацията, възелът на нейните социални връзки. Решенията на божествените управители или техните заместници са надарени с най-висок смисъл и се изпълняват почти безпрекословно. Така политическите решения, взети от папата, имат върховна юридическа сила във Ватикана и подлежат на стриктно изпълнение от всички организации, длъжностни лица и граждани. Това важи и за неговите религиозни убеждения. В съответствие с канон 331 от Кодекса на каноническото право, той е „ръководител на колегията на епископите, викарий на Христос и пастир на цялата Църква на тази земя; следователно, по силата на своето служение, той упражнява в Църквата суверенната, пълна, непосредствена и универсална обикновена власт, която винаги може свободно да упражнява."88 Обикновеното на папската власт означава нейната неприкосновеност, дължаща се на божествения характер. върховна власт по отношение на други власти. Знакът на пълнотата на властта показва, че тя е достатъчна за изпълнение на нейната основна цел - спасението на човешките души, както и компетентност, която включва въпроси от религиозен, организационен и управленски характер. не нужда от каквото и да е посредничество, второ, възможността на вярващите да се обръщат директно към папата, заобикаляйки съответния епископ Икуменичността на папската власт се характеризира с нейното разпространение до всички католици по света1.

Разпространението на теократичната власт не само по политически, но и по религиозни критерии е съществен фактор за нейната стабилност и стабилност. От това свойство на теократичната власт следва и друго следствие: ако политическата власт на теократичната държава покрива нейната територия, тогава религиозното влияние не се ограничава до пространствената изолация на държавата. Във връзка с това можем да говорим за такъв признак на теократична държава като неограничен.

Безкрайността на теократичната власт логически следва от концепцията за Божия суверенитет. В съответствие с тази доктрина, теократичната държава, която представлява силата на Бог на земята, има подобни задачи и функции. Една от основните цели на религиозната дейност е да обърне хората към истинската вяра. Теократичната държава, като представител на божествената сила, поема свещена мисия и действа от позицията на носителя на абсолютната политическа власт. Безкрайността на теокрацията може да се обсъжда само като теория. На практика той, разбира се, е ограничен от суверенитета на други държави. Но желанието за реализиране на теократичния идеал за универсална държава на вярващи без национални граници понякога получава реално въплъщение в реалността, което, разбира се, трябва да се разглежда като грубо нарушение на нормите на международното право. Теократичните ценности могат потенциално да провокират намеса във вътрешните работи на държавите, както и военни интервенции и терористични актове срещу независими участници в международната политика. Това още веднъж потвърждава изходната теза за аномалността на теократичната идея и възможността на тази основа да възникват деформации на правното съзнание.

Смята се, че теократичната власт, санкционирана от самия Бог, притежава особен божествен дар – благодат (харизма), в някои случаи наричана царственост. Само един, който имаше кралски особи, можеше да се счита за легитимен теократичен владетел в много държави от древността. По правило тя не е била свързана конкретно с носителя на властта, а е принадлежала на кралското семейство (Египет) или града (Месопотамия) и по изключение на отделния човек. Днес ехото на древната идея се отразява в реда за смяна на поста на държавния глава на Иран. Право на власт имат само потомците на един от праведните халифи Али, тъй като от гледна точка на шиизма, доминиращата религия в Иран, властта над мюсюлманската общност остава в клана на Али, който я получи от Самият пророк Мохамед, чийто зет беше.

Поради особеното значение на функциите, изпълнявани от главата на теократичната държава, към него се налагат повишени изисквания. Особено внимателен подход към кандидатурата на религиозен и политически водач може да се проследи в много теократични учения. Теократичните идеолози обръщаха най-голямо внимание на неговите умствени, морални, психологически и физически качества. Ал-Маварди, например, вярвал, че халифът трябва да има благоразумие, висока морална репутация, познания по теология, непокътнати органи на слуха, зрението, речта, здраво тяло, смелост и безстрашие да защитава исляма и да води война срещу неверниците1. В руската политическа мисъл въпросът за личните качества на владетеля за първи път е повдигнат именно във връзка с осъзнаването на дълбоките религиозни корени на политическата власт. Според Йосиф Волоцки, който разглежда държавната власт като божествена институция, високата цел на властта може да бъде реализирана само ако нейният носител е в състояние да обуздае личните страсти, насочвайки дейността на цялата държава към постигане на общото благо. Той вярвал, че цар, който страда от пороци като неверие, богохулство, гняв, сребролюбие, измама, гордост, не може да бъде Божий слуга.

При формиране на властовите структури на съвременните теократични държави се вземат предвид много аспекти на личността на кандидатите. В политическата власт на Бога възможността за заемане на висши позиции от неподготвени и необразовани хора е практически изключена, тъй като тези позиции по правило се формират от авторитетни представители на духовенството, което предполага, че кандидатите имат високи професионални качества. В съответствие с иранската конституция всички ключови постове в държавата трябва да бъдат заети от фукихи, които са експерти по ислямско право. За да стане fuqaha, човек трябва да притежава много добродетели, включително: дълбоко познаване на нормите на исляма, високо духовно и интелектуално ниво, водене на благочестив начин на живот, въздържание, безупречна морална репутация и др. 90. Кандидатът за поста лидер на иранската държава подлежи на конституционни изисквания за компетентност при издаване на фетви (официални решения) по различни въпроси на мюсюлманското държавно право, справедливост, благочестие, коректност на мирогледа91.

Социалните връзки, характерни за теокрацията, също се определят в много отношения от особеното отношение на религиозното съзнание към историческия процес. Теистичният възглед за историята е телеологичен. С този възглед посоката на световния ход на събитията е предопределена от Бог. Бог е началото и краят на универсалната история. Към него е насочено движението на природни, културни, социални и лични вселени. Но постигането на Царството Божие от хората, от гледна точка на религиозния мироглед, не е абсолютно гарантирано. Човекът, като духовно същество със свободна воля, има право самостоятелно да определя пътя на живота. Изборът му може да е в противоречие с божествения замисъл. Елементите на хаоса и тлението, действащи в материалния свят, оказват съпротива и на всеобщия стремеж към Небесното Царство, които действат разлагащо на човек, който освен духовна и физическа същност има и разрушително действие. Силите на божествената хармония и поведението на човек, съобразено с божествената воля, от една страна, и противопоставящите им се космически социални елементи на упадък и поведението на човек, неподходящо за божествената воля, от друга страна, придобиват онтологичен статус на доброто и злото в теокрацията. Историята се преживява от религиозното съзнание като арена на безкрайна борба между доброто и злото. Оценката на социално-икономически, политически, духовни и други процеси не въз основа на тяхното съответствие с реалностите на променящия се живот, а през призмата на идеите за вечното противопоставяне в обществото на божествени и демонични сили притъпява усещането за време, създава илюзията за аисторическа теокрация. Моделите на мислене и поведение, установени в такова общество, механизмите на социален контрол, поради признатото за тях абсолютно значение, се запазват дълго време. Неизменността на социалните връзки, съответстващи на религиозните модели, гарантира триумфа на силите на доброто в политическата власт на Бог и олицетворява победата на човека над хаоса.

Отхвърлянето на динамичните процеси на емпиричната реалност, до голяма степен поради проявата на елементите на хаоса в земния живот, в много отношения, от гледна точка на религията, неизбежно е свързано с желанието за установяване на нов ред, който отговаря на божествената хармония . Теократична структура

социалните връзки предизвиква обичайния начин на живот на хората, който адекватно отговаря на външните условия на социалната среда. Теокрацията се опитва да прекъсне еволюционните промени в обществото, които й се струват „омагьосан кръг“ и да установи свои собствени „вечни истини“. Радикализмът на теократичната идея се стимулира и от религиозната есхатология. Резултатът от историята, позната не въз основа на рационални аргументи, а с помощта на вярата, трябва да приключи със спирането на времето и установяването на Царството Божие. Теокрацията възприема "края на света" активно, насочвайки социалните взаимодействия към изпълнение на религиозни и правни предписания. Само в Царството Божие, в съответствие с теистичната парадигма, несъвършенствата на света ще престанат и проблемът за човешкото спасение ще бъде разрешен. j

Нормите, наложени от своя страна от религиозните и политическите власти, са толкова много в противоречие с приетите в обществото стандарти на мислене и поведение, че буквално взривяват, революционизират реформираната социокултурна среда. Достатъчно е да си припомним дълбочината и мащаба на последствията от такива исторически събития като реформата на Ехнатон в Древен Египет, Теокрацията на Мойсей в Израел, „Папската революция“ в Западна Европа, Шиитската революция в Иран, за да се убедим в кардиналност и новост на теократичните трансформации.

Както всяко друго социално-историческо събитие, възникването на теократичните държави има обективни икономически, социално-психологически и етнорелигиозни причини. Степента на обстоятелства, необходими за радикална трансформация на обществото, в съчетание с благоприятни субективни, случайни фактори, може да допринесе за формирането на теократични общества по всяко време. Теокрацията не е историческа реликва и анахронизъм. Тя е феномен на настоящия етап от човешкото развитие и потенциала за бъдещи структури на междуличностни взаимодействия.

Целта на теократичната държава е защитата и прилагането на религиозните догми, изразени в „свещените” източници – Библията, Корана, Ведите и т.н. Целта е системообразуващият фактор на религиозните и политическите отношения в теокрацията. Дейността на всички силови структури е насочена към нейното постигане. Непоколебимото придържане към религиозните модели се проявява във факта, че в системата на социалното регулиране приоритетно място се отдава на нормите на религията, а правилата за поведение, разработени от публичните власти, са им подчинени. Например Оман, Саудитска Арабия правят без конституцията. Неговата роля се изпълнява от Корана. Основният закон на Иран предвижда върховенството на ислямските принципи.

Поради факта, че религиозно-правната регулация на социалните връзки, която е един от компонентите на регулаторните отношения на системата на теократичната власт, е необходима характеристика за теокрацията, може да се приеме, че политическата власт на Бога е, т.к. това беше прототип, далечно напомняне за върховенството на закона. Нека анализираме приликите и разликите между правните и теократичните държави. Според автора това ще позволи по-задълбочено разбиране на същността на държавната теокрация, както и по-добро разбиране на смисъла на определящия признак на правовата държава – върховенството на закона.

В една теократична държава, както и в правна държава, ролята на съдебната власт е висока. Служителите по разрешаване на спорове са най-уважаваните членове на обществото тук. Съдебната власт има широка компетентност, голяма степен на независимост и нейните решения, подкрепени с божествена санкция, се изпълняват почти безотказно. Високият авторитет на съдебната власт се дължи на разбирането й като божествена институция. Теократичните водачи на племенни съюзи и държави, почитани като богове или наследници на боговете, съчетават функциите на управление и съд. Изпълнените задължения се смятали за подобни на функциите на боговете.

Една от определящите характеристики на правовата държава е разделението на властите. Питър Баренбойм, например, твърди, че доктрината за разделението на властите е основана в Библията. „Авторите на Библията“, пише той, в „Книгата на съдиите“ формулират най-важната доктринална теза за божествения произход на съдебната власт и нейната независимост от царя“92. Според изследователя съдебната власт дори е била първична спрямо монархическата власт93. Оказва се, че разделението на властите също се появява за първи път в теокрацията? Изглежда, че е малко преждевременно да се говори за хармонична доктрина за разделението на властите през периода на писане на „Книгата на съдиите”. Възникна в Новото време. Противопоставянето и откритият сблъсък между съдия Самуил и цар Саул, цитирани от учените като доказателство за тяхната позиция и засвидетелствани от Библията, не отразяват в своята цялост естеството на организацията на властта в еврейското общество. Нормата на отношенията на властта в древен Израел е съчетаването в едно лице на правомощията на съдия, върховен владетел и военачалник. Това се доказва от факта, че както предшествениците на Саул като политически лидер на Израел - Мойсей, Исус Навин, Самуил, така и наследниците - древните израелски царе Давид и Соломон, освен правителството, са упражнявали и съдебни решения. Сливането на административни, съдебни и военни функции в едно лице сред евреите се развива през периода на племенната система и е наследено от държавата. В древен Израел е по-подходящо да се говори за разликата между царската и пророческата власт. Самуил критикува Саул преди всичко като пророк, като изразител на божествената воля. Пряката пророческа връзка с Бога дава на Самуил правото не само да се противопоставя на царя, но и да го задължава да следва инструкциите, излъчени от самия Бог.

Следвайки божествената заповед, Самуил издига Саул на трона, след което го изпраща да се бие със съседите си и когато царят престане да изпълнява божествената воля, предадена чрез пророка, той помазва Давид в царството. Въпреки че разделянето на пророческата и върховната политическа власт в Израел не винаги се прилага последователно, въпреки това, това съотношение на правомощията може да се счита за един от първите модели на системата за проверки и баланси, която характеризира върховенството на закона.

Ограничаването и балансирането на политическата власт чрез религиозна власт, проявено за първи път в теокрацията, играе и продължава да играе забележима положителна роля в историята на обществото. Религиозните лидери и църквата, носейки в света образци на духовност, висок морал и морал, многократно се противопоставяха на своеволието, насилието и терора на държавната власт. Това е особено характерно за периода на абсолютизма, когато само църквата може да устои на надигащата се царска власт. В Русия, например, църковните йерарси многократно са протестирали срещу жестоката и нечовешка политика на самодържавното правителство на Иван Грозни, за което са претърпели тежки наказания от него. Откровените си изобличения на царската опричнина митрополит Филип плати първо с митрополитското си достойнство, а след това и със собствения си живот. В съвременен Иран, където няма политическа опозиция срещу режима на имама, все пак има възгледи, които не одобряват курса на върховното ръководство, които обаче получават по-скоро религиозно, отколкото политическо оправдание. Причините за протестите на духовенството срещу светската власт са разнообразни и не се изчерпват само с етични съображения, но без съмнение до голяма степен допринасят за утвърждаването на моралните и правни основи на държавността.

Отделянето на съдебната власт в независима власт не беше присъщо и на други теокрации. „Теорията на мюсюлманската държава не познаваше принципното разделение на съдебната от изпълнителната власт“, ​​пише JI. Р. Сюкияйнен 94. По правило халифът и неговите заместници разглеждаха съдебни дела самостоятелно. Халифът се смятал и за върховен съдия. Като цяло е необходимо да се признае: в политическата власт на Бог, съдебната власт, поради своята божествена природа, придоби висок социален статус, а пророчеството се открои като социална институция, отделена от държавната администрация, способна до известна степен на ограничаване на държавната власт; определянето на структурата на правната държавност, принципа на авторитета на съда и системата на сдържания и баланси, започва да се прилага за първи път в теокрацията.

Друг важен институт на правовата държава, принципът на върховенството на закона, за първи път се консолидира в теокрацията. Теократичната власт е ограничена в рамките на нормите на религиозното право и нейната дейност е подчинена на прилагането на религиозно-правните предписания. „Ислямското управление е върховенство на закона“, твърди аятолах Хомейни. ... Правителството само по себе си не означава нищо, то е само инструмент за прилагане на законите”95. Религиозната и правната природа на теократичната държавност позволява на някои учени да идентифицират теокрацията с "номокрацията", т.е. с върховенството на закона. Според мюсюлманския юрист Ал-Рейис халифатът (в нашето разбиране теократична държава) може да се определи като номокрация, тъй като се основава на ислямското право, чието прилагане е основна задача на халифата96. Но когато се сравнява теократичната държава с върховенството на закона, трябва да се направи една съществена уговорка, която не ни позволява да говорим за тяхното близко сходство: в теокрацията не е законът, който царува изцяло, а божественият закон. Това означава божествената воля, произтичаща отвън, задължението да се следват моделите на поведение, установени отгоре. Божественият закон изразява универсалния космически ред, противопоставящ се на силите на хаоса. Тя е обективна, стабилна, обусловена от верига от предопределени световни събития. Правните норми, съдържащи се в божествения закон, се основават на концепцията за естествено-божествена справедливост, действаща в мащаба на Вселената. В Древен Египет го наричали Маат, в Древна Индия - Рита, в Китай - Тао, в Гърция - Диво и т.н. Промяната на божествения закон се считаше за неприемлива, тъй като нарушаваше естествения ред на справедливостта. Беше и опасно, защото привличаше неизбежното наказание на боговете.

Понятието закон, за разлика от божественото право, включва субективно-лично значение. Той предвижда възможност за поведение, съобразено не само с общата необходимост, но и с личните интереси на индивида. Законът се фокусира върху проявлението на собствената воля и предполага поведение, основано на свободата на личния избор, а не установено от необходимостта на закона. И така, в шериата разликата между закон и право е, че правото (на арабски - haq) предполага взаимодействието на два момента: вяра и сила на волята. „Осъществяването на правата и тяхната защита изискват сила и воля от човек... Вярата и силата са взаимосвързани и разчитат една на друга. Единственият създател (субект) на вярата и силата е само човекът”97. Доминирана от правото държава предполага процес на съвместяване на моделите на поведение със субективните интереси на участниците в правоотношенията. Характеризира се с постоянни промени в системата от правни норми. Човек в правова държава не е обект, а субект, създател на правото. Основните му права и свободи са най-високата ценност. Те са признати за неотменни и неотменни. Състоянието на божествения закон олицетворява постоянството и неизменността на жизнените стандарти, произтичащи от универсалния ред на космоса. Човекът се разглежда като един от обектите на приложение на божествените сили. За него не се признава статутът на субект на законотворчество. В най-добрия случай хората имат способността да тълкуват нормите на божествения закон или, имайки висока религиозна позиция, да установяват нови правила на поведение, но само като развиват и не нарушават божественото.

Преходът от състоянието на божествения закон към състоянието на закона бележи най-голямата революция в значенията и ценностите на човешкото общество. В политическата сфера подобна революция се случи в Древна Гърция, където за първи път в историята има правни норми, установени от хора без никаква божествена санкция. Появата на правата на човека се дължи на изместването на социалните приоритети към индивида. Започва да й се приписва централна позиция в йерархичния ред на космическото социално същество. Смяната на природно-божествената парадигма към субективно-личностната се изразява в думите на Протагор: „Човекът е мярката на всички неща”. Както отбелязва B.C. Нерсесянц, „... преобръщането на мисленето от обективно божествения към субективно човешкия комплекс от явления и проблеми е голяма историческа заслуга на софистите, които направиха плодотворен опит да погледнат на света с човешки очи и направиха радикални заключения от техният нов подход” 98.

По ирония на съдбата първите светски закони, които стигнаха до нас, по своята същност бяха античовешки. Името им е влязло в историята завинаги и е станало нарицателно. Това бяха законите на Драконт, тирана на древна Атина. Може би това е отмъщението на боговете за отпадането на човека от единния божествено-космически световен ред?

Установяването от хората на норми на поведение, които не са обусловени от божествено одобрение, беше важна стъпка към формирането не само на правна, но и на светска държава, тъй като инициира процеса на секуларизация на обществото. „Секуларизацията, както пише известният американски теолог Харви Кокс, е освобождаване на човек от настойничеството на религиозни и метафизични системи, промяна на неговите интереси: той се отвръща от други светове и се обръща към този свят“ 99. В светската държава, за разлика от теократичната, основните принципи на социалната структура, нормите и ценностите не се считат за първоначално дадени от Бог и в резултат на това са вечни и непроменливи. Те могат да бъдат преразгледани, допълнени, ако е необходимо, държавата може да се откаже от някои от принципите. Ценностно-нормативната система на теокрацията се основава на доминирането на религиозните нагласи в поведението и мисленето на хората. Основните насоки и социални регулатори на теократичното общество са религиозните идеали и поведенчески модели, чиято промяна е табу. Имайте предвид, че сравнението на теократичната и светската структура на междуличностните отношения позволява не само да се опишат по-пълно признаците на теокрацията, но и да се разкрие съдържанието на светската политическа организация на обществото. Конституционният принцип на светската държава, залегнал в законодателството на много държави, не винаги се прилага в достатъчна степен на практика. Една от причините за това е липсата на ясно определени критерии за светска власт.

Християнската религия също играе важна роля в процеса на секуларизация и изграждането на правовата държава. Християнската вяра донесе в света най-важните норми на правната и светска държава. Преди всичко те са изразени в думите на Исус Христос: „Кесаревото давай на кесаря, а Божието на Бога“, „моето царство не е от този свят“, „не можеш да служиш на двама господари едновременно. " Дълбок смисъл се крие в думите на апостол Павел, който призовава вярващите да се издигнат над закона, даден на Авраам, и да приемат благодатта, донесена от Исус Христос. „И че никой не се оправдава от закона пред Бога, това е ясно, защото праведният ще живее с вяра... Вие, които сте оправдани от закона, останахте без Христос, отпаднахте от благодатта, Христос ни изкупи от проклятието на закона, превръщайки се в проклятие за нас” 100. Оправданието чрез вяра се превърна в основен принцип на протестантската религия. От него следваше искането за равенство на всички вярващи пред Бога, отричането на посредническата мисия на църквата в спасението на хората и премахването на свещеничеството. Реформацията подкопава вековните теократични основи на Римокатолическата църква, основана на нормите на божественото право, и създава условия за практическото прилагане в Западна Европа на идеите за светска и правна държава. Думите на Исус Христос и апостол Павел съдържаха легитимирането на държавния живот, необвързан от строгата регулация на божествения закон и религиозната дейност, освободен от държавно настойничество. Християнството предвещава период на свободен, но в същото време отговорен живот: „Затова стойте в свободата, която ни е дал Христос, и не се подлагайте отново на робското иго“. Особеностите на втория тип регулаторни връзки в системата на теократичната власт – правните, се съдържат и в самата същност на правната, или по-скоро религиозно-правната регулация. Разглеждането на този аспект на разглеждания проблем е важно, тъй като религиозно-правната регулация на обществените отношения е определяща черта на политическата власт на Бога и е присъща само на теократичната властова система.

Спецификата на религиозно-правната регулация се определя от оригиналността на религиозното влияние върху човешкото поведение. Целта на религията, която, подобно на правото, е нормативна система, е да приведе човешкото поведение в съответствие с установените от тях нормативни модели. Но за разлика от правото, религията е и определен мироглед, т.е. съвкупност от възгледи, идеи, нагласи и ориентации, които не само нормализират дейността на хората, но и определят нейната посока, а също така изразяват отношението на човека към техните действия. Така както поведението на хората (обществените отношения), така и тяхното съзнание действат като обект на религиозно-правно регулиране. Въздействието върху човешкото съзнание чрез формиране на нагласи и ценностни ориентации, които в бъдеще могат да гарантират необходимите форми на всяка съзнателна човешка дейност, позволява на религията да изпълнява своите социални функции, без да се прибягва до по-детайлна регулация на обществените отношения, тъй като законът прави. Сферата на обществените отношения, регулирани от религията, е тясна и обхваща основно въпросите за извършване на ритуали и определени аспекти от семейния и домашния живот.

Религиозната и правна регулация има както своите предимства, така и недостатъци. Религиозните предписания не са еднозначни в своя семантичен контекст. Те са предназначени за многостепенно, мултиекзистенциално възприемане на заобикалящата действителност. Адекватно разбиране за целта и съдържанието на религиозните норми може да се формира само въз основа на дълбоко и всеобхватно разбиране на всички догми на вярата. Освен това тълкуването на божествените откровения надхвърля обичайния едноизмерен светоглед и също така е предназначено да активира ирационалните структури на човешката психика. Изборът на поведение от индивидите, съответстващ на религиозните модели, е труден и по отношение на една ситуация може да бъде различен, включително греховен. Религиозно-правното регулиране на обществените отношения, поради неяснотата и неяснотата на императивните разпоредби или, с други думи, поради ниското качество на изходните норми, потенциално съдържа предпоставките за противоправно поведение и може да доведе до социални конфликти.

Вторият недостатък на религиозно-правната уредба на обществените отношения е архаичността на някои религиозни норми поради остарели исторически условия. Използването на някои от конфесионалните предписания днес е загубило всякаква актуалност, а прилагането на някои от тях противоречи както на моделите на поведение, които са се развили в съвременната човешка цивилизация, така и на нормите на международното право. Никой не може да гарантира, че те няма да бъдат използвани, тъй като теокрацията не съдържа механизми за отмяна или промяна на установените от Бога норми.

Поради доминирането на религиозните средства в регулирането на теократичните обществени отношения, един от основните начини за въздействие върху поведението на хората е установяването на забрани. Известно е, че религиозните максими често се изразяват негативно, т.е. под формата на табу: не убивай, не кради, не прелюбодействай и т.н. Табутата се отнасят за онези предмети, които се считат за свещени, със специални свойства - "мана", "благодат". В една теокрация това се отнася преди всичко за нейните лидери. Така че папата е непогрешим по въпросите на вярата, неговите решения не подлежат на обсъждане и се изпълняват без съмнение. Иран въведе смъртно наказание за обида на името на основателя на Ислямската република аятолах Имам Хомейни и неговия последовател аятолах Хаменей.

Действията на човек, който признава религиозните идеали като най-висши социални ценности, се определят не само от религиозните норми, но и от моделите на поведение, демонстрирани от самите богове и пророци, както са представени в каноничните текстове. Религиозните източници описват не само случаи на достойно и морално поведение. Те разказват и за крайно непримиримото отношение на боговете и техните най-близки последователи към действията на неизпълнение на религиозните заповеди. Боговете, ядосани на човешките пороци, унищожават села, градове, а понякога и цели народи. И така, Яхве наказва хората със световен потоп за отстъпничество, унищожава населението на Содом и Гомор. Авестийският бог Митра, в съответствие с религиозната догма, „незабавно унищожава тази къща, село, град, държава, където някой действа против него и неговата клетва“ 102. Пророк Мойсей, научен от Бога, заради отказа на фараона да пусне еврейското племе да отиде в Палестина, организира „египетски екзекуции“, превръщайки водите на Нил в кръв, поразявайки държавата със скакалци, жаби, смърт на първородните и в други начини. В своите крайни основи религията преодолява морала, ставайки „от другата страна на доброто и злото“. Сергей Булгаков пише: „... Религията, която те искат напълно да сведат до морала, в своята цялост е над морала и следователно е свободна от него: моралът съществува за човек в определени граници, като закон, но човек трябва да бъде способен да се издигне над морала." 2.

Религиозните и правни средства, използвани в политическата власт на Бог като основни регулатори на обществените отношения, по този начин могат не само да създадат потенциални възможности за антисоциална, незаконна дейност, но и да я стимулират и насърчават. Доминирането на религиозните норми в регулирането на обществените отношения, поради безсистемното им използване и многоизмерния характер на религиозното разбиране, е изпълнено с опасност. Теократичната структура на социалните връзки създава предпоставки за противоправно поведение и социални конфликти и може да ги легитимира.

Сред отрицателните свойства на религиозно-правната регулация на обществените отношения, които определят ниското ниво на развитие на теокрацията, трябва да добавим изолацията му изключително върху вътрешните проблеми на човешкото съществуване. Други области на човешката дейност, свързани както с необходимата социално-политическа, така и с естествена преобразуваща дейност, нямат действително значение за теокрацията. Законното поведение в теократичната държава, за разлика от светската, не е социално активно поведение. Поглъщането в прилагането на религиозни и правни предписания, насочени основно към вътрешното, духовно и морално усъвършенстване на личността и безразлични към въпросите на макроикономиката, политиката, науката и културата, не може да стимулира развитието на тези сфери на обществения живот. Правната система на теократичната държава не е прогресивна, т.е. задоволяване на социално-икономическите потребности на обществото. Обширното съществуване е характерно за теократичната държава.

В социално-исторически план теократичната концепция за властта се противопоставя на технократичната. Общият просперитет и щастие, които са крайните цели на развитието както на първия, така и на втория тип общества, се постигат по абсолютно противоположни начини. В технокрацията подобряването на обществените отношения и на самия човек се осъществява чрез постоянно разширяване на индустриалното производство, повишаване на производителността на труда и подобряване на организацията на управление. Движещата сила зад организацията на властта и социалното развитие като цяло е науката, която се основава на рационализирано знание и ценности на "производство-потребление". Технокрацията, за разлика от теокрацията, утвърждава вярата не в Бог, а в човешкия ум.

Технократичният живот се мисли като непрекъснат напредък на техническото оборудване на обществото, стремежът на човека към изкуствена машинна цивилизация.

Но религиозно-правната уредба на обществените отношения не трябва да се тълкува изключително като негативна, а технократичната организация на властта като безспорно постижение на човешката мисъл. Теократичното устройство, докато остава в опозиция на тоталната индустриализация, освобождава природата и обществото от много от негативните последици от въздействието на технологиите. По-загрижени за моралното състояние на хората, политическата сила на Бог в лицето на религиозните императиви поставя силни бариери пред вредните промени в социално-екологичната среда. В далечната историческа перспектива е невъзможно да се каже с пълна сигурност кое е по-хуманно и допринася за оцеляването на човечеството: теокрацията с нейните многобройни табута, тенденции за консервиране на общественото развитие и фокус върху духовно-нравствения аспект на човешкото взаимодействие. или технократично общество, което постави началото на безкрайната надпревара за създаване на все по-автономна технология с нейното механизиране и обезличаване на човека, заплашващо да се превърне в смърт на всичко живо.

Като положителен аспект на религиозно-правното регулиране на обществените отношения следва да се подчертае относително ниското ниво на извършване на престъпления. Специалистите в областта на ислямското право отбелязват стабилността на законното поведение в онези държави, където шериатът играе основна роля в регулирането на обществените отношения. И така, JI. Р. Сикияйнен пише: „Религиозните стимули са толкова силни, че в определени области на обществените отношения нормите на мюсюлманското право се прилагат практически без държавна намеса, тъй като нарушенията са изключително редки“ 103 В сферата на ефективното прилагане на религиозното право светската държава има какво да заеме от теократичното.

Причините за стабилно, неотклоняващо се от нормата поведение се дължат на съвкупност от социални и психологически фактори на религиозно-правната регулация, които имат комплексно въздействие върху поведението на хората. При оценката на легитимното поведение на хората от теорията на държавата и правото се отчитат: а) познаване на участниците в обществените отношения на правните норми; б) отношение към изискванията на закона; в) мотивация за правомерни действия 104. Нека разгледаме този въпрос.

В социално отношение стабилността на правомерното поведение се определя от високо ниво на познаване и авторитет на религиозните и правните норми. За дълъг период от време религиозните норми остават непроменени в теократичната държава. От поколение на поколение те се предават като основни принципи на човешкия живот, превръщайки се в максими на индивидуалното и общественото съзнание. Дълбокото усвояване на религиозните и правните норми се дължи на съвпадението на целите на държавата, която ги е взела под закрила, и останалите участници в теократичните властови отношения, въплъщаващи в реалност религиозно-правните предписания. Високото ниво на правна осведоменост на населението, интересът му към спазване на религиозните и правните норми създават благоприятни предпоставки за действието на правото в теокрацията.

Ефективността на религиозните и правните норми се улеснява от мощна система на религиозно образование. Функцията на образованието и обучението е един от най-високите приоритети в една теократична държава. Дейността на цяла мрежа от образователни институции - църкви, манастири, богословски училища и др., където религиозното и правно образование и обучение започват от ранна детска възраст и може да завършат с късна старост - са насочени към формиране на знания, ценностни ориентации и социалните нагласи на участниците в теократичните взаимодействия. Преподаването на религиозни дисциплини е задължително във всички образователни институции на теократичните държави. „В нито една арабска страна“, казват учените, днес училището не е отделено от църквата“105. Целенасочената образователна дейност в теократична държава се дължи на необходимостта от формиране на адекватни религиозни и правни модели на поведение. В крайна сметка той служи като гарант за успешната религиозна и правна социализация на членовете на политическата власт на Бог. Наред с религиозно-правното регулиране на обществените отношения и политическото ръководство на духовенството, религиозното образование е едно от определящите свойства на теократичната държава.

Загрижеността за религиозното образование и стриктното спазване на религиозните и правните норми може да надхвърли здравия разум в теокрацията. Така че в някои от тях осигуряването на придържане към каноните на доктрината е постигнато чрез потискане на личната свобода на студентите. Описвайки вътрешния живот на йезуитския орден в Парагвай, В.В. Святловски отбеляза: „Всъщност целият живот на парагвайския републиканец беше едно непрекъснато образование. Образованието спря с брака или брака, но назидателното обучение и моралното обучение не спряха до гроба... Системата на образование и рутината на живот не дадоха място за лична свобода в Парагвай”106. Тоталното идеологическо влияние върху подчинените личности потвърждава тезата за очевидното несъответствие между практиката на пренасяне на теократичните идеи в религиозна доктрина.

Голямо влияние върху точното спазване на религиозните и правните предписания оказва и тяхната неделимост, в резултат на което правните норми имат висок морален потенциал, справедливост, а религиозните и правните забрани са подкрепени както от държавен, така и от обществен натиск.

Относително ниското ниво на девиантно поведение в теокрацията се обяснява и с психологически фактори. Неправилното действие в теокрацията е не само неморално, но и греховно. Това обстоятелство има положителен ефект върху ниското ниво на престъпления, тъй като чувството за отговорност на нарушителите се подсилва от религиозни идеи за неизбежното възмездие за всички грехове и за вечното мъчение на отстъпниците, извършили най-ужасните от гледна точка на религията, престъпления.

Нивото на теократичното религиозно дясно съзнание е доста високо. Това се дължи и на силното вкореняване на религиозните норми в психиката на членовете на политическата власт на Бог. Изпълнението на религиозните предписания, както беше отбелязано по-рано, разчита както на съзнателните, така и на несъзнателните структури на личността. Пълното подчинение на вътрешния и външния живот на човека на божествената воля е едно от основните условия на религиозната вяра. В Библията, например, Богът на Израел изисква: „И обичай Господа твоя Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с цялата си сила“. Коранът казва: „О, хора! Покланяйте се на своя Господ, който ви е създал и тези, които са дошли преди вас – може би ще се страхувате от Бога!“ личност „109. Пълната ориентация на човек към спазване на религиозните изисквания създава благоприятни условия за поддържане на религиозния и правния ред.

Проблемът за правното регулиране, който има за цел постигане на правомерно поведение, включва органично индивидуално-психологическите аспекти на правното въздействие. Законът създава модели на правилно поведение. Преди да се реализират в поведенчески актове, те трябва да бъдат осъзнати от човека, трябва да станат част от неговия вътрешен, психичен живот. Въздействайки върху волята и съзнанието на човек, търсейки от него подобаващо поведение, религиозните и правни предписания всъщност създават особен тип личност - Homo teokratikus (теократичен човек). Homo teokratikus е психологически тип личност, който е усвоил и прилага на практика поведенчески модели, норми и ценности на теократичното общество. Жизнената дейност на теократичната личност не само отговаря на моделите на религиозно-правната регулация, но е и необходима основа за съществуването на политическата власт на Бога. Homo teokratikus е резултат и гарант на теократичната структура на обществените отношения.

Идеята за анализиране на социално-психологическия портрет на типичен представител на политическа общност не е нова. Още Платон, когато характеризира формите на управление, използва описанието на човешките характери, съответстващо, според него, на всеки от видовете държава. Това позволи на мислителя да проникне дълбоко в тъканта на политическия живот и да разкрие вътрешните, психологически причини за израждането на формите на полисната структура. Опит за психологически и правен анализ на системата от теократични междуличностни отношения на нивото на индивидуалното съзнание на нейните участници, или по-скоро на нивото на индивидуалното религиозно и правно съзнание, също има голяма познавателна стойност и допринася за пълното и точно изследване на свойствата на теократичната държава.

Психичното състояние на Homo teokratikus се характеризира с ясно осъзнаване на значенията и целите на социалната дейност. Теократичният човек претендира в живота да постигне крайната цел – да стане съвършен и да се приближи до Бога в неговото съвършенство. Следователно мотивацията на теократичната личност има специални качества. Стимулите за него не са материални облаги, които се състоят в придобиване на богатство, социален престиж, власт, а ценностите на духовния живот, тясно свързани с необходимостта от самореализация. Удовлетворяването на други желания поради по-светски мотиви се счита за осъдително за Homo teokratikus. Homo teokratikus е в състояние да действа в ущърб на интересите на личната материална изгода с надеждата да получи награди по пътя на вътрешното усъвършенстване. Това качество по най-добрия възможен начин отговаря на политиката за приоритет на обществените интереси пред частните интереси, преследвана в теократичната държава, пренебрегване на човешките права в името на илюзорни, утопични цели.

Признаването на висша съдба съжителства в душата на теократичен човек с чувство за собствено превъзходство над хората, които не принадлежат към политическата власт на Бога. На тази основа в съзнанието на Homo teokratikus се формира предразсъдък към представители на други религии, който допълнително се подсилва от религиозна нагласа, която постулира разделянето на хората на „наши“ – единоверци, притежатели на истинско божествено знание, и "непознати" - хора, които не изповядват подобни възгледи. По отношение на езичниците Хомо теократикус проявява антипатия, нетърпимост, достигаща в крайни форми до степен на жестокост. Агресивността е характерна за теократичните държави. Борбата срещу други религии, еретици и религиозни войни представляват най-важният елемент от политиката на теократичните държави от миналото. Те са оцелели в отделни теокрации и до днес.

Проблеми във взаимоотношенията между членовете на политическата власт на Бог и представители на общества, които не се придържат към подобни религиозни възгледи, също възникват поради затворения характер на теокрацията. Развитието на теократичната личност се осъществява в условията на тотално господство на религиозната идеология, дефицит и изкривяване на информация за заобикалящото социокултурно пространство. В резултат на пристрастия в преценките, Homo teokratikus развива опростен, стереотипен образ на реалността. Съзнанието на теократичната личност е консервативно и не приема различен поглед към света. Хомо теократикус е догматик. Почти невъзможно е да се променят образите на заобикалящата действителност, създадени под влиянието на религиозната доктрина, както е невъзможно да се променят теократичните модели на социалните връзки. Аксиомата на религиозното съзнание: свещеното е неприкосновено и не подлежи на промяна. В същото време стереотипите на теократичното съзнание изпълняват стабилизиращи функции по отношение на политическата власт на Бога. Те поддържат идентичността на индивида с политическата сила на Бог и поддържат стабилността на теократичните връзки. Стабилността на теократичния правен ред зависи и от тежестта на санкциите за нарушаване на религиозните норми. Това обстоятелство обаче не може да се счита за положително качество на теокрацията. Като наказание тук се прилагат мерки за физически натиск. Неслучайно средновековната епоха, белязана от разцвета на теокрациите, се отличава и с нечовешко отношение към престъпниците. Особено строго се наказват лицата, извършили престъпления срещу вярата и лидерите на религиозна и политическа власт. Отбелязвайки тежестта на наказателните санкции в теокрацията, И. Блунчли пише: „В човешката справедливост тук се проявява Божият гняв, свободното движение на индивидуалния дух е осъдено като безбожно дело” 1. В много мюсюлмански държави все още съществуват телесни наказания под формата на убиване с камъни, отрязване на ръце и удари с пръчки. Теократичното върховенство на закона, основано на страха, е най-неприятното извращение на религиозната идея. Страхът от властта и Бога, култивиран тук, създава авторитарен тип вяра, подкрепен не от свободен духовен избор, а от мисълта за неизбежно наказание за отклонения от божествените норми. Това в крайна сметка води до формиране на авторитарен тип теократична личност.

С интеграцията и сближаването на различни социални системи, нарастването на взаимното сътрудничество, ролята на религиозната и правната регулация забележимо намалява. Този процес възниква главно поради обективни вътрешни причини. Религиозните и правни средства във все по-сложния живот просто няма да могат да изпълнят поставените им задачи за регулиране на обществените отношения. Религиозни императиви поради факта, че са религиозни, т.е. свързващи две противоположни равнини на битието, не са в състояние по своята същност рационално, логически последователно и исторически адекватно да определят поведението на хората. Теокрацията, каквато съществува, е обречена на смърт. Но в същото време трябва да се има предвид факторът на непредсказуемост на човешката история, който често показва примери за немислими, изключително жестоки и нечовешки обществени порядки.

Прилагането на религиозните норми като най-важни социални ценности определя някои от характеристиките на организацията на теократичната властова система. Характерните му свойства включват: централизация, единство на командването, неделимост на властта. Съдебната дейност на теократичните органи на държавната власт не е ясно разграничена от другите управленски функции. По този начин правосъдието може да се осъществява от законодателни органи, администрации и самите съдилища.

Сливането на политика и религия, вяра и право поражда институции на власт, които не се срещат в други системи на държавна власт. На първо място, те включват духовни и политически органи, състоящи се от представители на духовенството или религиозните власти, които изпълняват законотворчески и съдебни функции в една теократична държава. Законодателните религиозни органи на теократичните държави са представени от Съвета на пазителите на конституцията в Иран, Върховния съвет на улемите в Саудитска Арабия, Консултативния съвет в Оман, Синода на епископите във Ватикана и др. Основната дейност на тези институции е разработването на правни норми по въпроси, които не са уредени с религиозни предписания. В зависимост от спецификата на конкретна държавна система на власт, компетентността на религиозните законотворчески органи може да надхвърли определените рамки. Съветът на пазителите на конституцията, например, одобрява всички нормативни правни актове, приети в държавата за съответствие с исляма, след което актовете влизат в законна сила. Освен това той контролира избора на ръководителя на Иран, срещата на експертите, парламента, президента и наблюдава провеждането на референдуми.

Второ, необходимо е да се отделят органите на светската власт, които изпълняват религиозни функции. Те включват постовете на глави на теократични държави, с изключение на поста на лидера на Иран и ръководителя на Ватикана, както и на религиозната полиция. Значението на религията определя съществуването в теократичните държави на висшите власти, координиращи взаимодействието на религиозните сдружения и държавата. Например като Министерството на ислямската култура в Иран.

Системата на държавния апарат на теокрацията се основава на такива принципи като: -

религиозна законност; -

върховенството на божествения закон; -

религиозен и религиозен образователен ценз при формирането на ключови държавни длъжности; -

несменяемост на държавните лидери; -

ограничения за заемане на публични длъжности за жени.

Обобщавайки анализа на особеностите на теократичната организация на властта в държавата, трябва да се отбележи, че характеристиките, които я характеризират, не позволяват под държавна теокрация да се разбира формата на държавата, както и вид монархия или република. . Според нас теократичната власт може да бъде отделена в самостоятелна форма на управление. Определящите свойства на такава власт трябва да се считат за източника на държавния суверенитет, специалната процедура за формиране на висшите органи на държавната власт и администрация, тяхната компетентност, ограничена от религиозни догми, и техния специален състав. Но най-пълният израз на съществените свойства на политическата власт на Бог съответства на нейното определение като система на държавна власт. Теократичната държава е система от организационни и регулаторни държавни властови отношения, които се развиват в процеса на прилагане на религиозни и правни предписания.

В класическата теокрация главата на църквата, като в същото време е и държавен глава, е „наместник на Бога на земята“ (фараоните на Древен Египет, императорите в империята на древните Инки, халифите в Арабския халифат ), „върховен свещеник“ (папата във Ватикана).

Теократични концепции за миналото и настоящето.

За първи път терминът "теокрация" се среща в творчеството на Йосиф Флавий Срещу Апион(94 г. сл. Хр.) в описанието на обществено-политическата система на древните евреи в есето. Впоследствие разбирането за понятието „теокрация” и неговото семантично съдържание се променят с течение на времето и различни историци и философи го тълкуват по свой начин.

Идеалите на християнската теокрация са описани от Августин Блажени в известния му трактат За Божия град... Концепцията за мюсюлманската теокрация в нейната най-пълна форма е отразена в работата на сунитския адвокат Абу л „Хасан ал-Маварди. Той вярва, че Халифатът е божествено творение, предназначено да защитава ислямската вяра и да упражнява справедливо управление над цялото. свят.Целта на световния халифат е завладяване и обръщане към исляма на всички "неверници" и установяване на единна и неделима власт на халифа над тях.В световната мюсюлманска държава халифът трябва да съчетае в своята личност властта на духовния (великият имам) и политическия (емир).

В съвремието концепцията за сливането на религиозна и политическа власт в най-систематизираната си форма е отразена в творбите на Жозеф дьо Местр. Като пламенен противник на Френската революция, той развива идеята за държава, изградена на принципа на църковната йерархия, начело с папата.

Интересното е, че в Русия имаше и теократична утопия за необходимостта от сливане на руската монархия с Католическата църква и на тази основа да се изгради един вид универсална свободна теокрация, „в рамките на която руският народ трябва да се откаже от себе си и да признае папата като глава на вселенската църква“. Негов поддръжник е известният руски философ и публицист от 19 век. Владимир Соловьов.

Концепцията за теокрацията е доразвита в неговите трудове от друг руски философ-мистик и публицист Николай Бердяев, който вярва, че „Теокрацията в политическо отношение е като анархизма, икономически – като социализма, в мистично отношение – автокрацията на Единия Бог, царуващ над аристократичните. деца, чрез своите, чрез Христос, които са придобили всеобщо синовство на Бога”. Той разглежда теокрацията от гледна точка на християнството и я определя изключително като общество от свещеници.

Утопичният характер на проектите за изграждане на „царство Божие на земята” поради тяхната невъзможност и невъзможността за приравняване на светското и божественото е най-добре показана в творбата теокрациясъвременен руски адвокат Е. Н. Салигин. Систематизирайки всички съществуващи идеи за това явление, той дава собствена, по-широка дефиниция на теокрацията като система от религиозни и политически отношения на властта. Въз основа на неговата дефиниция държави като Саудитска Арабия, Бахрейн, Катар, Оман и Иран могат да бъдат класифицирани като теократични, въпреки че официално не се считат за такива. Няма съмнение, че последният пример за теокрация в нейното класическо разбиране е талибанската държава в Афганистан ().

(от гр. tueos - бог, kratos - власт) - особена форма на организация на държавната власт, при която тя изцяло или предимно принадлежи на църковната йерархия. В момента примерът на Т.г. е град Ватикана, която е абсолютна теократична монархия. Законодателната, изпълнителната и съдебната власт във Ватикана принадлежи на папата, който се избира доживотно от колегия от кардинали.

Голям правен речник. - М .: Инфра-М. А. Я. Сухарев, В. Е. Круцких, А. Я. Сухарева. 2003 .

Вижте какво е "ТЕОКРАТИЧЕСКО ДЪРЖАВАНЕ" в други речници:

теократична държава- Държава, в която политическата и духовната власт са съсредоточени в ръцете на църквата... Географски речник

- (гръцки tueos бог, kratos власт) особена форма на организация на държавната власт, при която тя изцяло или предимно принадлежи към църковната йерархия. Историята знае много примери за TG: в древни времена това е била Юдея, през Средновековието ... ... Адвокатска енциклопедия

теократична държава- (от гр. tueos бог, kratos власт) особена форма на организация на държавната власт, при която тя изцяло или в по-голямата си част принадлежи на църковната йерархия. В момента примерът на Т.г. е държавата Ватикана, представляваща ... ... Голям правен речник

Форма на управление, при която политическата и духовната власт е съсредоточена в ръцете на духовенството (църквата). Обикновено най-високата власт в теократичната държава принадлежи на главата на управляващата църква (той е и държавен глава) ... Географска енциклопедия

- ... Уикипедия

СВЕСКА ДЪРЖАВА- държава, в която няма официална, държавна религия и нито едно от изповеданията не е признато за задължително и предпочитано. Светският характер на държавата предполага, че държавата и църквата са отделени една от друга ... ... Енциклопедичен речник "Конституционно право на Русия"

ИЗРАЕЛ (Израел), Държавата Израел (Medinat Yisra el), държава в Западна Азия, в Близкия изток. Граничи с Ливан, Сирия, Йордания и Египет. Между Израел и Йордания Палестина, ивицата Газа на границата с Египет. Площ 20,8 хиляди ... енциклопедичен речник

Израел, Щат Израел. I. Обща информация I. държава в Близкия изток. Намира се в Западна Азия, на югоизточното крайбрежие на Средиземно море. Граничи с Ливан на север, Сирия на североизток, Йордания на изток и Египет на югозапад. Голяма съветска енциклопедия

Папска държава Stati della Chiesa 752 1870 ... Wikipedia

Книги

• Мистицизъм "SS", Андрей Василченко. Опирайки се на документи, кинохроники и фотографски материали, непознати досега на домашния читател, авторът на книгата Андрей Василченко стриктно възстановява мистичната доктрина на СС - "сигурност ...
• Република Света София, Олга Кузмина. Господин Велики Новгород - всеки знае това гордо име на града-държава. Но той имаше друго име - Република Света София. И така, какво представляваше той: демократичен ...

Терминът "теокрация" е използван за първи път от римски историк от еврейски произход през 1-ви век след Христа. Той използва тази дума в работата си срещу Апион, където спори с известна граматика от епохата. Въпреки че Флавий е бил римски гражданин и дори е взел фамилното си име в чест на императора, той е знаел само гръцкия език, на който е написал своите произведения.

Оттук и етимологичните корени на термина. Първата половина на думата се превежда като "бог", втората - "да управлява". По този начин можем да заключим, че теокрацията е форма на управление, при която върховният владетел има както държавна, така и религиозна власт.

Основни разпоредби

Често владетелят получава статут на Божи наместник на територията, която контролира. Но това не е единственото определение. Друго тълкуване на термина предполага, че върховната личност е самият Бог.

Теокрацията е начин на древното и след това средновековното общество да обясни Вселената. Религията играе важна роля във възгледите на всяка нация. Това беше толкова важно, че нито една власт не се считаше за легитимна, освен ако не беше дадена от бог или пантеон от божества в случая на езичниците.

Теокрация, клерикализъм и секуларизъм

Теокрацията е тясно свързана с клерикализма. Това е политическо движение в рамките на държавата, което се стреми да укрепи правата и значението на духовенството. Като цяло теокрацията е най-висшата мярка за клерикализъм. Този термин се използва по-често в описанието на съвременното общество, за разлика от традициите, съществували в древността и средновековието. Днес клерикализмът се осъществява не толкова с помощта на религиозни организации (например църквата), колкото чрез политически инструменти - социални движения и партии.

Противно на тази тенденция има и обратното явление – секуларизъм. Според тази концепция държавата и религиозните организации трябва да съществуват отделно една от друга. Принципите на секуларизма са залегнали в законите и конституциите на много светски държави, където няма официална религия. Един от най-ярките и значими примери за прилагане на тази концепция се случи непосредствено след революцията от 1917 г., когато дошлите на власт болшевиките лишават църквата от собственост и я отделят от бюрократичния апарат. Основателят на идеята за секуларизма е Епикур, който в своите философски изобличения спори със служителите на култа към древногръцките богове.

Примери за теокрации

Първата теокрация е наречена държавата на евреите, когато този термин е въведен от Йосиф Флавий, за да опише силата на своя народ. Въпреки това, хронологично е имало по-ранни монархии с религиозно управление. Такъв беше и случаят с египетското царство, където титлата фараон означаваше царуването на Бог на земята. Подобен принцип може да се намери в Римската империя, където императорите са били признати за богове. Повечето от тях са страните на монархията. Списъкът може да бъде продължен от ислямските халифи, които също се смятаха за глави на всички сунитски мюсюлмани.

ислямска теокрация

Сред останалите, мюсюлманската теокрация се отличава със своето специално внимание към изпълнението на божествените закони. Правилата на шериата, залегнали в Корана, са задължителни за всички. Преди това такива държави се наричаха халифати. Първият от тях е основан от пророк Мохамед през 7 век. След това неговите наследници разпространяват управлението на исляма в Близкия изток, Северна Африка и дори в Испания.

Оттогава обаче мина много време. Въпреки това, например, в Иран и Саудитска Арабия всички съдилища все още се основават на законите на Корана. Персите са шиити и техният религиозен водач има повече права от президента. Например, той назначава много влиятелни министри, включително тези, които отговарят за отбраната на държавата.

В Саудитска Арабия политическата форма на управление е наследник на Халифата. Монархът има и за нарушаване на законите на шериата човек може да бъде осъден на смърт.

будисти

Специалистите често спорят какво е теокрация. Определението има много тълкувания. Един от тях е отразен в будистите. Пример е Централната тибетска организация, която до голяма степен копира чертите на предишното състояние на тибетските монаси. От средата на 20-ти век неговата администрация е в изгнание след нахлуването на Китайската народна армия.

Въпреки това духовният водач на тибетските будисти, Далай Лама, има голям авторитет сред стадото си, разпръснато по света. Хората го смятат за въплъщение на Бог на земята, което прави тази система свързана с ислямската и някои други.

За Божия град

Християнската традиция положи основите на теокрацията в трактата За Божия град. Написано е през 5 век. теологът Аврелий Августин. И въпреки че в работата си той не използва самия термин, той описва същия принцип със собствен пример. Според него теокрацията е Божият град, където целият живот е устроен според закона на Завета.

Жителите му не нарушават заповедите и живеят в хармония. Успоредно с това има и Земният град. Той е противоположността на своето Божие отражение. Законите в него се определят от самите хора, които в пристъп на гордост решават, че не могат да живеят според християнската традиция. С други думи, те са се отрекли от Бога. Според Августин, в зависимост от избора на града, човек след смъртта ще бъде съден на страшния съд. Всички, които са отрекли небесните закони, отиват в ада, докато тези, които са избрали Божия град, отиват в рая.

Творбата е написана малко след като Рим е превзет и разграбен от готите, което засилва фаталистичните настроения на автора. На същото място Аврелий Августин обсъжда светската власт. То е дадено от Бог, което означава, че хората трябва да му се подчиняват. Този принцип ще бъде използван от императорите няколко века по-късно.

Ватикана

Съвременната християнска теокрация е Ватикана. Това е най-малката държава в света. Тя е независима и управлявана от папата, който се смята за духовен баща на всички католици.

До 1929 г. на негово място е папската държава, която в най-добрите си години през 19 век окупира половината от съвременна Италия. Това е класическа теокрация. Счита се, че властта е дадена от Бог. Суверенитетът над Ватикана се определя от Светия престол, който папата притежава. Освен това той е и глава на католическата църква.

Властта над него е не просто законна, а пълна и независима от нечия воля. Папата се избира за пожизнен срок от конклав, събрание на главните църковни кардинали. Процедурата за подбор е фиксирана от 13 век.

История на папството

Това е вид древна форма на управление. Таблица, описваща периодизацията, може да включва много етапи. Първоначално това са били главите на затворени общности, когато християните са били преследвани от римляните и са почитали своя бог, докато са дълбоко под земята. Едва през IV век той признава религията и папата придобива влияние. Тогава обаче тя се разпростира само до стадото. Но с падането на светската власт в Европа, институцията на понтификсите придобива огромно значение, тъй като това е единствената легитимна християнска титла по това време. Влиянието на папството се разпростира върху всички западноевропейски страни на монархията. Списъкът с крале, които се смятаха за една стъпка под понтифекса, беше страхотен – включваше дузина имена.

Това бяха особени форми на управление. Кралските титли се смятали за по-ниски от папските. Европейските владетели се подчиняваха и слушаха Светия отец, особено в случай на конфликти помежду си. Папите разшириха влиянието на цялата Църква в езическите територии, призовавайки своите царе към кръстоносните походи, най-известният от които завършва със завръщането на Йерусалим.

Инвестиционна борба и Реформацията

Сегашното състояние на нещата в християнството съществува не толкова отдавна. Преди това властта на папите беше оспорвана от множество религиозни движения и дори от светски владетели. Тук става дума преди всичко за борбата за инвеститура през 11-12 век.

Проблемът засяга тогавашната форма на управление. Таблицата на средновековното общество може да ни опише няколко класи: селяни, търговци, феодали. Последните са имали и собствено стълбище, на върха на което е бил императорът на Свещената Римска империя (покриваща основно територията на съвременна Германия). Въпреки това, успоредно с това имаше духовенство, което действаше от името на бога. Папата беше неин глава. Политическата власт на последния се разпростира в почти цяла разпокъсана Италия.

Спорът между двете класи на обществото и двете титли за правото на господство продължава няколко десетилетия. Всъщност ставаше дума за спор каква ще бъде държавата – светска или теократична.

В крайна сметка католическото духовенство надделява над императорската власт, но управлението им не продължава дълго. С началото на Ренесанса и развитието на науката в християнството се появява движение на протестанти, отричащи върховенството на папата и теократичната идея за Европа (реформационното движение). След тридесетгодишна война те покриват половината континент. Тогава теокрацията загуби шанса да стане основа на властта в Европа.

Теокрация в Русия

Когато страната ни беше монархия, князът или царят се смяташе за наместник на Бога (помазаник). В същото време съществуваше титлата патриарх, която по-късно беше заменена от подчинения на властите Синод. Така руският владетел, макар и не пряко, но контролира Църквата.

През 19 век съществуващата политическа форма на управление е критикувана от много мислители и писатели. Така например Църквата е критикувана от Лев Толстой, за което дори е отлъчен от паството. Но той предложи да се обединят католическите и православните институции. Това би означавало появата на световна християнска теокрация. Щеше да обедини двете най-големи стада в света, разделени от 1054 г.

С идването на съветската власт настъпва секуларизация и отхвърляне на Църквата от държавата. Съвременната Руска федерация е светска държава, в която има свобода на религията и нито една религиозна организация няма изключителен статут.