Büyünün sayısız tanımı vardır. Ancak, her biri bu kelimeyi kendi tarzında karakterize eder. Bir tanıma göre sihir, yüzyıllar önce yaratılmış bir bilimdir. Toplanan bilgilere dayanarak komplolar, aşk büyüleri ve diğer gizemli ritüeller yaparlar.

büyü nedir?

Yunancadan "sihir" kelimesi "sihir" veya "büyü" olarak çevrilir. Tarihin derinliklerine inerseniz, kelimenin Zend'den çeviride "rahip" veya "rahip" anlamına gelen "sihirbaz" kökü vardır ve Keldani'den - "her şeyi bilen", "güçlü", "güçlü". V farklı kaynaklar Büyünün insanoğluna dilediği zaman verilmiş tek bir gizli bilgi sistemi olduğundan bahsedilir. daha yüksek güçler... Bunun kanıtı, dünyanın çeşitli yerlerinde rahipler, bakanlar ve şamanların yapı hakkında benzer fikirlere sahip olmasıdır. farklı tür evren, insan özü ve yaşamın ruhsal bileşeni hakkında önemlidir.

Büyülü bir öz fikri, insan bilincindeki ilk yer imidir. Örneğin, her türlü içgüdü gibi. İnsanlığın bir bütün olarak okülte eğilimi, gezegenin karşıt taraflarında yaşayan farklı milletlerden, dinlerden insanlar arasında bu tür bilgilerin ortaya çıkması gerçeğini açıklar.

Eski zamanlarda eğitim ve medeniyet seviyesinin nüfus arasında çok daha düşük olduğu gerçeğini hesaba katarsak, o zaman büyük önem varsayımlara, varsayımlara verildi ve rasyonel düşünmeye değil. Genel olarak konuşursak, sihir insana doğa tarafından aslen verilen bilgidir.

Gerçek ve yalan

Hayali mitlerin yanı sıra birçok gerçek gerçek, bu gizemli kavramı çevreler. Bazı insanlar doğal olarak olağandışı yeteneklere sahiptir, ancak çoğu hala ondan para kazanıyor. büyü Kârlı iş, bu şekilde iyi para kazananlar tarafından uzun zamandır bilinmektedir. Örneğin, halk şifacıları ve şifacılar için her zaman inanılmaz, haksız da olsa bir talep vardı. Evet, aralarında gerçekten hastaları iyileştirme armağanına sahip insanlar vardı. Ama onlarla birlikte, insan sefaletinden çıkar sağlayanlar da yan yanaydı. Büyü dünyasında her zaman gereğinden fazla şarlatan olmuştur. Halkın çoğu eğitimli olmadığı için, profesyonel bir sihirbazı bir sahtekardan ayırt etmek oldukça zordu.

Siyah ve beyaz

Çarpmanın yönüne bağlı olarak sihir kavramının bir bölümü vardır. Kara büyü, karanlık güçlerle ilişkili bir aktivitedir. Bu tür ritüelin özellikleri, canlı et, kan ve benzeri öğelerin parçalarıdır. Kara büyü yardımıyla genellikle aşk büyüsü, nazar, hasar vb. İşçilerine genellikle büyücü denir. Beyaz büyü iyi niyetli bir eylemdir. Yardımı ile, genellikle tedavi ederler, karanlık güçlerin etkisinin sonuçlarını ortadan kaldırırlar. Her ne kadar profesyonel sihirbazlar bile karanlık ve aydınlık arasındaki sınırları zorlukla bulsalar da.

Figürün ne tür bir büyüye ait olduğuna bağlı olarak, uygun bir yaşam tarzı izlemesi gerekiyordu. Örneğin, büyücüler ve şamanlar dini sembolizmden bilinçli olarak kaçınmak zorundaydılar. Ve şifacılar ve sihirbazlar - aksine, doğru kanunlara uyun ve taşıyın iyi haberler kitlelere.

İyileştirici

Sihir, kalıcı veya bir kerelik olabilen bir bağlantıdır. İkinci tip genellikle şifacılar ve şifacılar tarafından hastanın iyileşmesi sırasında kullanılır. Sıradan yaşamda, bu insanlar kural olarak hiçbir şeye ihanet etmezler. Bununla birlikte, büyünün çalışmaya başladığı anda, şifacılar, daha yüksek bir gücün tezahürü için bir tür araç takımı olarak Tanrı'nın iradesine güvenirler.

Şifa büyüsü, Yüce Olan'ın dünyevi bir şifacı ile iletişim kurarak hastalıklar üzerindeki etkisidir. Bu, şifacının çabaları, duaları ve büyüleriyle acı alanında yoğunlaşan güçlü bir enerji akışıdır. Bu tür ritüeller için kelimeler boşuna seçilmez. Her biri ayrı ayrı ve birlikte, hastanın tedavi edildiği bir enerji yükü taşırlar.

Kara büyücüler nasıl çalışır?

Ritüeller sırasında karanlık güçlere katılan büyücüler de aynı şekilde hareket ederler. Sadece beyaz büyünün aksine kara büyüde geri çekme ilkesi uygulanır. Büyücü, bir komplo yürütmek için önce karanlık gücü kendi üzerine alır ve ardından bir büyü vasıtasıyla akışı yeniden yönlendirir. negatif enerji kurban için.

Kara büyü temsilcilerinin inanılmaz bir gücü var. Ayrıca sihrin büyücülüğe bir inanç olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Bir kişi diğer dünyanın ve daha yüksek güçlerin varlığını kabul ettiğinde, onu etkilemek en kolay yoldur. Başka bir deyişle, karanlık güçlerin gücü, insanların ondan korkmasındadır. kişiyi ruhların etkisine karşı savunmasız ve açık hale getirir.

Büyücülerin diğer dünyayla her zaman kendi özgür iradeleriyle bir bağlantısı yoktur. Çoğu zaman ruhlar, şeytanlar ve şeytanlar yardımlarıyla insanların dünyasına girmeye çalışır. Bu nedenle büyücüler sıklıkla sesler duyar, kabuslar görür, vizyonlar oluşur. Bunların hepsi karanlık gücün bir tezahürüdür. Satanizm genellikle kara büyü olarak adlandırılır.

Gerekli eğitim

Büyü, kişinin kendi iradesinin gücünü kullanarak enerji akışlarını koordine etme ve biriktirme konusunda gelişmiş veya doğuştan gelen bir yetenektir. Böyle bir beceri, en baştan verilmiş olsa bile, eğitilmelidir. Bu nedenle, yaşam sürecinde büyücüler ve büyücüler, görme gibi herhangi bir beceri veya işlevden yoksun kalırlar. Bunu yaparken, karşılığında enerji titreşimlerinin hassasiyetini alırlar. Merkezi, yaydığı dalgalara göre bir kişinin görünüşünü algılamaya ayarlanmışsa, bir sihirbaz veya büyücünün görmeye ihtiyacı olmayacaktır.

Beyaz ve kara büyüye ek olarak, başka bir türü daha var - gri. İyiye ve iyiye yönelik eylemleri içerir.

Diğer türler: açıklama

Sempatik büyü de vardır. Çeşitli nesnelerin, şeylerin ve davranış biçimlerinin etkileşimi ilkesine dayanır. Bu büyü türü aşağıdaki alt türlere ayrılır: temas, başlangıç, benzetme (veya taklit), bulaşıcı (veya kısmi).

İlk alt tür, etki nesnesine doğrudan dokunarak bir enerji mesajının iletilmesi ile karakterize edilir. Nitelikler muska, tılsım, her türlü iksirdir.

İlk büyü, sihirbazın veya büyücünün daha yüksek bir hedefe olan inancının yanı sıra ritüeller ve büyüler yoluyla gerçekleştirilir. Bu nedenle, genellikle kurbana çekilir.

Benzetme (taklit) görüş, hasarın ölüden canlıya yeniden yönlendirilmesiyle karakterize edilir. Nitelikler, kurbanı temsil eden yumuşak bebekler veya balmumu heykelciklerdir. Kural olarak, bir büyüyü telaffuz etmekten ve yaşayan bir kişiye yönelik sakatlama türünü uygulamaktan oluşan bir ritüel gerçekleştirilir.

Bulaşıcı (kısmi) çeşit, üzerinde çalışılan kişinin kişisel eşyalarıyla çalışırken kullanılır. büyülü etki... Nitelikler, giyim eşyalarının yanı sıra saç, kan vb. Bu şeyler ve unsurlar komplolara ve büyülere tabidir, bundan sonra kurbana görünmez bir şekilde düştükten sonra karanlık gücün bir şefi olarak çalışmalarına başlarlar.

Sözlü

Diğer bir aktif tür ise sözlü büyüdür. Bunun başka bir adı daha var - kelimenin gücü. Sözlü sihir, yüksek sesle (veya zihinsel olarak) söylenen cümlelerin bir kişi üzerindeki etkisidir. Bu çeşidin en ünlü ve ortak özelliklerinden biri duadır. Çok eski zamanlardan beri annelerin hasta bir çocuğun başında iyileştirici sözler söylemesine şaşmamalı. Tam olarak aynı karanlık güçler her zaman dua ile kovuldu.

Sözlü büyünün nitelikleri aynı zamanda onaylamaları da içerir. Bunlar, yönelimi insan bilincini hedefi kabul etmek, anlamak ve gerçekleştirmek için ayarlamak olan, kelimelerle ifade edilen program ayarlarıdır.

Diğer bir gereç türü ise büyülerdir. Belirli bir sıradaki ifadelere gömülü kelime kodunun özel bir anlamı vardır. Bu nedenle, komplolara, sözlere ve hatta dileklere çok dikkat edilir. Bir kişi, müstehcen kelimelerden ve olumsuz ifadelerden alanını temizlemek için durmadan, mümkün olduğunca sık kendini duymalıdır. Bu şekilde herkes kendini geliştirebilir Kendi hayatı, hedefinize ulaşmanızı kolaylaştırır.

Birçok ünlü insanlarönemli toplantı ve konuşmalardan önce onaylama yöntemini kullanın. Benzer şekilde, ellerindeki görevi çözmek için bedenlerini ve enerjilerini ayarlarlar.

Çözüm

Sihir, hakkında peri masallarında yazılan sihirdir. her şey elinden düştüğünde, her insanın en az bir kez kendi üzerinde hissettiği. Ama buna muhalefet var. Bu kendinize ve ışık güçlerine olan inançtır.

Ouroboros (son heceye vurgu yaparak) - muhtemelen böyle bir işaretle bir kereden fazla karşılaştınız, belki de, resmi ad ilk defa duyuyorsunuz. Kelimenin tam anlamıyla Yunanca'dan çevirirseniz, o zaman "kuyruğunuzu yutmak") anlamına gelir - bu, bir halkaya sarılmış bir yılan veya daha doğrusu kendi kuyruğunu ısıran bir yılandır. Ouroboros, insanlık tarafından bilinen en eski sembollerden biridir ve kökeni - tarihsel dönem ve belirli kültür - ne yazık ki tespit edilmesi imkansızdır. Ama bazı varsayımlarda bulunabilirsiniz.

Sembolün çok sayıda olmasına rağmen Farklı anlamlar, en yaygın yorum onu ​​bir sonsuzluk işareti, bir sonsuzluk işareti, yaşamın döngüsel doğası olarak tanımlar: yaratılış ve yıkımın değişimi, yaşam ve ölüm, sürekli yeniden doğuş ve ölme. Ouroboros sembolü vardır zengin tarih dinde, büyüde, simyada, mitolojide ve hatta psikolojide kullanılır. Analoglarından birinin gamalı haç olduğu ortaya çıktı - bu eski sembollerin her ikisi de kozmosun hareketi anlamına geliyor.

Antik Mısır

Bu sembolün Batı kültürüne M.Ö. Antik Mısır Burada sarmal bir yılanın ilk görüntüleri MÖ 1600 ile 1100 yılları arasına tarihlenmektedir. NS. Ölüm ve yeniden doğuş döngüsünün yanı sıra sonsuzluğu ve evreni kişileştirdiler. Eski Mısır'daki uroboros görüntülerinin görünümünü anlatan D. Bopru, bu sembolün mezar duvarlarına uygulandığını ve yeraltı dünyasının koruyucusunun yanı sıra ölüm ile yeniden doğuş arasındaki eşik anını gösterdiğini iddia ediyor. Eski Mısır'da uroboros işaretinin ilk görünümü MÖ 1600'lü yıllara kadar uzanıyor. NS. (diğer kaynaklara göre - 1100. Örneğin, Osiris tapınağının duvarlarına sarmal bir yılan oyulmuştur. Antik şehir Abidos. Mısırlıların anlayışında, Ouroboros evrenin, cennetin, suyun, toprağın ve yıldızların - eski ve yeni tüm mevcut elementlerin - kişileşmesiydi. Firavun Pianhi'nin yazdığı ve Ouroboros'tan bahseden bir şiir günümüze ulaşmıştır.

Antik Yunan

Bazı tarihçiler, kuyruğunu yiyen bir yılan sembolünün Mısır'dan, başlangıcı veya sonu olmayan süreçleri belirtmek için kullanılmaya başlandığı Antik Yunanistan'a göç ettiğine inanıyor. Yakın analogları İskandinavya, Hindistan, Çin ve Yunanistan kültürlerinde de bulunduğundan, bu sembolün tam kökenini belirlemenin zor olduğunu unutmayın. V Antik Yunan Phoenix ile birlikte, Ouroboros, sonu ve başlangıcı olmayan süreçleri kişileştirmeye başladı. Yunanistan'da yılanlar, bir saygı nesnesi, sağlığın bir sembolü idi ve aynı zamanda birçok efsane ve efsaneye yansıyan öbür dünya ile de ilişkilendirildi. "Ejderha" kelimesi (eski Yunanca. Draco) kelimenin tam anlamıyla "yılan" olarak çevrilir.

Sarmal bir yılanın sembolü, Yeni Kıta'da, özellikle Aztekler arasında örtük olarak bulunur. Yılanların mitolojilerinde önemli bir rol oynamasına rağmen, Kızılderililerin tanrılarının panteonunun uroboros ile doğrudan bağlantısı sorunu hala açık.

Uroboros'a olan ilgi yüzyıllar boyunca devam etti - özellikle, Gnostiklerin öğretilerinde gözle görülür bir rol oynar ve aynı zamanda, elementlerin Felsefe Taşı'na dönüşümünü simgeleyen, ortaçağ simyacılarının zanaatının önemli bir unsurudur. mitolojik anlamda kaosu kişileştirmenin yanı sıra metallerin altına dönüşmesi.

V modern Zamanlarİsviçreli psikanalist C.G. Jung, uroboros sembolüne yeni bir anlam yükledi. Dolayısıyla, ortodoks analitik psikolojide, uroboros arketipi, karanlığı ve kendi kendini yok etmeyi aynı anda doğurganlık ve yaratıcı güçle sembolize eder. Bu arketiple ilgili daha ileri çalışmalar, en çok, uroboroları kişilik gelişiminin erken bir aşaması olarak belirleyen Jungcu psikanalist Erich Neumann'ın eserlerinde yansıtıldı.

W. Becker, yılanların sembolizminden bahsederken, eski zamanlardan beri Yahudilerin onları tehditkar, kötü yaratıklar olarak gördüklerini belirtiyor. Özellikle Eski Ahit metninde yılan "kirli" yaratıklar arasında sayılmaktadır; Şeytan'ı ve genel olarak kötülüğü sembolize eder - bu nedenle, Yılan, Adem ve Havva'nın cennetten kovulmasının nedenidir. Cennet Bahçesi'nden Yılan ile Ouroboros arasına eşit bir işaret konulduğu görüşü, örneğin Ofitler gibi bazı Gnostik mezhepler tarafından da tutuldu.

Antik Çin

R. Robertson ve A. Combs, antik Çin'de uroboros'un "Zhulong" olarak adlandırıldığını ve bir domuzla kendi kuyruğunu ısıran bir ejderhayı birleştiren bir yaratık olarak tasvir edildiğini belirtiyor. Birçok bilim adamı, zaman içinde bu sembolün önemli değişikliklere uğradığını ve iyi şansı simgeleyen geleneksel bir "Çin ejderhasına" dönüştüğünü düşünüyor. Ouroboros'un bir sembol olarak ilk sözleri MÖ 4200'e kadar uzanıyor. Bir halkaya sarılmış ejderha figürlerinin ilk buluntuları, Hongshan kültürüne (MÖ 4700-2900) atfedilir. Bunlardan biri, tam bir daire şeklinde, merhumun göğsündeydi.

"Yin ve yang" kavramını betimleyen monadın, eski Çin doğa felsefesindeki uroboros sembolüyle doğrudan ilişkili olduğu yönünde bir görüş de vardır. Ayrıca antik Çin'deki uroboros görüntüleri için, bir yılan gövdesi ile kaplanmış olan boşluğun içine bir yumurtanın yerleştirilmesi karakteristiktir; Bunun, Yaradan'ın kendisi tarafından yaratılan aynı adı taşıyan bir sembol olduğu varsayılmaktadır. Uroboros'un "merkezi" - daha önce bahsedilen halkanın içindeki boşluk - felsefeye "insanın yolu" anlamına gelen "Tao" kavramında yansır.

antik hindistan

Vedik dinde ve Hinduizmde, Shesha (veya Ananta-shesha) tanrının biçimlerinden biri olarak görünür. Kendi kuyruğunu ısıran bir yılan şeklindeki Shesha'nın görüntüleri ve açıklamaları, D. Thorn-Bird tarafından uroboros sembolü ile bağlantısına işaret edilerek yorumlanmıştır. Antik çağlardan günümüze, Hindistan'da yılanlara (nagalar) saygı duyulmuştur - su yollarının, göllerin ve kaynakların patronları ve ayrıca yaşam ve doğurganlığın somutlaşmışı. Ek olarak, nagalar sonsuz zaman döngüsünü ve ölümsüzlüğü temsil eder. Efsanelere göre, tüm nagalar üç yılan tanrının çocuklarıdır - Vasuki, Takshaki (İngilizce) Rusça. ve Şeşa.

Shesha'nın görüntüsü, Vishnu'nun bağdaş kurup oturduğu bir topun içine kıvrılmış bir yılanı tasvir eden resimlerde sıklıkla görülebilir. Shesha'nın vücudunun kıvrımları zamanın sonsuz döngüsünü simgeler. Büyük boy efsanesinin daha geniş bir yorumunda, bir yılan (bir kobra gibi) dünya okyanuslarında yaşar ve yüz başlıdır. Shesha'nın devasa bedeni tarafından gizlenen boşluk, Evrenin tüm gezegenlerini içerir; Kesin olmak gerekirse, bu gezegenleri sayısız başıyla tutan ve aynı zamanda Vishnu'nun onuruna övgü şarkıları söyleyen Shesha'dır. Shesha'nın görüntüsü, diğer şeylerin yanı sıra, Hint maharajaları tarafından koruyucu bir totem olarak da kullanıldı, çünkü dünyayı vücuduyla çevreleyen bir yılanın onu kötü güçlerden koruduğuna dair bir inanç vardı. "Shesha" kelimesinin kendisi "kalıntı" anlamına gelir ve yaratılan her şeyin birincil maddeye geri dönmesinden sonra kalan anlamına gelir. Klaus Klostermeier'e göre, Shesha imajının felsefi yorumu, tarihin Dünya gezegenindeki insanlık tarihi veya tek bir evrenin tarihi ile sınırlı olmadığı Hinduizm felsefesi açısından tarihi anlamayı mümkün kılıyor. : her birinde bazı gelişmeler olan sayısız evren var.

Germen-İskandinav mitolojisi

Germen-İskandinav mitolojisinde, Jormungand ("Midgard Yılanı" veya "Midgardsorm" olarak da bilinir, kötülük tanrıçası) bir uroboros şeklini alır - tanrı Loki'nin çocuklarından biri olan yılan benzeri devasa bir ejderhanın dişi ve dev Angrboda. Aesir'in babası ve lideri onu ilk gördüğünde, yılanın içinde gizlenen tehlikeyi fark etti ve onu dünya okyanusuna attı. Okyanusta, Jörmungand o kadar büyük bir boyuta ulaştı ki, dünyayı vücuduyla kuşatmayı ve kuyruğunu ısırmayı başardı - burada, dünya okyanusunda, Ragnarok'un başlangıcına kadar çoğu zaman olacak, son savaşta Thor ile karşılaşması kaderinde ne zaman olacak.

İskandinav efsaneleri, Ragnarok'tan önce yılan ve Thor'un iki buluşmasının bir tanımını içerir. İlk buluşma Thor, üç fiziksel güç testine katlanmak için devlerin kralı Utgard-Loki'ye gittiğinde gerçekleşti. İlk görev, kralın kedisini büyütmekti. Utgard-Loki'nin hilesi, onun aslında bir kediye dönüşen Jormungand olmasıydı; bu, görevi çok zorlaştırdı - Thor'un başarabileceği tek şey, hayvanı bir patisini yerden koparmaya zorlamaktı. Ancak devlerin kralı, bunu görevin başarılı bir başarısı olarak kabul etti ve aldatmacayı ortaya çıkardı. Bu efsane, Genç Edda'nın metninde yer almaktadır.

Jormungand ve Thor ikinci kez karşılaştıklarında, ikincisi Gimir ile balık tutmaya gitti. Yem olarak bir boğa başı kullanıldı; Thor'un teknesi yılanın üzerinden geçtiğinde kuyruğunu bıraktı ve yemi yakaladı. Kavga yeterince uzun sürdü. Thor, canavarın kafasını yüzeye çekmeyi başardı - ona Mjolnir'den bir darbe ile vurmak istedi, ancak Gimir acı içinde kıvranan bir yılanın görüntüsüne dayanamadı ve hattı keserek Jormungand'ın derinliklerde saklanmasına izin verdi. okyanus.

Sırasında son savaş(Ragnarok), Tanrıların ölümü, Thor ve Jormungand son kez buluşacak. Dünya okyanuslarından çıkan yılan, zehriyle göğü ve yeri zehirleyecek, su genişlikleri kuru araziye acele edin. Jormungand ile savaşan Thor, canavarın kafasını uçurur, ancak yalnızca dokuz adım geri gidebilir - canavarın vücudundan sıçrayan zehir onu ölümüne çarpar.

Gnostisizm ve Simya

Hıristiyan Gnostiklerin öğretilerinde, ouroboros, maddi dünyanın sonluluğunun bir yansımasıydı. En eski Gnostik incelemelerden biri "Pistis Sophia" (İngilizce) Rusça. şu tanımı verdi: “maddi karanlık, kuyruğunu ağzında tutan, tüm dünyanın dışında ve tüm dünyayı çevreleyen büyük bir ejderhadır”; aynı esere göre, mistik yılanın gövdesi on iki parçaya sahiptir (sembolik olarak on iki ay ile ilişkilidir). Gnostisizmde, ouroboros hem ışığı (agathodaemon - iyiliğin ruhu) hem de karanlığı (kakadaimon - kötülüğün ruhu) kişileştirir. Nag Hammadi'de bulunan metinler, tüm evrenin yaratılışının ve çürümesinin uroborosti doğasına, doğrudan büyük yılanla ilgili olan bir dizi referans içerir. Bir halkaya sarılmış bir yılan görüntüsü, Gnostik öğretide önemli bir rol oynadı - örneğin, birkaç mezhep onun adını aldı.

Ortaçağ simyacıları, birçok "gerçeği" belirtmek için uroboros sembolünü kullandılar; Böylece, 18. yüzyılın çeşitli gravürlerinde, simya eyleminin hemen her aşamasında kuyruğunu ısıran bir yılan tasvir edildi. Üroboros'un felsefi yumurta ile birlikte görüntüsü de yaygındı. (biri temel unsurlar Felsefe Taşı için). Simyacılar, uroboros'u, bir sıvının ısıtılması, buharlaştırılması, soğutulması ve yoğunlaşmasının, elementleri arındırma ve onları bir filozofun taşına veya altına dönüştürme sürecini desteklediği döngüsel bir süreci temsil ettiğini düşündüler.

Simyacılar için, Ouroboros, disiplinin temel fikirlerinden biri olan ölüm ve yeniden doğuş döngüsünün somutlaşmış haliydi; kendi kuyruğunu ısıran yılan, dönüşüm sürecinin eksiksizliğini, dört elementin dönüşümünü kişileştirdi. Böylece, uroboros "opus dairesel" (ya da "opus Circium") idi - yaşamın seyri, Budistlerin "Bhavachakra" dediği şey, varlığın çarkı. Bu anlamda, uroboros tarafından sembolize edilen, son derece olumlu bir anlamla donatılmıştı, bütünlüğün somutlaşmışıydı, tamamlanmıştı. yaşam döngüsü... Yılan, kaosu özetleyen bir halka haline geldi ve onu içeriyordu, bu nedenle bir "prima materia" olarak algılandı; Ouroboros genellikle iki başlı ve / veya çift gövdeli olarak tasvir edildi, böylece maneviyatın birliğini ve varlığın kırılganlığını kişileştirdi.

En yeni zaman

Ünlü İngiliz simyacı ve deneme yazarı Sir Thomas Brown (1605-1682), doğum gününde ölenleri listeleyen "Bir Arkadaşa Mektup" adlı incelemesinde, yaşamın ilk gününün genellikle sonuncusu ile çakışmasına şaşırdı ve " yılanın kuyruğu tam olarak aynı anda ağzına döner." Ayrıca uroboros'u her şeyin birliğinin bir sembolü olarak gördü. Alman kimyager Friedrich August Kekule (1829-1896), hayalini kurduğu uroboros şeklindeki halkanın onu benzenin döngüsel formülünü keşfetmeye teşvik ettiğini iddia etti.

Helena Blavatsky tarafından kurulan Uluslararası Teosofi Cemiyeti'nin mührü, içinde diğer sembollerin bulunduğu bir om ile taçlandırılmış bir uroboros şeklindedir: altı köşeli bir yıldız, ankh ve bir gamalı haç. Uroboros'un görüntüsü, Masonik büyük localar tarafından ana ayırt edici sembollerden biri olarak kullanılır. Bu sembolün kullanılmasının ardındaki ana fikir, örgütün varlığının sonsuzluğu ve sürekliliğidir. Ouroboros, Fransa'nın Büyük Doğu'sunun ve Rusya Birleşik Büyük Locası'nın resmi mühründe görülebilir.

Ouroboros, örneğin Dolivo-Dobrovolsky ailesi, Macaristan'ın Hajdubösörmen şehri ve kendi kendini ilan eden Fiume Cumhuriyeti'nin armalarında da tasvir edilmiştir. Bir halkaya sarılmış bir yılanın görüntüsü, modern tarot kartlarında bulunabilir; Falcılık için kullanılan uroboros resminin bulunduğu kart, sonsuzluk anlamına gelir.

Kendi kuyruğunu ısırmak. o eski sembol evrenin ve zamanın sonsuzluğu, yaşam döngüsü. Ourobor bazen ölüm ve doğumun amblemi olarak tasvir edildi.
Bizim için Okyanus bir deniz veya bir denizler sistemidir; Yunanlılar için o sadece dünyayı bir halka halinde saran bir nehirdi. Tüm dünyevi nehirler ondan aktı, ama kendisinin ağzı veya başlangıcı yoktu. Aynı zamanda bir tanrıydı ya da Titan, belki de Titanların en eskisiydi - İlyada'nın XIV. Şarkısındaki Rüya onu tanrıların atası olarak adlandırır. Hesiod'un "Theogony" sinde, dünyadaki tüm nehirlerin babasıdır ve sayıları üç bindir, bunların başlıcaları Alpheus ve Nil'dir. Ocean River genellikle sakallı yaşlı bir adam olarak tasvir edilirdi, ancak yüzyıllar boyunca insanlar onun için daha başarılı bir sembol buldular. Herakleitos, bir çemberin başlangıcı ve bitişinin bir noktada birleştiğini söyledi. British Museum'daki üçüncü yüzyıldan kalma bir Yunan tılsımı bize sonsuzluğu daha iyi anlatan bir görüntü sunuyor: kuyruğunu ısıran bir yılan ya da Arjantinli şair Martinez Estrada'nın zarif ifadesiyle "kuyruğunun sonundan başlayarak". Hikaye, İskoç Kraliçesi Mary'nin altın bir yüzüğün üzerine kazınmasını “başım - sonum” kelimelerinin emrettiğini, muhtemelen gerçek hayatın ölümden sonra başladığı anlamına geldiğini söylüyor. Ouroboros (Yunanca "kuyruğunu yutan"), Orta Çağ'da simyacıların kullanımına giren bu yaratığın bilimsel adıdır.
etrafındaki dünyaİskandinav kozmolojisinde de bir yılan halkası vardır, buna Midgardsormr denir - kelimenin tam anlamıyla dünyayı destekleyen "orta solucan". Snorri Sturluson, Genç Edda'da Loki'nin bir kurt ve bir yılan doğurduğunu yazar. Kahin, tanrıları bu yaratıkların dünyayı yok edeceği konusunda uyardı. Kurt Fenrir Bir iple bağlanmış, altı fantastik şeyden dokunmuş: "Pençesine düşen bir kedinin sesinden, kadınların sakallarından, bir kayanın köklerinden, ayıların kaslarından, balıkların nefesinden ve tükürüklerinden. kuşlar." Jormungand'ın yılanı “dünyayı çevreleyen denize atıldı ve orada o kadar büyüdü ki, şimdi dünyayı çevreliyor, kuyruğunu ısırıyor.
Devler diyarı Jotungheim'da Utgarde - Lori, tanrı Thor'a bir kedi yetiştirmeyi teklif eder; Tüm gücünü zorlayan Thor, kedinin patilerinden sadece birini yerden hafifçe koparmayı başarır. Bu kedi aslında bir yılan. Thor, sihrin gücüyle aldatıldı.
Tanrıların Alacakaranlığı geldiğinde yılan dünyayı yutacak ve kurt güneşi yutacak.

Ouroboros, kendi kuyruğunu yutan, sürekli kendini yeniden yaratan ve bir daire oluşturan bir yılan veya ejderhayı [DNA'ya benzeyen] tasvir eden eski bir simya sembolüdür. Bu Zaman Çarkı - Simya Çarkı

Ouroboros, Gnostik gelenekle ilişkilidir. Bu, şeylerin döngüsel doğasını, sonsuz tekrarı temsil eder.
Kendi kuyruğunu yiyen yılana ("kuyruk yiyen") anlamına gelen Ouroboros adını veren Yunan filozoflarıydı.
İskandinav mitolojisinde, dünyayı çevreleyecek ve kuyruğunu dişlerinin arasına alacak kadar büyümüş benzer bir yılan Ermungad da vardır.
Hindu Mitolojisi - Barış taşıyan dört fili destekleyen bir kaplumbağayı çevreleyen bir ejderha.
Dev Yılan veya ejderha Aztek, Çin ve Kızılderili mitolojisinde de görülür.
Hristiyanlar Ouroboros'u bu dünyanın sınırlı sınırlarının bir sembolü olarak benimsemişlerdir.

Ouroboros'un imajına örülmüş birkaç anlamı vardır. Her şeyden önce, bu, yılanın kendisinin, keskin, yutan, kendi kuyruğunu yemesinin sembolizmidir. Evrenin döngüsel Doğasını sembolize eder: yıkımdan yaratılış, Ölümden Yaşam. Ouroborosa, sonsuz bir yenilenme döngüsü içinde yaşamını sürdürmek için kendi kuyruğunu yer.

Kimyada Ouroboros, arınmanın sembolü olarak kullanılır. Ouroboros, Dünya'yı çevreleyen Dünya Yılanıydı ve öyledir.

Ouroboros'un sembolizmi aynı zamanda Samanyolu Gökadamızla da ilişkilidir.

Bu, dünyanın en eski işaretlerinden biridir. Ouroboros, kendi kuyruğunu yiyen bir ejderha veya yılan olarak tasvir edilmiştir. Daha önceki dönemlerde Ouroboros, sonsuzluğun bir işareti olarak sunulurdu. Yılan, kendini ısırırken Dünya'nın etrafında sicim gibi görünüyor. Bu sembol, dünyadaki hemen hemen tüm halkların mitlerinde bulunur. Yılanın birçok farklı görüntüsü vardır ve dinlerin Urboros'a karşı tutumu da farklıdır.

Kuyruğunu yiyen yılan Ouroboros, sonsuzluğu simgeliyor.

• Antik Yunancadan çevrilen Ouroboros, kendi kuyruğunu ısırıyor ("Kuyruk" ve "yiyecek"). Bir halka içine alınmış bir yılan görüntüsüne daha aşinayız. Çok az kaynak eskiden öyle olduğunu söylüyor. efsanevi yaratık küçük pençelerle tasvir edilmiştir. Bu nedenle, bilim adamları bunun büyük olasılıkla bir ejderha görüntüsü olduğunu varsayıyorlar. Bu tür çizimler Mezopotamya'da bulunmuştur.
• V Farklı ülkeler Urboros'un kendi anlamı ve dış farklılıkları vardı, ancak her yerde ortak özellikler vardı. Efsanevi yaratık, İncil canavarı Leviathan ile bile karşılaştırılır. Urboros yılanı neredeyse her yerde gezegenimizi ekvator boyunca çevreleyen devasa bir yaratıktır. Ama yine de var farklı milletler, v farklı zaman, yaratığın boyutları değişti. Ancak bu yaratığın ana özelliği her zaman değişmeden kalır - bir daire. Hem güneşi hem de ayı, varlığın sonsuzluğu ve döngüsel doğasını sembolize eder.
• Ouroboros'un ne olduğuna dair en yaygın yorum, simola'nın anlamı sonsuzluk, canlı doğanın döngülerinin tekrarı, başlangıcı veya sonu olmayan süreçlerdir. Bu döngüsel doğayı yıldan yıla her gün gözlemliyoruz. Örneğin: gündüz ve gecenin değişimi, yaratılış ve yıkım, değişim Ay evreleri... Her varlık bir kısır döngüdür. Hayat ölüme yol açar ama aynı zamanda yaratır. yeni hayat... Ve bu süreç sonsuzdur.
• Urboros'un analoglarından birine gamalı haç diyorum, her ikisi de evrenin hareketi, kozmik kaos anlamına geliyor. Slavların birçok muskasında Urboros veya gamalı haç görüntüleri vardır. Kendi kuyruğunu ısıran yılan sembolü psikolojide, mitolojide, dinde ve büyüde aktif olarak kullanılmaktadır.

eski inançlar

Mucizevi bir şekilde, bize gelen kendi kuyruğunu ısıran bir kertenkelenin eski görüntüleri, tüm eski uygarlıklara aittir: Çin, Mısır, Babil, Hindistan, Mezopotamya - ritüel geleneklerde, şu veya bu şekilde Urboros işareti mevcuttu. Doğru, bu sembolün tam anlamı eski halklar bilinmiyor, modern bilim adamları sadece spekülasyon yapabilir.

Antik Mısır

Urboros'un işaretinin, MÖ 1500 civarında ortaya çıktığı Mısır'dan Avrupa'ya geldiğine inanılıyor. Abydos antik kentindeki Osiris tapınağına oyulmuş sarmal bir yılan, görüntü MÖ 1200 yıllarından kalma.

Eski Mısır'da bu sembolün açık bir anlamı vardır. Ouroboros'un işareti mezarın kapılarına uygulandı, böylece onları mühürledi. Nasıl canlı varlık Mısırlılar arasında Ouroboros mezarların koruyucusuydu. Ayrıca insanların doğumunu ve ölümünü denetledi. Efsanevi yaratık, Firavun Pianhi'nin şiirlerinden birinde bulunur.

Antik Yunan

Ouroboros yılanı, Antik Mısır'dan, tıpkı Phoenix gibi, başı ve sonu olmayan bir sürecin önemli olduğu Antik Yunanistan'a göç etmiştir. Yılanlar, Antik Yunan'da bilgeliğin ve öbür dünyanın sembolü olarak saygı görürdü. İkinci anlam ejderha mitlerinde ve efsanelerinde bulunur. Sonuçta, ejderha (Draco) kelimesi yılan olarak çevrilir.

İsrail

• Yahudiler ve İbrahimi dinin tüm temsilcileri bu işarete özel bir bakış attılar. Yahudilikte sembolün anlamı olan Ouroboros, yılanın olumlu yorumunu ve ölümden sonraki yaşamla ilişkisini reddeder.
• Hıristiyanlık, İslam, Yahudilik gibi dinler için yılan, kötülüğü ve ayartmayı kişileştirir, kirli varlıklara atıfta bulunur. Sonuçta, Adem ve Havva'nın sonsuza dek cennetten kovulduğu yılan sayesinde oldu.
• İbrahimi dinler dünyanın döngüsel doğasını inkar ediyor, belki de bu yüzden Urobos'u ve onunla bağlantılı her şeyi olumsuz bir anlamla ödüllendirdiler. Onlara göre, kendini yiyen bir yaratık iyiyi kişileştiremez.

doğu dinleri

Ouroboros, Doğu dinleri için büyük önem taşır ve genellikle eski eserler üzerinde bulunur. V Antik Çin bu sembol daha çok kuyruğunu ısıran bir domuz yılanına benziyordu. Bilim adamlarına göre, geleneksel bir Çin ejderhasına dönüşen bu mistik hayvandı - refah ve iyi şansın sembolü.

Ouroboros'un Yin ve Yang sembolünün kökeni ile doğrudan ilişkili olduğu da ileri sürülmektedir. Halka şeklinde kıvrılmış bir ejderhanın ilk görüntüleri, MÖ 4300 yıllarından kalmadır.

Hindistan'da Shesha, kuyruğunu ısıran sonsuz sayıda halkalı bir yılan olan tanrılardan biri olarak saygı gördü. Bu yaratık, yaşamın sonsuzluğu ve döngüsel doğasını kişileştirir. Hindular, Shesha'yı yüce tanrı Vishu'nun dayandığı devasa bir yılan olarak tasvir etti.

Ouroboros'un Dünya Okyanusu'nun sularında dinlenerek gezegenimizi tutan dev bir yaratık olarak tasvir ettiği Hindistan'da da bilinir. Diğer versiyonlarda, bu yaratık sonsuz sayıda kafa ile tasvir edilmiştir. Bu sembolü bir tılsım olarak veya meditasyonda kullandılar.

Ancak bu işaret en büyük yansımayı Budizm kavramında buldu. Kaligrafik olarak çizilmiş bir daire olan enso işaretinin Zen Budizmi ile ilişkili en önemli sembollerden biri olduğuna inanılmaktadır. Bu daire asla ideal olarak adlandırılamaz ve Budistlerin görüşüne göre hayatın gerçek anlamı bu kusurdadır. Enso'nun her zaman tek bir hareketle çizilmesi nedeniyle, bir yılana inanılmaz derecede benzer. Aynı şekilde hayatın anlamsızlığını ve döngüsel doğasını da bakana sunmaya çalışır.

Dev bir dünya yılanı olan Ouroboros'un görüntüsü, birçok halkın mitolojisinde bulunur.

İskandinav mitleri

İskandinav halkları arasında Ouroboros, Dünya'nın etrafında dönen ve Dünya Okyanusunda yaşayan Jormungand yılanıdır. Bu ülkelerin mitleri, tüm yaşamı büyüten, gezegeni ve okyanusu çevreleyen bir canavardan bahseder. Ermungand, kuyruğunu yakaladığı ana kadar tam olarak değişir.

İskandinav ve Germen halkları arasında bu, karanlık güçleri kişileştiren kötü bir yaratıktı. Efsaneye göre Jormungand, dünyanın sonu geldiğinde tanrılara karşı savaşa girecek. Ama burada bile varlığın döngüsel doğası görülebilir - iyi ve kötünün karşıtlığı. Hikayeler, dünyanın sonundan sonra gezegenin harabelerinde yeni tanrılar, yeni insanlar, hayvanlar ve yeni canavarların ortaya çıkacağını söyler. Varlık çemberi yeniden kapanacak.

Yerli Amerikalılar

Tamamen izole olan Amerika halklarının dininde kuyruğunu ısıran yılana benzer canlılar da göze çarpmaktadır. Mayaların, İnkaların, Azteklerin efsaneleri, Ouroboros - Quetzalcoatl hakkında kendi yorumlarına sahiptir. Tüm evrenin yeniden doğuşunu kontrol eden yeniden doğuş tanrısı, kuyruğunu tutan yuvarlak bir yılan olarak tasvir edilmiştir.

Slavlar

Doğu ve İskandinav halklarıyla yakın ilişkileri olan Slavlar, bu işarete özel anlamlarını verdiler. Atalarımız Ouroboros'u kötülüğe ve kötülüğe karşı güçlü bir tılsım olarak görüyorlardı. Pagan zamanlarda insanlar, ölüler dünyasının bir bölümünden sorumlu olan ve insanların bu dünyaya gelişinden sorumlu olan kertenkele şeklindeki efsanevi bir yaratığa inanmışlardır. Tıpkı birçok insan gibi, bu sembol yaşamın döngüsel doğasını kişileştirdi - yaşam ve ölüm.

Slavların bu işaretlerle ilgili bir sözü var: "Topraktan geldik ve toprağa gideceğiz."

Modern ezoterik hareketlerde yılanın rolü

• Simyacılar için Ouroboros dönüşümü kişileştirdi kimyasal elementler filozofun taşında veya altında. Bu sembol bazıları için kullanıldı. kimyasal formüller ve hemen hemen her simya eyleminde tasvir edilmiştir. Ouroboros, yaşamın döngüsel doğası olan dört elementin dönüşümünün bir işareti olan bir halkadır.
• Hıristiyan Gnostisizminin destekçileri bu sembolde evrenin özünü ve onun izolasyonunu gördüler. Onlar için Ouroboros, iyi ve kötünün, ışık ve karanlığın birliği için kişileştirildi. Ancak Gnostisizm, Rönesans'tan önceki sapkınlıklar listesine dahil edildiğinden, bu tür tüm düşüncelere vahşice zulmedildi.
• Rönesans sırasında, Ouroboros bilim adamlarına giderek daha fazla ilgi duymaya başladı, bu, antik kültürün aktif çalışması ve başarıları ile kolaylaştırıldı. Kuyruğunu kavrayan yılan, evreni ve varlığın bütün özünü simgeliyordu.
• Simyada, bu işaret kimyasal sürecin özünü ve maddelerin dönüşümünü - ısıtma, buharlaşma, soğutma ve yoğunlaşma - kişileştirdi. Alman kimyager Kekkule bile, Ouroboros'un benzen halkasının açılmasına veya daha doğrusu kapandığını görmesine yardım ettiğini iddia etti.
• V modern dünya Ouroboros ayrıca çeşitli dünya görüşlerinde aktif olarak kullanılmaktadır. Örneğin, bu yaratık "Uluslararası Teosofi Cemiyeti" ambleminde tasvir edilmiştir, özü insan ruhunun ve Tanrı'nın birliğinde yatmaktadır.
• Ayrıca Ouroboros, organizasyonun varlığının sonsuzluğunu yansıtan “Grand Lodge” sembolünde değiştirilebilir. Tarot'ta Ouroboros sembolü döngüsellik ve sonsuzluk sembolü olarak kullanılır.

Bir tılsım olarak Yılan Ouroboros

Dünya halkları arasında çok yaygın olan Ouroboros, tılsım ve muska olarak kullanılmadan edemedi. Bu özellik, sahibinin evrenin yasalarına ve her şeyin döngüsel doğasına inandığını vurgular. Yani, bir kişi anlar - ne kadar verirse, o kadar çok geri alır. Doğa yasalarını takdir eder ve anlar. Barış ve uyum getirir.

Ouroboros muska adaleti sembolize eder ve sahibini kendi eylemlerine göre ödüllendirir. Yani, bir kişiye yöneltilen herhangi bir kötülük, suçluya geri dönecektir. Ouroboros dövmesi sıklıkla uygulanır, böyle bir görüntünün sahibi kendisi için karmik intikam alma hakkına sahiptir. Bu nedenle, taşıyıcının eylemlerinin sonuçlarını hatırlaması gerekir, aksi takdirde yılan onu yutmaya başlar.

Bu sembol Hristiyanlık, İslam ve Yahudilik tarafından kabul görmez. Tılsımı taşıyan kişi, kötülüğe ve Şeytana tapan biri olarak değerlendirilebilir. Sonuçta, İbrahimi dinlerde yaşamın döngüsel doğasını inkar ettiklerini ve yılanın kötülüğün bir simgesi olduğunu hatırlıyoruz. Bu nedenle, cadıların ve putperestlerin zulmü zamanlarında, böyle bir işaret dinin sadakatsizliği ile eşitlendi. Muskanın sahibi hemen sadakatsiz olarak kabul edildi ve ciddi şekilde cezalandırıldı.

Sembolün psikolojideki anlamı

Bir zamanlar, psikologlar da böyle ortak bir sembolün anlamıyla ilgilenmeye başladılar. Carl Gustav Jung, arketip teorisini geliştirdi. Bu öğretinin anlamı, Ouroboros'un her insanın içindeki dualizmle - yaratılış ve kendini yok etme arasındaki yüzleşmeyle - ilişkili olduğu gerçeğinde yatmaktadır.

Psikoloğa göre bu duruma bilinçli bir yaşta ulaşılamaz. Aksine, bebek döneminin özelliğidir. Bu nedenle, ruhun dengesini ve dengesini sağlama arzusu her insanın hayatının anlamı olmalıdır. Daha sonraki teorilerde Ouroboros, bilinç ve bilinçaltının birliği olarak anlaşıldı.

Çözüm

Uroboros'un insan uygarlığının gelişimindeki önemi fazla tahmin edilemez. Görüldüğü gibi bu sembolün dünyadaki her dinde yeri vardır. Anlamlar farklıdır ve ona karşı tutum farklıdır. Ama hepsi bir konuda hemfikirdir, Ouroboros, yaşamın döngüsel doğasının bir işaretidir. Bu sadece efsanevi bir yaratık değil, aynı zamanda güçlü bir tılsım ve bütün bir psikoloji ilkesidir. Herkes muskayı hayatında nasıl anlayıp kullanacağına kendisi karar verir. Ancak, ana anlamını hatırlayın - varlığın döngüsel doğası. Kötülük yapma, sana geri döner.