Egonun ölümü, tam olarak kontrol eksikliği nedeniyle, tam olarak açıklanabilirlik eksikliği nedeniyle birey için korkunçtur, çünkü bu duygu açıklama çerçevesine, anlama çerçevesine girmez. Anlayışının ötesinde, çünkü bu dünyada anlamaktan sorumlu olan... Paniğe kapılır, yer ayaklarının altından kalkar. Bu ölüm korkusu... ego.
- Ego ölümü korkusu nasıl aşılır?
- Öyleyse, şu anda hala meraktan etkileneceğiniz ve kalbiniz zihninizden daha güçlü olacağı ve sizi çerçeve içinde tutamayacağı tesadüf olacak. Bu özlemi ben yaratıyorum ve her şey... öyle ya da böyle, içine çekileceksin. Sana hiçbir şey olmuyor, sen sadece dünyayı bedenden algılıyorsun, sadece bedenden. Siz bedene zincirlenmiş ve sınırlı bilinçsiniz, bu nedenle şöyle düşünüyorsunuz: Ben ve bir başkası; ben ve o dünya büyük... Sırf sana bedenmişsin gibi geldiği için. Bilinç devasadır, sonsuzdur artık deri ve giysiyle sınırlı olan bu formda kapalıdır. Ve fiziksel olarak kilitli değil, sadece tanımlama yoluyla, sadece vücuttaki tüm dikkat. Ama onu demanyetize edebilirim ... demanyetizasyonun gerçekleştiği yerde tam da böyle bir alan yaratılır. Ve bilinç bu hapsedilmeden kurtulur ... kırılır. Ve sonra bu ev (beden) kalır, ancak parmaklıklar ondan kopar. Ve burası artık bir hapishane değil. İçeri girebilir, yaşayabilir, tüm deneyimlere sahip bir insan gibi hissedebilirsiniz. Özgür olduğunuzu tahmin edeceksiniz, sadece pencerelere bakın ... sizi hiçbir şey tutamaz. Ama "Özgürlük istiyorum ..." rolünü oynamak istiyorsanız, lütfen, her şey emrinizde, ama her şey açık, kapı açık.
Şimdi benden ne duyarsan duy, şu anda seni daha cesur yapmayacak, çünkü şu anda tüm sözler güçsüz, tüm bilgiler güçsüz. Deneyimin kendisi geldiğinde, size daha önce ne söylenmiş olursa olsun, her şeyi geçersiz kılar, çünkü akıldan daha güçlü bir şey tetiklenir. Zihninizle bedene tutunmuyorsunuz...
- Ölümü bir dalgayla kaplanmış gibi hayal edebildiğini duydum.
"Neden bahsettiğini anlamıyorsun." Hiçbir anlayış yardımcı olmaz, hiçbiri. Ateşe girmek gibi. Bu ısıyı hissettiğinizde, tüm temsiller çalışmayı bırakır. Ateşe kadar çalışırlar. “Evet, gerçekten… Bir dalganın beni sardığını hayal ediyorum… beni ateş sarıyor… Sadece sıcağım… örtülü bir battaniye gibi” diyorsunuz ama ateşle temasa geçtiğinizde. "Lanet olsun battaniyeye!" diye düşünürsünüz. Ölümü kabul etmek isteyen herkes, bu fenomen gerçekleştiğinde, bilgi yardımcı olmaz, fenomenin kendisi daha güçlüdür ... Ama içinde bir özgürlük susuzluğu, bir aşk susuzluğu vardır. Bu susuzluk daha güçlü. Bu susuzluk aynı ateş, sadece içeride, aynı. Yaptığım her şey, bu susuzluğu tutuşturuyorum, bu ateşi tutuşturuyorum, bu aşk... giderek daha güçlü... içinizdeki bilinç ateşi, bedensel değil, içinizdeki gözlemci, içinizdeki dikkat, içinizdeki sessizlik. Sadece büyür ve bir gün düşüncelerden daha güçlü olur, bedenden daha güçlü olur, sadece daha parlak olur ve onlarla örtüşür. Ve bu sana bağlı değil, ama belli belirsiz teslim olacaksın. Bir noktada karşı koyamayacağınızı anlayacaksınız, bir şeyler daha açılıyor. Çağırır, çeker. Kesinlikle güvenli olduğunu söylüyorum. Ve sadece, aslında, şu anda hayatın güvenliği ortaya çıkıyor. Ve ondan önce, size orada güvensiz görünüyor, burada gelecek güvenli değil. Ama ölüm olmadığını öğrenince tehlike hissi yok oluyor, sadece yüksek bir kattan, uçurumdan atlamanız gerekmediğini anlıyorsunuz, bunun nasıl olabileceğini anlıyorsunuz. Korku yok, artık uçurumun kenarında durmaktan hiç korkmuyorsun, eğilebilirsin, sorun değil. Sadece nasıl olabileceğini anlıyorsun ve bu yüzden yapmıyorsun. Tıpkı kırmızı bir trafik ışığında sorunsuz bir şekilde geçebileceğiniz gibi. Sadece asla yapmıyorsun ve hepsi bu. Ama bir ölüm kalım meselesi olduğunda, tüm trafik ışıklarında bir ambulans gibi davranıyorsun. Burada da aynı, özgürlüğün bir ölüm kalım meselesi olduğunu anlarsanız... tüm soruları, tüm diğer oyunları makinede oynarsınız, biriyle birlikte oynarsınız ama artık ilgilenmiyorsunuzdur... istiyor, buna hazırsın, uzun zaman önce bunun için olgunlaştın. Uzun bir süre için, kelime görecelidir. Olgunlaştığı görülen ama yine de tutan bir elma gibisin. Elma düşmeye mi bağlı? Hayır, elma ağacına bağlı. Elma ağacı ve elma birdir ve elma ağacı elmayı beslediğinde ve bu onun için yeterlidir ... ikisi de anlar: yeter. Artık birlikte olamazlar ve göbek bağları kurumaya başlar...
Arthur Sita. Geri çekilme alıntısı 01/02/17

Yukarıda anladığımız gibi, Budistlerin aydınlanmaya ulaşma yolları ve araçları
can sıkıcı kusurlarla dolu.

Ancak, öyle görünüyor ki bazı Budistler
anlatıldığı gibi aydınlanmanın parametrelerine tekabül eden bir duruma ulaşmışlardır.
çeşitli el yazmalarında, günlüklerde, telif hakkıyla korunan yayınlarda,
ve topluluk önünde konuşma.
Özellikle mübarek bireylerin elde ettikleri ilginçtir.
durumları beklenmedik bir şekilde ve aniden, bazen fiziksel yaralanma veya
Ölüme Yakın Deneyim (NDE).

Belki de tesadüfi aydınlanmanın başlıca örneği,
W.G. Krishnamurti.
WG herhangi bir doktrin doktrinine bağlı değildi, ancak ifadesine göre,
49 yaşında klinik ölüm yaşadı ve hayata döndükten sonra
aydınlanma edebiyatının yıldızlarından. Klinik ölümden geçtikten sonra, ne yaşadı
eşlik eden ağrı ve kafa karışıklığı nedeniyle “afet” olarak adlandırılır, bunun sonucunda
hangi W.G. değişti.

"Felaket"ten önceki on yıllarda, W.G. aydınlanmanın samimi bir arayıcısıydı, amaçlıydı, tesadüfi değil. Toplamda, çabaları onu hiçbir yere götürmedi ve mali yıkımla sonuçlandı. Neyse ki, W.G. ona destek olmak isteyen bir kadınla tanıştı ve bir süre serseri bir hayat sürdü. Ve böylece bu kadınla yaşarken başına bir "felaket" geldi. "Felaket"ten sonra uyandığında aradığını ve tiksintiyle reddettiği arayışını elde etti.

WG aynı kişi olmaktan çıktı, çünkü şimdi egosu tamamen silindi. Yeni durumunda, bir ağaç kurbağasınınkinden daha fazla öz-farkındalığa sahip değildi. Neyse ki, yeni varoluş biçimi ona en ufak bir zarar vermedi. Yeni varoluşunu kabul etmek zorunda bile değildi, çünkü W.G.'ye göre kendi ego duygusunu kaybetmişti ve artık hiçbir şeyi kabul etme ya da kabul etme ihtiyacı kalmamıştı.

Benlik ticaretini bırakan ve istemeden kişiliğini kaybeden biri nasıl olur da aydınlanma gibi olağanüstü bir şeye inanır ya da inanmaz... İsimleri "modern" dinlerin takipçilerine gülünç gelen eski tanrılar mı yoksa pagan putlar mı? (4)

(4) W.G.'den bazı alıntılar.
W. G. ve Zapffe ile bu çalışmada yukarıda veya aşağıda adı geçen diğer yazarların açıklamaları arasındaki benzerlikler oldukça korkunçtur.

Bu kavramsal benzerlikler nedeniyle, WG'nin deneyimleri ve fikirleri hakkında şüpheci olmak arzu edilir görünüyor. ve bu bölümdeki sizin gibi diğerleri, çünkü kelimelere çevirmek istediğimiz değerli görüşler her zaman harekete geçmek için utanç verici bir boşluk bırakıyor.
Ama W.G.'nin bir keresinde bu konuda söylediği gibi: "Bütün içgörüler, ne kadar harika olursa olsun, değersizdir. Keşfinizle ilgili içgörü dediğiniz inanılmaz bir düşünce yapısı oluşturabilirsiniz. Ancak bu içgörü, kendi düşüncenizin, permütasyonlarınızın ve düşünce kombinasyonlarınızın sonucundan başka bir şey değildir. Aslında, yeni bir şey yaratmanın bir yolu yok."

Aşağıdaki seçim, W.G. "Çıkış Yok" (1991) başlıklı.

Sorun şu ki, doğa tüm bu türleri gezegende topladı. İnsan türü, dünyadaki diğer türlerden daha önemli değildir. İnsan nedense varlık düzleminde kendisine daha yüksek bir yer vermiştir. Kaba bir örnek vermeme izin verirseniz, kanını emen sivrisinekten daha büyük bir amaç için yaratıldığını düşünüyor. Oluşturduğumuz değer sistemi bundan sorumludur. Ve değerler sistemi, insanın dini düşüncesinden doğmuştur. İnsan dini, kendisine bir örtü sağladığı için yarattı. Bu idrak "Ben" ihtiyacı, orada bir şey arayışı içinde, evrim sürecinde içinizde bir yerlerde ortaya çıkan bu "Ben" bilinç nedeniyle zorunlu hale geldi. İnsan kendini doğanın bütünlüğünden ayırmıştır.
* * *

Doğa sadece iki şeyle ilgilenir - hayatta kalma ve kendini yeniden üretme. Üstüne ne koyarsanız koyun, tüm kültürel yatırımlar insan can sıkıntısından sorumludur. Bu yüzden farklı dinler deniyoruz. Dini öğretileriniz veya oyunlarınızdan memnun değilsiniz ve şimdi Hindistan'dan, Asya'dan veya Çin'den başkalarını getiriyorsunuz. Daha ilginç oldukları ortaya çıkıyor çünkü yeni bir şeyi temsil ediyorlar. Yeni bir dile kapılır ve onu konuşmaya çalışırsınız, onu daha önemli hissetmek için kullanırsınız. Ama özünde aynıdır.
* * *

İnsan bilincinin bir noktasında "Ben" bilinci ortaya çıktı. ("Ben" dediğimde, bir "ben"in kendisinin veya belirli bir merkezin olduğunu kastetmiyorum.) Bu bilinç, insanı şeylerin bütününden ayırdı. Başlangıçta insan korkmuş bir yaratıktı. Kontrol edilemeyen her şeyi ilahi veya kozmik hale getirdi ve ona ibadet etmeye başladı. “Tanrı”yı bu düşünce çerçevesinde yarattı. Bu nedenle, kültür kim olduğunuzdan sorumludur. Bugün sahip olduğumuz tüm siyasi oluşumların ve ideolojilerin, insanın aynı dini düşüncesine dayandığını onaylıyorum. Spiritüel öğretmenler bir anlamda insanlığın trajedisinden sorumludur.

Kendi ölümünüz veya sevdiklerinizin ölümü, deneyimleyemeyeceğiniz bir şeydir. Aslında, başka bir kişinin ortadan kaybolması nedeniyle oluşan boşluğu ve bu kişiyle hayali bir sonsuza kadar kesintisiz bir bağlantı kurmanın tatmin edilmemiş ihtiyacını hissedersiniz. Tüm bu "kalıcı" ilişkilerin devamı için arena yarındır - cennet, sonraki yaşam, vb. Bu şeyler, yalnızca "Ben" tarafından yaratılan hayali geleceğin yıkılmaz, değişmeyen sürekliliği ile ilgilenen zihin tarafından icat edilir. . Sürekliliği sağlamanın ana yolu, “Nasıl? Nasıl? Nasıl?". "Nasıl yaşayabilirim? Nasıl mutlu olabilirim? Yarın mutlu olacağımdan nasıl emin olabilirim?" Bu da hayatımızı içinden çıkılmaz bir ikilem haline getirdi. Bilmek istiyoruz ve bu bilgi aracılığıyla üzücü varlığımızı sonsuza kadar uzatmayı umuyoruz.

Ben hala insanlığı kurtaracak olanın sevgi, şefkat, hümanizm ya da kardeşlik duygularının olmadığını savunuyorum. Kesinlikle değil. Bizi kurtarabilecek bir şey varsa o da yok olma korkusudur.

Burada kukla gibi oturuyorum. Ve sadece ben değil; hepimiz kuklayız.
İpleri doğa çekiyor ve hareket edenin biz olduğumuzu düşünüyoruz. Bu şekilde [kuklalar gibi] çalışırsanız, problemler basittir. Ama biz buna [ne olduğu fikrini] ipleri elinde tutan bir "kişilik" koyduk.

W.G. kelimenin felsefi olmayan anlamında bir zombiye dönüşmüş gibi görünse de, felaket sonrası hayatı oldukça olaylı geçti. 2007 yılındaki ölümüne kadar, zamanının çoğunu kendisine manevi yardım için gelen insanları boş yere azarlayarak geçirdi.

Pek çok ünlü Zen ustası gibi, huysuz ve kurnaz U.G., hacıları mizahi bir şekilde kapısının önüne oturtur ve şimdiye kadar inandıkları her şeyin bir hata olduğunu açıklardı.

Hacıların çok azı katliamda W.G. insanlığın kutsal saydığı her şeyle işlenmiştir.
Bazıları bunun W.G.'ye saygısızlık olduğunu düşünüyor. Aydınlanmanın doğasıyla iyi bir uyum içinde olan maneviyata, ulaşılması açıklığa kavuştuğu gibi, hiçbir doktrinde kesin yöntemler yoktur.
Başkaları bu iddiayı reddediyor, belki de onlara aşkın olana karşı saygısızlığın ve saygısızlığın biri "uyandırıldığı anda" kendiliğinden ortadan kalkacağına inanmaları öğretildi.

WG bu anlaşmazlığın hiçbir tarafını kabul etmedi. Röportajlarında, milyarda bir olası istisna dışında, bir insanın kendini sadece üremek ve hayatta kalmak için doğmuş bir hayvan olarak düşünmesinin tamamen imkansız olduğunu özellikle vurguladı.

Zapffe'nin W.G.'den önce yazdığı gibi. Dünyadaki her inancı yok etmeye başladı, hayvancılığımızın temel programı dışındaki zihinsel faaliyet, yalnızca acıya yol açıyor. ("Canavarda ıstırap sınırlıdır, insanda dünya korkusunu ve yaşamın umutsuzluğunu açar ..")
WG bilincin hayatımız için çözümler bulmamıza yardımcı olacağını asla söylemedi. İllüzyona yakalandık ve çıkış yolu yok.
W.G.'ye ne oldu? sayısız görüşmeciye anlattığı, hakkında hiçbir şey bilmediği ve kimseye aktaramayacağı bir şanstı. Ancak, insanlar ısrarlı yardım talepleriyle ona gelmeye devam etti.
Taleplerine hiçbir şekilde yardım edemeyeceğini, kendilerinin de kendilerine yardım edemeyeceklerini hemen yanıtladı.
Ve nereye bakarlarsa baksınlar hiçbir yerde yardım bulamayacaklar.
Ölüm döşeğine kadar tüm yaşamları boyunca kurtuluşu arayabilir, aynı işe yaramaz soruları sorabilir ve başladıkları yerde işe yaramaz cevaplar alabilirler. Öyle oldu ki, W.G. aydınlanmalarını aldılar, ama asla aydınlanmayı alamayacaklar.
O zaman neden yaşamaya devam etsinler? Şaşırtıcı bir şekilde, hiçbiri W.G.'ye sormadı. bu soru. Ve cevap çok basit: Böyle bir hayatta “ben” yoktur, sadece kendi hayatta kalarak yürüyen ve biyolojiye itaat eden tek bir beden vardır.

Birisi W.G.'ye nasıl onun gibi olabileceğinizi sorduğunda, insanların onun gibi olmayı istemesinin bile imkansız olduğunu, çünkü onun gibi olmayı istemenin nedeninin her zaman bencillikten ve “ben” farkındalığından geleceğini ve her zaman onun gibi olmayı isteyemeyeceği yanıtını verdi. insanlar “ben”lerinin yardımıyla kendilerini yok etmeye çalıştıkları sürece, bu “ben” yaşamaya ve var olmaya devam etmek ve elbette güçlenmek ve ölmek istememek için her şeyi yapacaktır.

WG yorulmadan tekrarladı, böylece insanlar hayatlarıyla yaratmaya çalışmazlar, bu onu ilgilendirmez. onunla konuşmaya başlayanlar.
WG kendimi satılık manevi bir meta olarak görmedim.
İkincisi, odaklarının ticari markalarını korumak için sırıtan ve dünyaya kodlanmış mezhepler bulaştıran kurtuluş binicileri için uygundur.

Yukarıda bahsi geçen benzer bir deneyim, zehirlenmeden ölmek üzere olan bir inançsız olan Avustralyalı fizikçi John Wren-Lewis'in başına geldi ve bir hastanede, hiç hayal etmediği ve asla arzu etmediği bir aydınlanma halinde uyandı.
WG ve Wren-Lewis, aydınlanmalarının sıradan ve davetsiz doğasını herkesin önünde fark etti. Her ikisi de aydınlanma için tarifler sunan gurularla iletişim kurmanın tehlikeleri konusunda uyardı.

Kitap yazmayan W.G., görüşmecilerle yaptığı konuşmalarda, insanlığın bildiği tüm dini şahsiyetleri dolandırıcılıkla suçlayarak paramparça etti.

Wren-Lewis, hayata döndükten sonra, NDE ile aydınlanma fenomeni arasındaki olası bağlantıya kafayı taktı.

Kendilerinde mantıklı olması bakımından onun akıl yürütmesi, örneğin Wren-Lewis'in sıradan bilinci "temel bir başarısızlık", bir tür "kendini geliştirme psikolojik sisteminin aşırı gelişmesi veya hiperaktivitesi" olarak değerlendirmesi gerçeğinde Zapffe ile paraleldir. hayatta kalma."
(“Yakın Ölüm Deneyiminin Etkileri: Hayatta Kalma Mekanizması Hipotezi,” The Journal of Transpersonal Psychology, 1994).

Wren-Lewis, bu "aksaklığın", egoist bilinci aydınlanmış türün "kişisel olmayan bilince" çevirerek ölüm korkusunu gideren bir ölüme yakın deneyim yaşayarak düzeltilebileceğine inanıyordu.
Bunların hiçbiri, NDE raporlarının, diyelim ki, uzaylılar tarafından kaçırılma raporlarından daha güvenilir olduğunu göstermez.

Bununla birlikte, kabaca yorumlanırsa, bu tür deneyimler, uzak bir gelecekte, kendi kaybolmasından korkan bir ego olmadan var olabileceğimize dair çok az umut verebilir.
İnsanlığın kendi kendini kesintiye uğratması biçimindeki asaletin beklenmesi pek olası görünmediğinden, gelecekte, ölümümüze kadar barış içinde ve şiddetli bir mücadele olmadan ölebilmemiz için bireysel olarak uyarlanacağımız umulmaktadır. .

NDE'lerin tipik bir açıklaması, işadamı ve yazar Tem Horwitz tarafından My Death: Reflections on My Journey into Non-Being (Ölüm ve Felsefe, ed. Jeff Malpas ve Robert C. Solomon, 1998) adlı makalesinde sunulmaktadır.

Eylül 1995'te anafilaktik şoktan klinik ölüm sürecinde geçirdiği dönüşümü anlatan Horwitz, “Kendini önemsediğine dair hiçbir iz kalmadı. Ölüm, egomu, sahip olduğum takıntıları, geçmişimi ve olduğum her şeyi yok etmiş gibiydi. Ölüm çok demokratik. Ölüm sayısız farklılığı siler. Bir çırpıda geçmişim silindi. Ölümde, kişiliğim yoktu. Kimliğim sadece silinmekle kalmadı - bazıları bunu korkunç bir trajedi olarak değerlendirebilir - kimliğim zaman içinde silindi.
Geçmişimin tarihinin ortadan kalkmasıyla birlikte tüm küçük zaaflarım ve endişelerim de ortadan kalktı. Bütün benliğim tamamen değişti. "Ben"im eskisinden çok daha küçük ve daha derli toplu hale geldi.
Şimdi olan her şey gözümün önündeydi. İnanılmaz bir hafiflik hissediyorum.
Kişilik sadece kibirli bir engel, karmaşık bir halüsinasyon, bir numaraydı."

W.G ile karşılaştırıldığında Krishnamurti ve John Wren-Lewis, Horwitz ölüme yakın süreçte hafif bir ego tükenme vakası yaşadı. Bilincini geri kazandıktan kısa bir süre sonra, ortadan kaybolma "iyileşti" ve kişiliği ona geri döndü.

Belirsiz ego ölümünün bir başka tipik vakası, kişiliği ve benliği bir gün hiçbir uyarı olmaksızın ortadan kaybolan Suzanne Segal'dir.
Segal, içine düştüğü durumda duygularını hafifletmek için yıllarını harcadıktan sonra - ortaya çıktığı gibi, herkesin bir hiç olma gerçeğiyle barışık olmadığı - Segal, "Ebedi ile Çarpışma: Kişisel Benliğin Ötesinde Yaşam" kitabını yazdı. Sonsuz ile Çarpışma: Kişisel Benliğin Ötesinde Bir Yaşam (1996)). Bir süre sonra, 42 yaşında bir beyin tümöründen öldü.
Beyin hastalığı ile ego kaybı arasında bir bağlantı kurulmamasına rağmen, beyin tümörlerinin değişen koşullara neden olabileceği gerçeği yaygın olarak biliniyor. 5

5. Cesedinin otopsisini yapmak için yazılı bir emir bırakan Charles Whitman'a bir örnek verelim; bu, yabancıları öldürmek için ateş açmak için Teksas Üniversitesi'nin kulesine tırmanmaya karar vermesinin nedenini açıklayabilir. onları öldürmek için, bunun sonucunda polis tarafından vuruldu.
Whitman'a bir beyin tümörü teşhisi kondu, ancak nörologlar, muhtemelen Whitman'ın zaten ölmüş olması nedeniyle bu hastalık ile eylemleri arasında bir bağlantı kuramadılar. 1 Ağustos 1996'daki vurulma ve öldürülme olayından birkaç gün önce yazılmış bir notta Whitman, o yılın Mart ayında "olağandışı ve mantıksız düşünceler" ve "dayanılmaz teşvikler"den şikayet ettiği Dr. Jan Cochrum'a danıştığını bildiriyor. şiddete". Cochrum, Whitman'a Valium için bir reçete verdi ve onu bir psikiyatriste, Dr. Maurice Dean Heatly'ye gönderdi. Heatly ile yaptığı seanslardan birinde Whitman, "insanları karaca av tüfeğiyle vurmaya başlama" dürtüsüne sahip olduğunu bildirdi. Whitman'ın beynindeki tümör ile kanlı eylemleri arasındaki bağlantı güya bile kurulamadı, ama eğer doğru bir şekilde muayene edilmiş ve tümör tespit edilmiş olsaydı, "seçimi"nin bu kadar çok can almamış olması muhtemeldir.
Belirleyici mahkemenin Cochrum ve Heatly'yi cinayetlerde suç ortağı olarak görmüş olması mümkündür. Ama mahkeme her şeyi Whitman'ın kafasına takabilecekken neden bu kadar karmaşık yasal akıl yürütmeye dalalım?

Segal, yeniden doğuşunun nedenleri hakkında, tıpkı Wren-Lewis'in yaptığı gibi, egosuz deneyimlere hitap eden manevi geleneklerde cevaplar aradı, ancak WG bunu reddetti.

Ancak Wren-Lewis'in ve UG'nin aksine, yanlışlıkla aydınlanma mucizesi tarafından ziyaret edilmeden önce, Sigal ruhsal egzersizler ve aşkın meditasyon yaptı.

Segal'in egosu, sekiz yıldır yaptığı transandantal meditasyonu bıraktıktan iki yıl sonra ortadan kayboldu. Bir röportajda, kimlik kaybında meditasyonun gözle görülür bir rol oynadığına inanmadığını belirtti. WG Segal ile tamamen anlaştı.
Meditasyon yoluyla ego ölümüne ulaşmak için yıllarını harcadıktan sonra, bu prosedürün sadece boşuna değil, aynı zamanda olası tehlikesine de karar verdi.
Bilinç araştırmacıları da dahil olmak üzere insanlığın çoğu için, ego ölümü fenomeni sadece çekici görünmekle kalmaz, aynı zamanda insan varoluşunun pozitif fenomenine atıfta bulunmaz.
Sıradan insanları memnun etmek için, ana sorularına kalın kitaplarda cevap bulmayı alışkanlık haline getirirler. Bilişsel psikologlar, bu bilinç filozofları ve nörofizyologlar, noosferin rahipleri olarak onlara güvenerek nüfus arasında en yüksek itibara sahiptir. Açık bir şekilde kendi egomuzun kölelerinden başka bir şey olmadığımız sorusunu gündeme getiren, açıkça gelişmiş bireylerin basit açıklamalarını düşünmek yerine, kamusal zamanın çeşitli psiko-felsefi pozcuların basılı eserlerini incelemekle mutlu bir şekilde harcanması doğaldır. .
U.G., Wren-Lewis ve Suzanne Segal gibi hayat hikayeleri dışında, elimizde bu fenomeni mistik deneyim ve ünlü dinler kategorisine sokan anekdotsal kanıtlardan farklı hiçbir şey yok.

Aynı zamanda, tahmin edilebileceği gibi, egonun ölümü, fiziksel ölümle aynı olumsuz kitle görüşüyle ​​yüklüdür.
Ego ölümü, ego yaşamında bir sorun olduğundan, şeylerin bilmemeyi tercih ettikleri sahte maskeler ardında saklandığı uğursuz bir maskeli baloya benzediğinden şüphelenen türümüzün yalnızca küçük bir kısmı tarafından bir ideal olarak görülür. hatta daha fazla konuşmayın.
Sayının geri kalanı için, yaşam yaşamdır ve ölüm ölümdür.
Duyarsızlaşmadan sonraki yaşam pek çok kişiye sıcak bir meta gibi görünmüyor.
Bunun tersi, varlığımızı ya da kendi varlığımıza olan güvenimizi inkar eder ve sadece ego olduğumuzu, kırık pençeler olduğumuzu, hayatta kalmak için kaşındığımızı doğrular.
Sonuçta, egomuz sahneyi terk ettiğinde bizden geriye ne kalacak?
Bilinen belgelere bakılırsa, Horwitz dışında her şey kalacak.
buna "kibirli bir engel, karmaşık bir halüsinasyon, bir numara" dedi.

Bu çalışmada, varoluş için en uygun koşulların W.G. Wren-Lewis ve Segal, kişisel egonun fırlatılıp yok edildiği ve kendimize dair farkındalığımızın duman gibi buharlaştığı yer.

Bunun üzerine Segal, başına gelenleri şöyle anlatmaya çalıştı:

Kişisel kimliksiz, kendi "ben" veya benlik duygusu olmadan yaşam deneyimini tarif etmek son derece zordur, yine de bu duygu kesinlikle açık bir şekilde tanınır.
Bu duygu, kötü bir gün veya soğuk, kötü bir ruh hali, öfke veya yalnızlıkla karıştırılamaz. Kişisel “ben”iniz yok olduktan sonra, içinizde adını koyabileceğiniz veya kendinizle ilişki kurabileceğiniz hiç kimse kalmaz. Beden, onu daha önce ağzına kadar duyumlarla dolduran her şeyden boş, ana hatlara dönüşür. Bilinç, beden ve duygular artık biriyle ilgili değil - düşünen, hisseden, anlayan başka kimse yok.

Aynı zamanda bilinç, beden ve duygular değişmez bir biçimde işler; her zaman olduğu gibi çalışmak için "ben"e ihtiyaç duymadıklarından şüphe yoktur.
Düşünceler, duygular, duyumlar, konuşma, her şey eskisi gibi kalır, zorlanmadan ve pürüzsüzce hareket eder, buna göre içinde hüküm süren boşluğu belirlemek imkansızdır.
Hiç kimse başınıza gelen inanılmaz değişikliklerden şüphelenmeyecek.
Görüşmeler eskisi gibi sürdürülür; konuşma tarzı, her zaman duyulandan farklı değildir. Soru sorabilir ve soruları yanıtlayabilir, araba kullanabilir, akşam yemeği pişirebilir, kitap okuyabilir, telefonda konuşabilir, mektup yazabilirsiniz. (Sonsuzlukla çarpışma).

Öyle görünüyor ki, egomuzun ölümünden sonra acıyı deneyimlemeye devam ediyoruz - varoluşun temeli bu - ama ego bizi aldatmayı bırakıyor ve artık acıyı kişisel olarak kabul etmiyoruz, bireysel acıyı bilincin işkencesine çevirmeyi bırakıyoruz.
Tabii ki yemeye devam etmeliyiz ama eğlenmek için yemek yiyen, doğanın elindeki her şeyi tüketen, yeni lezzetler üretmek için özel laboratuvarlar kuran gurmeler ve gurmeler olmaktan çıktık.
Ürememize ne olacak?
Hayvanlar çiftleşme dürtüsüyle hareket eder, bu nedenle egonun ölümünden sonra bile biyolojimizden kurtulmayacağız, ancak biyoloji artık bizi şimdi olduğu gibi akılsızca yönetmeyecektir. Ek olarak, biyolojinin mantıksız yönetiminin ortadan kalkmasıyla, yok olma ihtimaliyle ilgili kasvetli olmayı bırakacağız.
Neden evrim merdivenlerini tırmanacak bir nesil daha doğuralım? Belki de egosu ölmüş başka bir nesil doğursak daha iyi olur?
Zevklerini veya eziyetlerini kişisel olarak kendilerine ait bir şey olarak görmeyi bırakanlar, ölüme itiraz etmekten veya hayatı memnuniyetle karşılamaktan, bir şeyi veya diğerini istemekten veya istememekten, birinin kötü, diğerinin kötü olduğunu düşünmekten vazgeçeceklerdir. iyi.
Egomuz ölecek, içimizde artık ben olmayacak ve -şunu söyleyelim- sonunda aydınlanmış olacağız.

Böyle bir durumda hayatımızın neye dönüşeceğine bir örnek olarak, Tao De Jing'in 80. Ayetini verebiliriz - insan yaşamıyla ilgili bir rüyadan bir görüntü, ancak bu dünya değil.

Fakir bir ülkede insanlar da fakirdir.
Kendileri için daha fazla şey yapmaya çalışmak
ama onları kullanmak için zaman yok.
Ölüm korkularını bastırmak
herhangi bir değişiklikten korkarlar.
Tekneleri ve mürettebatları olmasına rağmen,
ama onlara binecek kimse yok.
Askerleri ve silahları olmasına rağmen,
ama onları sıraya koyacak kimse yok.
Kendileri sadece geçmişin hayalini kurar,
herkesin dönmesi güzel olurdu
yazmak yerine ipe düğüm atmak.
Benim için yaşamak daha iyi
gıdanın ne olduğuyla yetinmek,
ve giydiği kıyafetler.
Ve eviniz size huzur ve sükunet versin diye,
ve en sıradan şeyler neşe getirdi.
Komşu arazilerin dönüştürülmesi için
karşılıklı,
ve birbirinizi dinleyebilirsiniz
köpeklerin havlaması ve horozların ötüşü.
İnsanlar yaşarken ölmek için
yaşlılığa,
ve buradan ayrıldı, böylece zaten
geri gelme.

Görünüşe göre bu, ego ölümünden kurtulanların bir tanımı değil, sadece ölüler diyarı.
Ama durum böyle değil.
“Yaşlanıp ölenler” olduğu sürece, yaşlılığı ve ölümü bekleyenler de olacaktır - genç ve genç, daha da ileri gidecek olanlar.
Ama hiçbiri kaderini kişisel olarak kabul etmiyorsa, neden bu kadere katılsınlar ki?
Tabii ki, egosu ölenlerin başına böyle bir şey gelmez, tıpkı doğanın onları zorunlu kıldığı gibi kendilerini işleyen alt türlerin başına gelmemesi gibi. Egoları ölenler, ırkımızın başladığı yere - hayatta kalma, üreme ve ölüm - geri dönecekler. Doğanın yolu, tüm düşüncesizliği ve kuklalığıyla yeniden kurulacak.

Ancak ego ölümü, insan varoluşunun optimal modeli ve kendimizin kendimizden kurtuluşu olarak görülse bile, bu model yine de varlıkla bir uzlaşma, yaratılışın kendi hatasına bir taviz teşkil eder.

Daha fazlasını yapabilecek durumdayız ve daha iyi olacağız.
Egomuzun ölümü, ölümün kendisini öldürdükten sonra en iyisidir ve tüm o ucuz operetlerin yanında koşuşturan yüzler.

Bu nedenle, topraklarımız küçülsün, küçülsün, ta ki ayağımızın basacağı toprak kalmayana ve biz de terk edilmeyinceye kadar.

Ego ölümünün zirvesinde, Segal günün 24 saati kendinden geçmişti.
Bu dönemde Lovecraft'ın kozmik korku konulu eserlerinin sayfalarından alınmış gibi görünen bir terim olan "ölçülemez sonsuzluk"tan bahsetmeye başladı.
Segal'in bakış açısına göre ölçülemez sonsuzluk, her şeyi içeren bir olguydu. Şöyle yazdı: “İnsan yaşamının anlamı artık açık. Sonsuzluk, insan gibi aracılar olmadan gerçekleştirilmesi imkansız olan, kendini dışarıdan bakış açısından görme deneyimini elde etmek için bu insan şemalarını yarattı.

Segal'in deneyimlediği sonsuzluğun bir parçası olarak varoluş, artık her şey sonsuzluk amacına hizmet ettiği için anlamlı hale geldi.
Segal'in bakış açısına göre, artık kendi kişiliği değil, sonsuzluğun bir aracı olduğu yolundaki ilk korkunun üstesinden gelmeyi başarır başarmaz bu harika bir rahatlama oldu.

Bununla birlikte, yaşamının sonlarına doğru, Amerikalı psikoterapist Stephan Bodian'ın "Sonsuzlukla Çatışma"nın sonsözünde hatırladığı gibi, Segal daha da yoğun bir "sonsuzluğun kendisi sonsuz hale geldiği" hissini yaşamaya başladı. Sonsuzluğun bu yeni aşaması onu zihinsel ve fiziksel olarak tüketti, böylece Segal kısa süre sonra teşhis edilmemiş bir beyin tümöründen öldü.

Sigal'in sonsuzluğu gibi, Schopenhaur'un Yaşam İradesi de insan bilinciyle ilgili olarak kabaca aynı işlevi görür - onun düşüncesiz varlığı hakkında biraz bilgi edinmek için "şemalarımızı" kullanır. Schopenhauer'ın bakış açısından, bu bencil İrade, bizde aynı şekilde tepki veren yırtıcı içgüdünün geçici tatmin anları dışında, insanlar tarafından olumlu olarak algılanmaz.
Will'in bizi bu şekilde kullanmasının nedeni bir sır olarak kalıyor. Bu ikici olmayan üst-gerçekliklerin her ikisi de kendi tarzında insan yaşamını anlamlandırma amacına hizmet eder.
Ama bizde olumlu duyumların yokluğu, bu güçlerin yanlış türlerini hiçbir şekilde rahatsız etmez. Onlar için biz sadece ulaşım aracıyız; onlar bizim sürücülerimiz.
Ama nereye gidersek gidelim, hem Segal'in hem de Schopenhauer'in ve ayrıca bilinci belirli bir isim veya doğanın sonsuzluğunda açılmış diğer tüm bireylerin güvencelerine göre, göründüğümüz gibi olmadığımızı hatırlamalıyız.
Bir sonraki adımı atmak için Profesör Hiçkimse bize dünyamızda hiçbir şeyin göründüğü gibi olmadığını açıklamayacak, tipik yakıcı soğukkanlılığıyla, Daima Yanıp Sönen Gözlerin her yerde hazır ve nazır cehennemi hakkındaki konferanstan bir alıntı sunacak.

Bir gölün üzerinde veya yoğun bir ormanda sis, ıslak kayalar üzerinde altın ışıklar titrer - tüm bu işaretlerin okunması kolaydır. Gölde bir şey pusuya yatmış, ormanda dalları çatırdatıyor, kayalarda ya da altlarındaki toprakta yaşıyor. Her ne ise bizden saklıyor ama hiç kırpmayan gözlerden saklanamıyor. Doğru yerde, tüm özümüz sadece yırtıcı evrenin açlığını gören gözlere sıkıştırılır. Ama doğru yer için gerçekten bir hayaletler ve ruhlar atmosferi yaratmamız gerekiyor mu?
Örneğin kalabalık bir resepsiyon alanını ele alalım. Onunla ilgili her şey çok tanıdık geliyor, kelimenin tam anlamıyla normalliğe bağlı. Diğer insanlar etrafımızda oturuyor ve sessizce birbirleriyle konuşuyorlar; duvardaki eski bir saat, uzun kırmızı bir el ile saniyeyi ölçer; pencerelerdeki panjurlardan, dış dünyanın gölgelerinin hareket ettiği dar ışık çizgileri nüfuz eder. Ve yine de, her an, her yerde, basmakalıp sığınağınız parçalanmaya başlayabilir. Artık arkadaşlarınızın yakınında bile bizi hastaneye götürebilecek garip korkulara maruz kalabileceğinizden şüpheniz yok, sadece insanlara onlardan bahsetmeniz gerekiyor.

Hiçbirimize ait olmayan bir mevcudiyet hissediyor muyuz? Bazen gözümüzün ucuyla odanın köşesinde adını koyamadığımız bir şeyi fark etmiyor muyuz?

Aklımıza küçücük bir şüphe, kanımıza bir damla şüphe girer girmez tüm gözlerimiz birer birer açılıyor ve dünyada dehşeti görüyoruz. Ve sonra: Bedenin yasalarına olan hiçbir inanç bizi korumayacaktır; hiçbir arkadaş, hiçbir danışman, hiçbir özel olarak atanmış kişi bizi kurtaramaz; özel odalarda sığınak olmayacak; hiçbir özel ofiste saklanmayacağız. Parlayan bir güneşe sahip parlak bir gün, sizin için korkudan rahat bir sığınak olmayacak.

Çünkü terör ışığı tüketecek ve karanlığa sindirecektir.

Ezoterizmin hızlı gelişimi ve her türlü manevi uygulamanın yayılması, giderek daha fazla insanın manevi bir krizden veya kişiliğin manevi dönüşümünden geçmesine yol açmaktadır.

Şimdi birçok kişi, ruhsal gelişimin yeni yollarını arayan Bilgiye çekilmektedir.

Ben kimim? Neden ben? Nereden geldin? Nereye gidiyorum?

Ve bir kişi yetkililerden, eğitimden, toplumdan, dinden gelen cevap seçeneklerinden artık tatmin olmadığında, Yola çıkar. Bir gezgin neyle karşılaşabilir? Yolda onu hangi tuzaklar bekliyor?

Manevi kriz kavramı, transpersonel psikolojinin kurucusu, olağandışı bilinç durumları alanında otuz yıldan fazla araştırma deneyimine sahip Çek kökenli Amerikalı bir psikiyatrist olan Stanislav Grof tarafından tanıtıldı.

Bundan önce psikiyatri, şablonlarını bir kişinin ruhsal deneyimlerine dayatmış, dünya dinlerinin ve ruhsal akımların mistik hallerini ve faaliyetlerini psikopatoloji alanına bağlamıştır.

Herhangi bir akut deneyim veya stres ruhsal bir krize yol açabilir.

Ancak özellikle çoğu zaman her türlü manevi uygulama, ezoterizm tutkusu, derin dindarlık, kişiliğin manevi bir krizine neden olur. Bu uygulamaların sadece mistik deneyimler ve ruhsal yeniden doğuş için bir katalizör olması amaçlanmıştır.

Geleneksel manevi uygulamalar, maddi dünyaya bağımlılıktan kurtulmaya odaklanır. Bu bağımlılıktaki ana bağlantı insan Ego'dur.

Ruhsal gelişim Yolunda yürüyenlerin çabalarının yönlendirildiği yer, Ego programlarının yok edilmesidir.

Manevi bir krizin ana deneyimi, bir kişinin yaşamın anlamını görmemesi, daha ileri geleceğin kasvetli görünmesi, çok önemli ve değerli bir şeyi kaçırdığı hissi bırakmamasıdır. Sürece güçlü duygusal deneyimler eşlik eder, bir kişi kişisel, sosyal, kamusal yaşamda veya sağlık alanında neredeyse tam bir başarısızlık yaşar.

Ölümcül anlar yaşadıktan sonra, kendini Ego'nun etkisinden kurtarır, daha yüksek bir bilinçli düşünme düzeyi kazanır.

Bu durumda geleneksel psikoterapi sadece yardımcı bir rol oynayabilir. Manevi kriz aşamasından geçen bir kişinin iyileşmesine gerek yoktur! Ama dönüşümden olabildiğince acısız geçmesine yardım edebilirsiniz. Ancak, genel olarak, bir kişi ruhsal kriziyle ancak kendi başına, kendisiyle baş başa baş edebilir.

Manevi bir krizin tezahürleri çok bireyseldir.,…

iki kriz birbirine benzemez, ancak krizin ana biçimleri gözlemlenebilir. İnsanlarda bu formlar sıklıkla birbiriyle örtüşür.

Manevi bir kriz içinde olan insanlar, önceden tanıdık bir dünyada aniden rahatsızlık hissederler.

Bazılarının zaten bu rahatsızlıkla doğduğunu söylemeliyim.

"Çılgınlık" yaşamak

Manevi bir kriz sırasında, mantıksal zihnin rolü genellikle azalır ve renkli, zengin bir sezgi, ilham ve hayal dünyası öne çıkar. Aniden garip ve rahatsız edici duygular ortaya çıkar ve bir zamanlar alışılmış mantık, neler olduğunu açıklamaya yardımcı olmaz. Bu ruhsal gelişim anı bazen çok korkutucu olabilir.

Tamamen aktif bir iç dünyanın insafına kalmış, canlı dramatik olaylar ve heyecan verici duygularla dolu olan insanlar, nesnel ve rasyonel hareket edemezler. Bunda sağduyu kalıntılarının nihai yıkımını görebilirler ve tam, geri döndürülemez bir deliliğe yaklaştıklarından korkarlar.

sembolik ölüm

Ananda K. Kumaraswamy şöyle yazdı: "Hiçbir yaratık, normal varoluşunu sonlandırmadan en yüksek varlık düzeyine ulaşamaz."

İnsanlar için ölüm konusu çoğunlukla olumsuz çağrışımlar uyandırır. Ölümü korkutucu bir bilinmez olarak algılarlar ve iç deneyimlerinin bir parçası olarak geldiğinde dehşete düşerler.

Manevi krizdeki birçok insan için bu süreç hızlı ve beklenmedik bir süreçtir. Aniden rahatlık ve güvenliklerinin ortadan kalktığını ve bilinmeyen bir yöne doğru hareket ettiklerini hissederler. Olağan var olma biçimleri artık uygun değil, ancak henüz yenileriyle değiştirilmeleri gerekiyor.

Sembolik ölümün başka bir biçimi, çeşitli rollerden, ilişkilerden, dünyadan ve kendinden kopma durumudur. Birçok ruhsal sistemde içsel gelişimin ana hedefi olarak bilinir.

İç dönüşüm sırasında sembolik ölümü deneyimlemenin önemli bir yönü egonun ölümüdür. Manevi dönüşümü tamamlamak için, önceki varoluş biçiminin "ölmesi", Ego'nun yok edilmesi ve yeni bir "Ben"in yolunu açması gerekir.

Ego parçalandığında, insanlar kişiliklerinin parçalandığını hissederler. Artık bu dünyadaki yerlerinden emin değiller, tam teşekküllü insan olmaya devam edip etmeyeceklerinden emin değiller.

Dıştan bakıldığında, eski ilgi alanları artık önemli değil, değer sistemleri ve arkadaşları değişiyor ve günlük yaşamda doğru olanı yapma konusundaki güvenlerini kaybediyorlar.

İçsel olarak, kademeli bir kişilik kaybı yaşayabilir ve fiziksel, duygusal ve ruhsal kimliklerinin aniden ve şiddetle yok edildiğini hissedebilirler.

Birdenbire en derin korkularıyla yüzleşme ihtiyacıyla karşı karşıya kaldıklarında gerçekten öldüklerini düşünebilirler.

Bu aşamada çok trajik bir yanlış anlama, egonun ölme arzusu ile gerçekten intihar etme dürtüsünün karıştırılması olabilir. Bir kişi, "egocide" - egoyu "öldürme" - olarak adlandırılabilecek bir şeye olan arzusunu intihar, intihar dürtüsü ile kolayca karıştırabilir.

Bu aşamada, insanlar genellikle içlerinde bir şeyin ölmesi gerektiğine dair güçlü bir içsel inanç tarafından yönlendirilir. Eğer içsel baskı yeterince büyükse ve ego ölümünün dinamikleri hakkında bir anlayış yoksa, bu duyguları yanlış yorumlayabilir ve onları dışsal kendine zarar verme davranışına çevirebilirler.

Kendi adıma şunları ekleyeceğim.

Artan sorumluluk veya Birçok bilgi - birçok üzüntü

Er ya da geç, hem karanlık hem de aydınlık farklı yönelimlerin daha yüksek güçleri, Yola çıkmış bir kişiye dikkat eder.

Bazı arayanlar ilk başta oraya buraya koşuştururlar, birçok ayartma ve deneme yaşarlar. Ancak, er ya da geç, bir kişi seçimini yapmak zorundadır.

Gizli ve mistik olmak üzere iki ana Yolu ayırt etmek gelenekseldir.

Okültist'in Yolu... İlahi Kanun'u inceler ve onu kendi amaçları için kullanır. Akıl ve iradeye güvenir, aşka değil. Amacının gerçekleşmesinde yararlı bir çalışan olmak için zihni kontrol etmeyi öğrenir.

Mistik Yolu... Bu, sevgi ve fedakarlık yoludur. Seçiminde her zaman kalbi tarafından yönlendirilir. Aşk, onun Tanrı ile özdeşleşmesini sağlar.

Yola çıkan insanlar, çevrelerindeki dünyayı, insanları ve koşulları etkileme yeteneklerini keskin bir şekilde artırırlar..

Böyle bir kişi "gözetimsiz" bırakılırsa, çok fazla odun kırabilir.

Ve bir gün bir kişi açıkça “kaputun altında” olduğunu anlar. Bir birey Yoldaki yönü ile belirlendiğinde, karşılık gelen güçler tarafından yönlendirilmeye başlar.

Önceleri, tüm insanlar gibi, aklına ne gelirse yapabilirmiş gibi görünüyordu, sadece vicdan ve devlet yasalarıyla sınırlıydı.

Ve sonra, eylemlerinin, düşüncelerinin, duygularının herhangi birinin su üzerindeki dairelerin sözde etkisine neden olduğunu anlamaya başlar.

Bir kişi, eylemleri ve sonuçları arasındaki bağlantıyı zaten açıkça görüyor. Ve tüm bunlar, açıkça veya çok net olmayan, davranışını düzeltmeye başlayan daha yüksek güçler tarafından izlenir.

Anlaşılmaz olaylar gerçekleşir, vizyonlar, belirsiz dürtüler, bazen doğrudan talimatlar gelir. Planın uygulanmasını engelleyen her türlü "kaza" olabilir.

Bedensel duyumlar olabilir: bacaklar gitmez, boğaz sıkışır, baş ağrır, göğüs sıkılır, yandan bıçaklanır (her birinin kendine ait). Örneğin, her türlü duygusal tepki, amaçlanan eylemin düşüncesindeki ruh halini keskin bir şekilde bozar.

Sözde çalışma giderek daha sık oluyor. Pratik yapmak aslında yeniden dengelemektir. Bumerang etkisi.

Karmik intikam yasalarının devreye girdiği yer burasıdır. Ve ruhsal Yoldaki bir kişi karmasını yoğun bir şekilde yaşamaya başladığından, çalışmak ona sıradan bir insandan birkaç kat daha hızlı gelir. En basit örnek: yoldan geçen birine kötü şeyler söyledi, birkaç metre yana yürüdü, düştü.

Ek olarak, böyle bir kişiye artan gereksinimler uygulanır.

Artık eskisi gibi başıboş olmayı göze alamaz. Halihazırda Kanunların farkındalığını ve sıkı bir şekilde uygulanmasını talep ediyorlar (bu, eyalet kanunlarıyla ilgili değil).

Savaşçı, kendisiyle büyük savaşlardan geçtikten sonra bütünlük kazanır.

Carlos Castaneda

Yıllarca süren kusursuzluğun ardından, insan formunun artık dayanamadığı ve ayrıldığı an gelir. Bu, yaşam boyunca alışkanlıkların etkisiyle bozulan enerji alanlarının düzeldiği bir anın geldiği anlamına gelir. Kuşkusuz, enerji alanlarının böyle bir düzleşmesiyle, savaşçı güçlü bir şok yaşar ve hatta ölebilir, ancak kusursuz bir savaşçı kesinlikle hayatta kalacaktır.

Carlos Castaneda. Zaman Çarkı

Kundalini uyanışı, genellikle aşırı deneyimlerle ve sonuç olarak olağandışı bilinç ve algı durumlarıyla ilişkilendirilen bedensel ve ruhsal düzeyde bir arınmadır. Azizlerin tüm ifşaları esasen kundalini enerjisinin uyanışının sonucudur.

Kitabınızı kağıda veya kelimelerle değil, hayatla yazmanız gerekir.

Böylece bir kitap yazmaya başladım.

Kağıt parçalarına yazmaya başladım. Düşünceler giderek daha ilginç hale geliyor. Sözler yukarıdan iniyor gibi görünüyor. Gerçekleri, hissettiklerimi yazıyorum. Derin bir "burada ve şimdi" içindeyim. Aklıma gelen her şeyi sansürsüz, tüm "saçmalıkları" yazıyorum. "Günahlarım" ve cesaret hakkında yazıyorum. Aklıma gelen her şeyi yazarak, en mahrem düşüncelerimin dünyasını keşfetmeye ve böylelikle kendimin farkına varmaya başladım. Sansürlenenleri serbest bıraktım. Bir “bilinç akışı” durumuna girdim. Belli bir bilgi kanalı açıldı ...

Chukchi'de olduğu gibi: ne görüyorum - bunun hakkında şarkı söylüyorum.

Veya haiku'daki gibi, Zen ayetleri:

Yapraksız bir dal.

Kuzgun üzerine oturur.

Sonbahar arifesi.

İlk başta aralıklarla yazdı. Sonra küçülmeye başladılar. Ve şimdi sürekli yazıyorum. Sokakta yürüyorum ve yazıyorum. Ne yaparsam yapayım yazarım. Düşünceyi kaçırmaktan korkuyorum. Yapraklardan ve notlardan oluşan dağlar. gerçekleşmeler Bolluk Boynuzu'ndan gibi üzerime yağıyor.

Artık yazacak zamanım yok, taşınabilir bir kayıt cihazında sürekli düşüncelerimi - gerçeği - dile getiriyorum. Herşey temiz. Tüm ara bağlantılar, birinin diğerine nasıl yapıştığı. Tüm düşünceler temeldir, küreseldir, ilgilendikleri ne olursa olsun.

Ancak çok sonraları, daha derin iç gözlem ve öz farkındalık sonucunda, yalnızlık ve enerji birikiminin bir sonucu olarak, ölüm - doğum alemine yaklaşmanın bir sonucu olarak, bir kişi olarak parçalanmaya, ikiliği kaybetmeye başladığımı fark ettim. algıda ve henüz farkına varmadan ve kontrolsüz bir şekilde "mutlak bilgi" (veya tam farkındalık) durumuna girer. Aydınlanmış mistikler bu durumdan söz ederler. İçinde olmak, şeylerin özünü, varlığın ve yokluğun özünü anlar ve görürsün, Tanrı'yı ​​tanırsın.

Dünya yoğun bir şekilde parçalanmaya başladı. Eskisi gibi olmaktan çıktı. Şeffaf oldu. Uzayın derinliği ve olağan üç boyutluluk hissedilmez. Hepsi aynı ama aynı zamanda değil. Her şeyi algılamaya, her şeyi tüm sadeliği ve özüyle, hiçbir şekilde yorumlamadan - saf meçhul enerji olarak görmeye başlıyorum.

Eve geldim ve duvara tırmandım. Mantıksız bir korku durumu maksimum yoğunluk.

Birçok aydınlanmış mistik, benzer varoluşsal korku deneyimlerinden bahseder. Örneğin, yogi Bhagavan Sri Ramana Maharshi, "The Message of Truth and the Straight Path to Oneself" adlı kitabında (Leningrad, 1991) hayatındaki en önemli olayı, ilk yıllarında yaşadığı ani ve yoğun bir ölüm korkusu olarak tanımlar. 16 yaşında. Bu deneyimden sonra ruhsal gerçekler ona ifşa edildi. Daha önce bahsettiğim B.S. Goel, kundalini uyanışının son aşamasının, temelde egonun ölümünü gösteren tam bir sinir krizi ile ilişkili olduğunu kaydetti.

Her şey! Son! Korkunç zihinsel çabalarla kontrolü korumaya çalışıyorum. Kişilik parçalanır. Genel olarak herhangi biri, herhangi biri olduğumu hissetmekten vazgeçiyorum. Bir öz-kimlik kaybı süreci vardır. İnsan öz-farkındalığının böyle bir parçalanması ölüm anında meydana gelir. Bir kayıp şekil ve ego. Ölüm.

Bu gerilim, derin bir nakavt içindeyken hala devam etmek zorunda olduğunuz bir durumda ortaya çıkandan çok daha güçlüdür. gerçek dövüş. Ve eğer savaşmazsan, seni öldürürler. Fiziksel durum da sınırda - kalp canavarca atıyor, maksimum yoğunlukta nefes alıyor. Rağmen fiziksel olarak Hiçbir şey yapmıyorum - sadece dairede duruyorum.

Kendimi boğmak ve bu kabus gibi gerilimden atlamak için elimde bir ip değil, bir kalem ve kağıt vardı. Ve yazmaya başladım...

Böylece sonsuz bir kitap yazmaya başlıyorum. Her zaman yazabilirim ve yazılarım sonsuz bir rulodan - bir Hayat rulosundan çözülen sonsuz bir kağıda yazmak gibi ve Hayat anını harflerle düzeltiyorum (düzeltmeye çalışıyorum!) Ve çok dikkatli yazıyorum. .

Ve bu kitabı yazmak imkansız! Sadece sürekli olarak eklenebilir - sonuçta hayatın kendisidir, var olan sayısız olayın farkındalığıdır. Bu kitap kağıt üzerinde veya kelimelerle yazılmamıştır - gerçeklerle. Bu kitap bir yoldur. Ömür boyudur.

Daha önce, dağlarca not yazdım ve hızlı, dağınık ve yararsızdı - ama bu bir Gerçekti.

Bu sonsuz yazı rulosu, kağıt parçalarına bölünebilir ve kitaplara dikilebilir. Ama tüm bu kitaplar aynı anda hem kendim hem de herkes için yazdığım tek bir Kitap olacak ve hiç kimse için yazmıyorum ve bu yazının tek amacı kendime vermektir. dayanak noktası ve içine düştüğüm Büyük Sonsuzluk Boşluğundan çık. Boşluktan - ama Boşluk, ağzına kadar dolu ...

Sonsuzluğun Bu Büyük Boşluğu korkunç tam isteksizlik... Ve bundan kurtulmak için, gerilimimin gücüyle bilinçli olarak içimde bir arzu oluşturuyorum - aslında umurumda olmayan, sadece olmak istediğim, istediğim bir kitap yayınlamak. varolmaya. Beni Boşluğa götüren lanetli Güç. Ve aynı zamanda onun sayesinde. Bana bir şey gösterdi - buna Barış, Evren, Boşluk, Gevşeme, Sihir, Mutlak, "görme" durumu diyeceğim, ne istersen - özü değiştirmez. Aydınlanmayı arayan çılgın bir keşiş gibi oldum ve kaybolmama engel olan tek şey şu anda içimde bu kitabı yazma arzusunu oluşturmak için mücadele ediyor olmam!

Bu kitap ruhumdan bir çığlık gibi, bu dünyada tutunduğum saman gibi. Geri dönmeyi o kadar çok istiyorum ki: sıradan, dünyevi bir şey arzulamak - şöhret, para ... ama yapamam ... Boşluktan ayrılmak ve destek noktaları oluşturmak için bu kitabı herkese göstermek istiyorum. Bu Boşluğun üç katına lanet olsun ve aynı zamanda bir şey gördüm ve anladım - onun sayesinde.

Ve Tanrı, bu Boşluk-Dolulukta, Parlayan Boşlukta, Mutlakta olmanın tüm dehşetlerine, tüm üzüntülerine ve aynı zamanda sonsuz mutluluğuna katlanmanı yasaklıyor! Allah sizi "çok hikmete", (Allah'ın) bilgisine - ve aynı zamanda büyük üzüntüye- gelmenizi yasaklıyor. Mukaddes Kitap Vaizinin veya Vaizin boşuna şöyle demesi değildir: “Çok bilgelikte çok keder vardır; ve bilgiyi çoğaltan, kederi çoğaltır." Tanrı bilgisi "çok bilgi"dir. Bütün azizlerin yas tutmasının nedeni bu değil mi, ikonların yüzlerinde gülümseme yok mu?

Şimdi yazmayı bıraktım, yeni bir arzu yaratmazsam, Sonsuzluğa gideceğim ...

İçimde güç olduğu sürece varım bilinçli olarak bazı arzuları destekleyin. Etrafımdaki ve içimdeki Boşluktan korkuyorum ve aynı zamanda istemiyorum ve yapamam terk etmek bir kara delik gibidir ve ben onun tutsağı oldum. Mutluluğumda mutsuzum ve tam tersi. Sonsuz mutlu ve çok mutsuz eşzamanlı! Düalizmin tamamen yokluğu durumu. Bu kitabı okusanız da okumasanız da, deliryum da hiçbir şeyi değiştirmeyecektir.

Prensip olarak, zaten her şeyi yazdım ve aynı zamanda sonsuz uzun bir süre yazabilirim. Zen paradoksal durumu - her şey zaten tamamlandığında, ancak aynı zamanda hiçbir şey nihayet tamamlanmadığında. Her noktada, her harfte - ve genel olarak, harfler olmadan, her şey - her şeyle ilgili tüm bilgiler - ve hiçbir şey içerilmez. Muhtemelen ben bir dahiyim ve bu ifadeyle Boşluktan çıkmak ve bir şekilde hiçliğe parçalanmış “ben”imi oluşturmak istiyorum. İnsanlar! Beni kendine geri götür, kendime gelemeyecek kadar ileri gittim! Allah hepsini kahretsin! Ve aynı zamanda - ah paradoks! - Talihsizliğimde mutluyum (ya da tam tersi?). Birbirlerine ne kadar yakın ve aynı zamanda sonsuz derecede uzak. Herkes benden ne kadar uzakta ve ben herkesten ne kadar uzaktayım. Tam bir yalnızlık...

Yazdıktan sonra bir anlığına akışına bıraktım. Yaz, yaz! En azından biraz daha kolaylaştırmak için, en azından bir an için. Uyuşturucuyla yazmak gibi: yazmak ve okumak için vermek, böylece en azından bir an için beni içine çeken kara delikten sıradan dünyaya dönebilirim.

Bana dokunacak bir şeyi tekrar deneyimlemek istiyorum - örneğin aşağılanma, korku olsa bile. korkmak istiyorum!

Ama bu kara deliğe hiçbir şey dokunmuyor. Bir uyuşturucu bağımlısı tarafından ilacı aldıktan sonra olduğu gibi, gerilim sadece bir dakikalığına rahatlar. Ve sonra sizi yine farklı bir nitelikteki Boşluğa götürür, ama yine - Boşluğa. Bir Boşluktan diğerine. Övün! Her şey Boşluktur. Çıldırdı.

İş, ne yapmalı? Toplantılar olacak, bazı sohbetler... Toplantılar - boş, fırsatlar - tekrar boş. Para, kağıtlar - hepsi aynı Boşluk.

Ya da hayat bir şekilde bir süreliğine Boşluktan eylemlerin Boşluğuna sallandı ve sallandı - bu unutmak için bir şans. Tüm Boşluk ve tüm Boşluğun Boş Boşluğu. koluna girdim. Zen Zen değildir - her şey Boşluğa aittir ve Boşluğun kendisidir. Boşluğun tüm hamuru ve hamurun kendisi Boşluktur. Bu şekilde oynayabilirim - "Boşluk" artı diğer kelimeler - sonsuza kadar ve aynı anda hepsi aynı ve farklı olacak ve sonsuza kadar yazabilirim ...

Ancak tüm bunlar hiçbir şeyi değiştirmiyor, bunlar sadece bazı destek noktalarını geri döndürmek, dünyaya geri dönmek için acıklı girişimler. Dayanma noktası zaten gevşemiş durumda ve artık kronik gerilimler haline gelemez - hepsi ortadan kalktı.

Tüm ikilikler ve yorumlar nasıl ortadan kayboldu. Nasıl tüm korkular, tüm programlar, tüm kompleksler - bütünlük ve aşağılık ortadan kayboldu: her şey benimle Boşlukta kayboldu. Öldüm…

Kompleksler aynı dayanak noktasıdır. En azından bir tür korku kompleksine sahip olmak güzel olurdu - cinsel ya da başka bir şey. Yine de bu dünyaya bağlanmanın bir noktası var... En azından bir şeyler dokunacak bana...

Deli ya da başka bir şey olarak anılmak istiyorum - sadece dünyaya geri dönmek için! Aha! Şimdi el yordamıyla baktım, bir noktayı fark ettim - seksle ilgili korku.

Yeterli cinsel deneyime rağmen, bana yasak olan cinsel aktivitede gerçekleştirilmekten ve ona açılmaktan korkuyordum. "Müsrif günah", cinsiyette genel kabul görmüş normların dışına çıkma korkusu, benim için uygun olmayan eylemlerin yasaklanması. Genel olarak, "orijinal günah". Cinsel gelişmişlik katmanına daha derin bir bakış, fark edilmeyen bir cinsel suçluluk katmanını ortaya çıkarır ve bu nedenle öyle değilmiş gibi görünür. Ve bu suçluluk, bir kişinin sahip olduğu cinsel temasların sayısına ve türüne veya sahip olduğu çocuk sayısına vb. bağlı değildir. - bu başka bir şeydir: seksi, "saf" olarak enerji olarak algılayamamaktır. herhangi bir yorum.

Bu şekilde (evet, sanırım ve sadece benim değil) seks fikrim oluştu. Ne de olsa eski Sovyetler Birliği'nde cinsel eğitim ve cinsel kültür arzulanan çok şey bıraktı. (SSCB'de seks yoktur!) Ve cinsiyetin günahkârlığının dinler tarafından bin yıllık koşullandırılması izini bıraktı.

"Seks, yine seks!" - Sigmund Freud bir şekilde haykırdı, hastalarının sorunlarını ve komplekslerini araştırdı. Beden yönelimli terapinin kurucusu Wilhelm Reich'ın temel varsayımı, tüm nevrotik problemlerde cinsel korkunun var olduğuydu. Cinsel aktivitenin sosyal uzlaşımlarla düzenlenmesi, modern uygar bir insanda bir çatışmaya yol açar: istersin, ama yapamazsın. Bir insanın en güçlü enerjisi olan cinsel enerjinin serbest akışı engellenir.

"Cinsel kompleks", "cinsel nevroz"un modern uygar toplumda ortalama bir insan için tipik bir şey olması mümkündür. Hayvanlarda bu tür problemler yoktur, çünkü onlar doğaldırlar, sosyal kanunlara değil doğal kanunlara uyarlar, sosyal oyunun uzlaşım ve kuralları ile sınırlı değildirler. Medeniyetin ürettiği nevrozlar yoktur. İlgilenen okuyucuyu Reich, Freud'un eserlerine veya psikanalistlerin ve psikoterapistlerin benzer eserlerine ve ayrıca tantrik öğretilere, Osho'nun eserlerine yönlendiriyorum. İnsan cinselliği konusunu derinden açığa vururlar ve cinsel enerjinin ruhsal dönüşüm için kullanılabileceğini, Yaratıcı Tanrı'nın en yüksek ruhsal idrakine ve bilişine ulaşılabileceğini söylerler.

… Ve bu dayanak noktasını bulmak bana o kadar iyi geldi ki, yasak arzularımı kaybetmemek için tarif etmek bile istemiyorum. Bu korkuya tutun. Onu beslemek için, bu dayanak noktası - onu kaybetmek istemiyorum. O artık benden geriye kalan tek şey. Büyük bir korku, bir kompleks olmama izin verin - ama Boşluk değil!

Ya da belki de yazdıklarımı kimseye göstermemek, bunu bir sır haline getirmek - dayanak noktası olsun? Kendiniz için kompleksler yapın, onları bilinçli olarak geliştirin, korkuları besleyin: sonuçta, bilinçli olarak yaparsanız, ne yaptığınız hiç önemli değil. Kara deliğe geri dönmek istemiyorum! Bütün kitaplar aynı şey hakkındadır. Her şey aynı - yaşam ve ölüm, nefret, mutluluk, neşe, hüzün ... Hepsi sadece varoluş biçimleridir. Her şey enerjidir. Her şeyin önünde her şeyin mutlak eşitlik duygusu.

Korku istiyorum! Daha büyük daha iyi. Korkuyla çok iyi! Korkmak çok güzel! Aynı olmasını istiyorum. Boşluk, lütfen gitmeme izin ver, böylece beni daha sonra tekrar alabilirsin. Aha - yani ölüm korkusu ortaya çıktı ... Korkularınızı bilinçli olarak geliştirmek aynı zamanda eski benliğinize geri dönmeniz ve kendinizi biçimsizliğin boşluğundan yeniden bir araya getirmenin bir yöntemidir; korkmak, ama kayıtsızca korkmamak, yalnızca korkunuzu bağımsız bir şekilde gözlemlemek, ancak eskisi gibi korkmak - tüm varlığınızla. Onun canı cehenneme, bir kitapla, sanatla. çıkmak istiyorum Gevşeme, Herkes gibi olmak, bir gün, bir saat, bir saniye bile gergin olmak istiyorum. ara vermek istiyorum Büyük Rahatlama, boşluktan. "İstemek" kelimesi zaten ortaya çıktı. Arzular ortaya çıktı! Bir şeyi saklama arzusu. Acele etme ve seğirme arzusu. Bu bir can simidi. Ha! Ha!

Tüm yaratıcılığı, tüm dehaları yok edin. onları istemiyorum. Yine "istemiyorum" mu? E çok yakın Gevşeme. Dikkatlice!

Ama şimdiye kadar, bırakmış gibi görünüyor. Allah uzun bir süre nasip etsin. Herkese durumumu anlatacağım, haklı olduğumu, akıllı olduğumu, güçlü olduğumu, bir dahi olduğumu kanıtlayacağım - ama Boşluğa değil. Ya da tam tersi: Aptal olmayı, bir hiç olmayı tercih ederim, ama olacağım! En son olmak daha iyi - ama olmak ve Boşlukta kaybolmamak. Sen Boşlukta değilsin, onun içinde eriyor ve her yerden yok oluyorsun. Ne fark eder ki - sen bir hiçsin ya da bir dahisin, bir aptalsın ya da zekisin, zayıf ya da güçlüsün, korkak ya da cesursun ... - asıl mesele şu ki, sen boşlukta değilsin!

Yavaş, güzel, düzgün harflerle kendimi zorlayacağım. Belki ("m. B." olarak kısaltmak istedim), Bu gerilimle bir dayanak noktası oluşturacağız. Evreka! İşte yöntem: kasten zorlamak, destek noktaları oluşturmak.

…Orospu! Yine Void'in yaklaşımını hissediyorum. Biraz daha dayanmak, her şeyi tüketen eylemine yenik düşmemek, sadece biraz daha!

Egzersiz yapacağım (geleceği düşünerek!). Yöntem: geleceği veya geçmişi düşünün - o zaman dayanak noktası görünecektir. O zaman en derindeki "burada ve şimdi"den çıkacaksın, içine düştüğüm, mutlak sıfırın yokluğundan zaman ve uzayda uzamış bir forma genişleyerek.

Az ya da çok dikkatli yazıyorum. tekrar okudum. Yazılanları yeniden okumak aynı zamanda pivot noktalarını döndürmenin bir yöntemidir. Beni "şimdi"den geçmişe taşır ve böylece zaman sürekliliğinin somut, var olan bir alanını yaratır.

Sonsuz uzun bir süre yazabilirim - bu her şey hakkında ve hiçbir şey hakkında yazmaktır. Her şey zaten herhangi bir kelimeyle ve kelimeler olmadan yazılmıştır. Ama belki yazdıklarımla, kendimi çürümeden tamamen toplamamı sağlayacak başka bir yöntem keşfederim ve bu yöntem işe yarar mı? Yine Boşluğun yaklaştığını hissediyorum - oraya gitmek istemiyorum ...

Destek noktaları bulmak ve tekrar dünyaya gözlerimle bakmak istiyorum, dünyayı "görmek" değil. Bakmadan görmek, nesnelerin özünü, nesneleri değil, enerjiyi görmektir. Gözlerinle değil ama dokunma hepinizle birlikte. Kendimden eski halime dönmek istiyorum. Bana deli, anormal de, ama en azından bir şekilde beni ara - biri olmak istiyorum.

Beni daha önce tanıyan insanlarla iletişim kurmak istiyorum, böylece bu iletişim yoluyla eskiyi "kör" etsinler ya da etmesinler - ama bir şekilde dayanak noktamı, kişiliğimi kör ediyorlar. Belki bana karşı tavırlarıyla beni hayata döndürürler. Onlara bu konuda yardımcı olmak için elimden geleni yapacağım - tüm beklentilerini dikkatle karşılayacağım.

Neden bir yazarın ya da başka bir şeyin yüküne ihtiyacım var - ne olursa olsun? Burada yine "hepsi aynı" kelimeleri belirdi. Korkuyorum bu sözlerden... Ne güzel "Korkuyorum" sözü! Ruhum için daha kolay oldu. Korkuyorum, korkuyorum, korkuyorum! Bu sözü durmadan yazabilirim. Veya gerilimli kitaplar yazacağım (ama maksimum değil, maksimum yine Boşluğa yol açacak) - küçük, sınırlı, somut bir şey - ve bununla, belki de küresel Mutlak'tan - Boşluğun Mutlak'ından çıkacağım. Boşluğa gitmek istemiyorum, onun muazzam, canavarca enerjisini ve baskısını istemiyorum (yine “istemiyorum”!).

iyice düşünmek istiyorum. Şimdi unuttuğum düşünceyi yoğun bir şekilde hatırlayacağım, eski düşünme biçimine, eski kendime döneceğim. Aha! Hatırladı! Girilen duruma bir şey girin ama şimdi nasıl çıkılır? Bunun yerine birine notları gösterin. Ve öyle görünüyor ki, uyumuyormuşsunuz gibi görünüyor ve uyanık değilsiniz, öyle görünüyor ki hayatta değilsiniz, aynı zamanda ölü de değilsiniz - büyük Boşluk ve Sonsuzluk ovası. Bunu düşmanına dilemeyeceksin.

Sayfa 13. (13 sayfa el yazısıyla yazılmıştır - Not, yazar.)İyi kötü alâmet! Her şey tersine döndü: herkes için kötü olan benim için daha iyi ve gerekli değil ve tam tersi. Negatif bir dünyaya girdim, aynadan negatif bir dünyaya. Yazımı tutuyorum. Kendime destek vermek ve Boşluğa geri düşmemek için bilinçli olarak zorluyorum. Boşluk korkunç bir kelimedir. Daha önce kelime olarak bir kelime vardı, ama şimdi!.. İşte bu kadar. Ben bitiriyorum. ben cum. (Ölüm, tüm enerjisinin bir insanı terk ettiği tam, nihai, nihai bir orgazm gibidir. Normal bir orgazmda, yalnızca kısmi bir enerji boşalması meydana gelir. Not, yazar.) TschiiB. Almanca'da - hoşçakalın, yakında görüşürüz. Ne kadar germeye çalışırsan o kadar rahatlarsın - lanet olası bir kara delik! Ölüm??? Sayfa 13! Delikteki basınç sonsuzdur !!! İç haçımda çarmıha gerildim!! Ölüyorum!... Boşlukta eriyorum... Sonsuzlukta... Mutlakta... Evrende... Yokum...

Uyandım ...

Dünya algısı artık eskisi gibi değil. Dengesiz. sohbet. Zaman kayboldu. Ebedi "burada ve şimdi"nin sürekliliğine girdim. İnanılmaz bir çabayla kontrolü elimde tutuyorum. İşte burada - Tanrı'nın korkunç yargısı yargı günümde İşte burada - kişiliğin parçalanması. İşte böyle - ölümün dokunuşu, hiçliğin deneyimi. Muhtemelen, cehennemdeki bir kişi böyle hissediyor ... İşte Castaneda'nın dediği gibi, “Kartalın Büyük Yayılımlarının baskısı” - canlıların kaderini yöneten Güç olarak Kartal.

Ölüm psikofiziksel bir olgudur. Bir kişi, fiziksel kabuğu koruyarak psişik bir madde olarak ölebilir. Ölürken, özel algı ve farkındalık durumları yaşayacak - ölüm, ancak yine de hayatta kalmayı ve bedene geri dönmeyi, kişiliğini yeniden birleştirmeyi başarırsa, o zaman deneyim kazanacaktır. gerçekölüm ve şu anda ne olduğunu ve nasıl olduğunu bilecek. Ölüm, kişiliğin, egonun, farkındalığın yıkılmasıdır. Ölüm hissi, tam bir kopukluk, "şimdi ve buraya" derin bir daldırma, maneviyattan tamamen yoksunluk, kendini tanımlama kaybı deneyimidir. Size hatırlatmama izin verin: ölüm anında kesinlikle tüm yorumlar kaybolur, bireysel bilinç sonsuzluğa erir ve evrensel, ilahi olanla - Tanrı ile birleşir. Sen bir insan olarak yoksun, Tanrı'da yaşadığın zaman, sen tüm Evrensin, sen Tanrısın. Kişi ölürken Tanrı'yı ​​kendi içinde tanır, O'nunla tanışır, Kıyamet Günü'nü yaşar - ama kendini yargılayan, acımasızca yargılayan ölmekte olan adamdır. Tanrı senin içinde, dışarıda değil. Ve onu bulabileceğiniz tek yer kendinizsiniz. Tanrı ile buluşma, kişinin kendisiyle, özellikle de kişinin "karanlık" taraflarıyla buluşmasıdır. Tanrı ile buluşması, yargısı, dini itirafların taraftarlarının bazen hayal ettiği gibi, meleklerle çevrili bir bulutun üzerinde oturan nazik sakallı bir adamla bir konuşma değil - ama bir kişinin şu anda özel bir dini ve mistik algı durumudur. ölüm: sonuçta, kendimizi O'nun Krallığında buluruz. Ölüm anında - kişiliğin parçalanması - kişinin kendisi hakkında derin bir farkındalığı ve Evrenin ve Tanrı'nın yapısı hakkında bir anlayış vardır. Ölüm anında kişi Tanrı ile birleşir ve O'nu kendi içinde tanır.

Tanrı evrensel yaratıcı ilkedir, Evrenin evrensel yaratıcı enerjisidir. Tanrı'yı ​​tanımak, Evrenin yaratıldığı ve Evrenin işlediği derin ezoterik yasaları anlamak, her şeyin Evrendeki her şeyle ilişkisini bilmek demektir. Tanrı kişisel değildir, hem eril hem de dişil ilkelerin diğer tarafındadır. Osho'nun dediği gibi Tao, Tanrı'nın başka bir adıdır.

Nesnelerin özünü algıladığınızda - enerjilerini, algı “boş”, “saf” olduğunda, deforme veya çarpık olmadığında “görebilmek” - Tanrı'yı ​​anlayabilir ve hissedebilirsiniz. Tanrı nihai bir şeydir. Ve sınırda olmak - ölüm alanında - bir kişi O'nunla tanışır.

Ölüm sadece ölümdür. Özel bir değişmiş bilinç durumu...

İkinci bölümüm - "kontrolör", "Ben ayrıyım" her şeyi kaydetti. Ve her şey sadece onun sayesinde yazılmıştır. Ben sadece egomun yıkım sürecini ve aslında kendi ölüm sürecimi izledim (ve böylece fark ettim). Ölümüme kayıtsız bir tanıktım.

Bir "kontrolör" durumunda, tamamen ilgisiz bir seyirci olarak, korkma veya endişelenme yeteneğimi kaybettim. Sadece maksimum korkumu, canavarca heyecanımı ayırdım ve sakince izledim, ama kendim korkmuyor ya da endişelenmiyordum - orijinal özüm, "ben" sakindi. ben ... idim müstakil bu duygulardan beni ele geçirmediler, kontrol etmediler, yönetmediler. Ve bu yüzden ne olursa olsun, ölümüm anında bile her zaman kontrolde kaldım. Kılıç eskrimin ustaları ninja, “Bir savaşçının ruhu, bir gölün yüzeyi gibi sakin olmalıdır” dedi. Duygusuz bir tanık durumundaydılar. Kontrolcüleri, tüm eylemlerinin, başlarına gelen her şeyin - ölümlerinin bile - tamamen farkında olarak, vücut çılgınca, ölümcül bir savaş yürütürken sakince ve tarafsız bir şekilde izledi.

Efsane. Büyük İskender Hindistan'da savaşırken, alışılmadık bir yoga hakkında bilgilendirildi. Makedon, yoginin kendisine gelmesini emretti, ama o reddetti. Öfkeli komutan, keşişi aramak için koştu ve onu nehir kıyısında otururken buldu. Savaşçı öfkeyle kılıcını çekti ve yogi itaat etmeyi reddederse kafasını keseceğini haykırdı. Sakince cevap verdi: “Saf bir insan! Beni nasıl öldürebilirsin? Sadece kafamın yuvarlanmasını izleyeceğim. Beni öldüremezsin - kendimle ilgili sonsuz farkındalığım, benim öz".

Bu bir kendini gözlemleme hali değil midir - bir hal benlik- dinler sonsuz yaşamdan bahsettiklerinde bunu mu kastediyorlar? Kişinin maddi bir beden olarak farkındalığının yerini, kişinin özünün cisimsiz, ebedi, bozulmaz bir ruh, kayıtsız, maddi olmayan bir gözlemci olarak farkındalığı alır. Nasıl benlik sonsuza kadar var olan, asla doğmayan ve asla ölmeyen, sadece dış kabuğunu değiştiren. Ebedi yaşam fiziksel beden düzeyinde değil, özel bir zihin durumunda aranmalıdır - dinlerin bahsettiği sonsuz yaşam fikri bu şekilde anlaşılabilir.

Yüksek Güç bana rehberlik etti... Manevi düzenin daha yüksek güçlerinin emrine verildim. Kendiliğinden benzer durumlara giren insanlar, metnin “yukarıdan” dikte edildiğini söyleyerek kitap yazarlar veya “Tanrı'nın emriyle” resimler çizerler veya eskrim ustaları, silahın yönlendirildiğini iddia ederek kılıçlarla düello yaparlar. "En Yüce'nin eli". Aşırı bir durumda, bir ölüm kalım savaşında, kişi Tanrı ile birleşir, Gücünü kendisi aracılığıyla yürütür. Ve sonra bir şey - buna Tanrı kelimesiyle “bir şey” diyebilirsiniz - kişinin kendisi yerine hareket ederek hayatta kalmasına yardımcı olur. Yani örneğin, kendisine bir araba çarptığında ne yapacağını düşünmez: Her şey bilinçli iradesine ek olarak kendiliğinden olur. “Bir şey” En Yüksek Güçtür, Tanrı kurbanı yönlendirir ve onu ölümden kurtarır.

Kelimeler, düşünceler, fikirler bana yukarıdan, bir bilgi alanından iniyor gibiydi - ve ben onları yazdım, kağıda sabitledim. Ben kendim, kendi irademle düşünmedim - Yüksek Güç tarafından benim için "düşünüldü", "analiz edildi", "hareket edildi" ...

Gücün talimatlarını takip ettim - hepimizi yöneten o İlahi Güç: her şey için Tanrı'nın İradesi! Onun bir nevi acemi oldum. Keşiş olmak isteyenler de aynı şeyi itaat içinde yaparlar - ama benim gibi doğrudan Tanrı'ya değil, belirli bir yaşlıya ...

Olayların lineer sırasını tamamen yeniden inşa etmenin pratik olarak imkansız olduğuna dikkat edilmelidir, çünkü bunlar aynı anda, çok boyutlu olarak, farklı düzlemlerde, farklı paralel sürekliliklerde meydana geldi. Anlatımdaki bir kopukluk, belirli bir sunum tarzı ve olayları farklı açılardan derinlemesine aydınlatmaya izin veren tekrarlar (bir şarkıdaki nakarat gibi) için okuyucu beni bağışlasın. O dönemde hayatımın yoğunluğu çok yüksekti ve deneyimlerim son derece çok yönlüydü. Sanki hayati (ya da ölümlü?) bir ıstırap halindeydim. Kısa bir zaman diliminde çok uzun bir hayat yaşadım, bir bile değil, birçok hayat. Bir günün bir yüzyıldan daha uzun olduğu olur ...

Bazen doğru kelimeleri ve cümleleri bulmak kolay değildir. Küçümseyici olun ve beni bir şeyden mahkum etmeye çalışmayın, "sözümü tutturun", titizlikle hata veya tutarsızlıklar arayın. Herhangi bir çelişki aramayın - orada değiller, tıpkı Zen koanlarında olmadığı gibi ... Tartışırken, sadece kelimelerde kafamız karışacak.

Önemli olan kelimeler değil, onların aktardıkları önemlidir. Satır aralarını okuyarak, yazılan kelimelerin dışında ne olduğuna bakarak noktayı görmeye çalışın. Yani Zen koan'ın anlamı, onun sözlerinin diğer tarafındadır. Bu kitaptaki hikayeleri yalnızca gerçek olaylar olarak değil, benzetmeler, bilgiyi sembolik biçimde aktaran metaforlar, sizi düşündüren alegoriler olarak düşünün.

Önceki gönderiden sonra oldukça önemli bir konuya geçebilirsiniz - ego ve ölüm. Ama önce küçük bir benzetme (uzun zamandır duydum, bu yüzden metinde yanlışlıklar olabilir).

(Materyali okumadan önce, "" makalesini okumanızı tavsiye ederim.

Bir samuray, bir eskrim ustasıyla çalışmaya gitti. Usta, samurayı öğrenci olarak almadan önce, bir eğitim savaşı yapmasını önerdi. Bundan sonra usta (M) ile samuray (C) arasında şu diyalog gerçekleşti:
M: - "Daha önce başka bir eskrim ustasıyla çalıştınız mı?"
D: - "Hayır".
M: - "Belki de bir ustadan eskrim değil de başka bir şey öğrenmişsindir?
C: - "Hayır"
M: - "Burada doğru olmayan bir şey var .... öyle bir şey hissediyorsun .. nedir?"
D: - "Bir süre önce ölümden çok korktuğumu hissettim. Sonra ölümü düşünmeye başladım, içimdeki bu korkuyu yok etmeye çalıştım ve bir süre sonra artık ölümden korkmadığım sonucuna vardım. "
m: - "Git buradan. Sana öğretecek bir şeyim yok."

Ölüm, egoyu korkutan türden bir şeydir. Bazen ürkütücüdür. Ben için ölüm, doğum/ölüm döngüsünün aşamalarından biridir. Evet, Benliğin de ölmekte olduğu iddia edilebilir, ancak genel olarak, Benlik için ölüm nihai son değildir. Ego için tam tersine ölüm, varoluşun tam ve nihai olarak sona ermesidir. Ve bazı alt kişilikler geçmiş yaşamlardan olsa bile, geçmiş yaşamlardan gelen bilgiler de Ego'da mevcut olsa bile - bu işe yaramaz, Ego ölümden korkar.

Evet - hemen değil. Gençler ölümden korkmuyorlar ama korkmazlar çünkü anlamazlar ve kabul etmezler. Yaşlı insanlar er ya da geç ölüm hakkında düşüncelere, bazen oldukça garip düşüncelere gelirler .... sonuç aynıdır: ego, ölüm fikrini korkunç bir şey olarak algılar. Ve ancak o zaman bu korkunç şeyin etrafında çeşitli süslemeler yapar. Bazı insanlar için bu süslemeler o kadar güzel çıkıyor ki insanlar ölüm fikrine bile hayran kalmayı başarıyor... ama bu umutsuzluktan.

IMHO mesele şudur: Ego aldatıcıdır ve gelecekte Ego için herhangi bir zor durum, kurnazlıkla bir şeyi küçümseme, bir şekilde sıyrılma vb. Ama ölüm öyle değildir, ölüm tüm hileleri durdurur. Ölüm kandırılamaz. Ve derinlerde bir yerde, ölümle ilgili tüm Ego oyunlarına rağmen, ölümün herhangi bir oyunu durdurduğunu, ölümden önce herkesin eşit olduğunu, başka hiçbir oyunun durumu değiştirmeyeceğini anlıyoruz ... vb. vesaire. Ve Ego'nun kendi içinde topladığı tüm çöplerin kişiye çarpacağını. Ve cehenneme gitmek istemiyorum .... Ve “cehennem yok” inancı bile ölüm korkusunu ortadan kaldırmıyor.

Ama .... her gün ölmüyoruz :) Yani "Ego ve ölüm" konusu çok acil değil gibi görünüyor ... ama sonuçları, sonuçları ... bu korkunun bir sürü sonucu var.

Korkular bizi gerçekten rahatsız eden şeydir. Korkunun kendisinde yıkıcı hiçbir şey yoktur: zihin için olmasa bile yapıcı bir şekilde kullanılabilecek güçlü bir kurtarma enerjisi. Korkular zihni (ve Ego'yu da) TS'ninki kadar yükler. energoNZ korkuları, enerjilerimizi bağlayan güçlü bir frene dönüşür. Korku aslında ıstıraptır (başka bir acıdan kaynaklanan ağrı, yani Budist terminolojide acının anısı böyledir) ve bu ıstırabı bastırmak için enerji harcanır. Ek olarak, bu korkuları sürdürmek de enerji alır, ... genel olarak, kategorik olarak enerji tüketen bir süreçtir. ve acı verici çünkü korkuların bir kısmı hala bastırılamaz ve kişi eziyet çeker.

ANCAK! Korkular hiyerarşiktir. Küçük korkular, diğer korkuların çocukları olan diğer büyük korkulardan (ve pogulbzhe) büyür. Her insanın kendine özgü bu "korku ağacı" vardır, ancak temel aynıdır: acı korkusu. Acı korkusundan 2 temel insan korkusu doğar: yaşam korkusu, ölüm korkusu. (Bazı psikolojik okullarda sadece ölüm korkusu kabul edilir - acı korkusunun özü olarak). Bu nedenle, Ego'daki bu panik ölüm korkusu, çoğu insan korkusunun (ve kaygıların da) kaynağı ve beslenmesidir.

Bu nedenle, bir kişi ölüm korkusunu yenmeyi başarırsa, diğer korkularının tümü (veya neredeyse tamamı) ya ortadan kalkacak ya da çok daha zayıflayacaktır.

Elbette Muladhara'dan kurtulma korkuları olacaktır (örneğin, insanlar yine de ellerini sıcak tavalara tutmayacaklar); ama insanı çok tüketen ve enerjisini tüketen bu ego korkuları, tüm bu sürekli endişeler, korkular ve diğer saçmalıklar - bu çok daha az olacak.
Ego'daki ölüm korkusunu yenersen. (Tekrar ediyorum: ölüm ben'de paniğe neden olmaz).

Genel olarak, görev o kadar basit değil ve kolay değil. Ölüm korkusu egoda çok derinlere oturur ve ölüm hakkında düşünmekle kimse bir şey yapamaz. Ne yazık ki, bu sorunun nasıl çözüleceğine dair evrensel bir tarifim yok.

Şahsen, geçmiş yaşamların anıları bana yardımcı oldu ve o zaman bile hemen değil. Sadece resimler sadece resimler ... sinemada farklı bir şey gösteriyorlar :) Ama bu vizyonlarda ben olduğumu hissettiğimde ve hissettiğimde, kendi yeniden doğuş deneyimime inandığımda, işler yolunda gitti :)
Bu yöndeki ikinci güçlü dürtü paraşütle atlayışımdı. Mesele şudur: Ölüm korkusu bir yanda Manipura'nın enerjileri, diğer yanda Muladhara'nın enerjileri tarafından beslenmektedir, ya da başka bir deyişle, Ego'nun ölüm korkuları tarafından beslenmektedir. vücudumuzun ölüm korkuları. Paraşütle atlama veya bir tür iplik benzeri uygulama vücudumuz için çok korkutucu; ancak bu korkunun yapıcı bir şekilde yeniden işlenmesi egoyu beslenmesinden mahrum eder. Bu teoride :) Pratikte, atlamadan sonra, hemen olmayabilir, ama ölümden daha az korktuğumu ve diğer korkuların da güçlerini kaybettiğini hissettim :)

Ölüm korkusuyla çalışmayı çok önemli buluyorum. Ve sadece ben öyle düşünmüyorum :) Psikolojide bütün bir yön var - tantaoterapi ve IMHO bu çok faydalı bir şey. Ben kendim bu adamlara gitmedim ama oraya gidenlerin yorumlarını duydum. Ve bu arada, tenatoterapistler güçlü ve ana vücut odaklı yöntemler kullanıyor :) Ve ... şehrinizde akıllı bir tanatoterapist arayıp aramamak size kalmış. Ben size sadece Ego'nuzu korkularından kurtarmanızı tavsiye ediyorum ve bu nedenle çabalarınızın bir kısmını ölüm korkusunu yenmeye ayırmanızı tavsiye ediyorum.