Ang pangwakas na layunin ng Budismo ay upang mapupuksa ang pagdurusa at muling pagkakatawang-tao. Sinabi ni Buddha: "Noong nakaraan at sa kasalukuyan, isang bagay lamang ang sinasabi ko: pagdurusa at pagkawasak ng pagdurusa." Sa kabila ng negatibong paunang posisyon ng pormula na ito, ang layunin na nakatakda sa ito ay may positibong aspeto, dahil posible na wakasan ang pagdurusa lamang sa pamamagitan ng pagkilala sa iyong tao na potensyal ng kabaitan at kaligayahan. Ang isa na nakakuha ng isang estado ng ganap na pagkilala sa sarili ay sinasabing nakamit ang nirvana. Ang Nirvana ay ang pinakadakilang kabutihan sa Budismo, ang panghuli at pinakamataas na kabutihan. Ito ay parehong isang konsepto at isang kondisyon. Bilang isang konsepto, sumasalamin ito sa isang tiyak na pangitain sa pagsasakatuparan ng mga kakayahan ng tao, binabalangkas ang mga contour at anyo ng perpektong buhay; bilang isang estado, ito ay naka-embodied sa kurso ng oras sa isang taong nagsisikap para dito.

Ang pagnanais para sa nirvana ay naiintindihan, ngunit paano makamit ito? Ang sagot ay bahagyang nakapaloob sa mga nakaraang mga kabanata. Alam natin na sa Budismo, ang isang matuwid na buhay ay lubos na pinahahalagahan; upang mamuhay nang banal ay isang kinakailangang kondisyon. Gayunpaman, ang ilang mga iskolar ay tumanggi sa ideyang ito. Sinasabi nila na ang pag-iipon ng merito sa pamamagitan ng paggawa ng mabubuting gawa ay talagang pumipigil sa pagkakamit ng nirvana. Ang mga mabubuting gawa, sa kanilang opinyon, ay lumikha ng karma, at ang karma ay humahantong sa isang serye ng mga rebirth. Pagkatapos, nangatuwiran sila, sumusunod ito mula sa upang makamit ang nirvana ay kinakailangan upang malampasan ang karma at lahat ng iba pang mga pagsasaalang-alang sa etikal. Kaugnay ng pag-unawa na ito sa isyu, lumitaw ang dalawang problema. Una, bakit, kung ang isang mabuting gawa ay isang balakid sa nirvana, patuloy bang tumatawag ang mga sagradong teksto para sa mabubuting gawa? Pangalawa, bakit ang mga nakakuha ng paliwanag, tulad ng Buddha, ay patuloy na namumuhay ng isang mataas na moral na buhay?

Ang solusyon sa mga problemang ito ay posible kung ang isang buhay na moral ay bahagi lamang ng pagiging perpekto na nakamit ng isang tao, na kinakailangan para sa paglulubog sa nirvana. Kung gayon, kung ang kabutihan (lakas, Skt. - awl) ay isa sa mga pangunahing elemento ng ideyal na ito, kung gayon hindi ito maaaring maging sapat sa sarili at nangangailangan ng ilang uri ng pandagdag. Ang iba pang kinakailangang elemento ay karunungan, ang kakayahang makita (panya, Sanskr. - prajya). Ang "Karunungan" sa Budismo ay nangangahulugang isang malalim na pag-unawa sa pilosopiko ng estado ng tao. Nangangailangan ito ng isang pananaw sa likas na katangian ng katotohanan, nakamit sa pamamagitan ng mahaba at malalim na pagmuni-muni. Ito ay isang uri ng gnosis, o direktang pag-unawa sa katotohanan, na lumalalim sa pag-iilaw at sa kalaunan ay umabot sa rurok sa paliwanag na naranasan ng Buddha.

1. Ang katotohanan ng pagdurusa (dukkha).

At narito, mga monghe, ano ang Noble na Katotohanan ng pagdurusa? Ang kapanganakan ay nagdurusa, ang pagtanda ay nagdurusa, ang sakit ay nagdurusa, ang kamatayan ay nagdurusa. Sakit, pighati, kalungkutan, kalungkutan, kawalan ng pag-asa ay nagdurusa. Ang pagsasama sa matamis ay nagdurusa, ang paghihiwalay mula sa matamis ay nagdurusa. Ang hindi pagkakasunod-sunod ng ninanais ay pagdurusa. Kaya, ang limang estado (skandh) ng isang tao ay nagdurusa.

Kaya ang nirvana ay ang pagkakaisa ng birtud at karunungan. Ang ugnayan sa pagitan ng mga ito sa wika ng pilosopiya ay maaaring maipahayag tulad ng sumusunod: ang parehong birtud at karunungan ay ang "kinakailangang" mga kondisyon ng nirvana, ang pagkakaroon lamang ng isa sa kanila ay "hindi sapat". Magkasama lamang silang nagbibigay ng pagkakataon upang makamit ang nirvana. Sa isa sa mga unang teksto, inihahambing sila sa dalawang kamay na naghuhugas at naglilinis sa isa't isa, ang isang tao na pinagkaitan ng isa sa kanila ay hindi perpekto (D.i.124).

Kung ang karunungan ay isang tunay na mahahalagang kasama ng kabutihan, ano ang dapat malaman ng isang tao upang makamit ang kaliwanagan? Upang malaman ang katotohanan na napagtanto ng Buddha sa gabi ng paliwanag at kasunod na itinakda sa unang sermon na inihatid niya sa isang parkeng deer na malapit sa Benares. Ang sermon na ito ay nagsasalita ng apat na puntos na kilala bilang Apat na Noble na Katotohanan. Pinatunayan nila na: 1) ang buhay ay nagdurusa, 2) ang pagdurusa ay nabuo ng pagnanasa o pagkauhaw sa kasiyahan, 3) ang paghihirap ay maaaring itigil, 4) mayroong isang landas na humahantong sa paglaya mula sa pagdurusa. Minsan, bilang isang paglalarawan ng ugnayan sa pagitan nila, ang isang paghahambing ay ginawa sa gamot, habang ang Buddha ay inihambing sa isang manggagamot na nakakita ng isang lunas para sa karamdaman sa buhay. Una, gumawa siya ng isang diagnosis ng sakit, pangalawa, ipinaliwanag ang sanhi nito, pangatlo, ay tumutukoy sa mga paraan laban dito, pang-apat, nagpagamot sa paggamot.

Sinimulan ng Amerikanong psychiatrist na si M. Scott Peck ang kanyang pinakamahusay na nagbebenta ng libro, ang The Untouched Path, na may mga salitang: Life is Hard. Sa pagsasalita ng Unang Noble Truth, idinagdag niya: "Ito ay isang mahusay na katotohanan, isa sa mga pinakadakilang katotohanan." Kilala sa Budismo bilang ang "Katotohanan ng Pagdurusa," ito ay naging pundasyon ng mga turo ni Buddha. Ayon sa katotohanang ito, ang pagdurusa (dukkha, Skt - duhkha) ay isang mahalagang bahagi ng buhay, at tinukoy ang estado ng isang tao bilang isang estado ng "hindi kasiyahan". Kasama dito ang maraming uri ng pagdurusa, na nagsisimula sa mga pisikal, tulad ng kapanganakan, pagtanda, sakit at kamatayan. Karamihan sa mga madalas na nauugnay sila sa sakit sa pisikal, at mayroong isang mas malubhang problema - ang hindi maiwasan na ulitin ang siklo na ito sa bawat kasunod na buhay para sa kapwa niya at ng kanyang mga kamag-anak. Ang mga tao ay walang lakas sa harap ng mga katotohanang ito at, sa kabila ng pinakabagong mga pagtuklas sa gamot, ay naaapektuhan pa rin sa sakit at aksidente dahil sa kanilang kalikasan sa katawan. Bukod sa sakit sa pisikal, ang Katotohanan ng pagdurusa ay nagpapahiwatig ng emosyonal at sikolohikal na mga anyo: "pighati, kalungkutan, kalungkutan at kawalan ng pag-asa" . Minsan maaari nilang ipakita ang mas maraming mga masasakit na problema kaysa sa pisikal na pagdurusa: kakaunti ang mga tao na nabubuhay nang walang kalungkutan at kalungkutan, at maraming mga malubhang sikolohikal na kondisyon, tulad ng talamak na depresyon, na hindi maaaring ganap na matanggal.

Bilang karagdagan sa mga halatang halimbawang ito, ang Katotohanan ng pagdurusa ay nagbabanggit ng isang mas pino na porma ng pagdurusa, na maaaring tinukoy bilang "umiiral". Sumusunod ito mula sa pahayag: "Ang hindi pagkakasunud-sunod ng ninanais ay paghihirap," iyon ay, kabiguan, pagkabigo, pagbagsak ng mga ilusyon, na naranasan kapag ang pag-asa ay hindi matupad at ang katotohanan ay hindi tumutugma sa ating mga nais. Si Buddha ay hindi isang pesimista at, siyempre, alam mula sa kanyang sariling karanasan noong siya ay isang batang prinsipe na maaaring maging kasiya-siyang sandali sa buhay. Ang problema, gayunpaman, ay ang mga mabubuting panahon ay hindi magtatagal magpakailanman, maaga pa man ay umalis sila o ang tao ay nababato sa tila bago at nangangako. Sa pakahulugang ito, ang salitang dukkha ay may mas mahirap unawain at mas malalim na kahulugan: ipinapahiwatig nito na kahit isang buhay na walang pasanin ay maaaring hindi magdadala ng kasiyahan at pagsasakatuparan sa sarili. Sa ito at sa maraming iba pang mga konteksto, ang salitang "hindi kasiyahan" na mas tumpak na nagpapahayag ng kahulugan ng "duhkhi" kaysa sa "pagdurusa".

Ang katotohanan ng pagdurusa ay ginagawang posible upang matukoy kung ano ang pangunahing dahilan kung bakit ang buhay ng tao ay hindi nagdala ng kumpletong kasiyahan. Ang pahayag na "ang limang skandhas ng pagkatao ay naghihirap" ay tumutukoy sa pagtuturo na itinakda ng Buddha sa ikalawang sermon (Vin.i.1Z). Inililista namin ang mga ito: katawan (hitsura), pang-amoy (vedana), mga larawan ng pang-unawa (samjna), pagnanais at pang-akit (sanskara), kamalayan (vijnana). Hindi na kailangang isaalang-alang nang detalyado ang bawat isa, dahil mahalaga para sa amin hindi gaanong kung ano ang kasama sa listahan na ito kung ano ang hindi kasama. Sa partikular, ang doktrina ay hindi binabanggit ang kaluluwa o "Ako", naintindihan bilang isang walang hanggan at hindi nagbabago na diwa ng espiritu. Ang posisyon na ito ng Buddha ay lumayo mula sa tradisyon ng relihiyong orthodox ng Brahmanism, na inaangkin na ang bawat tao ay may isang kaluluwang walang hanggan (Atman), na alinman sa bahagi ng ganap na metaphysical - Brahman (impersonal diyos), o magkapareho dito.

Sinabi ni Buddha na wala siyang nakitang katibayan ng pagkakaroon ng alinman sa kaluluwa ng tao (Atman) o sa kosmikong katapat nito (Brahman). Sa kabilang banda, ang kanyang diskarte - praktikal at empirikal - ay mas malapit sa sikolohiya kaysa sa teolohiya. Ang kanyang paliwanag tungkol sa kalikasan ng tao, na nabuo ng limang estado, sa maraming paraan ay kahawig ng pagpapaliwanag sa disenyo ng isang kotse na binubuo ng mga gulong, gearbox, engine, pagpipiloto, katawan. Siyempre, hindi katulad ng mga siyentipiko, naniniwala siya na ang kalikasan ng moralidad ng tao (na maaaring tawaging "spiritual DNA") ay nakakaranas ng kamatayan at muling na-embode. Sa pagpapatunay na ang limang estado ng pagkatao ay nagdurusa, itinuro ng Buddha na ang kalikasan ng tao ay hindi maaaring maging batayan ng permanenteng kaligayahan. Dahil ang isang tao ay binubuo ng limang patuloy na nagbabago ng "mga katangian", maaga o huli, ang pagdurusa ay hindi maiiwasang mangyari, tulad ng isang kotse sa kalaunan ay mawawala at masira. Ang pagdurusa ay pinagtagpi sa mismong tela ng ating pagkatao.

Ang nilalaman ng Katotohanan ng pagdurusa ay bahagyang ipinaliwanag ng katotohanan na nakita ng Buddha ang unang tatlong mga palatandaan - ang matanda, ang ketongin at ang namatay - at natanto na ang buhay ay puno ng pagdurusa at paghihirap. Marami, ang lumingon sa Budismo, natagpuan na ang kanyang pagtatasa sa sitwasyon ng tao ay walang pag-iisip, ngunit naniniwala ang mga Buddhist na ang kanilang relihiyon ay hindi pesimista at hindi maasahin sa mabuti, ngunit makatotohanang, na ang Katotohanan ng pagdurusa ay pansamantalang nagsasabi ng mga katotohanan. Kung mukhang pesimistiko, ito ay dahil sa matagal na pagkahilig ng mga tao upang maiwasan ang mga hindi kasiya-siyang katotohanan at "hanapin ang maliwanag na panig sa lahat." Iyon ang dahilan kung bakit nabanggit ng Buddha na ang Katotohanan ng paghihirap ay napakahirap maunawaan. Ito ay katulad ng pagkilala ng isang tao sa katotohanan na siya ay malubhang may sakit, na walang gustong umamin, at hindi siya maaaring mapagaling.

Kung ang buhay ay nagdurusa, kung gayon paano ito babangon? Ang pangalawang marangal na katotohanan - ang Katotohanan ng nangyari (samudaya) - nagpapaliwanag na ang pagdurusa ay nagmumula sa pagnanasa o "pagkauhaw sa buhay" (Tanya). Ang pananabik ay nagpaparamdam sa pagdurusa, tulad ng kahoy na panggatong. Sa kanyang sermon (C.iv.19), sinabi ni Buddha na ang lahat ng karanasan ng tao ay "nagliliyab" sa mga pagnanasa. Ang apoy ay isang mahusay na talinghaga para sa pagnanasa, sapagkat sinisipsip nito kung ano ang nagpapalusog nito, hindi tumatanggap ng kasiyahan. Mabilis itong kumakalat, lumipat sa mga bagong bagay at nasasaktan, pati na rin ang mga hangarin na hindi paalisin.

2. Ang katotohanan ng paglitaw (samudaya).

Dito, O mga monghe, ang Katotohanan ng pinagmulan ng pagdurusa. Ang uhaw na ito para sa buhay, kalakip sa hindi pangkaraniwang mga halaga sa lupa (tanha), na humahantong sa muling pagsilang, ay nauugnay sa marahas na sigasig sa anyo. 1) mga kasiya-siyang kasiyahan, 2) uhaw sa "kasaganaan", pagiging, 3) uhaw sa "pagkalipol", hindi pagkatao.

Ito ay ang pagnanais na mabuhay, masiyahan sa buhay na nagdudulot ng pagsilang muli. Kung patuloy nating ihambing ang limang "mga katangian" ng isang tao na may kotse, kung gayon ang pagnanasa ay ang gasolina na naglalagay nito sa paggalaw. Bagaman sa pangkalahatan ay pinaniniwalaan na ang muling pagsilang ay mula sa buhay hanggang sa buhay, nangyayari rin ito sandali: sinasabi nila tungkol sa isang tao na siya ay muling ipinanganak sa ilang segundo kung ang limang elementong ito ay nagbabago at nakikipag-ugnay, na hinihimok ng uhaw para sa kaaya-ayang karanasan. Ang pagpapatuloy ng pagkakaroon ng isang tao mula sa isang buhay patungo sa isa pa ay bunga lamang ng natipon na lakas ng pagnanasa.

Ang katotohanan ng paglitaw ay nag-aangkin na ang labis na pananabik ay nagpapakita ng sarili sa tatlong pangunahing anyo, ang una kung saan ay isang uhaw sa mga kasiya-siyang senswal. Kinakailangan ang form ng isang pagnanais para sa kasiyahan sa pamamagitan ng mga bagay ng pang-unawa, halimbawa, kaaya-aya na lasa, sensasyon, amoy, tunog. Ang pangalawa ay ang uhaw sa "kasaganaan." Nalalapat ito sa malalim, likas na hangarin ng pagkakaroon, na nagtulak sa atin sa mga bagong buhay at mga bagong karanasan. Ang pangatlong uri ng pagpapakita ng pananabik ay ang pagnanais na hindi pag-aari, ngunit para sa "pagkawasak". Ito ang flip na bahagi ng uhaw sa buhay, na isinama sa likas na ugali ng pagtanggi, pagtanggi sa kung ano ang hindi kanais-nais at hindi kanais-nais. Ang uhaw para sa pagkawasak ay maaari ring humantong sa kawalan ng pakiramdam at pagtanggi sa sarili.

Ang mababang pagpapahalaga sa sarili at kaisipan tulad ng "Wala akong magagawa" o "Ako ay isang talo" ay mga pagpapakita ng gayong saloobin na naglalayong sa aking sarili. Sa matinding porma, maaari itong humantong sa pagkasira sa pisikal, tulad ng pagpapakamatay. Ang pisikal na pagpapahirap sa sarili, na sa kalaunan ay tinalikuran ng Buddha, ay maaari ding makita bilang isang pagpapakita ng pagtanggi sa sarili.

Kaya nangangahulugan ba ito na ang anumang pagnanasa ay masama? Ang isang tao ay dapat maging maingat sa paglapit sa naturang mga konklusyon. Bagaman ang salitang Tanya ay madalas na isinalin bilang "pagnanasa", mayroon itong mas makitid na kahulugan - pagnanais, sa isang kawalang-hiwalay sa pamamagitan ng immoderation o isang masamang layunin. Ito ay karaniwang naglalayong sa sensoryos na pagpukaw at kasiyahan. Gayunpaman, hindi lahat ng pagnanasa ay ganoon, at ang mga mapagkukunang Buddhist ay madalas na nagsasalita ng mga positibong hangarin (chanda). Upang magsikap para sa isang positibong layunin para sa iyong sarili at para sa iba (halimbawa, upang makamit ang nirvana), hilingin sa iba ang kaligayahan, nais ang mundo na mananatili pagkatapos mong maging mas mahusay - ito ay mga halimbawa ng positibo at kapaki-pakinabang na mga hangarin na hindi tinukoy ng konsepto ng "Tanya".

Kung ang masasamang pagnanasa ay pumipigil at kumukuha ng isang tao, kung gayon ang mabubuti ay nagbibigay sa kanya ng lakas at kalayaan. Upang makita ang pagkakaiba, kumuha ng paninigarilyo bilang isang halimbawa. Ang pagnanais ng isang mabibigat na naninigarilyo na manigarilyo ng isa pang sigarilyo ay isang tanong, sapagkat nilalayon nito na hindi hihigit sa panandaliang kasiyahan, madamdamin, limitado, siklista, at hahantong sa anupat ibang sigarilyo (at bilang isang epekto sa hindi magandang kalusugan). Sa kabilang banda, ang pagnanais ng mabibigat na naninigarilyo na huminto sa paninigarilyo ay magiging kapaki-pakinabang, dahil masisira nito ang mabisyo na bilog ng isang masidhing masamang ugali at maglingkod upang palakasin ang kalusugan at kagalingan.

Sa Katotohanan ng nangyari, ang tanha ay kumakatawan sa itaas na "tatlong ugat ng kasamaan" - pagnanasa, poot at maling akala. Sa sining ng Buddhist, inilalarawan ang mga ito sa anyo ng isang tandang, baboy at ahas, na nagmamadali sa isang bilog sa gitna ng "gulong ng buhay", na napag-usapan namin sa ikatlong kabanata, habang bumubuo sila ng isang bilog - ang buntot ng isa ay humahawak sa bibig ng iba pa. Dahil ang uhaw sa buhay ay tumataas lamang sa isa pang pagnanasa, ang mga rebirth ay bumubuo ng isang saradong siklo, ang mga tao ay ipinanganak nang paulit-ulit. Kung paano nangyari ito ay ipinaliwanag nang detalyado ng teorya ng pagiging sanhi, na kung saan ay tinatawag na patikka-samuppada (Skt. - pratya-samutpada - pinagmulan ng pinagmulan). Ang teoryang ito ay nagpapaliwanag kung paano ang pagnanasa at kamangmangan ay humantong sa isang kadena ng mga rebirth na binubuo ng 12 yugto. Ngunit para sa amin ngayon ay mas mahalaga na huwag isaalang-alang nang detalyado ang mga yugto na ito, ngunit upang maunawaan ang saligang prinsipyo na namamalagi sa kanila, na nalalapat hindi lamang sa sikolohiya ng tao, ngunit sa katotohanan bilang isang buo.

3. Ang katotohanan ng pagwawakas (nirodha).

Dito, oh monghe, ang Katotohanan ng pagtigil ng pagdurusa ay isang pagtanggi sa pagkauhaw sa buhay (Tanya), pag-alis mula dito, pagtalikod dito, pagpapakawala mula rito, paglaya mula sa pagkakabit dito.

Sa mga pinaka-pangkalahatang termino, ang kakanyahan ng teoryang ito ay ang bawat epekto ay may isang dahilan, sa madaling salita, ang lahat ay lumitaw sa pag-asa. Ayon dito, ang lahat ng mga kababalaghan ay bahagi ng serye ng sanhi, walang umiiral nang nakapag-iisa, sa sarili at sa sarili nito. Samakatuwid, ang Universe ay hindi isang kabuuan ng mga static na bagay, ngunit isang plexus ng mga sanhi at epekto na nasa pare-pareho ang paggalaw. Bukod dito, tulad ng pagkatao ng isang tao ay maaaring mabulok sa limang "katangian" na walang bakas, at ang lahat ng mga phenomena ay maaaring mabawasan sa kanilang mga sangkap na nasasakupan nang hindi nakakahanap ng anumang "kakanyahan" sa kanila. Ang lahat na lumitaw ay may tatlong mga palatandaan ng pagkakaroon, lalo na: isang kakulangan ng pag-unawa sa dami ng namamatay sa buhay sa lupa (dukkha), pagkakaiba-iba (anigga), at kawalan ng pagkakaroon ng sarili (anatta). Ang "Mga kaso at mga bagay" ay hindi kasiya-siya dahil hindi sila magkatugma (at samakatuwid ay hindi matatag at hindi mapagkakatiwalaan), dahil wala silang sariling likas na katangian, malayang ng mga pangkalahatang proseso ng sanhi-at-epekto.

Malinaw, ang Buddhist Universe ay nailalarawan pangunahin ng mga pagbabagong siklo: sa antas ng sikolohikal - ang walang katapusang proseso ng pagnanais at kasiyahan; sa personal - isang kadena ng pagkamatay at muling pagsilang; sa kosmiko - ang paglikha at pagkasira ng mga kalawakan. Ang lahat ng ito ay batay sa mga alituntunin ng teorya ng patikka-samuppada, ang mga probisyon kung saan sa kalaunan ay lubusang binuo ng Budismo.

Ang Ikatlong Noble Truth ay ang Katotohanan ng pagtatapos (nirodha). Sinasabi nito na sa pag-alis ng uhaw sa buhay, ang paghihirap ay huminto at darating ang nirvana. Tulad ng alam natin mula sa kwento ng buhay ng Buddha, ang nirvana ay may dalawang anyo: ang una ay nangyayari sa panahon ng buhay ("nirvana na may isang natirang"), at ang pangalawa pagkatapos ng kamatayan ("nirvana na walang natirang). Umabot sa edad na 35 taong nirvana si Buddha sa kanyang buhay, nakaupo sa ilalim ng isang kahusayan. Noong siya ay 80, siya ay sumalampak sa huling nirvana, na kung saan walang pagbabalik sa pamamagitan ng pagsilang muli.

Ang "Nirvana" ay literal na nangangahulugang "pagkupas" o "pamumulaklak", tulad ng siga ng isang kandila. Ngunit ano ba talaga ang "pagkalanta"? Marahil ito ang kaluluwa ng tao, ang kanyang "Ako", ang kanyang pagkatao? Hindi ito maaaring maging isang kaluluwa, dahil sa pangkalahatan ay itinanggi ng Buddhism ang pagkakaroon nito. Hindi ito "Ako" o kamalayan sa sarili, bagaman ang nirvana ay tiyak na nagpapahiwatig ng isang radikal na pagbabago sa estado ng kamalayan, napalaya mula sa pagkakadikit sa "Ako" at "mina". Sa katunayan, ang siga ng triad ay napatay - pagnanasa, pagkapoot at pagkakamali, na humantong sa muling pagkakatawang-tao. Sa katunayan, ang pinakasimpleng kahulugan ng "nirvana na may natitira" ay ang "pagtatapos ng pagnanasa, poot at kamalian" (P.38.1). Ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay isang sikolohikal at moral, binago ang estado ng pagkatao, na kung saan ay nailalarawan sa kapayapaan, malalim na espirituwal na kagalakan, mahabagin, pino at kaluluwa na pagdama. Ang mga negatibong estado sa estado at damdamin, tulad ng, halimbawa, pag-aalinlangan, pagkabalisa, pagkabalisa at takot, ay wala sa napaliwanagan na kaisipan. Ang ilan o lahat ng mga katangiang ito ay likas sa mga banal sa maraming relihiyon, sa ilang mga bahagi ay maaaring magkaroon ng ilan sa mga ito. Gayunpaman, ang mga paliwanagan, tulad ng Buddha o Arhat, ay likas na buo.

Ano ang nangyayari sa isang tao kapag siya ay namatay? Walang malinaw na sagot sa tanong na ito sa mga unang mapagkukunan. Ang mga paghihirap sa pag-unawa na ito ay lilitaw nang tumpak na may kaugnayan sa huling nirvana, kapag ang siga ng uhaw para sa buhay ay nawala, ang mga reinkarnasyon ay tumigil at ang isang tao na naabot ang paliwanag ay hindi ipinanganak muli. Sinabi ni Buddha na ang pagtatanong kung saan ang Enlightened One ay pagkatapos ng kamatayan ay tulad ng pagtatanong kung saan pupunta ang siga kapag pinaputok ito. Ang siga, siyempre, ay hindi "umalis" kahit saan, ang proseso ng nasusunog ay hihinto lamang. Ang pag-alis ng uhaw para sa buhay at kamangmangan ay higit na mahalaga sa pagtigil sa pag-access ng oxygen na kinakailangan para sa pagkasunog. Gayunpaman, hindi dapat ipalagay ng isa na ang paghahambing sa siga ay nangangahulugang ang "nirvana na walang bakas" ay pagkasira. Malinaw na ipinapahiwatig ng mga mapagkukunan na ang gayong pag-unawa ay mali, pati na rin ang konklusyon na ang nirvana ay ang walang hanggang pag-iral ng kaluluwa.

Si Buddha ay laban sa iba't ibang mga pagpapakahulugan ng nirvana, na nakakabit ng pangunahing kahalagahan sa pagnanais na makamit ito. Inihambing niya ang mga nagtanong tungkol sa nirvana sa isang tao na nasugatan ng isang lason na arrow na, sa halip na kunin ang arrow, patuloy na nagtatanong ng mga katanungan na walang kahulugan sa sitwasyong ito tungkol sa kung sino ang naglabas nito, sa kanyang pangalan, kung anong uri niya, hanggang saan siya tumayo atbp (Mi426). Alinsunod sa pag-aatubili ni Buddha na paunlarin ang paksang ito, ang mga naunang mapagkukunan ay tumutukoy sa nirvana higit sa lahat sa pamamagitan ng pagtanggi, iyon ay, bilang "kakulangan ng pagnanasa", "pagsugpo ng pagkauhaw", "pagsusubo", "pagkalipol". Mas kaunti ang matatagpuan sa mga positibong kahulugan, kasama ang tulad ng "pagkamakasarili", "mabuti", "kadalisayan", "kapayapaan", "katotohanan", "malayo baybayin". Ang ilang mga teksto ay nagpapahiwatig na ang nirvana ay transcendental bilang "hindi pa ipinanganak, hindi na-aris, hindi nilikha at hindi nabago" (Udana, 80), ngunit hindi alam kung paano ito dapat bigyang kahulugan. Bilang isang resulta, ang likas na katangian ng "nirvana na walang bakas" ay nananatiling misteryo sa lahat na hindi nakaranas nito. Gayunpaman, ang masisiguro natin na ito ay nagpapahiwatig ng pagtatapos ng pagdurusa at muling pagsilang.

4. Ang katotohanan ng landas (magga).

Dito, O monghe, ang Katotohanan ng landas (magga), na humahantong sa pagtigil ng pagdurusa. Ito ay isang marangal na "octal path", na binubuo ng 1) tamang pananaw, 2) tamang pag-iisip, 3) ang tamang pananalita, 4) ang wastong pag-uugali, 5) ang tamang paraan upang mapanatili ang buhay, 6) ang tamang paglalapat ng mga puwersa, 7) ang tamang memorya, 8) tamang konsentrasyon.

Ang Ikaapat na Katotohanan na Noble - ang Katotohanan ng landas (magga, Sanskrit. - marga) - nagpapaliwanag kung paano dapat maganap ang paglipat mula samsara hanggang nirvana. Sa pagkabalisa ng pang-araw-araw na buhay, kakaunti ang mga tao na huminto upang mag-isip tungkol sa pinaka kumpletong pamumuhay. Ang mga tanong na ito ay nag-aalala sa mga pilosopo na Griego, at ang Buddha ay nag-ambag din sa kanilang pag-unawa. Naniniwala siya na ang pinakamataas na anyo ng buhay ay ang buhay, na humahantong sa pagiging perpekto ng birtud at kaalaman, at ang "landas ng octal" ay tinutukoy ang paraan ng buhay kung saan ito magagawa sa pagsasagawa. Tinatawag din itong "gitnang daan", sapagkat tumatakbo ito sa pagitan ng dalawang labis na labis: ang buhay nang labis at mahigpit na asceticism. Binubuo ito ng walong mga hakbang, nahahati sa tatlong kategorya - moralidad, konsentrasyon (pagmumuni-muni) at karunungan. Natutukoy nila ang mga parameter ng kabutihan ng tao at ipinapahiwatig kung saan matatagpuan ang globo ng kaunlaran ng tao. Sa kategorya ng "moralidad" (awl), ang mga katangian ng moralidad ay pinabuting, at sa kategorya ng "karunungan" (panya), nabuo ang mga katangiang intelektwal. Ang papel ng pagmumuni-muni ay tatalakayin nang detalyado sa susunod na kabanata.

Bagaman ang "landas" ay binubuo ng walong bahagi, hindi dapat isipin ng mga ito ang mga yugto na pinagdadaanan ng isang tao, papalapit sa nirvana, na iniwan sila. Sa kabilang banda, walong hakbang ang kumakatawan sa landas ng patuloy na pagpapabuti ng "moralidad", "pagmumuni-muni" at "karunungan". Ang "wastong pananaw" ay nangangahulugang unang pagkilala sa mga turo ng Buddhist at pagkatapos ay pinatunayan ang mga ito; "Tamang pag-iisip" - pangako sa pagbuo ng mga tamang pag-uugali; Ang "tamang pagsasalita" ay ang pagbigkas ng katotohanan, isang pagpapakita ng pag-iisip at interes sa pag-uusap, at "tamang pag-uugali" ay ang pag-iwas sa mga masasamang gawa, tulad ng pagpatay, pagnanakaw o masamang pag-uugali (sensual kasiyahan). "Ang tamang paraan upang mapanatili ang buhay" ay nangangahulugang isuko ang mga aksyon na nakakasama sa iba; "Tamang aplikasyon ng mga puwersa" - nakakakuha ng kontrol sa mga saloobin ng isa at pagbuo ng mga positibong pag-uugali; Ang "wastong memorya" ay ang pagbuo ng patuloy na pag-unawa, "tamang konsentrasyon" ay ang pagkamit ng estado ng pinakamalalim na kalmado ng isip, na kung saan ang iba't ibang mga pamamaraan ng konsentrasyon ng kamalayan at pagsasama ng pagkatao ay nakadirekta sa.

1. Tamang Pananaw na Karunungan

2. Tamang pag-iisip (panya)

3. Tamang pagsasalita Moralidad

4. Wastong pag-uugali (awl)

5. Ang tamang paraan upang mapanatili ang buhay

6. Tamang Application ng Force Meditation

7. Tamang memorya (samadhi)

8. Wastong konsentrasyon

Ang Eightfold Land at ang tatlong bahagi nito

Kaugnay nito, ang pagsasagawa ng "octal path" ay isang uri ng proseso ng pagmomolde: ang walong mga alituntuning ito ay nagpapakita kung paano mabubuhay ang Buddha, at pamumuhay bilang isang Buddha, ang isang tao ay maaaring unti-unting maging isa. Ang "Eightfold Path", samakatuwid, ay ang landas ng pagbabago ng sarili, intelektwal, emosyonal at moral na muling pagsasaayos, kung saan ang isang tao ay muling nagbigay ng kahulugan mula sa makitid, makasariling mga layunin hanggang sa pagbuo ng mga pagkakataon para sa pagsasakatuparan ng sarili. Sa pamamagitan ng pagtaguyod ng kaalaman (panya) at kagalingan sa moral (awl), natalo ang kamangmangan at makasariling pagnanasa, ang mga sanhi na nagdudulot ng pagdurusa ay tinanggal, at ang mga set ng nirvana.

4.2. Ang Apat na Noble na Katotohanan ng Budismo

Kamusta mga mambabasa!

Ngayon ay matutugunan mo ang isa sa mga pangunahing aral sa Budismo, na sumasailalim sa pilosopiya ng lahat ng mga paaralan nito. Ang apat na mga katotohanan ng Budismo - ito ang tinatawag nila, ngunit ginusto ng mga Buddhist adepts ang isang mas mataas na pangalan: apat marangal  mga katotohanan.

Sanggunian

Sa kauna-unahang pagkakataon, natutunan ang limang mga baguhan mula sa higit sa 2500 taon na ang nakalilipas. Nasa Benares Deer Grove, sa hilagang-silangan ng India.

Ibinahagi ni Siddhartha Gautama sa mga kasama na dati niyang ginawang,paniniwalana ipinahayag sa kanya pagkatapos makakuha ng paliwanag. Kaya nangyariang pagtaas ng Buddhismo.

Ang unang sermon na ito, na tinawag din na Benare talk, sa antolohiya ng Budismo ay tinawag na "Dharmachakra-pravartana-sutra", na nangangahulugang "Sutra ng pag-on ng gulong ng pag-aaral."

Ang canonical na mapagkukunan ng maikling nag-highlight ng mga pangunahing prinsipyo ng Buddhist Narito ang sinabi ni Buddha sa mga monghe: "Mayroong dalawang labis na hindi pinapayagan ng mga baguhan.

Ang una sa mga ito ay bulgar at mababang pangako sa kalibugan. At ang pangalawa ay isang libingan at walang malay na pagkapagod ng sarili. "

Ano ang mga paraan upang makamit ang kaalaman, katahimikan, pag-unawa, paliwanag? Ito ay hahantong lamang sa kanila. "

Pagkatapos ay ipinaliwanag niya sa kanila ang kakanyahan chatvari aryasatyani - apat na marangal na katotohanan, at sa sandaling muli ay nagpapaalala sa kahalagahan ng octal path, na sa Budismo ay karaniwang tinatawag ding gitnang landas, dahil ito ay namamalagi sa pagitan ng dalawang matindi.

Apat na mga axioms

Isaalang-alang natin nang mas detalyado ang apat na mga postulate na, ayon kay Shakyamuni, ang batayan ng pagiging. Sinabi niya sa kanyang mga kapananampalataya na sa pamamagitan lamang ng malinaw na pagkilala sa kanila ay nakakakuha siya ng tiwala na nakakuha siya ng "hindi natagpuang mas mataas na paliwanag."

Nabanggit din ni Buddha na ang pag-unawa sa pilosopiya na ito ay mahirap para sa pang-unawa at pag-unawa, na ang simpleng simpleng pangangatuwiran ay hindi nakarating dito, at ihahayag lamang ito sa mga pantas. Ang kasiyahan na nakatagpo at nakakagulat sa lahat sa mundo, sinabi niya. Masasabi natin na mayroong isang kulto ng kasiyahan.

Ang mga labis na humahanga sa kanya ay hindi maiintindihan ang pag-conditioning ng lahat ng umiiral. Hindi nila maiintindihan ang pagtanggi sa mga sanhi ng muling pagsilang, at nirvana. Ngunit mayroon pa ring mga tao, "na ang mga mata ay bahagya lamang na may alabok." Dito sila maiintindihan.

Sa kauna-unahang pagkakataon, naabot ng mga axiom na ito ang nagsasalita ng Russian na nagsasalita noong 1989 sa interpretasyon ng tagasalin ng Russian at Buddhologist na si A.V. Peluka.

1) Ang unang postulate ay ang buhay ay paghihirap – dukkha. Ang kahirapan sa pagsasalin ng term na ito ay namamalagi sa katotohanan na sa ating pag-iisip, ang paghihirap ay tumutukoy sa ilang uri ng malakas na pisikal na karamdaman o malakas na negatibong pagpapakita sa antas ng kaisipan.

Ang Budismo, sa kabilang banda, ay isinasaalang-alang ang pagdurusa nang mas malawak: pareho itong sakit na nauugnay sa kapanganakan, sakit, kalungkutan o kamatayan, pati na rin ang patuloy na hindi kasiya-siya sa buhay sa hangarin ng kasiyahan ng patuloy na pagbabago ng mga pagnanasa, marami sa mga ito ay halos imposibleng matanto.

Posible:

• huwag tumanda
• mabuhay magpakailanman
• samahan mo ang naipon na yaman pagkatapos ng kamatayan,
• laging kasama ang taong mahal mo
• huwag tumakbo sa hindi kanais-nais.

Nagpapatuloy ang listahan. Ganito ang kawalang-kilos ng pagkakaroon ng tao, na hahantong sa palagi hindi kasiya-siya. Ang salitang ito nang mas tumpak na nagdudulot ng kahulugan ng Pali "dukkha".

2) Ang isang tao ay hindi magagawang baguhin ang umiiral na estado ng mga gawain, ngunit ito ay ganap na nasa loob ng kanyang kapangyarihan upang baguhin ang kanyang saloobin sa kanya.

Magagawa niya lamang ito sa pamamagitan ng pagsasakatuparan ng sanhi ng dukkha. Ang pangalawang katotohanan na ipinahayag ni Buddha sa mga ascetics ay iyon ang dahilan  paghihirap ay kamangmanganna humahantong sa hindi maiiwasang kagustuhan  na magkaroon ng lahat nang sabay-sabay.

Mayroong tatlong uri ng pagkauhaw:

• Ang pagnanais na tamasahin ang limang pandama.
• Ang pagnanais na mabuhay nang matagal o magpakailanman.
• Pagnanais para sa pagsira sa sarili.

Kung ang lahat ay malinaw sa unang dalawa, kung gayon ang pangatlong pagnanais ay nangangailangan ng paliwanag. Ito ay batay sa isang maling materyalistikong ideya ng tunay na sarili. Ang mga nakakabit sa kanilang "Ako" ay iniisip na hindi na mababawas ang napatay pagkatapos ng kamatayan at hindi nauugnay sa anumang mga kadahilanan sa mga panahon bago at pagkatapos nito.

Ang pagnanais ay pinasigla ng:

• nakikitang mga form
• tunog
• amoy
• panlasa
• body sensations
• mga ideya.

Kung ang lahat ng ito ay kaaya-aya, kung gayon ang tao na nakakaranas sa itaas ay nagsisimula na makaramdam ng pagmamahal sa kanya, na humahantong sa kapanganakan sa hinaharap, pag-iipon, kalungkutan, iyak, sakit, kalungkutan, kawalan ng pag-asa at kamatayan. Ang lahat ay nakasalalay sa mundong ito. Inilalarawan nito ang pagdurusa sa kabuuan nito.

Salamat sa pangalawang marangal na katotohanan, malinaw na ang maliwanag na kawalan ng katarungan sa ating kapalaran ay isang resulta na bahagyang bumangon sa buhay na ito, at bahagyang sa aming mga dating anyo ng pag-iral.

Ang mga pagkilos ng katawan, pagsasalita at isip ay tumutukoy sa pagbuo ng proseso ng karmic, na aktibong nakakaapekto sa pagbuo ng kapalaran.

Dapat tandaan na walang tunay na "Ako" na dumadaan sa nagagalit na dagat ng mga rebirth, ngunit mayroong isang stream ng patuloy na pagbabago ng dharmas, na, bilang isang resulta ng kanilang kasamaan o mabait na kakanyahan at aktibidad, ay lumilitaw sa iba't ibang mga lugar alinman sa mga walang katuturang nilalang, tao, hayop o iba pa mga nilalang.

3) Gayunpaman, may pag-asa pa rin. Sa ikatlong katotohanan, inaangkin ni Buddha na ang pagdurusa ay maaaring wakasan. Upang gawin ito, kailangan mong isuko ang masidhing hangarin, itakwil at palayain ang iyong sarili mula dito, itigil at iwanan ang lahat ng mga saloobin ng uhaw na ito.

Kailangan mo lamang magkaroon ng kamalayan ng likas na katangian ng kung ano ang ninanais, bilang hindi kasiya-siya, hindi kasiya-siya at hindi kaaya-aya, upang magkaroon ng kamalayan ng iyong hindi mapakali pang-akit bilang isang sakit. Ang hangaring ito ay maaaring mapawi sa pamamagitan ng pagsunod sa itaas na gitnang landas.

4) Kapag ang pagkauhaw ay nawawala, ang pagdidikit ay titigil din, na nangangahulugan na ang proseso ng karmic ay titigil, na hindi na hahantong sa pagsilang, samakatuwid, mapawi ang pag-iipon, lahat ng anyo ng pagdurusa at kamatayan.

Matapos ang taong ito, tanging ang pinakamataas na katahimikan ang naghihintay, ang pagtatapos ng proseso ng karmic, ang kawalan ng mga batayan para sa isang bagong pagsilang, detatsment, na tinatawag na nirvana.Ang tao ay hindi na nakakaranas ng sakit sa pisikal o mental. Malinaw ang apela.

Naiiwasan ng Buddha ang dalawang labis na labis sa buhay, hedonismo at asceticism, at nakamit ang kaliwanagan sa pamamagitan ng pagsunod sa gitnang landas.

Ang mararangal na landas ng octal ay minsan ay hindi naiintindihan, na iniisip na ang mga hakbang nito ay dapat gawin, na isinasagawa ang mga tama:

1. pag-unawa
2. pag-iisip
3. pagsasalita
4. aktibidad
5. paggawa ng buhay
6. pagsisikap
7. pag-iisip
8. konsentrasyon.

Ngunit sa katunayan, kailangan mong magsimula sa tamang mga saloobin sa moral - awl (3-5). Karaniwang sinusunod ng mga Buddhist na layko ang limang utos ng Buddha tungkol sa moralidad, na tinawag ding mga birtud, panata o panata:

• huwag makasama sa buhay at hindi pumatay;
• huwag angkop kung ano ang kabilang sa iba;
• pigilin ang hindi masamang sekswal na pag-uugali;
• huwag magsinungaling o mag-abuso sa tiwala ng sinuman;
• huwag gamitin nangangahulugang ulap ang isip.

Pagkatapos nito, dapat mong sistematikong sanayin ang iyong isip, pagsasanay ng wastong konsentrasyon (6-8).

Ang pagkakaroon ng maingat na paghahanda sa ganitong paraan, ang isang tao ay nakakakuha ng isip at pagkatao, madaling kapitan ng tamang pag-unawa at pag-iisip (1-2), iyon ay, nagiging matalino. Gayunpaman, imposibleng pumunta sa isang paglalakbay nang walang kahit na isang minimal na ideya ng parehong pagdurusa, na ang dahilan kung bakit ang pang-unawa ay nangunguna sa listahan na ito.

Kasabay nito, nakumpleto ito, kapag ang lahat ng mga nakamit sa itaas ay matagumpay na nakumpleto ang mga aksyon ay magdadala sa isang tao sa isang pag-unawa sa lahat ng umiiral na "tulad ng". Kung wala ito, imposible na maging matuwid at maglagay sa nirvana.

Ang landas na ito ay libre mula sa pagdurusa, nagbibigay ito ng isang tao ng isang malinaw na pangitain, at kailangan mo itong puntahan, dahil ang mga Buddha ay mahusay na mga guro, ngunit hindi nila magagawa ito para sa ibang tao.

Konklusyon

Kaugnay nito, mga kaibigan, nagpaalam kami sa iyo ngayon. Kung ang artikulo ay kapaki-pakinabang sa iyo, inirerekumenda na basahin ito sa mga social network.

At mag-subscribe sa aming blog upang makatanggap ng mga kagiliw-giliw na mga bagong artikulo sa iyong mail!

Makita ka agad!

Ano ako? Bakit ako nabubuhay? Bakit ako pinanganak? Paano naganap ang mundong ito? Ano ang kahulugan ng buhay?

Kapag ang isang tao ay nahaharap sa gayong mga kaisipan, nagsisimula siyang maghanap ng mga sagot sa umiiral na mga konsepto ng pagpapabuti ng sarili. Ang lahat ng mga direksyon ay nagbibigay ng ilang mga pagpapakahulugan at mga rekomendasyon sa kung paano makakuha ng mga sagot sa naturang mga katanungan at lutasin ang mga panloob na mga pag-aalinlangan at paghahanap: ang isang tao ay nagpapayo na paniwalaan, isang taong maglingkod, isang tao na pag-aralan o maunawaan, upang makaipon ng karanasan.

Sa artikulong ito isasaalang-alang namin ang isa sa mga konsepto ng pag-unlad sa sarili, na na-formulate 2500 taon na ang nakalilipas ng Buddha Shakyamuni sa Sarnath at tinawag na "Apat na Noble na Katotohanan at ang Eightfold Path". Inirerekomenda ni Buddha na huwag kunin ang narinig niya sa pananampalataya, ngunit sa pamamagitan ng pagmuni-muni, pagsusuri at kasanayan upang subukan ang mga konsepto na ito mula sa personal na karanasan. Maaari mo ring sabihin: matuklasan mo muli ang mga ito, muling lumipat at maramdaman ang mga ito, upang ang pormal na kaalaman mula sa narinig ay nabago sa tunay na pag-unawa at hahanap ng aplikasyon sa praktikal na bahagi ng buhay.

Pagninilay-nilay sa buhay ng tao, napansin namin na binubuo ito ng iba't ibang mga kaganapan: kapwa masaya at malungkot, kapwa masaya at malungkot. Ang parirala na ang buhay ay nagdurusa (o isang serye ng mga pasanin) ay nangangahulugan na mayroong ilang di-kasakdalan sa ating buhaypagkabagabag, pagkakaiba-iba, i.e. may isang bagay na nasasaktan tayo. Sasabihin ng isang tao na ito ang pamantayan, natural ito: itim at puti, mood swings, emosyonal na reaksyon, ang patuloy na kawalan ng katinuan sa bukas. Gayunpaman, mula sa pananaw ng kaunlarang espirituwal, ang isang tao ay matalino, may kakayahang nakapag-iisa na gumawa ng desisyon at alam kung ano ang naghihintay sa kanya sa hinaharap, kapwa sa buhay na ito at sa hinaharap.

Pag-aaral mga kadahilanan  kung ano ang nangyayari sa buhay, inihahayag namin iyon una sa lahat, ito ang aming mga hinahangadna hindi natin lubusang maisasakatuparan. Mayroong karunungan: "Hindi masisiyahan ang mga pagnanasa, walang katapusan ang mga ito". Ang sinisikap natin, alinman ay hindi magdadala sa amin ng inaasahang kaligayahan, kagalakan at kasiyahan, kahit na mabilis na "mga bores", o nananatiling hindi natutupad. At - ang nakalulungkot na bagay ay ang anumang nakamit natin, mawawala tayo sa madaling panahon o mas bago.

Ang konsepto na ito ay nagiging kitang-kita sa lahat sa sandaling natanto ng isang tao na siya ay mortal. Kadalasan ito ay nangyayari kapag ang isang tao ay may malubhang karamdaman o nakakaranas ng ilang uri ng matinding pagkapagod, o tumanda na.

Sa mga tuntunin ng espirituwal na pagpapabuti sa sarili,   ang buhay ng tao ay hindi kinakailangang patuloy na balanse sa pagitan ng pagnanais, kasiyahan o pagkabigo, ay hindi dapat maging matatag sa materyal na mundo. At dapat malaman ng isang tao na ihinto ang pagkilala sa kanyang sarili sa isang akumulasyon ng walang katapusang "gusto."

Anong pagnanasa ang mas likas sa mga tao? Ang hangaring masiyahan. Anuman ang ginagawa ng isang tao, kahit na ano ang hinahangad niya, ang layunin ng lahat ng kanyang mga aksyon ay bumaba sa parehong bagay - upang makatanggap ng kasiyahan, kasiyahan. Ang estado ng patuloy na kasiyahan ay tinatawag na kaligayahan.Ang isang tao ay naglalaan ng kanyang buhay sa hangarin ng kaligayahan na ito. Gayunpaman, tulad ng alam natin, sa ating mundo (ang mundo ng samsara) ay walang permanente. Upang kahit paano mapawi ang kapaitan ng pagkabigo, ang sakit ng pagkawala, ang isang tao ay nagsisimula upang magtakda ng mga bagong layunin, ang kakanyahan ng kung saan ay pareho pa rin - ang pagnanais na tamasahin, ang pagnanais na punan ang kanyang buhay nang pinakamataas na may "kaaya-aya" at isang pagtatangka upang kalasag ang iyong sarili mula sa "hindi kasiya-siya".

Apat na Noble na Katotohanan ng Budismo

Sinusubukan naming ulitin at palakasin ang kaaya-ayang mga sensasyon, sa kabila ng katotohanan na hindi ito laging nakakamit, upang mapupuksa ang mga hindi kasiya-siyang sensasyon, na kung minsan ay napakasubo din. Sa gayon, ang pagkalakip sa tinatawag nating "mabuti" at ang pagtanggi sa tinatawag na "masama" ay lumitaw.

Kalakip (pananabik)ay tumutukoy sa isa sa tatlong lason na nag-rivet sa isang tao   sa isang tuloy-tuloy na serye ng mga kapanganakan at pagkamatay:  Gulong ng muling pagsilang. Ang mga lason na ito: labis na pananabik, kamangmangan at poot.Nilason nila ang aming kamalayan, samakatuwid hindi namin makita ang katotohanan. Ang problema ng tao ay labis na nasisipsip sa kasiya-siyang pagnanasa sa pang-araw-araw na pagnanasa, kaya pinapagod sa kanyang walang kabuluhan na pang-araw-araw na gawain na siya ay nagkamali ng pagsasaalang-alang ng isang bagay na hindi kapani-paniwalang mahalaga, na nawalan siya ng walang kabuluhan sa kanyang oras sa mahalagang sagisag.

Ang tanging pagnanais na hindi nagdadala ng pagdurusa, ay hindi nagiging sanhi ng isang tugon na nagbubuklod sa atin sa mundong ito, ay lumampas sa materyal na mundo - ay ang pagnanais para sa kumpletong pagpapalaya.

Ang isa pang sanhi ng pagdurusa ay ang mga reaksyon ng karmic,  iyon ay, ang resulta ng ating mga nakaraang aksyon. Ito ay pinaniniwalaan na maaga pa o nakakuha tayo ng tugon sa bawat perpektong aksyon: alinman sa buhay na ito, o pagkatapos ng pagkakaroon ng isang katawan sa isang buhay sa hinaharap. Ang pagkuha ng isang bagong katawan ay tinatawag na muling pagkakatawang-tao.

  Ang teorya ng Buddhist ng muling pagkakatawang-tao ay naiiba sa parehong teorya sa Hinduismo.  Mula sa pananaw ng Hinduismo, mayroong isang serye ng "pagsilang" at "pagkamatay", samakatuwid nga, ang isang pagkatao / kaluluwa ay pumapasok sa mundong ito, mananatili sa loob ng ilang sandali, at pagkatapos ay umalis. Ayon sa mga turo sa Buddhist (mga direksyon ng Theravada o Hinayana), ang muling pagkakatawang muli ay maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng halimbawang ito: ang mga baso ng kaleydoskopo ay palaging pareho - hindi sila nanggagaling saanman, at hindi sila mawala, ngunit sa bawat pagliko ng kaleydoskopo ng isang bagong imahe ay lilitaw. Ang mga baso na ito ay ang mga hanay ng mga elemento kung saan nabuo ang indibidwal. Gumuho sila at muling bumubuo sa bawat pagliko ng kaleydoskopo ng mundo ng sansaric.

Ang pagmumungkahi ng nasa itaas, masasabi natin na ang resulta ng ating hindi nakikitang mga aksyon at pananabik ay mapapahamak, na isinasalin sa isang nilalang sa isang nilalang na may mas mababang antas ng pag-unlad.

Posible bang makakuha ng kontrol sa mga pagnanasa at mga kalakip?Oo, maaari mong puksain ang apoy ng mga pagnanasa sa pamamagitan ng pagtanggal ng kalakip at pagkakamit ng isang estado ng pagpapalaya (nirvana, samadhi, nonduality). Imposibleng ilarawan ang estado ng nirvana na dahil, una, ito ay isang bagay na ganap na kabaligtaran sa dukkha (paghihirap), ngunit hindi ito isang pangkalahatang tinatanggap na paraiso para sa isang partikular na kaluluwa. At pangalawa, sinamahan ng nirvana ang pagtigil ng lahat ng kilalang samsara sa buong mundo. Iyon ay, hindi ito kabaligtaran ng samsara (kumpara sa mabuti-masama), ngunit isang bagay na ganap na naiiba.

Kaugnay nito, maaaring isaalang-alang ng ilang mga tao ang nirvana na isang bagay na negatibo, sapagkat itinanggi nito ang lahat na sobrang mahal sa puso ng karamihan sa mga naninirahan sa mundong ito. Ngunit ang Buddha na Pagtuturo ay nagsasabi na ang isang tao na nakamit ang nirvana, na sa panahon ng kanyang buhay, ay nag-aalis ng mga maling haka-haka at mga maling aksyon at mga pagdurusa na konektado dito. Natutunan niya ang katotohanan at pinalaya ang kanyang sarili mula sa lahat na pinahihirapan sa kanya bago: mula sa pagkabalisa at pagkabalisa, mula sa mga komplikado at pagkamasid, mula sa makasariling mga pagnanasa, pagkamuhi, kasiyahan at pagmamalaki, mula sa isang pagdurog na pakiramdam ng tungkulin. Napalaya siya mula sa pagnanais na makakuha ng isang bagay, wala siyang naipon - kahit na pisikal o espiritwal - dahil naiintindihan niya na ang lahat ng maaaring ibigay sa atin ni samsara ay panlilinlang at maling haka-haka; hindi siya nagsusumikap para sa tinatawag na self-realization na nauugnay sa kawalan ng kanyang sariling "I". Hindi niya ikinalulungkot ang nakaraan, hindi umaasa sa hinaharap, nabubuhay sa isang araw. Hindi niya iniisip ang tungkol sa kanyang sarili, siya ay puno ng unibersal na pag-ibig, pakikiramay, kabaitan at pagpaparaya.

Hindi pagkakaroon ng eredicated egoistic na hangarin sa kanyang sarili, hindi siya may kakayahang makamit ang nabanggit na estado.  Alinsunod dito, ang nakamit nito ay isang malaya at malayang pagkatao. Ngunit hindi iyon ang lahat - nakikita niya ang mga pangangailangan ng ibang tao, ay maaaring ibahagi ang sakit ng iba, upang matulungan ang iba na mabuhay, at hindi nababahala lamang tungkol sa kanyang sariling kagalingan.

Sa gayon, nasuri namin ang tatlo sa apat na katotohanan.

Namely:

• Unang Katotohanan -  dukkha: "Ang buhay ay nagdurusa."
• Ang Pangalawang Katotohanan -  samudaya: "Ang mapagkukunan ng pagdurusa."
• Pangatlong katotohanan- Nirodha: "Ang Pagtatapos ng Pagdurusa."

Ang ika-apat na marangal na katotohanan ay nagpapakita ng paraan upang wakasan ang pagdurusa at paghihirap sa buhay na ito at ipinakita bilang Eightfold Path (Arya Ashtanga Marga).

• Ang Ikaapat na Katotohanan- Marga: "Ang Landas sa Pagtatapos ng Pagdurusa."

Ang Eightfold Land ng Buddha

Ang landas na ito ay binubuo ng walong bahagi at ang salita ay ginamit bago ang pangalan ng bawat bahagi Samyak.  Karaniwan ito ay isinalin bilang "tama", ngunit sa ugat na ito, hindi ito ganap na totoo at hindi kumpleto. Ang isang mas malapit na pagsasalin ay magiging mga salitang tulad ng: wasto, kumpleto, kumpleto, holistic, kumpleto, perpekto.

Samyak drsti, perpektong pangitain.

Ang bahaging ito ay nangangahulugang yugto ng unang espirituwal na pananaw at karanasan. Para sa iba't ibang mga tao, ang unang espirituwal na karanasan na ito ay maaaring mangyari sa iba't ibang paraan. Para sa ilan, ang landas ng pangitain ay nagsisimula bilang isang resulta ng personal na trahedya, pagkawala o kasawian. Ang lahat ng buhay ay nawasak, at sa mga nasira na ito, nagsisimula ang isang tao na magtanong tungkol sa kahulugan at layunin ng buhay, ay nagsisimulang mas malalim ang buhay at pagnilayan ito. Para sa ilan, ang yugtong ito ay maaaring mangyari bilang isang resulta ng isang kusang karanasan sa mystical. Para sa ibang mga tao, maaari itong mangyari sa isang ganap na naiibang paraan - bilang isang resulta ng paulit-ulit at regular na kasanayan ng pagninilay-nilay. Kapag ang isang tao na sistematikong nagpakalma sa kanyang isip - ang malay ay nagiging malinaw, ang mga saloobin ay nagiging mas kaunti, o hindi man lang ito bumangon. Sa wakas, maaari itong bumangon - hindi bababa sa ilan - mula sa kapunuan ng karanasan sa buhay, lalo na kapag ang isang tao ay tumatanda at nakakakuha ng kapanahunan at karunungan.

Ano ang perpektong pangitain? Masasabi natin na ito ay isang pangitain ng likas na pagkatao. Ito ay, una sa lahat, isang pangitain ng ating totoong kalagayan sa kasalukuyang panahon: isang estado ng pagkakalakip sa pagiging kondisyon, ang simbolo ng kung saan ay ang gulong ng samsara. Ito rin ay isang pangitain ng aming potensyal na estado: ang hinaharap na estado ng paliwanag, ang mga simbolo ng kung saan ay ang Buddha, ang mandala ng limang Buddhas at ang malinis na lupa (isang mundo kung saan ang pagpapaganda ng sarili ay unang dumating). At sa wakas, ito ay isang pangitain sa landas na humahantong mula sa unang estado hanggang sa pangalawa.

Samyak sankalpa - perpektong intensyon, pakiramdam.

Karamihan sa mga nagsasanay, na nakakuha ng kanilang unang pag-unawa at nabuo ito sa loob ng ilang oras, ay nahahanap ang kanilang sarili sa isang mahirap na sitwasyon: naiintindihan nila ang katotohanan nang may katwiran, maaaring pag-usapan ito, magbigay ng mga lektura, magsulat ng mga libro, at hindi pa nila ito nagagawa. Maaaring ganito ang pakiramdam: "Alam ko ito ng sigurado, malinaw na nakikita ko ito, ngunit hindi ko ito maisasagawa." Ang pagtaas ng ilang sentimetro, agad siyang bumabagsak, at tila ang pagbagsak ay nagtapon sa kanya ng ilang kilometro.

Maaari nating sabihin na may alam tayo ng isang bagay, ngunit alam natin ito sa pamamagitan lamang ng katwiran, ang kaalamang ito ay panteorya. Hangga't ang puso ay nananatili sa mga hangganan, hanggang sa naramdaman nating nauunawaan natin, iyon ay, hanggang sa ang ating mga damdamin ay lumahok sa proseso, walang buhay na espiritwal, gaano man aktibo ang ating utak, kahit gaano kalaki ang potensyal na intelektwal.

Ang perpektong pakiramdam ay sumasalamin sa pagpapakilala ng perpektong pangitain sa aming emosyonal na kalikasan at ang kasunod nitong radikal na pagbabago. Nangangahulugan ito na sinasadya ang pagtagumpayan ng negatibong emosyon, tulad ng pagnanasa, galit at kalupitan, at paglilinang ng mga positibong katangian tulad ng pagbibigay, pagmamahal, pakikiramay, pakikiramay, kapayapaan, tiwala at debosyon. Tandaan na ang karamihan sa mga damdaming ito ay pampubliko: nakakaapekto sa ibang tao at bumangon sa kurso ng mga interpersonal na relasyon. Samakatuwid, napakahalaga na sa lipunan kung saan tayo naroroon, patuloy nating linangin ang tamang espiritu.

Samyak vacha - perpektong pagsasalita.

Sa kasong ito, pinag-uusapan natin ang tungkol sa maraming sunud-sunod na antas ng komunikasyon: katapatan, kabaitan, pagiging kapaki-pakinabang at kakayahang humantong sa kasunduan. Una sa lahat, ang perpektong pagsasalita at perpektong komunikasyon ay totoo. Bilang isang patakaran, nais naming lumihis ng kaunti mula sa katotohanan: magdagdag ng hindi kinakailangang mga detalye, magpalaki, mag-downplay, magbulalas. Alam ba talaga natin ang iniisip at nararamdaman natin? Karamihan sa atin ay naninirahan sa isang estado ng pagkalito sa isip at kaguluhan. Minsan, maaari nating ulitin kung ano ang ating narinig o nabasa, maaari nating ulitin ito kung kinakailangan. Ngunit sa parehong oras, hindi natin naiintindihan ang sinasabi natin. Kung nais nating sabihin ang katotohanan sa isang mas kumpletong kahulugan, dapat nating linawin ang ating mga iniisip. Kailangan nating mapanatili ang malapit na kamalayan at malaman kung ano ang nasa loob natin, ano ang ating mga motibo at motibasyon. Ang sabihin ng katotohanan ay ang ating sarili: iyon ay, sa pamamagitan ng pagsasalita upang maipahayag kung ano tayo sa katotohanan, kung ano ang tunay nating nalalaman tungkol sa ating sarili.

Mahalaga rin kapag nakikipag-usap sa isang tao, upang mapataas siya sa isang bagong antas ng pagiging at kamalayan, at hindi upang bawasan ito, ito ang kapaki-pakinabang ng pagsasalita. Kailangan mong subukang makita ang mabuti, maliwanag, positibong bahagi ng mga bagay, at hindi nakatuon sa negatibo.

Ang perpektong pagsasalita ay nagtataguyod ng pagkakaisa, pagkakaisa at pagkakaisa. Ito ay mutual na tulong batay sa kapwa katotohanan, sa pagsasakatuparan ng buhay ng bawat isa at mga pangangailangan ng bawat isa at humahantong sa pagpapasiya sa sarili. Kapag ang perpektong pagsasalita ay umabot sa pagkakaisa, pagkakaisa at pagtagumpayan, sabay-sabay na naabot nito ang tugatog - katahimikan.

Samyak bulsa - perpektong pagkilos.

Ayon sa mga turo ng Buddha, sa anyo kung saan napapanatili ito sa tradisyon ng anumang paaralan, ang kawastuhan o pagkakamali ng isang aksyon, pagiging perpekto o kawalang-kilos, ay tinutukoy ng estado ng pag-iisip kung saan ito ginanap. Sa madaling salita, ang moral na pamantayan ay mahalaga. Ang pamumuno ng isang buhay na moral ay nangangahulugang kumikilos batay sa pinakamainam na nasa iyo: mula sa napakalalim na kaalaman o pananaw, mula sa pinaka-walang pag-ibig sa sarili at ang pinaka-sensitibong pakikiramay. Iyon ay, hindi lamang ito panlabas na pagkilos, naaayon din ito sa perpektong pangitain at pakiramdam (intensyon).
   Ang isang perpektong aksyon ay din ng isang holistic na pagkilos, iyon ay, isang kilos kung saan ang isang tao ay ganap na nakikilahok. Karamihan sa mga oras, ang ilang bahagi lamang sa atin ang nakikibahagi sa pagkilos. Nangyayari na ganap na tayong malubog sa ilang aktibidad. Sa ngayon, ang bawat patak ng ating enerhiya, pagsisikap, sigasig, interes ay namuhunan. Sa mga sandaling ito, nalaman namin na nagawa nating sumuko sa kilos. Sa mga sandaling ito, nakakaranas tayo ng kasiyahan at kapayapaan.

Samyak Adhiva ay ang perpektong paraan ng pamumuhay.

Ang bahaging ito para sa pinakamaraming bahagi ay tumatalakay kung paano kumita ng buhay. Ang mga teksto ay naglalaman ng maraming mga salita ng Buddha tungkol sa perpektong paraan upang kumita ng isang buhay. Una sa lahat, ang mga paliwanag na ito ay nauugnay sa pag-iwas sa ilang mga propesyon (halimbawa, pangangalakal sa mga nabubuhay na nilalang, pati na rin ang mga nauugnay sa karne at iba't ibang mga gamot, paggawa ng mga sandata, kapalaran na nagsasabi at kapalaran na nagsasabi). Inirerekomenda na kumita ng maraming pera na sapat para sa isang napaka-katamtaman na buhay, at ang natitirang oras ay dapat na italaga sa pag-unlad ng sarili, ispiritwal na kasanayan at pagpapakalat ng kaalaman.

Samyak vyayama - perpektong pagsisikap.

Ang Espirituwal na buhay ay isang aktibong buhay, ngunit hindi isang walang imik na oras. Ito ay isang mahirap at malupit na landas. Ang perpektong pagsisikap ay patuloy na trabaho sa sarili. Ang isang tao ay tumatagal ng bagay na may sigasig, ngunit madalas na ang negosyong ito sa lalong madaling panahon ay nagiging mainip. Ang sigasig ay sumisigaw na tila hindi siya umiiral. Nangyayari ito dahil ang panloob na puwersa ng pagkawalang-galaw na pumipigil sa atin at naghila sa amin ay napakalaki. Nalalapat din ito sa tulad ng isang simpleng solusyon tulad ng paggising ng maaga sa umaga upang magsanay. Sa simula maaari tayong gumawa ng ganyang desisyon, at magtagumpay tayo ng maraming beses. Ngunit pagkaraan ng ilang sandali mayroong isang tukso at isang espirituwal na salungatan na bumangon: upang bumangon o manatili sa isang mainit na kama. Sa karamihan ng mga kaso, nawala kami, dahil ang mga puwersa ng pagkawalang-kilos ay napakalaking. Samakatuwid, napakahalaga na maunawaan ang iyong sarili, upang malaman kung ano ang isip at kung ano ang nilalaman nito, kung paano ito gumagana. Nangangailangan ito ng higit na katapatan, kahit na may kaugnayan sa iyong sarili. Upang hindi tumagos sa mga kaisipan na hindi pa lumitaw at hindi malupig ang mga saloobin, kinakailangan na maging mapagbantay na may paggalang sa mga pandama at isipan, iyon ay, "bantayan ang mga pintuan ng mga pandama." Ang mga kaisipan ay karaniwang nakakagulat sa amin - hindi namin napansin kung paano sila darating. Wala kaming oras upang mabawi, at sila ay nasa gitna ng pag-iisip.

Inirerekomenda na maiwasan at maalis ang mga negatibong estado ng pag-iisip at pagbuo ng mabubuti, at higit na mapanatili ang mga mas mataas na estado na aming binuo. Napakadaling i-rollback: kung hihinto mo ang kasanayan sa loob ng ilang araw, mahahanap mo ang iyong sarili sa lugar kung saan nagsimula kami ilang buwan na ang nakararaan. Kung ang mga pagsisikap ay ginawa, kung gayon sa huli ang isang yugto ay naabot, na nagsisimula mula sa kung saan hindi na posible na bumalik.

  Samyak smrti - perpektong kamalayan.

Napakadali ng aming isipan na ibababa at ilihis sa gilid. Madali kaming guluhin dahil mahina ang aming konsentrasyon. Ang kahinaan ng aming konsentrasyon ay ipinaliwanag ng katotohanan na wala tayong pangunahing layunin, na mananatiling hindi nagbabago sa pagkabalisa ng lahat ng magkakaibang mga gawain. Palagi kaming lumipat mula sa isang paksa patungo sa isa pa, mula sa isang pagnanais sa isa pa. Pag-iisip (konsentrasyon) - isang estado ng pag-iisip, hindi pagkagambala, patuloy. Dapat nating malaman na tumingin, makita at magkaroon ng kamalayan, at dahil dito, maging lubos na kaaya-aya (ito ay ang kamalayan sa mga bagay). Marami nang higit na nalalaman ang aming emosyonal na buhay, napapansin namin na ang mga walang karanasan na estado ng emosyonal na nauugnay sa takot, pagnanasa, galit ay nagsisimula na umuurbo, habang ang mga bihasang emosyonal na estado na nauugnay sa pag-ibig, kapayapaan, pakikiramay, kagalakan ay nagiging mas dalisay. Kung ang isang mabilis, galit na tao ay nagsisimula na magkaroon ng kamalayan sa mga damdamin, pagkatapos ng isang habang pagsasanay, nagsisimula siyang mapagtanto ang kanyang galit bago magalit.

Kung naririnig natin ang hindi inaasahang tanong na "Ano ang iniisip mo ngayon?", Madalas tayong napipilitang sagutin na tayo mismo ay hindi alam. Ito ay dahil madalas na hindi natin talaga iniisip, ngunit pinapayagan lamang ang mga saloobin na dumaloy sa ating isipan. Bilang isang resulta ng kamalayan, ang isip ay nagiging hindi nagsasalita. Kapag nawala ang lahat ng mga saloobin, nag-iiwan lamang ng isang malinaw at malinaw na kamalayan, nagsisimula ang tunay na pagmumuni-muni.

Samyak Samadhi.

Ang salitang samadhi ay nangangahulugang isang estado ng matatag na katatagan at katahimikan. Ito ay isang matatag na pananatili hindi lamang ng isip, kundi ng ating buong pagkatao. Ang salitang ito ay maaari ding bigyang kahulugan bilang konsentrasyon at isang punto ng isip. Gayunpaman, ito ay higit pa sa mahusay na konsentrasyon. Ito ang wakas ng buong proseso ng pagbabago mula sa isang hindi maliwanag na estado sa isang maliwanagan. Ito ang kumpletong pagpuno ng lahat ng panig ng ating pagiging may perpektong pangitain. Sa yugtong ito, nakamit ang isang mas mataas na antas ng pagiging at kamalayan.

Ang pagkakaroon ng maingat na pagsusuri sa lahat ng mga elemento ng Eightfold Path, mauunawaan natin na ang isang tao na nagsimula sa isang landas ng pagpapabuti ng sarili ay kumikilos nang iba kaysa sa isang taong sumuko sa siklo ng samsara. Ang kanyang pang-araw-araw na buhay, sensasyon, at pang-unawa ay nagbabago, ang kanyang saloobin sa kanyang mga gawain sa buhay at ang mga nabubuhay na nilalang na nakapaligid sa kanya ay nagbabago.

Mahalaga rin na tandaan na ang landas ay isang pinagsama-samang proseso: patuloy kaming sinusunod ang lahat ng mga yugto ng landas ng octal. Gumawa kami ng isang perpektong pangitain, may isang bagay na ipinahayag sa loob namin at nakakaapekto ito sa aming mga damdamin, binago ang mga ito at pagbuo ng perpektong mga hangganan. Ang isang perpektong pangitain ay nagpapakita ng sarili sa aming pananalita, na kumikilos dito upang maging perpekto ito. Apektado rin ang ating mga aksyon. Nagbabago tayo sa lahat ng paraan, at nagpapatuloy ang prosesong ito.

Ang mga tagasunod ng iba't ibang mga teolohikong paaralan at direksyon ay nagsasagawa ng pagtuturo sa kanilang sariling paraan, gayunpaman, lahat sila ay sumasang-ayon na may kaugnayan sa apat na marangal na katotohanan at mga bahagi ng Eightfold Path na nabuo. Ang buhay para sa lahat ay magtatapos sa parehong bagay - ang misteryo ng kamatayan. Sinabi ni Buddha na ang isa na, bago ang kanyang kamatayan, ay nagawa ang pagtagumpayan ng tatlong lason - pagnanasa, galit at kamangmangan - ay hindi dapat matakot sa sandaling ito, o sa kung ano ang naghihintay sa kanya. Ang gayong tao ay hindi na magdurusa. Ang kanyang isip ay lilipat sa isang mas mataas na antas ng pagkakaroon.

Sa pamamagitan ng pag-aaral at pagsasagawa ng mga malalim na turong ito, mahalaga na magkaroon ng karanasan ng isang malinaw at walang katuturang pang-unawa, matutong mapanatili ang estado na ito at gamitin ang iyong enerhiya, oras at buhay para sa mga makatwirang layunin. Ang katalinuhan ay natutukoy ng bawat isa nang nakapag-iisa, gayunpaman, ang mga halimbawa ng mga guro ng nakaraan ay nagpapakita sa amin ng altruism, pagsasakripisyo sa sarili at pakikiramay sa iba: hindi gaanong naliwanagan at natanto.

Sa katunayan, ang pinakadakilang kaligayahan ay kapag ang nakapalibot na mga nilalang na nakatagpo ng kapayapaan, pagkakatugma, isang tiyak na kamalayan at pag-unawa, tumitigil na limitahan ang kanilang sarili sa kanilang mga katawan, nakapalibot sa materyalidad, pagkauhaw, pag-asa at sakit. Naging malaya at masaya sila, na nagbibigay sa kanila ng pagkakataong ilipat ang kanilang kaalaman at karanasan sa kanilang sarili. Sa gayon, pagpapabuti, pagkakasundo at paggaling sa lipunan at buong mundo sa paligid.

   ginamit na panitikan:
   Kornienko A.V. "Budismo"
   Sangharakshita "Ang Noble Eightfold Path ng Buddha"