Kolo leta

Naši predniki so opozarjali na povezanost človeka s spremembo letnih časov na Zemlji in praznovali dneve, ki jih lahko imenujemo prelomnice. Ostanki številnih ljudskih običajev kažejo na pomembnost, ki jo je dajal odnos človeka do narave, potek in sprememba ciklov gibanja letnih časov in Sonca. V Wicci so te tradicije obnovljene in vpletene v osem praznikov Wiccana, imenovane sobote.

Od osmih praznikov, ki jih čarovnice praznujejo, so štirje neposredno povezani z astronomskimi dogodki: zimsko in poletno solsticijo ter spomladansko in poletno enakonočje. Datumi osmih sobot na južni in severni polobli so obrnjeni (kot je prikazano v dveh sosednjih stolpcih) zaradi dejstva, da je na eni polobli zima, na drugi - poletje in obratno.

SUNČNI PRAZNIKI

Štirje sončni prazniki v tradiciji Wiccana so obdarjeni s svojim imenom. Zimski solsticij se imenuje Yule (Yu1е - to ime izvira iz skandinavske besede Yu1, kar pomeni "kolo"). Verjamemo, da so naši nordijski predniki ta čas označevali kot obdobje ustavljanja, dokončanja, točke na vrtljivem kolesu leta, ki zaključuje cikel.

Pokliče se poletni solsticij, Lita, izvor te besede pa je manj očiten. Nenavadno pomeni tudi "kolo", čeprav simbolizira druge dogodke (glej strani 68-69). Vernalno enakonočje, ki ga včasih imenujejo tudi "drevesni festival", je med Vicčani najbolj znan kot Ostara. Ta praznik je poimenovan po tevtonski boginji plodnosti (anglosaksoni so jo poimenovali Eostre) in označuje nadaljevanje rasti in novo rojstvo Zemlje. Jesensko enakonočje se imenuje Modron, kar pomeni "mati". Modron je Univerzalna mati, vidik boginje, ki je odgovoren za plodnost in rast, ki ustreza letini in letini.

Če si predstavljate leto v obliki kolesa, kjer se Yule nahaja na severu in Lita na jugu (na južni polobli, nasprotno), bosta druga dva sončna praznika strogo na vzhodu in zahodu. Med njimi so štiri sobote, imenovane keltski festivali ognja. Čeprav so omejeni na približne koledarske datume, so mobilnejši in številne čarovnice jih raje praznujejo ob prvi polni luni (ali drugi lunarni fazi) po pojavu določenih rastlin.

POČITNICE PO CELTIČNEM POŽARU

Prva od njih, če se premikate s kolesom od vzhoda do zahoda, začenši z zimskim solsticijam, je Imbolk, katerega ime izvira iz ovčjega mleka - "ovčje mleko". Tradicionalno ga praznujejo v naslednji polni luni, potem ko se pojavijo prvi odmrznjeni obliži, tesno je povezan s keltsko boginjo ognja Brid (še vedno ji je ime Brigitte), zato jo pogosto imenujejo Festival neveste.

Imbolk ugotavlja prebujanje narave, prve znake pomladi, prvo odmrzovanje, rojstvo jagnjet. Nadaljujemo naprej po kolesu: Beltayn stoji med Ostaro in Lito, kar pomeni "svetel ogenj". Bel-misterij se praznuje, ko glog cveti, ali ob prvi polni luni po njem. Beltayn je praznovanje-pozdrav Zemlji in njeni rodovitnosti v vseh manifestacijah: pri rastlinah, pticah in živalih ter je povezan z Zelenim človekom, duhom ali bogom narave.

Med Lito in Modronom se Lugnasad ali Lammas praznuje na dan, ko se reže prvi snop ali na prvo polno luno po njem. Lugnasad je praznovanje letine in letine, dan blagoslova in spoštovanja do žganih pijač, ki so pomagala zrnju dozoreti. Končno je Samhain označen med Modronom in Yolejem, kar pomeni "prve zmrzali." Kot že ime pove, se ta praznik včasih praznuje, ko se pojavijo prvi zmrzali ali ob prvi polni luni po njih (glejte datume za obe polobli v tabeli na strani 50). To je praznik prednikov, dan mrtvih, pa tudi novo leto starih Keltov, dan, ko za seboj pušča topel čas in prihaja tema, ki vodi v Yule.

V starodavnih ognjenih praznikih obstaja tradicija, po kateri se začnejo ob sončnem zahodu prejšnjega dne in končajo ob sončnem zahodu naslednjega dne. To pomeni, da če praznujete Beltain 1. maja, se praznik začne ob sončnem zahodu 30. aprila in konča ob sončnem zahodu 1. maja.

Torej, tukaj je osem Wiccan Sabbaths, Wheel napere leta. Preučevanje tradicij in pomenov različnih praznikov vam bo pomagalo bolje razumeti poganska prepričanja. Če sami izkusite, kako čarovnice delujejo s spremembami Geje, vam bo to pomagalo, da se prilagodite ritmom duha narave in bolje razumete spremembe, ki se zgodijo v vašem življenju.

Potopljeni v študij praznikov, boste razumeli, da je vsaka sobota trenutek počitka na Kolesu leta, ki se nenehno vrti. Lita označuje najdaljši dan v letu, vendar pravi, da se bodo po tem dnevi začeli zmanjševati. Vokensko enakonočje je popolno ravnovesje dneva in noči, potem pa pride obdobje, ko je več svetlobe. To se dogaja z vsemi sončnimi prazniki in na bolj subtilni ravni z vsemi prazniki ognja. Vsak od njih zaznamuje spremembo cikla letnih časov in vsak nosi seme lastnega uničenja. Sami boste razumeli globoke duhovne lekcije, ki jih dajejo sobote, ko začnete slediti ciklu.

Samhain - praznik mrtvih

Praznoval zadnji dan oktobra na severni polobli in vprvi dan maja na jugu. Samhain se nahaja med Modronom in Yuleom. Včasih je videti kot začetek zime, je pa tudi dan mrtvih, ko se spominjamo in častujemo svoje prednike. To je čaroben čas, ko se tančica med svetovi živih in mrtvih tanjša in Wiccans na ta dan praznujejo smrt kot del življenja, kar daje pozitiven pomen ideji, da gremo v temo.

Kelti so Samhaina smatrali za glavno prelomnico leta, priložnost za začetek znova. V osmem stoletju menihi, čaščenci so ugotovili, da november v javnosti imenujejo "krvavi mesec", in to povezali s sezono zakola živali, ki pripravlja zaloge na zimo. Poletje je že gorelo na lomah, sklenili smo mir z mrtvimi in se pripravili na zimo - naši predniki so ta dan lahko videli kot referenčno točko, konec enega cikla in začetek drugega. Zato sodobni pogani imenujejo ta praznik keltsko novo leto. Čeprav Samhain dobesedno pomeni "prvi zmrzali" in je prvi od zimskih počitnic, tudi on ugotavlja pripravljenost na spremembe.

Čaščenje Stare boginje

To obdobje je povezano z duhovi, duhovi in \u200b\u200bmrtvimi, ki so pohajkovali po zemlji. To je čas Stare ženske, enega od treh vidikov Boginje, ki nas vodi skozi življenje, nas sočustvuje in nas spremlja od življenja do smrti.

Dandanes čarovnice praznujejo ta dan z izvajanjem obreda, med katerim kličejo imena umrlih, se jim podelijo priznanja, se jih spominjajo in z njimi pogovarjajo. Začenši s tistimi, ki so umrli v zadnjem letu, se spominjamo celotne družine in prijateljev, nato pa še vseh skupaj - vseh naših prednikov. Nato se pozabimo žalosti, se veselimo in spomnimo novorojenčkov, ki so se pojavili letos, novih prijateljev in priložnosti, ki so nam jih dali.

Samhain služi kot opomin, da je v življenju smrt, obstaja pa tudi skrivnost ponovnega rojstva in gibanja življenjskega cikla naprej.

Yule - zimski solsticij

Yule praznuje najkrajši dan v letu, ki mu sledijo najtežji dnevi zime. Pesnik iz 16. stoletja John Donne je ta čas označil za "polnoč v letu", ko "kri celega sveta zamrzne." Vendar Iol nosi paradoks: zimski solsticij hkrati zaznamuje letno pomanjkanje sončne svetlobe in pozdravlja njegovo vrnitev. Zato Iol imenujejo tudi "vrnitev Sonca."

Iol je čas, ko boginja rodi Zvezdnega otroka, naši evropski predniki pa so to noč imenovali "noč materinstva". Za čarovnice, ki častijo Boga in boginjo, je Zvezdni otrok Sončni Bog, ki bo do časa Ostare odraščal kot mladenič in bo skupaj z mlado Boginjo, polno plodnosti, spočeto novega Zvezdnega otroka, ona pa se bo rodila v naslednjem Yuleu.

Ponovno rojstvo sonca

Ne glede na to, kako si predstavljamo, kaj se dogaja v Yuleu, se simbolika ponovnega rojstva Sonca odraža v naših praznikih. V temnem času, ko je Zemlja videti gola in prazna, v hišo prinesemo zimzelene rastline - kolobar za zaščito, bršljan kot znak zvestobe obljubam, imetje za plodnost. V zgodnjih dneh zime nas opominjajo, da bo Zemlja spet postala zelena. Pogumljamo, da osvetlimo srce in delimo vezi prijateljstva z drugimi, da se ogrejemo od znotraj, ko se vse zdi brezbarvno in hladno. Pomen človeške družbe za Yule je očiten, če pogledate, koliko ljudi potuje v svete kraje, da bi z drugimi gledali sončni zahod in sončni vzhod. Člani moje skupine organizirajo kelid (ceilidh) za našo skupnost - druženje ob ljudski glasbi in plesu - za praznovanje Yule.

Čeprav je površina Zemlje v tem temnem času prikrajšana za razkošno zelenje, še vedno pod pokrovom snega semena spijo, ki se pripravljajo na kalitev. Čarovnice si vzamejo primer in uporabijo temen letni čas, da se poglobijo v globine uma in duha, meditirajo in črpajo nove ideje, ki se bodo razvijale naprej. V ritualih praznovanja Yule iščemo nevidno Sonce: notranjo iskrico življenja, ki bo znova pridobila energijo, podprla naš duh in fizično moč ter nam pomagala preživeti zimo. Sveče, ki jih prižgemo, simbolizirajo našo željo po oživitvi notranjega Sonca. "Tako na nebu kot na zemlji," pravijo Modri.

Imbolc - praznik neveste

Dnevi Kovremeni Imbolka postanejo opazno daljši in pojavijo se znaki, da zima popusti. Prvi poganjki se iz tal odmrejo na odmrznjenih območjih, snežne odeje krasijo vrtove in gozdove. Imbolk označuje rojstvo prvih jagnjet in čas, ko bodo ovce začele proizvajati mleko; zato je ta praznik povezan z molžo. V stari pesmi mlada pomirja kravo, ki jo je molzila, in ji pravi, da sama "sveta Brigita" molzi "bele oblake na nebu."

"Saint Brigitte", omenjena v pesmi, je krščanska različica pasme irske boginje ognja, katere velika priljubljenost med ljudmi ni mogla uničiti krščanstva. Tudi med prvimi snežinkami sodobnih poganov je Brid zelo ljubljena in cenjena boginja, Imbolk pa velja za njen praznik. Brid deluje kot srdit zaščitnik žensk, otrok in novorojenih živali, kar se odraža v krščanski mitologiji, kjer je sveta Brigita pomagala med Marijinim rojstvom. V Wicci pomaga tudi rojstvo pomladi, to je božanstvo, ki Zemljo ogreje s svojo ognjeno sapo, da bi jo prebudilo. Njegova vloga sega v pomoč novim začetkom na različnih področjih našega življenja.

TAJNE RITUALE

Imbolk je bolj ženski dopust; v skladu s tradicijo v prvem delu praznovanja ženske prirejajo svoje slovesnosti, o katerih se ne govori zunaj kroga ali v prisotnosti moških. Seveda imajo moški tudi svoje skrivnosti, ki se jih držijo, ko čakajo na povabilo v krog kot častni gostje. Prinašajo darove Brida, ki so zloženi do vznožja kipa boginje, oblečeni in okrašeni z rokami žensk ter položeni v košaro. Med obredi se slavljenci lahko približajo njej in šepetajo svoje skrivnosti in skrivne želje.

Pasma je boginja zdravljenja, navdih pesnikov in zavetnica kovačev in drugih ljudi, ki delajo s kovino. Ona je plamen v srcih pesnikov in tistih, ki vložijo vse napore za dosego svojih ciljev, boginja navdiha in akcije, boginja preobrazbe. V Imbolku, času obnove, praznujemo spremembe okoli in znotraj nas ter obnavljamo svojo zavezo, da bo svet boljši. Častimo iskrico v sebi in povečamo svojo zdravilno energijo.

Ostara - vernal enakonočje

Ostara označuje prelomno enakonočje, ravnotežje med dnevno svetlobo in temo, prelomnico, po kateri bo dan postal daljši kot noč. Na severni polobli pade na čas krščanskega posta. To je tudi praznovanje rasti, njegovo ime pa izvira iz imena nemške boginje, katere simbol je bil zajček. Izraz "nor kot marčevski zajček" se je pojavil kot rezultat opazovanja obnašanja teh živali v paritveni sezoni v tem letnem času. Zajci so živali zavidljive plodnosti in številne božje boginje, povezane z ženskimi reproduktivnimi cikli, imajo zajce med simboli in totemi, kar pomeni spolnost in plodnost.

Dandanes je velikonočni zajec izmučeni dedič simbola rodovitnosti zgodnjih poganov, a ga kljub temu čarovnice spoštujejo in v njem prepoznavajo sodobne ostanke starodavne tradicije.

SIMBOL IN UPOŠTEVANJA VOSOBNOSTI

Že tisočletja so jajca povezana s tem letnim časom. Ta dolgoletni, predkrščanski simbol plodnosti, obnove in vitalnosti navdihuje sodobne pogane, da slavijo Ostaro s slikanjem jajc. Včasih prazna poslikana jajca visijo na vejah, ki se nahajajo v središču svetega mesta. To so veje, ki so se zlomile pozimi ali med spomladanskimi vetrovi; nikoli ne morete odrezati veje z živega drevesa. Ker jajca simbolizirajo življenjski potencial, jih čarobno izpolnimo s svojimi željami in upi, ki jih želimo uresničiti v tem letu.

Ostara je pravi čas za obisk narave in opazovanje, kako brsti na drevesih nabreknejo in kako gnezdijo ptice. Čas je, da se narcisi - cvetovi tega praznika - pogledajo v njihovem naravnem okolju in razumejo, zakaj jih imenujejo "glasniki pomladi." To je tudi idealen čas za iskanje ravnovesja v življenju; med počitnicami včasih preidemo med dve sveči, črno in belo, in se ustavimo, preden prečkamo ta prag poletja, da bi vprašali Boga ali boginjo o tem, kako obnoviti ravnovesje v življenju, ki nam bo omogočilo nadaljnji rast.

Beltayn - čas Zelenega človeka

Beltayn praznuje začetek poletja. To je čas, ko častijo in hvalijo Zelenega človeka, spremljevalca Boginje in starodavnega duha Zelenega gozda. Pridruži se Marian, svoji kraljici maja.

Kako se vse veseli, poje, zvoni!

V barvi doline, v ognju zenit!

Vsak drhti na listni veji,

Vesela piščalka ne bo ostala tiho v gozdovih.

Kot to veselje

prilega v prsni koš! -

  Pazi! in poslušaj!

dihati! in živi!

"LAHKO SONG", I. GOETHE

Prevod A. Globa

To je čas Gerna - velikana z rogovi na glavi, zaščitnika Zelenega gozda in simbola plodnosti, rasti in sprememb. Ko jeleni po parjenju odpeljejo svoje rogove in boginja nosi Zvezdnega otroka, Gern izjavi, da je pripravljena odnehati potepanja in se zateči blizu nje. Na predvečer Beltain se nekatere čarovnice odpravijo v gozd, da bi ob zori "prinesle domov" glog. Za naše prednike je bil to čas spolne svobode. Ni presenetljivo, da so se na ta praznik zvrstile številne poganske poroke in zaroke.

ZAPRTI ČAROVNEMU SVETU

Na kolesu leta stoji Beltain nasproti Samhaina; tako kot se v Samhainu tanjša tančica med svetovi živih in mrtvih, tako se tudi v Beltinu svet smrtnikov in vil, nadnaravnih bitij, zbližuje.

1. maja so Kelti preživeli živino med dvema ognjema, da bi jih zaščitili, preden so jih poslali na pašo; ti kresi so se imenovali bel-tine, kar pomeni "kres sreče." Verjetno je tudi ta praznik poimenovan po bogu ali boginji po imenu Bel / Belenos / Bellisama. Keltski koreninski pas pomeni svetel, zato je bil ta bog ali boginja povezan s soncem.

Ne glede na izvor tega praznika, sveti kres zaseda pomembno mesto v wiccanskih obredih. Če praznujejo na ulici, prižgemo majhen kres, na katerega lahko vsakdo skoči, da bi prejel Beltainov blagoslov. Včasih se namesto tega uporablja metla, ki simbolizira sveto povezavo moških (hilt) in ženskih (palice) začetkov in označuje prag med pomladjo in poletjem. Če ga prečkamo, damo obljube, ki jih bomo izpolnili v tem letu.

Lita - poletni solsticij

Čeprav najboljši poletni dnevi šele prihajajo, poletni solsticij označuje najdaljši dan v letu. To je čas, da pridobimo moč od Sonca, preden se dan začne zmanjševati, kot bo prihodnjih šest mesecev. Tako kot Yule tudi praznik Lita vsebuje paradoks: praznujemo trenutek največjega cvetenja Sonca, ki je hkrati začetek njihovega zbledela. To nas spominja na resnico, ki velja tako za telo kot za duha: naše počitnice so minljivi trenutki miru na Kolesu sprememb in sami po sebi simbolizirajo nenehne spremembe, ki so bistvo našega obstoja.

Beseda "Lita" naj bi pomenila "kolo", čeprav njen izvor ni jasen. Lahko pa je povezano s tradicijo, ki je bila prvič opisana pred dvema tisočletjema, ko je bilo s hriba prižgano kolo in se je valjalo, kar je domnevno simboliziralo bledenje sil Sonca na vrhuncu njegovega razcveta. V tem obredu je lahko prisoten tudi element simpatične magije: simbolično se Sonce zavihti na polja, tako da jih ogreje in naredi, da rastejo tam ušesa hitreje. Seveda je močna povezava z letnimi kresi, ki se prižgejo povsod, bakle pa prenašajo po hribih.

Lito običajno praznujemo na ulici, vreme ji to dopušča, najpogosteje pa se čarovnice zbirajo v starodavnih svetih krajih - ob megalitih, krogih in gričih, da skupaj opazujejo gibanje Sonca.

Mnogi od nas začnejo budno noč 20. junija zvečer (20. decembra na južni polobli) in počakamo do naslednjega jutra. Se pravi, da ne spimo na najkrajšo noč in se zabavamo z zgodbami in pesmimi, potem ko se sonce spusti čez obzorje ob zvokih naših bobnov. Ob zori spet začnemo trkati po bobnih, tokrat zato, da bi zbudili Sonce, ga prepričali, da se zgodaj vzpne, se povzpnemo visoko v nebo in sijmo naslednji dan močno in vroče. Preostanek dneva običajno preživimo na ulici, v obredih in skupni pogostitvi, dovolj spimo, nadoknadimo neprespano noč in odidemo domov.

Lugnasad - festival žetve

Lugnasad pade med poletni solsticij, ko so sile sonca, in jesensko enakonočje, ko sta čas nočne teme in dnevne svetlobe enaki. To je festival žetve in žetve, njegovo drugo ime Lammas pa naj bi izhajalo iz angleško-saške besede hlaef-mass, kar pomeni "veliko kruha." Ime "Lugnasad" izvira iz imena irskega boga Meadow, ki so ga pogani častili kot boga Sonca in je na dan žetve zapisal, da je pridelek prišel iz njegovih vročih žarkov.

Za naše starodavne prednike je cikel zorenja žit pomenil tudi nekaj bolj mističnega in skrivnostnega: rast, padec in oživitev zrn odražajo cikle človeške rasti, smrti in ponovnega rojstva. Podobe, ki prikazujejo uho, najdemo v starodavnih grobiščih, kar kaže na njihov duhovni in materialni pomen. Uho duha je treba spodbujati in vrniti na polja, dokumentarni viri o tradicijah poznejših časov pa govorijo o takšnih običajih, po katerih se je par nabiral na terenu po obiranju, da bi povrnil rodovitnost zemlji in obnovil rast ušes. Skrivnostni, a močni duh konice je bil privabljen in v ujetništvu s pomočjo lutk, tkanih iz ušes, ki so sodelovale v praznikih - včasih jih imenujemo "pasti za žgane pijače".

To je čas Johna Barleyja Graina, Boga, ki igra vlogo skrbnega očeta, ki se je maja poročil z nosečo boginjo in jo zdaj pobirajo med letino, da bi nahranili ljudi.

In spet se srečujemo s protislovji, ki so značilna za praznike: čas obilja in zmagoslavja - je tudi čas smrti in žrtvovanja. Na nekaterih mestih v Angliji še vedno obstajajo prazniki Lammas, ki spominjajo na čase, ko so časi žetve dočakali nevihtna praznovanja.

Za prebivalce mest, ki so navajeni jesti hranljivo hrano skozi vse leto, je težko razumeti pomen žetve za tiste, ki imajo zaloge od lanskega leta, ki jih lahko zmanjka že veliko tednov pred novo letino.

V času Lammasa se čas zbiranja blagoslovljenih darov narave spominja tudi na pomen enakomerne distribucije. Zato nekatere čarovnice združujejo užitke pogostitev in festivala obilja z obveznostjo, da "vrnejo" bodisi denar bodisi dobrodelne namene in tako poskrbijo, da bo letina pravična za vse.

Modron - jesensko enakonočje

Na zahodni točki Kolesa leta je Modron. Tako kot Ostara je tudi to dan, v katerem enako traja temen in svetel čas dneva. Vendar za razliko od Ostare, ki obljublja dolge dni, jesensko enakonočje opozarja na začetek temne sezone. Modron je čas obiranja plodov Matere Zemlje.

Za čarovnice, ki častijo Boga in boginjo, je to čas, ko umirajoči sončni bog začne pot čez Zahodni ocean, da bi se v Samhainu združil s starejšim vidikom Boginje v deželi mrtvih. V arthurskih legendah čarovnice vidijo odmev umirajočega boga v podobi kralja Arturja, ki je priplul proti zahodu v Deželo večnega poletja, ali Avalon, v keltski drugi svet, spremljale pa so ga tri (včasih devet) device, ki simbolizirajo trojedino boginjo. Njegovo ponovno rojstvo je pojav Zvezdnega otroka ob zimskem solsticiju. Otrok bo nato hitro postal mladostnik, junak in zaščitnik novega cikla.

Skrita tajna

Povezava Avalona - "Apple Island" - in Modrona je izražena v nekaterih modernih praznovanjih Modrona. Med obredi smo rezali jabolka, da bi razkrili skrivnost, skrito v njih - petokrako zvezdo, ki simbolizira vse elemente skupaj. Pojemo jih in to nas spominja, da mi, čarovnice, hodimo med dvema svetoma: svetom uresničene resničnosti in čarobnim Drugim svetom. Ob tem prazniku stojimo med stebri svetlobe in teme, pripravljeni, da se v dolgi noči v letu z bogovi in \u200b\u200bboginje spustimo iz mitov v Drugi svet. Jemo te sadeže in se tako kot Inanna, Persephone, Freya in Ishtar v naslednjih šestih mesecih spustimo v globoko temo, polno ustvarjalnih moči. Kakor žito zori v zemeljski temi, tako rastemo, pripravljamo se za mir v temi, se spustimo v globino prenove in se vračamo z zakladi ustvarjalnosti in duhovnega znanja.

Če je Yule polnoč v letu, potem je Modron njegov sončni zahod in ob sončnem zahodu vzamemo vse, kar lahko, od opoldanske moči Litinega sonca in ga odnesemo v temo. Po Modronu se preselimo v novi Samhain in na tem koncu potovanje po svetem Kolesu leta, ki zaključi cikel.

OSNOVNE CELTIČNE POČITNICE

Kelti so leto razdelili na štiri četrtine, kar približno ustreza sodobnemu času leta: pomlad, poletje, jesen in zima. Kelti so bili ljudstvo kmetov, zato so pripisovali velik pomen definiciji letnih časov in zelo častili velike dni, ki so veljali za njihov začetek. V starodavni Irski na primer meseci niso imeli posebnih imen, ampak so preprosto poimenovali svoje ime po štirih najpomembnejših praznikih.

Kelti so imeli v letu štiri glavne praznike:

Imbolc (Imbolc) - čas dostave / hranjenja - 1. februar
Beltaine (Beltaine) - smešen kres - 1. maja
Lugnasad (d) (Lughnasadh) - Meadovova poroka - 1. avgusta
Samhain - smrt poleti - 1. novembra

V keltski tradiciji (ki je na splošno postavljala noč ali temo pred dnevom in svetlobo) je veljalo, da se vsak praznik začne na večer prejšnjega dne. Zato so pogosto datumi teh praznikov označeni kot 31. januar, 30. april, 31. julij in 31. oktober.

Čeprav so se vsi ti prazniki praznovali približno ob imenovanih dneh, dneva praznovanja ni določil koledar, temveč ustrezne manifestacije letnih časov. Beltan so na primer praznovali, ko je cvetel glog. Poleg tega so bile vse počitnice tempirane na polno luno in začele so se zvečer. Kelti so šteli dneve od večera do večera in ne kot mi, od jutra do jutra.

Imbolk je zaznamoval oslabitev zime in prihod novega življenja spomladi. V tem času so se rodila jagnjeta, vimena ovc pa se je napolnila z mlekom. Bilo je praznovanje vseh začetkov. Ker je veljalo, da se odpraviti na dolge poti v tem letnem času ni vredno, saj vreme ni naklonjeno. Imbolk je bil pogosto družinski dopust.

Na ta dan so mladi moški in ženske posvetili hvalnice in vigilij boginji Brigiti, ki je bila med drugim boginja porodništva in vzgoje. Možno je, da se je v tem času rodilo veliko otrok, kar je bilo posledica praznovanja Beltana prejšnje poletje. Prav tako je veljalo, da je Imbolk najboljši čas za vedeževanje - tako o usodi posameznikov kot o splošnih trendih za naslednje leto.

Tako je leto razdeljeno na štiri dele. Vendar obstaja tudi "skrita" delitev na dve polovici - temno in svetlo. Zamisel o teh točkah leta se kaže v številnih legendah. Tako na primer obstaja legenda o letnem boju med zimo in poletjem za zajetje Device pomladi. Običaj, ki odraža to tradicijo, je med evropskimi narodi obstajal do konca stoletja.

Leto deli tudi trenutke enakonočij in solsticij:

Vernal enakonočje: 21. marec
Poletni solsticij: 21. junij
Jesensko enakonočje: 21. septembra
Zimski solsticij: 21. decembra.
Keltski prazniki lahko pomagajo pri razumevanju keltske kulture in vsaj nekoliko razkrijejo njihov pogled na svet.

Samhain1. novembra. Ime prevaja kot "Konec poletja". To je praznik mrtvih in začetek novega leta. Po prepričanju druidov je smrt pred rojstvom v ciklu življenja. Na ta dan je porušena meja med Živim in Drugim svetom. Vsako ognjišče je bilo ponovno vžgano, od obrednih požarov, ki so goreli v Tari in Oisneh; mimo njih tekači z baklami. Konec preteklega leta in začetek "temne" polovice naslednjih Keltov je slavil veliki praznik Samhain. Sprva je bilo sedemnajsti dan drugega lunarnega meseca po jesenskem enakonočju. Naknadno je zaradi reform rimskega koledarja njegov datum začel padati na novembrske koledarje (1. november).

V Galiji je festival trajal tri noči (trinoux /ION / Samon / i / sindiu / os / - "Tri noči Samhaina od tega dne"), na Irskem pa sedem dni.

Gali so se imenovali sinovi temnega boga Dispaterja. Vsi so se imenovali potomci Dite očeta in trdili so, da je takšno učenje druidov. Samhain - to je praznik Dita.

Samhain je veljal za trenutek, ko se je Sid (pokopališče, vrata podzemlja) odprl in vsi nadnaravni odhiteli ven, pripravljeni požreti človeški svet.

Te noči so nesmrtni bogovi prišli v svet smrtnih ljudi in junaki so dobili dostop do Šida. Prišlo je kratko obdobje pretepov, zvez, porok ljudi s prebivalci Šida, plačila ali odloga vseh vrst dolgov. Med Samhainom so umrli veliki junaki in bogovi.

Poseben pomen tega praznika je bil dodeljen slovesni zbor vseh kraljev, voditeljev, bojevnikov, druidov in prebivalcev države. Po prepričanju je vsak Celt, ki v noči Samonije ni prišel v sveto središče države, izgubil razum. Naslednje jutro je moral izkopati luknjo, naliti grobni hrib in pripraviti nagrobnik.

Iste noči so Druidi prižgali kraljevski ogenj. Vsem prebivalcem države je bilo pred smrtjo pod kraljem prepovedano prižigati ogenj. Zato je podoba noči Samhain ogenj v veselem taboru na hribu.

V Samhainu so podložniki gospodu plačevali ložo in ponujali darila. Tretjino sadja, oreščkov, rib, klobas, piva, mleka in kruha so dali za žrtve Druidom.

Če je vrhovni kralj države Samajnu odložil plačilo dajatve skupnosti ali komu od mlajših kraljev za en dan in eno noč, potem je to pomenilo, da nepreklicno zavrne davek.

Po žrtvovanju so se začele obilne pogostitve, igre in plesi, tekmovanja pevcev in močnih mož.

Na počitnicah Samayna naj bi imeli na mizi ribe, klobase, svinjino, stepeno mleko, sveže maslo, kruh in pivo. Kralj je prosil za priboljšek in pogostitev, na kateri so postregli meso prašičev, ki so jih v preteklem letu dojili. Veliko in obilno prigrizek je uravnovesila impresivna količina pijanega.

Seveda je državno praznovanje, ki ga spremljajo obilne vdolbine, bistveno ogrozilo zdravje keltskega prebivalstva: pri večini tistih, ki so uživali, se je zadeva končala bodisi s pijanim pretepom iz stene bodisi z okrutnim mamanjem. "V Samhainu vasi nimajo več moči kot ženske po porodu," je izpovedal sodobnik.

Festival Samhain je tudi tradicionalno veljal za primeren čas, da se znebi kralja, kar je povzročilo nezadovoljstvo vladajoče elite. V tem primeru je bil nasprotujoči se kralj podvržen obrednemu usmrtitvi: utopil se je v sodu vina ali preprosto zažgal v kraljevi hiši.

Yule, Človek Gevry (MEAN GEIMHRIDH), 21. decembra. Yule - dnevi velikega praznika in pogostitve, v katerem so se vsi člani klana zbrali, da bi se spet srečali s Soncem, ki je vstalo iz teme in zagledalo prerojeni svet. Ni naključje, da so se elementi Yule ohranili v krščanskem božiču - kot na primer zimzeleno drevo, ki simbolizira življenje, ki se bo nadaljevalo tudi po zimskem mrazu.

Izvor besede "Yule" se izgubi v meglicah časa. Najverjetneje sega do indoevropskega korena s pomenom "spin", "spin", "kolo". Morda pomeni "čas preobrata", "prelom leta", "čas žrtvovanja" ali "temačen čas."
Po tradiciji Yule traja 13 noči, ki se imenujejo "Noči duhov", kar je ohranjeno v nemškem imenu Weihnachten. Teh trinajst noči, od prvega sončnega zahoda do zadnje zore, je razkorak med dvema letoma, sveto obdobje, v katerem ni niti običajnega časa niti običajnih meja, ko se naredi veliko bogov in vrti vreteno boginje Usode, Urd.

V starodavnih časih so med anglosaksonskimi plemeni Yule začeli noč pred zimskim solsticijam (19. ali 20. decembra, odvisno od leta). Po težavah zgodovinarja se je ta noč imenovala "materinska", in če je bila prej, očitno, namenjena obredom, povezanim z disom in Friggom, je zdaj izražena kot večer "v družinskem krogu".

Vendar je najpomembnejša noč Yule seveda solsticij, najdaljša noč v letu, med katero duhovi postanejo pravi gospodarji na tem svetu. Tisto noč so prižgali Yule kres in varovali hišo pred zli duhovi; tisto noč so bile izrečene najbolj iskrene prisege in obljube. Verjeli so tudi, da v tej noči človek ne bi smel biti sam - kajti potem človek ostane sam z mrtvimi in duhovi Drugega sveta ...

Yule se konča na »dvanajsti noči« (pravzaprav trinajsta, kar dokazuje celo starostalandsko ime Threttandi) - torej 6. januarja po krščanskem koledarju (šteje se od noči krščanskega božiča 25. decembra) ali 1. januarja Starogrška kronologija (če štejemo od 19. ali 20. decembra).

Naslednji dan je veljal za »dan usode« - vse, kar je bilo rečeno in storjeno pred sončnim zahodom, je določalo vse dogodke prihajajočega leta (od kod se je zgodilo, da »ko boste praznovali novo leto, ga boste preživeli«). Veljalo je, da ni več resničnih znamenj od tistih, ki so se razkrivali med "Dvanajsto nočjo"; najmočnejše besede pa so tiste, ki so bile izrečene tiste noči.

Vendar ugotavljamo, da so po mnenju nekaterih zgodovinarjev v starih časih nemški Yule praznovali nekaj dni kasneje kot krščanski božič. Na Norveškem je bila torej 13. januarja „Dvanajsta noč“ („dan bika“); nekateri menijo, da se je dvanajsta noč praznovala 14. januarja po sodobnem koledarju. Kljub temu večina sodobnih skupnosti Asatru kljub temu raje kombinira Yule s krščanskim božičem in zimskim solsticijam.

Imbolc1. februarja. "Vrnitev svetlobe", ko se konča zima in se pojavijo prvi cvetovi. Brigida pokroviteljstvo Imbolke, obredi, ki so se odvijali na ta dan, pa so namenjeni domu in dobremu počutju.

Tesno je povezan s svetim ognjem, ki očisti zemljo in podpira plodnost ter prebuja sonce iz zimskega spanja. Na ta dan so bile izvedene slovesnosti napovedovanja in poročnega sporočanja. Do nedavnega so se v Teltownu v okrožju Meath zbrali mladi moški in ženske in se podali drug proti drugemu, se poljubili in zaročili. Takšne poroke, ki bi jih bilo mogoče razpustiti naslednje leto, so bile verjetno zadnji ostanki starodavnih keltskih običajev, po katerih sta moški in ženska imela enake pravice skleniti ali razpustiti zakonsko zvezo.

Obred belih kamnov v požaru, ki so ga zabeležili v mnogih krajih na Irskem, je še en odmev starodavnih časov, ki je v mnogih stoletjih izgubil svoj prvotni pomen. V velikem ognju Imbolk so bili položeni beli kamni z imeni ali osebnimi znamkami mladeničev. Ko je ogenj zgorel in se dovolj ohladil, da je odnesel kamenje, je vsak iskal njegovo znamenje in takoj, ko ga je našel, je z vsemi nogami zbežal s kol. Prvotno niste našli svojega kamna pomeni, da so vas ognjeni bogovi zaznamovali z najvišjo častjo, saj so za žrtvovanje v imenu očiščenja in skupnega dobrega celotnega plemena izbrali svoj živi duh.

Man sauri   (POMEN SAMHRAIDH) Poletni solsticij, 21. junij. Sonce je doseglo svoj vrhunec in Zeleni svet je poln energije. To je čas poletja, čas moči in zrelosti. Od tega dne bo Sonce začelo svojo pot na jug, kjer bo našlo svojo smrt. To je glavni "vmesni čas" za druide. Najdaljši dan v letu odpira vrata med srečanjem zore, to je trenutek Velike magije. Izvajamo obrede v imenu sončnega vzhoda, da pozdravimo Boga sonca v vsej svoji slavi in \u200b\u200bmoči. Sonce bo ta dan preživelo na nebu največ časa v letu. Toda ta dan združuje tako veselje kot žalost, ker se svet zaveda dogodkov v bližnji prihodnosti - sonce nas začne zapuščati vse dlje in dlje.

Mabon   (MAN FOVER / MEAN FOMHAIR) 21. septembra. Dan jesenskega enakonočja. Ta dan je neke vrste seštevanje (ali začetek seštevanja) rezultatov za leto. To je zadnja in glavna letina.

Ime "MABON" izvira iz valižanskega božanstva, ki simbolizira moško plodnost v ciklu mitov o kralju Arturju.

"ALBAN ELVED" - keltski "Festival trte".

Ta praznik žetve običajno praznujemo na polno luno v bližini jesenskega enakonočja, poberemo zrelo sadje (pogosto repo ali buče / tikvice za Samkhein), pobiramo pozne pridelke in snoplje pletemo, lovimo, grozdje obiramo / stisnemo (naredimo) novega vina.

Njeni simboli: šopek grozdja / trte, snopi žitnih pridelkov, rib, roženice, steklenica buče.
Sveta hrana: rdeča vina, divjačina (divjačina, medvedje meso, ribe, fazano meso, prepelice itd.), Bučke, melone in katero koli drugo sočno sadje, bogati zelenjavni kruh in pecivo, zelenjavna enolončnica.

Viri:

Druidizem.ru
celts.virtualiiland.ru
calend.ru
wicca.kzar.ru
in drugi

Nadaljevanje ...

Poganstvo je poezija ...

Pozdravljeni prijatelji!

Seveda ste slišali za kraje moči. In o dneh moči? Zakaj sem vse to sestavil v skoraj enem stavku in kje Kolo leta? In kdo so navsezadnje privrženci Wicce?

No, slednje je enostavno. Wicca je neopaganska religija Zahoda, ki temelji na čaščenju narave. Verjame se, da je nastala na začetku 20. stoletja, vendar korenine segajo daleč nazaj v stoletja. Ena od značilnosti Wicce je praznovanje osmih praznikov Kolesa leta. O Wikipediji je velik članek o tem, več si lahko preberete tam.

In ne bom se poglabljal v to religijo, zanima me samo pogansko kolo leta. Dejstvo je, da se k njej vedno pogosteje vračam: že sem imel dva članka o dveh praznikih Kolesa leta. Prihaja februar, načrtuje se tretji članek. Zgodilo se je po naključju, a ker grem po vrstnem redu, od enega do drugega dopusta, je vseeno vredno govoriti o tem, kaj jih združuje.

Kaj je kolo leta?

In združuje njihovo keltsko kolo leta. Toda kaj je to?

Ljudje antike so predstavljali ciklično naravo, spremembo vremenskih letnih časov kot faze človeškega življenja: rojstvo, odraslost, staranje, smrt, ponovno rojstvo. Ne samo Kelti, tudi Slovani. Pagansko kolo leta je neke vrste vizualizacija ciklične narave, kjer prazniki zaznamujejo prehodne točke iz sezone v sezono.

V Wiccanovi tradiciji je Kolo leta cikel čarovniških festivalov.

Sestavljen je iz osmih praznikov: štirje veliki (velike požarne sobote ali velike sobote) in štirje majhni. Štirje prazniki so vezani na štiri pomembne astronazijske pojave za pogane - enakonočja (pomlad in jesen) in solsticije (pozimi in poleti).

Vseh osem praznikov je zelo, zelo starodavnih, prišli so do naših dni, seveda ne povsem, ne v svoji pravi obliki. Nekaj \u200b\u200bse je izgubilo stoletja, nekaj se je spremenilo.

In če mislite, da jih praznujejo samo sodobni pogani in ezoteriki, potem se globoko motite. Nekatere keltske praznike, ki so del Kolesa leta, so na koncu nadomestili krščanski ali posvetni. Na primer, vsi poznajo noč čarovnic.

Bil je predvečer praznika Yultayde, in čeprav se danes imenuje Božič, vsi v globini srca vedo, da je starejši od Betlehema in Babilona, \u200b\u200bstarejši od Memphisa in na splošno človeštva ...

Praznična kolesa leta

Naši predniki Slovanov so imeli svoje letno kolo, imenovalo se ga je Kolo Svarog, bistvo je isto, vendar je razlika. O slovanskih praznikih bomo govorili v drugem članku, danes pa so na dnevnem redu Kelti.

Starodavni Kelti nam niso poznali letnih časov: leto so razdelili na štiri dele, kar je ustrezalo nekemu letnemu času. Tudi posebnih imen ni bilo, na praznike Letnega kolesa so klicali keltske "letne čase".

Keltske počitnice

Od teh osmih so bili štirje glavni prazniki: Imbolk, Beltayn, Lugnasad, Samayn. In čeprav so bili ti prazniki vezani na določene datume, so bili dnevi njihovega praznovanja še vedno bolj osredotočeni na nekatere naravne dogodke. Beltayna so torej slavili, ko je bil glog cvetel. To nam še enkrat pokaže močno povezavo med človekom in naravo.

Začetek počitnic je vedno padel na večer. Noč za Kelte je bila, recimo, pomembnejša od dneva. To pomeni, da je poročilo o novem dnevu potekalo ne zjutraj, kot to počnemo zdaj, ampak zvečer.

Lugnasadh   Praznovanje v čast keltskega boga travnik - zavetnika kmetijstva in obrti. Lugnasad so vedno spremljale pesmi, plesi in različne igre.

Mabon (Mabon).   Jesensko enakonočje - čas za pregled. Čas je tudi za obiranje zadnje letine.

Kateri praznik je končal leto? Obstaja več možnosti:

1. Med severnimi ljudstvi se je na primer leto končalo Yule.
2. In v Wiccanovi tradiciji, Samhain.

Zakaj bi praznovali praznike Kolo leta?

Da, tako je. Prazniki Kolesa leta se praznujejo danes. Zakaj? Ok, ljudje v preteklosti, takrat je bilo pomembno vedeti, kdaj začeti eno ali drugo kmetijsko delo, zdaj temu posvečamo manj pozornosti. Prej je bila naša povezava z naravo močnejša, zdaj ni vse tako. Zakaj so potem te počitnice?

No, nekdo še naprej časti povezavo z naravo v 21. stoletju. Najpogosteje pa Dneve moči (in sicer so prazniki Kolesa leta šteli in jih še vedno veljajo) praznujejo ljudje, ki se ukvarjajo z magičnimi praksami.

Da bi pridobili energijo;

Povečajte svojo moč;

Za mnoge od nas keltski prazniki nimajo nobenega skrivnega svetega pomena, ampak preprosto vzbujajo zanimanje (in to nikakor ne).

Na tem bom zaključil kratko opombo. Vseeno pa jo bomo dopolnili s povezavami do člankov, v katerih se podrobneje razkrije tradicija in zgodovina vsakega praznika.

Cikel pesmi

Toda preden se povsem odpravim, vas želim predstaviti v ciklu pesmi Jekaterine Smirnove "Kolo leta." Osebno sem jih označil, morda vas bodo zanimali.

Zdaj je to vse. Vse najboljše, prijatelji!

Kelti so imeli zelo kompleksen koledarski sistem, ki je temeljil na ciklih sonca in lune. Njeni sledovi se kažejo tako v starodavni literaturi kot v arheoloških artefaktih. Zlasti v Colinu so našli galski koledar, izrezljan na bronastih listih, ki vam omogoča zelo pomembna opažanja o naravi starodavnega koledarskega sistema, ki je obstajal na tem območju.

Leto so razdelili na štiri letne čase, ki so se razdelili na še manjše segmente. Vsak od teh segmentov ne ustreza natančno sodobnim mesecem in odraža fazo kmetijskega leta ter sončni in lunin cikel. Sledijo originalna imena mesecev in njihov prevod ter približno razmerje s sodobnim koledarjem glede na koledarski Colin:
Samionos (Samionos) Padec žita oktober-november
Dumannios (Dumannios) najtemnejša globina november-december
Riuris (Riuris) Hladno vreme december-januar
Anagantios (Anagantios) Domači čas januar-februar
Ogronios (Ogronios) Ledeni čas februar-marec
Cutios Winds marec-april
Giamonios kalitev april-maj
Samivisionos (Samivisionos) Dnevne ure maj-junij
Equos (Equos) Konjski čas junij-julij
Elembiuos čas elementa julij-avgust
Čas ladje Edrinios avgust-september
Kantlos (Cantlos) Čas pesmi september-oktober

Leto Keltov.

Kelti so leto razdelili na štiri četrtine, kar približno ustreza sodobnemu času leta: pomlad, poletje, jesen in zima. Kelti so bili ljudstvo kmetov, zato so pripisovali velik pomen definiciji letnih časov in zelo častili velike dni, ki so veljali za njihov začetek. V starodavni Irski na primer meseci niso imeli posebnih imen, ampak so preprosto poimenovali svoje ime po štirih najpomembnejših praznikih. Kelti so imeli v letu štiri glavne praznike:

Imbolk je zaznamoval oslabitev zime in prihod novega življenja spomladi. V tem času so se rodila jagnjeta, vimena ovc pa se je napolnila z mlekom. Bilo je praznovanje vseh začetkov. Ker je veljalo, da se odpraviti na dolge poti v tem letnem času ni vredno, saj vreme ni naklonjeno. Imbolk je bil pogosto družinski dopust. Na ta dan so mladi moški in ženske posvetili hvalnice in vigilij boginji Brigiti, ki je bila med drugim boginja porodništva in vzgoje. Možno je, da se je v tem času rodilo veliko otrok, kar je bilo posledica praznovanja Beltana prejšnje poletje. Prav tako je veljalo, da je Imbolk najboljši čas za vedeževanje - tako o usodi posameznikov kot o splošnih trendih za naslednje leto.
Beltaine (Beltaine) - smešen kres - 1. maja

Beltan je zaznamoval začetek poletja. Ta čas je veljal za najpomembnejša vrata med svetovi. Obdobje od Beltana do Samhaina se je imenovalo ghiran mor, "veliko sonce", obdobje od Samhaina do Beltana pa se je imenovalo ghiranski beg, "malo sonce". V Beltanu so govedo izpustili iz hlevov, tako da je končno okusila svežo spomladansko travo. Črede in črede so vozili med dvema ognjema, da bi jih očistili vseh bolezni, ki bi se lahko razvile v dolgi zapori. Odmevi mnogih majskih keltskih običajev so še vedno zelo razširjeni v Veliki Britaniji in na Irskem, kjer je majska kraljica še vedno izvoljena v vaseh in pleše v bližini majskega drevesa **. Veljalo je, da so bila takrat vrata v Drugi svet na široko odprta in tisti, ki vstanejo zgodaj zjutraj, pogosto dobijo darove sidhe, ljudi, ki živijo v Drugem svetu. Ljudje so mislili, da najpogosteje ta darila prejmejo mladi in lepi. Beltan je čas pridobivanja moči in izpolnitve želja.

Lugnasa je čas žetve, plemenskih srečanj, konjskih sejmov, arbitraž, zakonskih zvez in večjih poslov. V tem času so potekale obredne igre, tekmovanja v borilnih veščinah, konjske dirke in po možnosti volitve plemenskega tanaista (tanaiste) - namestnika guvernerja ali monarha, ki ga je ljudstvo odobril. Čas je, da se žrtvujete, saj je letina pobrana. Veljalo je, da kakovost pridelka odraža kakovost vladarjevega pravila, in če je njegovo pravilo povprečno, bo dežela odražala vse njegove pomanjkljivosti, kar pomeni, da bo pomislila na izbiro novega, bolj sposobnega vladarja. Na tem prazniku lahko ocenimo svojo odgovornost in zavezanost.
Samhain (Samhain) * - poletje smrt - 1. november

Samhain zaznamuje keltsko novo leto. Morda se zdi čudno praznovanje novega leta v tem »mrtvem« času, toda v resnici se rast začne z zimsko setvijo, ko se v mirujoči zemlji korenini novo življenje. Bil je dan srečanja s predniki. Za kristjane v keltskih deželah takšno srečanje poteka na dan vseh svetih, ki je neposredni dedič tega keltskega praznika. Dolgi, temačni zimski večeri so čas pripovedovalcev. Mnogo njihovih pripovedi je bilo posvečenih duhovom drugega sveta. Ta vrata so bila tistega dne na široko odprta in mrtvi so lahko vstopili v naš svet. V tej noči so se ljudje odločili, da zapustijo hišo šele potem, ko so se preoblekli in se preoblekli, da jih ne bi prepoznali duhovi Drugega sveta. Ta običaj je prišel do nas in se spremenil v noč čarovnic. Samhain je odličen čas za prenovo, recikliranje ali metanje vsega, kar je starega in dotrajanega.

V keltski tradiciji (ki je na splošno postavljala noč ali temo pred dnevom in svetlobo) je veljalo, da se vsak praznik začne na večer prejšnjega dne. Zato so pogosto datumi teh praznikov označeni kot 31. januar, 30. april, 31. julij in 31. oktober.
Čeprav so se vsi ti prazniki praznovali približno ob imenovanih dneh, dneva praznovanja ni določil koledar, temveč ustrezne manifestacije letnih časov. Beltan so na primer praznovali, ko je cvetel glog. Poleg tega so bile vse počitnice tempirane na polno luno in začele so se zvečer. Kelti so šteli dneve od večera do večera in ne kot mi, od jutra do jutra.

Vendar obstaja tudi "skrita" delitev na dve polovici - temno in svetlo. Zamisel o teh točkah leta se kaže v številnih legendah. Tako na primer obstaja legenda o letnem boju med zimo in poletjem za zajetje Device pomladi. Običaj, ki odraža to tradicijo, je med evropskimi narodi obstajal do konca stoletja. Leto deli tudi trenutke enakonočij in solsticij:

Vernal enakonočje: 21. marec
Poletni solsticij: 21. junij
Jesensko enakonočje: 21. septembra
Zimski solsticij: 21. decembra

Opombe:

* Kombinacija mh v irskem jeziku (od koder so si ta imena izposodili) se bere kot w, ime tega praznika pa dejansko zveni kot Souvin ali Sauvin (s poudarkom na zadnjem zlogu). Vendar se je oblika Samhain v ruski jezikovni literaturi zelo trdno uveljavila.

** Maypole - steber, okrašen s cvetjem in trakovi.