Pozdravljeni dragi bralci!

Danes boste spoznali enega temeljnih naukov budizma, ki temelji na filozofiji vseh njegovih šol. Štiri resnice budizma - tako imenujejo, budistični adptiti pa raje bolj povišano ime: štiri žlahtna  resnice.

Referenčna točka

Prvič jih je pet učencev naučilo pred več kot 2500 leti. Bilo je v Benares Deer Grove na severovzhodu Indije.

Siddhartha Gautama je delil s sodelavci, s katerimi je prej vadil,verovanjeki se mu je razkril po pridobitvi razsvetljenja. Tako se je zgodilovzpon budizma.

Ta prva pridiga, ki jo imenujemo tudi Benareov govor, se v antologiji budizma imenuje "Dharmachakra-pravartana-sutra", kar pomeni "Sutra obračanja kolesa učenja."

Kanonski vir na kratko izpostavi osnovne budistične principe. Evo, kar je Buda rekel menihom: "Dva presežka ne smeta dopuščati novinci.

Prva od njih je vulgarna in nizka zavzetost za poželenje. In drugo je huda in nesmiselna izčrpanost samega sebe. "

Kateri so načini, kako doseči znanje, umirjenost, razumevanje, razsvetljenje? To bo vodilo samo do njih. "

Nato jim je razložil bistvo chatvari aryatatyani  - štiri plemenite resnice in še enkrat spomnil na pomen osme poti, ki jo v budizmu običajno imenujemo tudi srednja pot, saj leži med dvema skrajnostima.

Štirje aksiomi

Podrobneje razmislimo o štirih postulatih, ki so po Shakyamuniju osnova bivanja. Svojim vernikom je povedal, da je le z jasnim spoznanjem dobil zaupanje, da je dobil "neprekosljivo višje razsvetljenje".

Buda je tudi opozoril, da je razumevanje te filozofije težko zaznavanje in razumevanje, da do nje ne pride do preprostega sklepanja in se bo razkrilo le modrim. Užitek je navdušil in očaral vse na tem svetu, je dejal. Lahko rečemo, da obstaja kult užitka.

Tisti, ki ga tako občudujejo, ne bo mogel razumeti kondicije vsega, kar obstaja. Ne bodo razumeli zavračanja vzrokov za ponovno rojstvo in nirvane. A še vedno obstajajo ljudje, "katerih oči so le rahlo zaprašene s prahom." Tu lahko razumejo.

Prvič so ti aksiomi dosegli rusko govorečega bralca leta 1989 v interpretaciji ruskega prevajalca in budhologa A.V. Lasulja.

1) Prvi postulat je, da je življenje beda – dukkha. Težavnost prevajanja tega izraza je v tem, da se v naši miselnosti trpljenje nanaša na nekakšno močno telesno bolezen ali močne negativne manifestacije na mentalni ravni.

Po drugi strani pa budizem obravnava trpljenje širše: to je tako bolečina, povezana z rojstvom, boleznijo, nesrečo ali smrtjo, kot tudi nenehno nezadovoljstvo z življenjem v iskanju zadovoljevanja nenehno spreminjajočih se želja, ki jih je skoraj nemogoče uresničiti.

Nemogoče:

• ne ostari
• živeti večno
• vzemite s seboj nabrano bogastvo po smrti,
• vedno bodite s tistim, ki ga imate radi
• ne zaletite v neprijetno.

Seznam se nadaljuje in nadaljuje. Takšna je nepopolnost človekovega obstoja, ki vodi v nenehno nezadovoljstvo. Ta beseda natančneje prenaša pomen palija "dukkha".

2) Človek ni sposoben spremeniti obstoječega stanja, vendar je povsem v njegovi moči, da spremeni svoj odnos do njega.

To lahko stori le s spoznanjem vzroka dukkha. Druga resnica, ki jo je Buda razkril asketikom, je bila ta razlog  trpljenje je nevednostkar vodi v neustavljivo želje  imeti vse naenkrat.

Obstajajo tri vrste žeje:

• Želja po uživanju v petih čutilih.
• Želja živeti dolgo ali večno.
• Želja po samouničenju.

Če je s prvima dvema vse jasno, potem zahteva tretja želja razlago. Temelji na napačno materialistični ideji resničnega sebe. Tisti, ki so privrženi svojemu "jaz", menijo, da je nepreklicno uničen po smrti in ni z nobenim razlogom povezan z obdobji pred in po njej.

Želje spodbujajo:

• vidne oblike
• zvoki
• vonj
• okus
• telesne občutke
• ideje.

Če je vse to prijetno, potem oseba, ki izkusi zgoraj, začne čutiti naklonjenost zanj, kar vodi v prihodnje rojstvo, staranje, žalost, jok, bolečino, žalost, obup in smrt. Na tem svetu je vse soodvisno. To opisuje trpljenje v celoti.

Zahvaljujoč drugi žlahtni resnici postane jasno, da je navidezna krivica naše usode posledica, ki je deloma nastala v tem življenju, deloma pa v naših prejšnjih oblikah obstoja.

Dejanja telesa, govora in uma določajo nastanek karmičnega procesa, ki aktivno vpliva na oblikovanje usode.

Upoštevati je treba, da ni pravega "ja", ki prehaja skozi besno morje ponovnih rojstev, vendar obstaja tok nenehno spreminjajočih se dharm, ki se zaradi njihovega zla ali prijaznega bistva in dejavnosti na različnih mestih pojavljajo bodisi brezlična bitja, ljudje, živali ali drugi entitete.

3) Vendar upanje še vedno obstaja. V tretji resnici Buda trdi, da se trpljenju lahko konča. Če želite to narediti, se morate odreči strastni želji, se odreči in se osvoboditi, se ustaviti in opustiti vse misli te žeje.

Samo zavedati se morate narave želenega, kot nestalnega, nezadovoljivega in neosebnega, da se zavedate svoje nemirne privlačnosti kot bolezni. To željo lahko ugasnemo po zgornji srednji poti.

4) Ko žeja zbledi, se bo tudi navezanost ustavila, kar pomeni, da se bo karmični proces ustavil, kar ne bo več vodilo do rojstva, zato bo olajšalo staranje, vse oblike trpljenja in smrti.

Po tej osebi čaka le najvišja spokojnost, konec karmičnega procesa, odsotnost razlogov za novo rojstvo, ločitev, ki se ji reče nirvana. Oseba ne doživlja več fizične ali duševne bolečine. Pritožba je očitna.

Buda se je lahko izognil dvema skrajnostma v življenju, hedonizmu in asketizmu ter dosegel razsvetljenje po srednji poti. Svoje korake je svojim sledilcem izrisal kot četrto nespremenljivo resnico.

Plemenita oktalna pot je včasih napačno razumljena in misli, da je treba storiti njene korake po vrsti, pri tem pa izvajati pravilne:

1. razumevanje
2. razmišljanje
3. govor
4. dejavnost
5. za preživljanje
6. napor
7. premišljenost
8. koncentracija.

Toda v resnici morate začeti s pravimi moralnimi stališči - awls (3-5). Budistični laiki običajno sledijo petim Budinim zapovedim glede morale, ki jih imenujemo tudi vrline, zaobljube ali zaobljube:

• ne delajte škode živim in ne ubijajte;
• ne ustreza temu, kar pripada drugim;
• vzdržite se nespodobnega spolnega vedenja;
• ne lažite in ne zlorabljajte nikogar zaupanja;
• ne uporabljati pomeni, da motite um.

Po tem bi morali sistematično trenirati svoj um in vaditi pravilno koncentracijo (6-8).

Ko se na ta način skrbno pripravi, človek pridobi um in značaj, dovzeten za pravilno razumevanje in razmišljanje (1-2), torej postane moder. Vendar pa je nemogoče iti na pot brez niti najmanjše predstave o istem trpljenju, zato razumevanje tega vrha.

Hkrati jo dopolni, ko bodo vsa zgoraj našteta uspešno končana dejanja privedla človeka do razumevanja vsega, kar obstaja »takšno, kot je«. Brez tega je nemogoče postati pravičen in se potopiti v nirvano.

Ta pot je brez trpljenja, človeku omogoča jasno vizijo in sam jo mora iti sam, saj so Bude odlični učitelji, vendar tega ne morejo storiti za koga drugega.

Zaključek

Prijatelji se danes od vas poslovimo. Če bi vam bil članek koristen, priporočite, da ga preberete na družbenih omrežjih.

In naročite se na naš blog, da boste v vašo pošto prejemali zanimive nove članke!

Se vidimo kmalu!

Kaj sem jaz? Zakaj živim? Zakaj sem se rodil? Kako je nastal ta svet? Kaj je smisel življenja?

Ko se človek sooči s takšnimi mislimi, začne iskati odgovore v obstoječih konceptih samopopolnjevanja. Vsa navodila ponujajo določene razlage in priporočila, kako najti odgovore na takšna vprašanja in razrešiti notranje dvome in iskanja: nekdo svetuje, da verjamejo, nekdo, da služi, nekdo, da študira ali razume, nabira izkušnje.

V tem članku bomo obravnavali enega od konceptov samorazvoja, ki ga je pred 2500 leti formuliral Buda Shakyamuni v Sarnathu in je bil imenovan "Štiri plemenite resnice in osemkratna pot". Buda je predlagal, naj tega, kar je slišal, ne jemljemo na veri, ampak s premislekom, analizo in prakso, da bi te koncepte preizkusili iz osebne izkušnje. Lahko bi celo rekli: na novo jih odkrijte, podoživite in začutite, tako da se formalno znanje iz slišanega spremeni v resnično razumevanje in najde uporabo v praktičnem delu življenja.

Ko razmišljamo o človekovem življenju, opažamo, da je sestavljeno iz različnih dogodkov: veselih in žalostnih, veselih in žalostnih. Stavek, da življenje trpi (ali niz bremen), to pomeni v našem življenju je nekaj nepopolnostineskladnost, spremenljivost, tj. nekaj nas boli. Nekdo bo rekel, da je to pravilo, to je naravno: črno-belo, nihanje razpoloženja, čustvene reakcije, stalna nepredvidljivost jutrišnjega dne. Toda z vidika duhovnega razvoja je človek inteligenten, sposoben samostojne odločitve in ve, kaj ga čaka v prihodnosti, tako v tem življenju kot v prihodnosti.

Analiza razloge  kaj se dogaja v življenju, to razkrivamo najprej so naše željeki ga nikoli ne moremo v celoti uresničiti. Obstaja taka modrost: "Želje ni mogoče zadovoljiti, neskončne so". Kar si prizadevamo, bodisi nam ne prinese pričakovane sreče, veselja in zadovoljstva, bodisi se hitro "dolgočasi", ali ostane neizpolnjeno. In - najbolj žalostno je, da karkoli dosežemo, prej ali slej izgubimo.

Ta koncept postane očiten vsem v trenutku, ko človek spozna, da je smrtnik. Pogosto se to zgodi, ko je človek resno bolan ali doživlja kakšen hud stres ali se samo stara.

V smislu duhovnega samopopolnjevanja oz.   človeškemu življenju ni treba nenehno uravnotežiti med željo, sitostjo ali razočaranjem, ne bi smel biti tako nestabilen kot ta materialni svet. In človek se mora naučiti, da se neha identificirati s kopičenjem neskončnega "želeti".

Katera želja je bolj lastna ljudem? Želja po uživanju. Karkoli človek počne, ne glede na to, kaj si prizadeva, cilj vseh njegovih dejanj se spušča na isto stvar - prejeti užitek, užitek. Stanje nenehnega uživanja imenujemo sreča.Človek posveti svoje življenje iskanju te sreče. Vendar pa, kot vemo, v našem svetu (svet samsare) ni nič trajnega. Da bi nekako ublažil grenkobo razočaranja, bolečino izgube, si človek začne postavljati nove cilje, katerih bistvo je še vedno enako - želja po prejemu užitka, želja po polnem življenju do maksimuma in poskusu zaščite sebe od »neprijetnega«.

Štiri plemenite resnice budizma

Prizadevamo si, da bi prijetne občutke ponovili in okrepili, kljub temu, da to ni vedno dosegljivo, da se znebimo neprijetnih občutkov, kar je včasih tudi zelo problematično. Tako nastaneta navezanost na tisto, čemur pravimo »dobro« in zavračanje tistega, čemur pravimo »slabo«.

Priloga (hrepenenje)se nanaša na enega od treh strupov, ki zakovičijo človeka   do neprekinjene serije rojstev in smrti:  Kolo ponovnega rojstva. Ti strupi: hrepenenje, nevednost in sovraštvo.Zastrupljajo našo zavest, zato resnice nismo sposobni videti. Človekova težava je v tem, da je tako prežet z zadovoljevanjem svojih vsakodnevnih iluzornih želja, tako umazan v svoje brezvredne vsakdanje zadeve, da napačno meni nekaj neverjetno pomembnega, da zaman izgublja čas v dragoceni utelešenji.

Edina želja, ki ne prinaša trpljenja, ne povzroči odziva, ki nas veže na ta svet, presega materialni svet - je želja po popolni osvoboditvi.

Drugi vzrok trpljenja so karmične reakcije oz.  torej rezultat naših preteklih dejanj. Verjame se, da prej ali slej dobimo odziv na vsako popolno dejanje: bodisi v tem življenju bodisi po pridobitvi telesa v prihodnjem življenju. Pridobitev novega telesa se imenuje reinkarnacija.

  Budistična teorija reinkarnacije se razlikuje od iste teorije v hinduizmu.  Z vidika hinduizma obstaja vrsta »rojstev« in »smrti«, torej bitje / duša pride na ta svet, ostane nekaj časa v njem in nato odide. Po budističnih učenjih (navodila Theravada ali Hinayana) lahko reinkarnacijo razložimo s tem primerom: očala kaleidoskopa so vedno enaka - ne prihajajo od nikoder in ne izginejo, ampak z vsakim obratom kalejdoskopa se pojavi nova podoba. Ta očala so sklopi elementov, iz katerih se posameznik oblikuje. Na vsakem koraku kaleidoskopa sansaričnega sveta se spet zdrobijo in oblikujejo.

Če povzamemo zgoraj, lahko rečemo, da bo rezultat naših neprijetnih dejanj in hrepenenj degradacija, ki se v bitje z nižjo stopnjo razvoja prevede v utelešenje.

Ali je mogoče pridobiti nadzor nad željami in navezanostmi?Da, ogenj želja lahko ugasnete tako, da iztrebite navezanost in dosežete osvobodilno stanje (nirvana, samadhi, ne-dualnost). Stanja nirvane je nemogoče opisati že zato, ker je najprej nekaj povsem nasprotnega dukkha (trpljenje), vendar ni splošno sprejet raj za določeno dušo. In drugič, nirvana pomeni prenehanje vse znane samsare na svetu. Se pravi, da ni niti nasprotje samsare (v nasprotju z dobrim-zlim), ampak nekaj povsem drugega.

V zvezi s tem lahko nekateri ljudje menijo, da je nirvana nekaj negativnega, ker zanika vse, kar je srcu večine prebivalcev tega sveta tako drago. Toda Budino učenje navaja, da se človek, ki je že v življenju dosegel nirvano, znebi iluzij in zablod in trpljenja, povezanih z njo. Nauči se resnice in se osvobodi vsega, kar ga je prej zatiralo: od tesnobe in tesnobe, od kompleksov in obsedenosti, od sebičnih želja, sovraštva, samozadovoljstva in ponosa, od rušljivega občutka dolžnosti. Osvobojen je želje, da bi nekaj dobil, ničesar ne nabira - niti fizičnega niti duhovnega - ker razume, da je vse, kar nam samsara lahko ponudi, prevara in iluzija; ne stremi k tako imenovani samouresničitvi, povezani z odsotnostjo lastnega »jaz«. Ne obžaluje preteklosti, ne upa na prihodnost, živi nekega dne. Ne razmišlja o sebi, poln je univerzalne ljubezni, sočutja, prijaznosti in strpnosti.

Ker v sebi ni izkoreninil egoističnih stremljenj, ni sposoben doseči omenjenega stanja.  V skladu s tem je tisti, ki je to dosegel, neodvisno in svobodno bitje. A to še ni vse - sposoben je videti potrebe drugih ljudi, sposoben je deliti bolečino drugih, pomagati drugim živeti in se ne truditi samo za svoje dobro počutje.

Tako smo analizirali tri od štirih resnic.

In sicer:

• Prva resnica -  dukkha: "Življenje trpi."
• Druga resnica -  samudaya: "Izvor trpljenja."
• Tretja resnica- Nirodha: "Prenehanje trpljenja."

Četrta plemenita resnica prikazuje pot do konca trpljenja in stisk tega življenja in je predstavljena kot Osemkratna pot (Arya Ashtanga Marga).

• Četrta resnica- Marga: "Pot do konca trpljenja."

Osemkratna pot Bude

Ta pot je sestavljena iz osmih delov in beseda se uporablja pred imenom vsakega dela Samyak.  Običajno je preveden kot "pravilen", vendar v tem smislu to ni povsem resnično in nepopolno. Bolj natančen prevod bodo besede: pravilno, popolno, celovito, celostno, popolno, popoln.

Samyak drsti, popoln vid.

Ta del pomeni fazo prvega duhovnega uvida in izkušnje. Pri različnih ljudeh se lahko ta prva duhovna izkušnja pojavi na različne načine. Za nekatere se vidna pot začne kot posledica osebne tragedije, izgube ali nesreče. Vse življenje je uničeno in na teh ruševinah začne človek zastavljati vprašanja o smislu in namenu življenja, začne pokukati globlje v življenje in razmišljati o njem. Za nekatere se ta stopnja lahko pojavi kot posledica spontane mistične izkušnje. Za druge ljudi se to lahko zgodi na povsem drugačen način - kot rezultat vztrajne in redne prakse meditacije. Ko človek sistematično pomiri svoj um - zavest postane jasna, misli postanejo manj ali pa sploh ne nastajajo. Končno lahko izhaja - vsaj pri nekaterih - iz polnosti življenjskih izkušenj, še posebej, ko človek postara in pridobi zrelost in modrost.

Kaj je popoln vid? Lahko rečemo, da je to vizija narave bivanja. To je najprej vizija našega resničnega stanja v sedanjem času: stanje navezanosti na pogojno bitje, katerega simbol je kolo samsare. To je tudi vizija našega potencialnega stanja: prihodnje stanje razsvetljenja, katerega simboli so Buda, mandala petih Bude in čista zemlja (svet, kjer je na prvem mestu samo izboljšanje). In končno, to je vizija poti, ki vodi iz prvega stanja v drugo.

Samyak sankalpa - popoln namen, občutek.

Večina vaditeljev, ko so jih prvič razumeli in jih nekaj časa razvili, se znajdejo v težkem položaju: resnico razumejo z razumom, lahko o njej govorijo, predavajo, pišejo knjige in kljub temu je ne zmorejo uveljaviti. Morda se zdi, kot: "To zagotovo vem, jasno vidim, vendar tega ne morem izvesti." Če se dvigne za nekaj centimetrov, se takoj zlomi in zdi se, da ga je okvara vrgla nekaj kilometrov.

Lahko rečemo, da nekaj vemo, a vemo le z razlogom, to znanje je teoretično. Dokler srce ostane na stranskem tiru, dokler ne začutimo, da razumemo, torej dokler naša čustva ne sodelujejo v procesu, ni duhovnega življenja, ne glede na to, kako aktivno delujejo naši možgani, ne glede na to, kako velik je intelektualni potencial.

Popolno počutje odraža vnašanje popolne vizije v našo čustveno naravo in njene poznejše radikalne spremembe. To pomeni zavestno premagovanje negativnih čustev, kot so poželenje, jeza in surovost, in negovanje takšnih pozitivnih lastnosti, kot so dajanje, ljubezen, sočutje, sočutje, mir, zaupanje in predanost. Upoštevajte, da je večina teh občutkov javna: vplivajo na druge ljudi in nastanejo med medosebnimi odnosi. Zato je tako pomembno, da v družbi, v kateri smo, nenehno gojimo pravi duh.

Samyak vacha - popoln govor.

V tem primeru govorimo o več zaporednih ravneh komunikacije: poštenosti, prijaznosti, koristnosti in sposobnosti vodenja do sporazuma. Najprej sta popoln govor in popolna komunikacija. Praviloma radi nekoliko odstopamo od resnice: dodajamo nepotrebne podrobnosti, pretiravamo, omalovažujmo, olepšamo. Ali res vemo, kaj si mislimo in čutimo? Večina nas živi v stanju duševne zmede in kaosa. Občasno lahko ponovimo, kar smo slišali ali prebrali, po potrebi lahko reproduciramo. Toda hkrati ne razumemo, kaj govorimo. Če želimo povedati resnico v bolj popolnem smislu, bi morali razjasniti svoje misli. Ohranjati moramo tesno zavedanje in vedeti, kaj je v nas, kakšni so naši motivi in \u200b\u200bmotivacije. Govoriti resnico je biti to, kar smo: to je, da z govorom izrazimo to, kar v resnici smo, kaj resnično vemo o sebi.

Pomembno je tudi, ko se pogovarjamo s človekom, ga vzgajamo na novo raven bivanja in zavesti in ga ne spuščamo, to je koristnost govora. Poskusiti morate videti dobro, svetlo, pozitivno plat stvari in se ne osredotočati na negativno.

Popoln govor spodbuja harmonijo, harmonijo in enotnost. To je medsebojna pomoč, ki temelji na medsebojni resnicoljubnosti, na uresničevanju življenja drug drugega in vzajemnih potreb in vodi k vzajemni samoodločbi. Ko popoln govor doseže harmonijo, enotnost in premagovanje, hkrati doseže svoj vrhunec - tišino.

Samyak žep - popolna akcija.

Po učenju Bude, v obliki, v kateri je ohranjena v tradiciji katere koli šole, pravilnost ali nepravilnost nekega dejanja, njegova popolnost ali nepopolnost, določa stanje duha, v katerem je bilo izvedeno. Z drugimi besedami, moralni kriterij je pomemben. Voditi moralno življenje pomeni delovati na podlagi najboljšega, kar je v vas: iz najglobljega znanja ali uvida, iz najbolj nesebične ljubezni in najbolj občutljivega sočutja. Se pravi, da to ni samo zunanje delovanje, temveč je skladno tudi s popolnim vidom in občutkom (namero).
   Popolno dejanje je tudi celostno dejanje, torej dejanje, v katerem človek v celoti sodeluje. Večino časa le del nas sodeluje v akciji. Zgodi se, da smo popolnoma potopljeni v neko aktivnost. V tem trenutku je vložena vsaka kaplja naše energije, truda, vneme, zanimanja. V teh trenutkih se naučimo, da smo se sposobni v celoti predati akciji. V takih trenutkih doživimo zadovoljstvo in mir.

Samyak Adhiva je popoln način življenja.

Ta razdelek večinoma govori o tem, kako zaslužiti za preživljanje. Besedila vsebujejo veliko Budinih besed o popolnem načinu zaslužka. Najprej se te razlage nanašajo na abstinenco od določenih poklicev (na primer trgovina z živimi bitji, pa tudi tisti, ki so povezani z mesom in različnimi drogami, izdelava orožja, vedenje in vedeževanje). Priporočljivo je zaslužiti toliko denarja, ki je dovolj za zelo skromno življenje, preostanek časa pa bi morali nameniti samorazvoju, duhovni praksi in širjenju znanja.

Samyak vyayama - popoln napor.

Duhovno življenje je aktivno življenje, ne pa prazne zabave. To je težka in ostra pot. Popoln napor je nenehno delo na sebi. Človek se zadeve loti z navdušenjem, a ta posel zelo pogosto postane dolgočasen. Navdušenje izhlapi, kot da sploh ne obstaja. To se zgodi, ker so notranje vztrajnostne sile, ki nas zadržujejo in potegnejo navzdol, izjemno velike. To velja celo za tako preprosto rešitev, kot je vstajanje zgodaj zjutraj na vadbo. Na začetku se lahko odločimo za takšno odločitev in nekajkrat nam bo uspelo. Toda čez nekaj časa se pojavi skušnjava in nastane duhovni konflikt: vstati ali ostati v topli postelji. V večini primerov izgubimo, saj so sile vztrajnosti zelo velike. Zato je zelo pomembno razumeti samega sebe, ugotoviti, kaj je um in kaj vsebuje, kako deluje. Za to je potrebno več poštenosti, vsaj v odnosu do sebe. Da ne bi prodrli v možgane, ki se še niso pojavili in ne bi osvojili misli, je treba biti pozoren glede na čute in um, to je, da "čuvajmo vrata čutil". Misli nas običajno presenetijo - sploh ne opazimo, kako prihajajo. Nimamo časa za okrevanje in že so v samem središču uma.

Priporočljivo je preprečevati in odpravljati negativna stanja duha in razvijati dobra ter nadalje vzdrževati tista višja stanja, ki smo jih razvili. Vrnitev nazaj je zelo enostavna: če nekaj ur prenehate z vadbo, se lahko znajdete na mestu, kjer smo začeli pred nekaj meseci. Če si boste prizadevali, je na koncu dosežena stopnja, iz katere se ni več mogoče premakniti nazaj.

  Samyak smrti - popolno zavedanje.

Naš um je zelo enostavno spustiti in preusmeriti na stran. Zlahka nas odvrne, ker je naša koncentracija zelo šibka. Šibkost naše koncentracije razlaga dejstvo, da nimamo nobenega glavnega cilja, ki bi ostal nespremenjen v vrvežu vseh raznolikih zadev. Vedno prehajamo iz ene teme v drugo, iz ene želje v drugo. Pazljivost (zbranost) - stanje previdnosti, ne-odvračanja pozornosti, stalnosti. Naučiti se moramo gledati, videti in se zavedati in zaradi tega postati izjemno dovzetni (to je zavedanje stvari). Vedno bolj se zavedamo svojega čustvenega življenja, opažamo, da se neizkušena čustvena stanja, povezana s strahom, poželenjem, sovraštvom, začnejo umikati, spretna čustvena stanja, povezana z ljubeznijo, mirom, sočutjem, veseljem, pa postanejo bolj čista. Če se hitro zagrenjena, jezna oseba začne razvijati zavest o občutkih, po nekaj časa vadbe začne zaznavati svojo jezo, preden je jezna.

Če slišimo nepričakovano vprašanje "Kaj zdaj mislite?", Smo pogosto prisiljeni odgovoriti, da sami ne vemo. To je zato, ker pogosto v resnici ne razmišljamo, ampak preprosto dovolimo, da misli tečejo skozi naše misli. Zaradi zavedanja um postane brez besed. Ko vse misli izginejo in ostane le jasna in jasna zavest, se začne pristna meditacija.

Samyak Samadhi.

Beseda samadhi pomeni stanje trdne stabilnosti in miru. To je nenehno bivanje ne samo uma, temveč celotnega našega bivanja. To besedo lahko razlagamo tudi kot zbranost in enosmernost uma. Vendar je to veliko več kot dobra koncentracija. To je vrhunec celotnega procesa spremembe iz neosvetljenega v razsvetljeno. To je popolno polnjenje vseh strani našega bitja s popolnim vidom. Na tej stopnji se doseže višja raven bivanja in zavesti.

Potem ko smo natančno pregledali vse elemente Osmerice, lahko razberemo, da človek, ki se je podal na samopopolnjevanje, deluje drugače kot človek, ki se preda krogu samsare. Spreminjajo se njegov vsakdan, občutki in dojemanja, spreminja se njegov odnos do življenjskih nalog in živih bitij, ki ga obdajajo.

Pomembno si je zapomniti tudi to, da je pot kumulativni proces: nenehno sledimo vsem fazam oktalne poti. Razvijamo popolno vizijo, znotraj nas se nekaj razkrije in to vpliva na naša čustva, jih preoblikuje in razvija popolne meje. Popolna vizija se kaže v našem govoru, ki deluje nanj tako, da postane popoln. Vplivajo tudi naša dejanja. Na vsak način se spreminjamo in ta proces se nadaljuje.

Privrženci različnih teoloških šol in smeri poučujejo nauk na svoj način, vendar se vsi strinjajo v zvezi s štirimi plemenitimi resnicami in deli osmih poti. Življenje za vse se bo končalo z isto stvarjo - skrivnostjo smrti. Buda je rekel, da se tisti, ki mu je pred smrtjo uspelo premagati tri strupe - strast, jezo in nevednost, ne bi smel bati tega trenutka niti tistega, kar ga čaka. Takšna oseba ne bo več trpela. Njegov um se bo preselil na višjo raven obstoja.

S študijem in prakso teh globokih naukov je pomembno pridobiti izkušnje jasne in nedualne percepcije, se naučiti vzdrževati to stanje in svojo energijo, čas in življenje uporabiti za razumne namene. Inteligenco določa vsak neodvisno, primeri preteklih učiteljev pa nam kažejo altruizem, požrtvovalnost in sočutje do drugih: manj razsvetljeni in uresničeni.

Dejansko je največja sreča, ko okoliška živa bitja najdejo mir, harmonijo, določeno spoznanje in razumevanje, se prenehajo omejiti na svoje telo, okoliško materialnost, žejo, odvisnost in bolečino. Postanejo svobodni in srečni, kar jim daje možnost, da to znanje in izkušnje prenašajo sami. Tako izboljšujemo, uskladimo in ozdravimo družbo in ves svet okoli.

   rabljena literatura:
   Kornienko A.V. "Budizem"
   Sangharakshita "Plemenita osemkratna pot Bude"

Budizem je eno izmed svetovnih verskih naukov, ki postaja vsako leto bolj priljubljen in pridobiva nova srca. Korenita sprememba se dogaja v glavah tistih, ki so prišli v to religiozno in filozofsko smer, saj budizem na življenje in njegove manifestacije gleda drugače. Krščanstvo, judovstvo in islam zagotavljajo nesporno vodenje božanske esence nad človekovo voljo. Bog ima absolutno moč in ubogati ga je sveta dolžnost vsakega vernika. V teh religijah so človeške misli in težnje usmerjene navzven, od samoosebnosti do idealnega boga, ki mu je treba postreči z molitvijo, molitvami, daritvami, pravičnim življenjem, zgrajenim po kanonih, ki jih narekuje cerkev. Budizem predvideva duhovna prizadevanja, usmerjena znotraj lastne zavesti v iskanju resnice in enotnosti z duhovnim načelom, ki je skupno vsem stvarem.

Katere so štiri osnovne žlahtne resnice budizma

Budistični nauki (Dharma) temeljijo na štirih osnovnih postulatih ali resnicah. Tu so na kratko navedeni:

1. Dukkha, ali trpljenje.
2. Samudaja, ali vzrok Dukkha.
3. Nirodha, ali prenehanje Dukkha.
4. Magga, ali pot do konca Dukkha.

Vse resnice so štiri stopnje, ki so prenesene na pot do nirvane.

Dukkha

Takoj moramo izraziti pridržek, da je "trpljenje" v budistični razlagi brez pomena, ki mu je bil podeljen v krščanstvu. Za nas je trpljenje bolečina, izguba, beda, smrt. V budizmu je ta koncept veliko širši in vključuje vsa področja življenja, ki nima neposrednega odnosa do njegovih fizičnih manifestacij. Da, dukkha trpi, vendar ne nujno fizično, ampak duhovno, povezano z nepopolnostjo človeškega bivanja. Ljudje imajo vedno neskladje med želenim in resničnim. Grobo rečeno, življenje ima vedno nekaj pomanjkljivosti: če živite bogato, izgubite ljubljene, sorodniki živijo, nekdo pa je bolan, zdravje ne pomeni finančnega počutja in tako naprej do neskončnosti. Trpljenje je z vidika budizma nezadovoljstvo s tem, kar imaš, nezmožnost doseganja ideala. V zvezi s tem trpljenje napolni življenje, torej "vse je Dukkha." Človek ne more spremeniti naravnih zakonov, vendar lahko doseže soglasje s samim seboj. Naslednja faza razumevanja štirih resnic je zavedanje vzrokov njihovih težav.

Samudaja

Vzrok za trpljenje je nezadovoljstvo, torej nezmožnost, da bi dobili tisto, kar želite. Hrepenimo po bogastvu, ga prejmemo, a razumemo, da smo dosegli svoj cilj, hrepenimo po nečem drugem. Prejemanje želenega ne izključuje trpljenja, ampak ga le še poveča. Bolj kot želite, bolj se razočarate ali naveličate tistega, kar ste dosegli. Tudi stanje sreče je neločljivo od nezadovoljstva. Ko otroka vpeljemo v ta svet, je ženska popolnoma srečna, medtem ko iz strahu za prihodnost svojega otroka doživlja fizične in duhovne muke.

V življenju ni samo stabilnost, v globalnem razumevanju tega izraza ni stalnosti. Vse je v nenehnem gibanju, nenehno se spreminja, preoblikuje in preobraža. Tudi človekove želje se sčasoma spreminjajo. Kar smo hrepeneli in za kar smo si prizadevali z vso dušo do zadnje moči, je v naslednji življenjski fazi nepotrebno in nezanimivo. Kot rezultat tega doživljamo razočaranje - eno od vrst trpljenja v smislu budizma. V tem smislu smo vzrok za trpljenje sami, ali bolje rečeno, tisto, kar se skriva globoko v nas, naših strastih, željah, željah in sanjah.

Nirodha

Sama beseda v prevodu pomeni nadzor. Edini način, da spremenite svoje stanje in se znebite muke, je, da prenehate trpeti. Če želite to narediti, se morate znebiti razloga, ki ustvarja te občutke. To so naše želje, strasti, naklonjenosti, sanje. Premoženje povzroča tudi nezadovoljstvo, saj je povezano s strahovi, da bi ga izgubili, upa, da se bo pomnožilo in potrebo po vzdrževanju v dobrem stanju. Sanje povzročajo težave, ko se uresničijo in ko se razpadejo. Če želite prenehati čutiti muke, se morate znebiti brezplodnih sanj in uživati \u200b\u200bv tistem, kar imate - samem dejstvu, da ste. Strast je treba nadzorovati, kajti ogenj želje je vzrok za največje frustracije in nezadovoljstvo v tem življenju. Kako pogosto si prizadevamo zavzeti ljubljeno osebo in kako hitro se navdušena ljubezen in naklonjenost spremenita v njeno popolno nasprotje - zanikanje in sovraštvo. Obstaja način, da ne trpite zaradi strasti - podrediti jih svojemu nadzoru.

Prenehanje trpljenja z nadzorom svojih strasti, želja in navezanosti sprosti sledilca budizma pred okovi in \u200b\u200bga potopi v posebno stanje, imenovano »nirvana«. To je najvišje blaženost, brez Dukkha, ki se združuje z božanskim duhom in univerzalnim "jazom". Človek preneha čutiti, da je konkretna oseba in postane del duhovnega in materialnega Vesolja, del celotnega božanstva.

Magga

Poskusi se znebiti Dukkha, ena oseba pahne v brezno strasti, ki skuša izgubiti bolečino izgube in razočaranja z novimi vezmi, stvarmi in sanjami. Drugi, ki se nenehno boji Dukkha, se odpove vsemu in postane asket, izčrpavajoč in muči svoje meso v brezupnih poskusih, da bi se rešil pred vrsto izgub in bolečin, da bi našel srečo. Obe poti sta skrajnosti, ki ne nosita nič drugega kot samouničenje in samo množita žalosti in žalosti. Pravi budisti izberejo tako imenovano srednjo pot, ki poteka med dvema skrajnostima. Usmerjena je ne v zunanje manifestacije, temveč v koncentracijo lastnih notranjih sil. Imenujejo ga tudi drugače, saj je sestavljen iz osmih stanj, s pomočjo katerih lahko dosežete stanje nirvane. Vsa ta stanja lahko razdelimo na tri stopnje, ki jih je treba postopoma in sistematično preteči: awl (moralnost), samadhi (disciplina) in panya (modrost).

Plemenita osemkratna pot

Na poti do nirvane je raztresenih veliko ovir, ki jih ni tako enostavno premagati. Povezani so z zemeljskim, telesnim bistvom človeka in posegajo v njegovo duhovno emancipacijo in osvoboditev. Lahko jih povzamemo kot:

• Iluzorna osebnost
• Dvom
• Vraževerje
• Telesne strasti
• Sovraštvo
• Navezanost na zemeljsko bitje
• Hrepenenje po užitku
• Ponos
• Usmiljenost
• Nevednost

Šele s premagovanjem teh ovir se lahko osmna pot šteje za zaključeno. Kazalci tega so trije vidiki budizma:

Panya - Modrost

1. Pravilen pogled.
  2. Pravilno razmišljanje.

Šila - morala

3. Pravilni govor.
  4. Pravilno vedenje.
  5. Pravilen način življenja.

Samadhi - disciplina

6. Prava skrbnost.
  7. Pravilna samodisciplina.
  8. Prava koncentracija.

Če je šel skozi vse te faze, si človek pridobi dobro počutje, srečo in reši svoje življenjske težave, nato pa vstopi v nirvano in se znebi vseh vrst trpljenja.

Kljub heterogenosti in raznolikosti struj znotraj budizma, ki si včasih nasprotujejo, vse temeljijo na štirih temeljnih plemenitih resnicah. Verjame se, da je te principe razumel, opredelil in oblikoval Buda. Štiri resnice je povezal z odnosom zdravnika in pacienta, v katerem je sam deloval kot zdravnik, in vse človeštvo - v vlogi, da trpi za številnimi boleznimi. Prva resnica v tej luči se kaže kot izjava o dejstvu bolezni, druga - diagnoza, tretja - razumevanje možnosti ozdravitve, četrta - imenovanje tečaja zdravil in terapevtskih postopkov. Nadaljevanje verige asociacij lahko rečemo, da sta Buda in njegovi nauki izkušeni zdravnik, štiri plemenite resnice so metoda in metoda zdravljenja, nirvana pa popolno zdravstveno, fizično in psihično.

Sam Buda je vztrajal, da njegovo učenje ni dogma, ki je obvezna za nesporne privržence učencev in privržencev. Do svojih zaključkov je prišel sam, analiziral sebe in svojo življenjsko pot ter predlagal, da bi vse svoje besede izpraševal in preveril. To je v bistvu nasprotje tradicij drugih religij in verovanj, kjer je Božja beseda neomajna in neomajna in zahteva brezpogojno sprejetje brez najmanjšega obotavljanja. Druga osebna mnenja in premišljevanje božanskega pisma so krivoverstva in so podvržena radikalnemu izkoreninjenju. Prav zaradi tega so budistični nauki v očeh njegovih sodobnih učencev in privržencev tako privlačni - svoboda izbire in volje.

1. PRVA NOBLE TRUDH: DUKKHA

Prvo plemenito resnico (Dukkha aryasachcha) ponavadi skoraj vsi učenjaki prevedejo kot "Plemenito resnico trpljenja" in jo razlagajo tako, da življenje po budizmu pomeni samo trpljenje in bolečino. Prevajanje in tolmačenje sta zelo nezadovoljiva in zavajajoča. Zaradi omejenega, brezplačnega in priročnega prevoda in njegove površne razlage so bili mnogi zavedeni v prepričanje, da je budizem pesimističen.

Najprej budizem ni pesimističen niti optimističen. Če sploh je, potem je realen, saj jemlje realističen pogled na življenje in svet. Na vse gleda objektivno (yathabhutam). Ne zavede vas varljivo v življenje v norčevem raju, niti vas ne prestraši ali muči z vsemi vrstami namišljenih strahov in grehov. Natančno in objektivno vam pove, kaj ste in kakšen je svet okoli vas, ter vam pokaže pot do popolne svobode, miru, spokojnosti in sreče.

En zdravnik lahko smrtno pretirava z boleznijo in jo popolnoma prikrajša. Drug lahko nevedno trdi, da ni bolezni in da zdravljenje ni potrebno, s čimer bolnik zavaja z lažnim udobjem. Prvega lahko pokličete pesimista, drugega pa optimistično. Oba sta enako nevarna. Toda tretji zdravnik pravilno postavi znake bolezni, razume njen vzrok in naravo, jasno vidi, da se lahko ozdravi, in pogumno predpiše potek zdravljenja in s tem reši svojega pacienta. Buda je kot zadnji zdravnik. Je modri in učeni zdravilec bolezni sveta (Bhisakka ali Bhayshajya-guru).

Dejansko palijska beseda dukkha (ali sanskrt dukkha) v običajni uporabi pomeni "trpljenje", "bolečina", "žalost", "nesreča", v nasprotju z besedo sukha, kar pomeni "sreča", "udobje", "mir". Toda izraz dukkha kot prva plemenita resnica, ki predstavlja vizijo Bude življenja in sveta, ima globlji filozofski pomen in vključuje širše pomene. Sprejeto je, da izraz dukkha v Prvi plemeniti resnici očitno vsebuje običajni pomen trpljenja, vendar vključuje tudi globlje ideje, kot so "nepopolnost", "stalnost", "praznina" in "nematerialnost". Zato je težko najti eno besedo, ki bi zajela celoten koncept dukkha kot Prve plemenite resnice, zato je bolje, da ga pustimo neprevedenega, kot da mu dajemo neprimerno in napačno predstavo ali zaradi lažjega prevoda kot "trpljenje" ali "bolečino".

Buda ne zanika sreče v življenju, češ da trpi v njem. Nasprotno, on prepoznava različne vrste sreče, tako materialno kot duhovno, za laike in tudi za redovnike. V Anguttara Nikaya, eni od petih primarnih Palijevih zbirk, ki vsebuje Budine pogovore, je seznam sreče (suhani), kot so sreča družinskega življenja in sreča življenja kot puščavnika, sreča čutnih užitkov in sreča odrekanja, sreča navezanosti in sreča odklonosti, telesna sreča in duhovna sreča itd. Toda vsi so vključeni v dukkha. Tudi najčistejša duhovna stanja dhyane (zbranost ali ločenost, trans), dosežena s prakso višje kontemplacije, so brez sence trpljenja v običajnem pomenu besede, stanja, ki jih je mogoče opisati kot srečo brez kakršnih koli nečistoč, pa tudi stanje dhyana, ki je svobodno kot iz prijetnih (sukha) in neprijetnih (dukkha) občutkov in kar je zgolj čista enakost in zavedanje, tudi ta zelo visoka duhovna stanja so vključena v dukkha. V eni od sutta iz Madjhime-nikaya (tudi ene od petih osnovnih zbirk), po hvali duhovne sreče teh dhyana, Buda pravi, da so "stalni, dukkha in se lahko spremenijo" (anichcha dukkha viparinamadhamma). Upoštevajte, da se beseda dukkha neposredno uporablja. To je dukkha, ne zato, ker obstaja "trpljenje" v običajno) pomenu besede, ampak ker "je vse, kar je trajno, dukkha" (strup anichchama, tam je dukkham).

Buda je bil realen in objektiven. V zvezi z življenjem in uživanjem čutnih užitkov pravi, da je treba jasno razumeti tri stvari: 1) privlačnost ali užitek (assad), 2) slabe posledice ali nevarnost ali nezadovoljstvo (adinava) in 3) svoboda ali razrešitev (nissarana). Ko zagledate prijetno, očarljivo in lepo osebo, vas (ali ona), kot je on, vas privlači, uživate v tem, da to osebo vedno znova in znova vidite, iz te osebe pridobivate zadovoljstvo in zadovoljstvo. To je užitek (Assad). To potrjujejo izkušnje. Toda ta užitek ni stalen, tako kot oseba ni konstantna in vsa njegova (ali njena) privlačnost. Ko se okoliščine spremenijo, ko te osebe ne vidiš, postaneš žalosten, lahko postaneš nepremišljen in neuravnotežen, lahko se celo obnašaš neumno. To je slaba, nezadovoljiva in nevarna stran slike (adinava). To potrjujejo tudi izkušnje. Če nimaš navezanosti na človeka, če si popolnoma neodvisen, potem je to svoboda, izbavljenje (nissarana). Te tri stvari so resnične glede na vse užitke v življenju.

Iz tega izhaja, da ne gre za pesimizem ali optimizem, ampak da moramo upoštevati užitke življenja, pa tudi njegovo bolečino in žalost, pa tudi svobodo pred njimi, da razumemo življenje v celoti in objektivno. Šele takrat je mogoče resnično osvoboditev.

Če se dotika tega vprašanja, Buda pravi: "O bhikkhu, če ga nekateri puščavci ali brahmana ne razumejo na ta način, uživanje čutnih užitkov kot uživanja, nezadovoljstvo z njimi kot nezadovoljstvo, izbavitev od njih kot izbavljenje, potem je nemogoče, da bodo sami verjetno v celoti razumeli željo po čutnem. užitkov ali da lahko v tem poučijo druge ali da bo naslednji popolnoma razumel željo po čutnih užitkih, ampak oh bhikkhu, če obstajajo puščavniki ali brahmana na ta način je pravilno na ta način uživati \u200b\u200bčutne užitke kot užitek, nezadovoljstvo z njimi kot nezadovoljstvo, znebiti se jih bodo kot oddajo, potem je možno, da bodo tudi sami v celoti razumeli željo po čutnih užitkih in da bodo v to lahko poučili druge in da bo naslednja oseba v celoti razumela njihovo željo čutni užitki. "

Koncept dukkha lahko obravnavamo s treh strani: (1) dukkha kot običajno trpljenje (dukkha-dukkha), (2) dukkha, ki nastane zaradi sprememb (viparinama-dukkha), in (3) dukkha kot pogojni pogoji (samkara-dukkha).

Vse vrste trpljenja življenja, kot so rojstvo, starost, bolezen, smrt, komunikacija z neprijetnimi ljudmi in pogoji, ločitev od ljubljenih ljudi in prijetnih razmer, ne prejemanje želenega, žalost, žalost, nesreča - vse take vrste telesnega in duhovnega trpljenja, ki veljajo povsod trpljenje ali bolečina so vključeni v dukkha kot običajno trpljenje (dukkha-dukkha).

Veseli občutki, prijetni življenjski pogoji niso stalni, niso večni. Prej ali slej se bo to spremenilo. S spreminjanjem povzroča bolečino, trpljenje, nesrečo. Ta vragolije so vključena v dukkha kot trpljenje, ki ga povzroči sprememba (viparinama-dukkha).

Dve omenjeni vrsti trpljenja (dukkha) je enostavno razumeti. Nihče jim ne bo oporekal. Ta stran Prve plemenite resnice je bolj znana, ker jo je enostavno razumeti. To so običajne izkušnje vsakdanjega življenja.

Toda tretja vrsta dukkhe kot pogojne države (samkhara-dukkha) je najpomembnejša filozofska plat Prve plemenite resnice in zahteva nekaj analitičnega razlage, kaj mi smatramo kot "bitje", kot "osebo", kot "jaz".

Po budistični filozofiji pravimo "bitje", "osebnost" ali "jaz", je le kombinacija nenehno spreminjajočih se telesnih in duhovnih sil ali energij, ki jih lahko razdelimo na pet agregatov ali skupin (panchakkhandha). Buda pravi: "Skratka, teh pet agregatov pritrditve je dukkha." 3. Dukkha je povsod definiral kot pet agregatov: "Oh bhikkhu, kaj je dukkha? Treba bi bilo reči, da je to pet agregatov pritrditve." Tu je treba jasno razumeti, da dukkha in pet agregatov nista dve različni stvari; pet agregatov sam po sebi je dukkha. Bolje razumemo to situacijo, ko imamo neko predstavo o petih agregatih, ki sestavljajo tako imenovano "bitje". Kaj je torej teh pet populacij?

Pet populacij

Prva je celota snovi (Rupakhkhandha). Izraz "agregat snovi" vključuje običajne štiri velike elemente (chattari mahabhutani), in sicer trdoto, fluidnost, toploto in gibanje, pa tudi izpeljane finančne instrumente (padajoča rupa) štirih velikih elementov. Izraz "Derivati \u200b\u200bštirih velikih elementov" vključuje naših pet materialnih čutov, torej sposobnosti očesa, ušesa, nosu, jezika in telesa ter ustrezne predmete zunanjega sveta, tj. vidna podoba, zvok, vonj, okus in otipljive stvari, pa tudi nekatere misli, pojmi in ideje, povezane s področjem umskih predmetov (dharmayatana). Tako je v celoto snovi vključeno celotno kraljestvo materije, tako notranje kot zunanje.

Drugi je nabor občutkov (Vedanakhkhandha). Sem spadajo vsi naši občutki, prijetni, neprijetni ali nevtralni, ki jih doživljamo s stikom telesnih organov in uma z zunanjim svetom. So šestih vrst: občutki, ki jih doživljamo, ko se oko dotakne vidne slike, uho z zvokom, nos z vonjem, jezik z okusom, telo z oprijemljivimi predmeti in um (ki je v budistični filozofiji šesti čut) s predmeti uma, misli ali idej . V to celoto so vključeni vsi naši telesni in duševni občutki.

Tu je morda uporabna beseda "um" (manas), ki se uporablja v budistični filozofiji. Treba je jasno razumeti, da um ni duh, ki nasprotuje materiji. Vedno se je treba spomniti, da budizem ne prepozna nasprotovanja materije, kot to sprejema večina drugih religioznih in filozofskih sistemov. Um je le sposobnost ali organ (indrija), kot oko ali uho. Lahko ga nadziramo in razvijamo kot katero koli drugo sposobnost; Buda pogosto govori o vrednosti obvladovanja in discipliniranosti teh šestih sposobnosti. Razlika med očesom in umom kot sposobnostmi je v tem, da prvi zazna svet barv in vidnih slik, drugi pa svet predstav, misli in miselnih predmetov. Iz različnih občutkov doživljamo različna področja sveta. Barv ne slišimo, lahko pa jih vidimo. Tako s pomočjo naših petih telesnih čutnih organov - oči, ušesa, nosu, jezika, telesa - doživljamo le svet vidnih slik, zvokov, vonjav, okusov in otipljivih predmetov. Toda predstavljajo le del sveta in ne celotnega sveta. Kaj pa misli in ideje? So tudi del sveta. Vendar jih ni mogoče občutiti, ne moremo jih zaznati s pomočjo očes, ušes, jezika, nosu ali telesa. Toda še vedno jih je mogoče zaznati skozi drugo sposobnost, to je um. Misli in ideje niso neodvisne od sveta, ki ga doživljamo s temi petimi telesnimi senzoričnimi sposobnostmi. Pravzaprav so odvisne od telesnih izkušenj in jih pogojujejo. Tako slepec ne more imeti nobene predstave o barvi, razen če primerja zvoke ali kakšne druge stvari, ki jih doživlja z drugimi sposobnostmi. Misli in ideje tako nastajajo in pogojujejo telesne izkušnje in jih zaznava um. Zato se domneva, da je um (manas) čutna sposobnost ali organ (indrija), kot oko ali uho.

Tretja je celota zaznav (Sannyakhandha). Tako kot občutki je tudi šest vrst zaznav glede na šest notranjih sposobnosti in šest ustreznih zunanjih predmetov. Tako kot občutki nastajajo skozi stik naših šestih sposobnosti z zunanjim svetom. Zaznave prepoznavajo predmete, bodisi telesne ali duševne.

Četrti je Nabor miselnih formacij 4 (Samkharakhkhandha). To vključuje vse namerne dejavnosti, dobre in slabe. To sodi med tisto, kar je splošno znano kot karma (kamma). Tu se je treba spomniti Budine definicije karme: "O bhikkhus, ta namen (cetana), pravim karma. Ko so ustvarili namen, delujejo s telesom, govorom in umom." 5. Namen je "duševno ustvarjanje, dejavnost uma. Njeno delovanje je usmerjanje uma. v dobrih, slabih in nevtralnih stvareh. " Poleg občutkov in zaznav je namera šest vrst, povezana s šestimi notranjimi sposobnostmi in šestimi ustreznimi predmeti (telesnih in duševnih) zunanjega sveta. Čutila in zaznave niso namerna dejanja - kot so pozornost (manasikara), volja (chanda), odločnost (adhimokkha), zaupanje (sada), koncentracija (samadhi), modrost (pannya), napor (virija), strast (raga), gnus ali sovraštvo (patigha), nevednost (avidja), zmedenost (mana), samopodoba (sakkaya-dithi) itd. - lahko povzročajo karmične vplive. Obstaja 52 takšnih umskih dejavnosti, ki sestavljajo celotno miselno tvorbo.

Peti je nabor zavesti (Vinnänakhkhandha) 6. Zavest je posledica ali odziv, ki temelji na eni od šestih sposobnosti (oko, uho, nos, jezik, telo in um), predmet pa je eden od šestih ustreznih zunanjih pojavov (vidna slika , zvok, vonj, okus, otipljive stvari in predmeti uma, tj. misel ali ideja). Na primer, vizualna zavest (cakkhu-vinniana) ima oko kot osnovo in vidno sliko kot predmet. Mentalna zavest (manovinnyana) ima um (manas) kot svoj temelj in duševni objekt, tj. misel ali ideja (dhamma) kot njen predmet. Tako je zavest povezana z drugimi sposobnostmi. Tako kot zaznavanje, zaznavanje in namera ima tudi zavest šest vrst, ki so povezane s šestimi notranjimi sposobnostmi in šestimi ustreznimi zunanjimi predmeti.

Jasno je treba razumeti, da zavest ne prepozna predmeta. Je le neke vrste zavedanje - zavedanje o prisotnosti predmeta. Ko oko pride v stik z barvo, na primer modro, se pojavi vizualna zavest, ki je preprosto zavedanje prisotnosti barve; vendar ne prepozna, da je modre barve. Na tej stopnji ni priznanja. Ta percepcija (tretji sklop, o katerem smo razpravljali zgoraj) prepozna, da gre za modro barvo. Izraz "vizualna zavest" je filozofski izraz, ki označuje enako reprezentacijo kot navadna beseda "vizija". Vizija ne pomeni priznanja. Druge vrste zavesti so enake.

Tu moramo ponoviti, da po budistični filozofiji ni stalnega in nespremenljivega duha, ki ga lahko v nasprotju z materijo štejemo za "jaz", "dušo" ali "jaz". Na tem mestu je treba posebej poudariti, kajti napačno mnenje, da je zavest nekakšen Jaz ali Duša, ki traja skozi življenje kot neprekinjena entiteta, se je ohranilo od antičnih časov do danes.

Eden od učencev samega Bude, po imenu Sati, je verjel, da je Mentor učil: "To je ista zavest, ki se giblje in potuje povsod." Buda ga je vprašal, kaj misli z besedo "zavest". Satijev odgovor je bil klasičen: "To je tisto, kar izraža, čuti, doživlja posledice dobrih in slabih stvari tu in tam."

  "Komu ste, norec," je rekel Mentor, "ste slišali, da sem na tak način razložil nauk? Ali zavesti nisem razložil na različne načine, kot izhajajo iz pogojev." Nato je Buda še naprej podrobno razlagal zavest: "Zavest se imenuje glede na pogoje, pod katerimi nastaja: zavest izhaja iz očesa in vidnih slik; imenujemo ga vizualna zavest; zavest izvira iz ušesa in zvokov in se imenuje slušna zavest; zaradi nosu in vonjev, zavest se poraja in se imenuje vohalna zavest; zaradi jezika in okusov nastaja zavest in se imenuje okusna zavest; zaradi telesa in otipljivih predmetov nastaja zavest in se imenuje taktilna zavest, zaradi uma in Predmeti uma (misli in ideje) nastane zavest, in to se imenuje duševno zavest. "

Potem je Buda to še razložil s primerom: "Ogenj se imenuje glede na snov, s katero gori. Ogenj lahko gori na račun lesa, in se imenuje ogenj na drva, lahko gori na račun slame, nato pa se imenuje" slamnati ogenj " "Torej se zavest pokliče glede na pogoje, v katerih nastane."

Veliki komentator Buddhaghosa, ki se ustavi na tem mestu, razloži: "... ogenj, ki gori na račun drevesa, gori samo takrat, ko je podpora, vendar umre na istem mestu, ko ga (podpora) ni več, ker so se pogoji spremenili, ampak ( ogenj) ne gre v sekance itd. in ne postane "ogenj iz čipov" in podobno; na enak način se zavest, ki izhaja iz oči in vidne podobe, poraja v vratih čutilnega organa (tj. v očesu), le pod pogojem očesa, vidne slike, svetloba in pozornost, vendar se tam ustavi, ko jih (pogojev) ni več, saj razmere so se spremenile, vendar (zavest) ne gre v uho, in podobno, in ne postane zvočna zavest in tako naprej ... "

Buda je nedvoumno izjavil, da je zavest odvisna od materije, občutka, dojemanja in miselnih tvorb ter da ne more obstajati neodvisno od njih. Pravi:

  "Zavest lahko obstaja z materijo kot sredstvom (rupupayam), materijo kot objektom (rupurammanam), materijo kot oporo (rupapattham), v iskanju užitka pa lahko raste, raste in se razvija; ali zavest lahko obstaja s čutom kot sredstvom." ali dojemanje kot sredstvo ... ali miselne formacije ... kot sredstvo, duševne formacije kot objekt, mentalne formacije kot opora in v iskanju užitka lahko raste, raste in se razvija.

Če bi obstajala oseba, ki bi rekla: "Prikazala bom prihod, odhod, nastanek, izginotje, rast, povečanje ali razvoj zavesti ločeno od materije, občutka, dojemanja in miselnih tvorb, potem bi govoril o nečem, kar ne obstaja." .

Na kratko, to je pet agregatov. To, čemur pravimo "bitje" ali "osebnost", je le priročno ime ali oznaka, ki jo daje kombinacija teh petih agregatov. Vsi so nedosledni, vsi se nenehno spreminjajo. "Vse, kar je stalna, je dukkha (Yad Anichcham tam dukkham). To je pravi pomen Budinih besed:" Skratka, teh pet sklopov navezanosti je dukkha. "Dva zaporedna trenutka nista enaka. Tukaj A ni enako A. v toku trenutka nastajanja in izginjanja.

"O brahmane, to je kot gorska reka, ki teče hitro in daleč, vzame vse s seboj; ni trenutka ali trenutka, ko ne priteče, ampak teče in se nadaljuje. Torej, brahmane, in človeško življenje je kot reka." 7. Kot je Buda rekel Rathapale: "Svet je v neprekinjenem toku in nestabilen."

Eno izgine, zaradi česar se drugi pojavi v zaporedjih vzroka in posledice. V njih ni nespremenljivega bistva. Za njimi ni ničesar, kar bi lahko imenovali stalni Jaz (Atman), oseba ali nekaj, čemur se v resnici lahko reče "jaz". Vsi se bodo strinjali, da niti snovi, niti občutka, niti zaznavanja, niti nobene dejavnosti uma in zavesti ne moremo v resnici imenovati "jaz" 8. Toda ko teh pet telesnih in duševnih agregatov, ki so medsebojno odvisni, delujejo skupaj kot telesno duhovna naprava 9, imamo idejo "jaz". Toda to je le lažno predstavljanje, mentalna vzgoja, le ena od 52 mentalnih formacij iz četrte Totalnosti, o katerih smo pravkar razpravljali, in sicer ta koncept jaza, ideja Jaza (Sakkaya-dithi).

Skupaj je teh pet agregatov, ki jih običajno imenujemo "bitje", sami dukkha (samkhara-dukkha). Za temi petimi agregati ni drugega "bitja" ali "jaz", ki doživlja dukkha.

Kot pravi Buda:

  "Očitno trpljenje obstaja, vendar trpljenja ne najde;

Delo je, a ne najdete izvajalca. "

Za gibanjem ni gibanja. To je samo gibanje. Res ni reči, da se življenje giblje, ampak življenje samo je gibanje. Življenje in gibanje nista dve različni stvari. Z drugimi besedami, za misli ne stoji mislilec. Misel je mislec. Tu ne moremo ne opaziti, kako diametralno nasprotuje budistični pogled kartezijanski "cohito ergo sum" (mislim, da obstaja).

Zdaj lahko postavimo vprašanje, ali ima življenje začetek. Po Buddem nauku začetka življenjskega toka živih bitij ni mogoče zamisliti. Ta odgovor lahko osupne tistega, ki verjame v stvaritev Boga. Toda če bi ga vprašali: "Kaj je začetek Boga?", Bi brez oklevanja odgovoril: "Bog nima začetka", ne da bi se čudil svojemu odgovoru. Buda pravi: "O bhikkhu, ta neprekinjeni cikel (samsara) nima vidnega konca, in bitij, ki se prvotno sprehajajo in tekajo naokoli, jih objema nevednost (avidja), omejena z verigami žeje (želja, tangha), ni mogoče videti." In potem, ki se sklicuje na nevednost, ki je glavni razlog za nadaljevanje življenja, Buda pravi: "Sprva nevednosti ni mogoče razumeti tako, da bi lahko trdili, da do take točke ni bilo neznanja." Prav tako je nemogoče reči, da do določene točke ni bilo življenja.

Na kratko, pomen Plemenite resnice Dukkha. Izjemno pomembno je jasno razumeti to prvo plemenito resnico, saj, kot pravi Buda, "kdor vidi dukkha, vidi tudi nastanek dukkha, vidi tudi prenehanje dukkha in vidi tudi pot, ki vodi do prenehanja dukkha" 10.

To nikakor ne naredi življenja budista žalostnega in žalujočega, kot si nekateri napačno predstavljajo. Nasprotno, pravi budist je najsrečnejša bitja. Nima strahu ali skrbi. Vedno je miren in miren, ne more biti vznemirjen ali zmeden zaradi sprememb ali nesreče, saj vidi stvari takšne, kot so. Buda ni bil nikoli žalosten ali dolgočasen. Sodobniki so ga opisali kot "vedno nasmejanega" (mihitapubbamgama). V budističnem slikarstvu in kiparstvu je Buda vedno predstavljen z veselim, spokojnim, zadovoljnim in sočutnim izrazom. Nikoli ni sledu trpljenja, muke ali bolečine 11. Budistična umetnost in arhitektura budistični templji nikoli ne dajejo vtisa dolgočasnega ali žalostnega, temveč ustvarjajo vzdušje mirne in vedre radosti.

Čeprav v življenju trpi, budist zaradi tega ne bi smel pasti v užaljenost, jezo ali nestrpnost. Po Buddhi je eno glavnih zlob v življenju "gnus" ali sovraštvo. Averzija (spremljagha) se razlaga kot "jeza do živih bitij, do trpljenja in stvari, povezanih s trpljenjem." Njeno delovanje je ustvariti podlago za nesrečna stanja in slabo vedenje. Torej je narobe trpeti. Nestrpnost ali jeza do trpljenja ga ne bo odpravila. Nasprotno, doda nove skrbi, poleg tega pa še poslabša in poslabša že neprijetne okoliščine. Potrebno je ne jeza ali nestrpnost, ampak razumevanje vprašanja trpljenja, kako nastane in kako se ga znebiti, nato pa delati v skladu s potrpežljivostjo, modrostjo, odločnostjo in vnemo.

Obstajata dve starodavni budistični knjigi, imenovani Theragatha in Therigatha, ki sta polni radostnih vzklikov učencev Buddhe, moških in žensk, ki so v svojih učenjih našli mir in srečo v življenju. Vladar Kosale je nekoč Buddhi rekel, da so bili njegovi učenci za razliko od študentov iz drugih verskih sistemov, ki so bili videti nesramni, osupljivi, izmučeni, bledi, nerazrešeni, veseli in živahni (hatha-pahattha), navdušeni in veseli (ugdagudga), uživali v duhovnem življenje (aohiratarupa), z zadovoljnimi občutki (pinitindrija), brez tesnobe (arrosucca), spokojna (pannaloma), mirna (paradavutta) in živeti z "gazelovim umom" (tj. s svetlim srcem, migabhutena chetasa). " Vladar je dodal, da verjame, da je to zdravo razpoloženje posledica dejstva, da "so ti časti zagotovo razumeli velike in odlične nauke blaženega".

Budizem je ravno nasprotje žalostne, žalostne, spokorne in uničljive miselnosti, ki velja za oviro pri razumevanju resnice. Tu je zanimivo spomniti, da je veselje (pijača) ena od sedmih "komponent razsvetljenstva", bistvenih lastnosti, razvitih za uresničitev Nirvane.

2. DRUGA Plemenita resnica: SAMUD
  (Pojav Dukkha)

Druga plemenita resnica je resnica o izvoru ali izvoru dukkha (Dukkhasamudaya-arsachcha). Najbolj razširjena in najbolj znana definicija Druge resnice, ki jo v številnih krajih najdemo v prvotnih virih, je naslednja:

"Žeja (hrepenenje, tanha) povzroča ponovno obstoj in ponovni vzpon (ponobhavika), ki jo omejuje strastni pohlep (nandiragasahagata) in ta vedno in povsod najde nove užitke (tatratatrabhinadini), in sicer (1) žeja čutni užitki (kamatanha), (2) žeja po obstoju in tvorbi (bhava-tanha) in (3) žeja po neobstoju (samouničenje, vibhava-tanha). "

Ravno ta »žeja«, želja, pohlep, strast, ki se kaže na različne načine, povzročajo vse vrste trpljenja živih bitij in njihovo stalno manifestacijo. Toda tega ne bi smeli šteti za temeljni vzrok, saj je po budizmu vse relativno in soodvisno. Tudi ta »žeja«, tanha, ki je bila vzrok ali vir dukkhe, je v svojem videzu (samudaja) odvisna od nečesa drugega, kar je čutenje (Vedana) 1, in občutek se pojavi glede na stik (phhassa) in tako naprej in tako naprej. tako naprej, se nadaljuje cikel, znan kot pogojni drsti (Patichcha-samuppada), o katerem bomo govorili kasneje.

Torej tanha, "žeja" ni prvi ali edini vzrok dukkha. Toda to je najbolj oprijemljiv in neposreden razlog, najpomembnejši in vseobsegajoči 2. Zato opredelitev v nekaterih krajih primarnih virov Palija vključuje tudi druge zatemnitve in nečistoče (kile, sasava dhamma), poleg tanhe pa tudi "žejo", ki je vedno na prvem mestu. Glede na neizogibne omejitve prostora naše razprave bo dovolj spomniti, da ima ta »žeja« središče napačne predstave o sebi, ki izhaja iz nevednosti.

Izraz "žeja" tukaj ne vključuje le želje in navezanosti na čutne užitke, bogastvo in moč, ampak tudi željo in navezanost na ideje in ideale, stališča, mnenja, teorije, koncepte in prepričanja (dhamma-tanha). Glede na Buddino sklepanje zaradi te sebične "žeje" nastajajo vse spori in skrbi, od majhnih osebnih družinskih prepirov do velikih vojn med državami in narodi. S tega vidika so vse gospodarske, politične in družbene težave zakoreninjene v tej sebični "žeji". Veliki državniki, ki poskušajo reševati mednarodne spore in govorijo o vojni in miru le v gospodarskem in političnem smislu, drsijo po površini in nikoli globoko ne prodrejo v pravi koren vprašanja. Kot je Buda rekel Rattapaleu: "Svet potrebuje in želi in ga zasužnji" žeja "(tanhadaso)."

Vsi se bodo strinjali, da vse težave na svetu nastajajo zaradi sebične želje. To ni težko razumeti. Toda tako kot ta želja lahko tudi žeja povzroči ponovno obstoj in ponovno pojavljanje (ponobhavik) - tega vprašanja ni tako enostavno razumeti. Tu moramo razpravljati o globlji strani Druge plemenite resnice. Tu moramo imeti nekaj ideje o teoriji karme in ponovnega rojstva.

Obstajajo štiri "hrana" (ahara) v smislu "vzroka" ali "stanja", potrebna za obstoj in bivanje bitij: (1) navadna materialna hrana (kabalinkarahara), (2) stik naših čutov (vključno z umom) z zunanjim svetom ( fassahara), (3) zavest (vinnyanahara) in (4) duševna namena ali volja (manosanchetanahara).

Od teh štirih je zadnji omenjeni "duševni namen" volja živeti, obstajati, obstojati, trajati, postati znova in znova 3. Ustvari koren obstoja in neprekinjenosti, ki si prizadeva za dobra in slaba dejanja (kusalakusalakamma). To je isto kot Namera (cetana) 4. Že prej smo videli, da je namen karma, kot jo je definiral Buda. Glede zgoraj omenjenega "duševnega namena" Buda pravi: "Ko razumete" hrano "duševnih namer, razumete tri vrste" žeje "(tanha)." 5. Torej izrazi "žeja", "namera", "duševna namena" in "karma" pomenijo isto: pomenijo željo, voljo biti, obstajati, ponovno obstajati, znova in znova rasti, znova in znova rasti, vedno znova in znova nabirati. To je razlog za nastanek dukkha, ki je v vsej mentalni formaciji, eden od petih agregatov, ki sestavljajo bitje.

To je eno najpomembnejših in najpomembnejših mest v učenju Bude. Zato moramo jasno opozoriti in si zapomniti, da je vzrok, kalček pojava dukkha, v samem dukkha in ne zunaj njega. To je implicirano z znanim izrazom, ki ga pogosto najdemo v virih Palija: Yam kinci samudayadhammam sabbam tam nirodhadhammam - "Vse, kar ima naravo izvora, naravo nastajanja, tudi v sebi nosi naravo, kalček lastnega prenehanja." To vprašanje se bo znova postavilo ob razpravi o tretji plemeniti resnici, Nirodha.

Torej, palijska beseda kamma ali sanskrtska beseda karma (iz korena Cree - storiti) dobesedno pomeni "dejanje", "početje". Toda v budistični teoriji karme ima poseben pomen: pomeni samo "namerno dejanje" in ne vsako dejanje. Prav tako ne pomeni posledic karme, saj jo mnogi ljudje uporabljajo prosto in nepravilno. V budistični terminologiji karma nikoli ne označuje svojih posledic; njegovi učinki so znani kot "plod" ali "rezultat" karme (kamma-phala ali kamma-vipaka).

Namera je lahko sorazmerno dobra ali slaba, prav tako kot je želja lahko razmeroma dobra ali slaba. Karma je torej lahko dobra ali slaba sorodnica. Dobra karma (ugriz) povzroči dobre posledice, slaba karma (akusala) pa slabo posledico. "Žeja", namera, karma, bodisi dobra ali slaba, imajo enak učinek kot posledica: moč za nadaljevanje - nadaljevanje v dobri ali slabi smeri. Ali je dober ali slab, je sorazmeren in je v neprekinjenem ciklu (samsara). Arahant, čeprav deluje, ne nabira karme, saj je brez lažne predstave o sebi, od "žeje" do nenehne tvorbe, brez vsakršnih drugih zamračil in onesnaževanja (kiles, sasava dhamma). Zanj ni nobenega ponovnega rojstva.

Teorije karme ne bi smeli zamenjevati s tako imenovano "moralno pravičnostjo" ali "nagrado in kazni". Ideja o moralni pravičnosti ali nagradi in kazni izhaja iz lažne predstave o najvišjem bitju, Bogu, ki je zakonodajalec, ki izvaja pravičnost in odloča, kaj je prav in kaj ne. Izraz „pravičnost“ je dvoumen in nevaren, zato je bilo človeštvu v njegovo škodo več škode kot koristi. Teorija karme je teorija vzroka in učinka, delovanja in reakcije; gre za naravni zakon, ki nima nobene zveze z idejo o nagradi in kazni. Vsako namerno dejanje ima svoje posledice in svoj rezultat. Če ima dobro dejanje dobre posledice, slabo pa slabo, potem to ni pravičnost, nagrada ali kazen, ki jo je izrekel nekdo ali nekakšna oblast, ki bo presodila vaša dejanja, temveč lastnost njihove lastne narave teh primerov, njihov lastni zakon. To ni težko razumeti. Toda težko je razumeti, da se po teoriji karme posledice namernega delovanja lahko še naprej kažejo tudi v življenju po smrti. Tu moramo razjasniti, kaj je po budizmu smrt.

Videli smo že, da bitje ni nič drugega kot kombinacija telesnih in duševnih sil in energij. Temu, čemur pravimo smrt, je popolno prenehanje delovanja fizičnega telesa. Ali se vse te sile in energije ustavijo skupaj s prenehanjem telesa? Budizem pravi ne. Volja, namera, želja, obstoj, da traja, da postanemo znova in znova, je neverjetna sila, ki premika celo življenje, cele eksistence, ki celo premika ves svet. To je največja sila, največja energija na svetu. Po budizmu se ta moč ne ustavi z prenehanjem delovanja telesa, ki je smrt; vendar se še naprej manifestira v drugačni podobi in ustvarja ponovno obstajanje, imenovano ponovno rojstvo.

Zdaj se postavlja drugo vprašanje: če ni nenehnega in nespremenljivega bistva, kot je Jaz, "jaz" ali duša (Atman), kaj lahko obstaja večkrat ali se ponovno rodi po smrti? Preden zaživimo po smrti, si poglejmo, kaj je življenje in kako traja zdaj. Kot se pogosto ponavljamo, je življenje, imenovano pet agregatov, kombinacija telesnih in duševnih sil. Nenehno se spreminjajo, dva trenutka zapored ne ostanejo enaki. Vsak trenutek se rodijo in umrejo. »Medtem ko se agregati vstajajo, razpadajo in umirajo, o Bhikkhus, vsak trenutek, ko se rodiš, razkrojiš in umreš« 6. Torej, tudi zdaj se v tem življenju vsak trenutek rodimo in umremo, vendar smo še naprej. Če lahko razumemo, da lahko v tem življenju ostajamo brez stalnega, nespremenljivega bistva, kot je Duša ali Jaz, zakaj ne moremo razumeti, da lahko te sile nadaljujejo brez Duše ali Jaza za njimi po prenehanju telesa ?

Ko to fizično telo ne more več delovati, potem sile ne umrejo z njim, ampak nadaljujejo s svojo drugo podobo ali videzom, ki mu rečemo drugačno življenje. Pri otroku so vse telesne, duševne in duhovne sposobnosti nežne in šibke, vendar lahko v sebi ustvarijo popolnoma zrelo osebo. Telesne in duhovne energije, ki sestavljajo tako imenovano bitje, imajo v sebi sposobnost, da sprejmejo nov videz, postopoma rastejo in pridobivajo polno moč.

Ker ni stalnega, nespremenljivega entiteta, se nič ne premakne iz trenutka v drugega. Zato je očitno, da nič trajnega ali nespremenljivega ne more preiti ali preiti iz enega življenja v drugo. To je zaporedje, ki se nenehno nadaljuje, vendar se v vsakem trenutku spreminja. To zaporedje v resnici ni nič drugega kot gibanje. Je kot plamen, ki gori vso noč: ni isti plamen, ne drug. Otrok zraste v šestdesetletni moški. Seveda šestdesetletni moški ni enak otroku pred šestdesetimi leti, ni pa drugačna oseba. Podobno človek, ki tu umre in se nekje prerodi, ni niti ena oseba niti druga (na cha na na hanno). To je trajanje istega zaporedja. Razlika med smrtjo in rojstvom je le trenutek razmišljanja: zadnji trenutek misli v tem življenju določa prvi trenutek misli v tako imenovanem naslednjem življenju, ki je v resnici nadaljevanje istega zaporedja. Tudi v tem življenju en trenutek misli povzroči naslednji trenutek misli. Zato z vidika budizma vprašanje življenja po smrti ni velika skrivnost in budista o tem nikoli ne skrbi. Dokler obstaja "žeja" biti in postati, se nadaljuje neprekinjeni cikel (samsara). Lahko se ustavi šele, ko je njegova gonilna sila, ta "žeja" odrezana modrostjo, ki vidi Resničnost, Resnico, Nirvano.

3. TRETJA NOBLE TRUDH: NIRODHA
  (Prenehanje Dukkha)

Tretja plemenita resnica je Resnica odrešenja, odrešenja, svobode pred trpljenjem, od neprekinjenosti dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), ki je Nibbana (bolj znana v sanskrtski obliki Nirvane).

Za popolno odpravo dukkha je treba odstraniti glavni koren dukkhe, žejo (tanha), kot smo videli prej. Zato je Nirvana znana tudi po izrazu Tanhakaya - "potešenje žeje."

Zdaj vprašate: Toda kaj je Nirvana? Kot odgovor na to povsem naravno in preprosto vprašanje je bilo napisanih celih zvezkov; so raje zmedli, kot pa razjasnili vprašanje. Edini razumen odgovor, ki ga lahko damo na to vprašanje, je, da nanj ni mogoče popolnoma in zadovoljivo odgovoriti z besedami, saj je človeški jezik prešibak, da bi lahko izrazil resnično naravo Najvišje resnice ali Končne resničnosti, to je Nirvana. Jezik ustvarjajo in uporabljajo množice ljudi za izražanje stvari in misli, ki jih doživljajo njihova čutila in um. Nadčloveška izkušnja, kakršna je Vrhovna resnica, ni. Zato ne more biti besed, ki bi izrazile to izkušnjo, tako kot v ribniškem slovarju ni besed, ki bi izražale naravo trde zemlje. Želva je prijatelju rekla ribe, da se je (želva) ravnokar vrnila v jezero, potem ko je hodila po tleh. "Seveda," je rekla riba, "mislite plavati." Želva je poskušala razložiti, da je nemogoče plavati po tleh, da je težko in da hodijo po njej. Toda riba je vztrajala, da ne bi smelo biti nič takega, da bi moralo biti tekoče, kot je njegovo jezero, z valovi in \u200b\u200bda bi morali tam potapljati in plavati.

Besede so znaki, ki nam predstavljajo znane stvari in misli; in ti znaki ne in ne morejo prenesti prave narave niti običajnih stvari. Jezik velja za varljivega in zavajajočega pri razumevanju resnice. Tako Lankavatara Sutra pravi, da se nevedni ljudje zataknejo v besede, kot slon v blatu.

Vendar brez besed ne moremo. Če pa bi bilo treba Nirvano izraziti in razložiti v pozitivnem smislu, potem se ponavadi takoj oprijemamo ideje, povezane s temi izrazi, čeprav je morda povsem nasprotna temu, kar se misli. Zato se ponavadi izrazi z negativnimi izrazi 1 - mogoče je, da je to manj nevaren način. Torej ga pogosto opisujejo negativni izrazi, kot so Tanhakkaya - "potešenje žeje", Asamkhata - "nesamostojen", "brezpogojen", viraga - "odsotnost želje", Nirodha - "prekinitev", Nibbana - "izumrtje", "razpad".

Poglejmo nekaj definicij in opisov Nirvane, ki jih najdemo v primarnih virih Palija:

  "To je popolno prenehanje same" žeje "(tanha), njeno zavračanje, odrekanje od nje, odrešenje od nje, ločitev od nje." 2

  "Zagotavljanje vsega je pogojeno, zavračanje vseh zamračenj, potešenje" žeje ", odmik, prenehanje, Nibbana."

"O bhikkhu, kaj je višje (Asamkhata, brezpogojno)? To, o bhikkhu, je potešenje želja (ragakkhayo), gašenje sovraštva (dosakkhayo), gašenje napak (mohakkhayo). To, kar zadeva bhikkhu, se imenuje najvišje."

  "O Radha, potešenje" žeje "(Tanhakkayo) je Nibbana."

  "O bhikkhu, med vsemi pogojenimi in brezpogojnimi ločenostmi (viraga) je največ. To je svoboda samosvojesti, odpravljanje žeje 3, izkoreninjenje navezanosti, zatiranje nepretrganosti, izumrtje" žeje "(tanha), odvrnitev, prenehanje, nibbana."

Odgovor dijaka Bude Sariputte na direktno vprašanje, ki ga je postavil Parivrajaka, "Kaj je Nibbana?" enaka definiciji Asamkhata, ki jo je Buddha (zgoraj) navedel zgoraj: "Umirjanje želja, potešenje sovraštva, potešenje napak."

  "Opuščanje in uničenje želje in lakote za teh pet skupin navezanosti: to je konec dukkha." 4

  "Prenehanje neprestanosti in tvorbe (Bhavanirodha) je Nibbana." 5

  "O bhikkhu, obstaja nerojeni, nepopustljivi, brezpogojni. Če ne bi bilo nerojenih, nedovoljenih, brezpogojnih, ne bi bilo odrešitve za rojene, postali, pogojni. Ker je nerojenih, nestabilnih, brezpogojnih, obstaja odrešenje za rojene, postali, pogojni." .

  "Štirje elementi trdote, pretočnosti, vročine in gibanja niso podprti; skupaj se pojmi o dolžini in širini, tankih in grobih, dobrega in hudega, imena in podobe uničijo; ni tega sveta, niti drugega, ni odhoda, prihajajo ali ostanejo, brez smrti, brez rojstva, nobenih smiselnih predmetov. "

Ker je Nirvana na ta način izražena negativno, so mnogi dobili napačno predstavo, da gre za nekaj negativnega in izraža samouničenje. Nirvana vsekakor ne uničuje samega sebe, saj ne obstaja samoumevnost, ki bi jo uničila. Če sploh obstaja kaj, gre za uničenje zablode, lažno predstavo o sebi.

Ni res, če rečemo, da je Nirvana negativna oz. Ideji "negativnega" in "pozitivnega" sta relativni in stanujeta v kraljestvu dvojnosti. Ti izrazi se ne uporabljajo za Nirvano, Vrhovno resnico, ki presega dvojnost in relativnost.

Negativna beseda ne pomeni nujno negativnega stanja. V sanskrtu in na Paliju je zdravje označeno z besedo Arogya, negativni izraz, ki dobesedno pomeni "ni bolezni." Toda arogija (zdravje) ni negativno stanje. Beseda "nesmrtna" (ali njena sanskrtska korespondenca Amrita ali Pali Amata), ki je tudi sinonim za Nirvano, je negativna, vendar ne pomeni negativnega stanja. Zanikanje negativnih vrednosti ni negativno. Eden od dobro znanih sinonimov Nirvane je "Svoboda" (Pali Mutti, Sans. Mukti). Nihče ne bi rekel, da je svoboda negativna. Toda tudi svoboda ima negativno plat: svoboda je vedno odrešenje nečesa, kar je obstruktivno, slabo, negativno. Toda svoboda ni negativna. Torej, Nirvana, Mutti ali Vimutti, Najvišja svoboda - je svoboda vseh slabih stvari, svoboda pred pohlepom, sovraštvom in nevednostjo, svoboda od vseh konceptov dvojnosti, relativnosti, časa in prostora.

Nešto o Nirvani kot Vrhovni resnici lahko dobimo iz Dhatuvibhanga-sutte (št. 140) iz Majjhimanikaija. Ta izjemno pomemben argument je Buda izročil že omenjenemu Puccusatiju, ki ga je Mentor smatral modrim in resnim, v nočni tišini pod pokrovom lončarstva.

Bistvo ustreznega dela sute je naslednje: "Človek je sestavljen iz šestih elementov: trdota, fluidnost, toplota, gibanje, prostor in zavest. Ko ga pregledajo, ugotovi, da nobeden od njih ni" moj "," jaz "ali" moj I ". Razume, kako nastane zavest, kako nastanejo in izginejo prijetni, neprijetni in ravnodušni občutki. Skozi to znanje se njegov um odcepi. Potem v sebi najde čisto neomajno (upekha), ki ga lahko usmeri, da doseže katero koli visoko duhovno stanje, in ve h potem bo ta čista vztrajnost trajala dolgo, toda potem si misli:

Če to čisto neomajno usmerim na območje neskončnega vesolja in razvijem um, združljiv z njim, potem bo to miselno ustvarjanje (samkhatam) 6. Če to čisto neomajno usmerim na polje neskončne zavesti ... na polje nič ... ali na polje nič Zaznavanje ni ne-percepcija in razvil bom um, kompatibilen z njim, potem bo to duševno ustvarjanje. "Potem ne ustvarja niti miselno, niti ne želi neprekinjenosti in postajanja (bhava) ali uničenja (vibhava) 7, nikoli se ne oklepa sveta, v ni navdušenja; pos nly ni čustvo, to je popolnoma umirivahu je (popolnoma pogašen notranjost - pachchattan yeva parinibbayati) In ve: "Končni rojstvo, živel je čisto življenje, da to, kar je treba storiti, nič ni levo razveljaviti" 8..

Zdaj, ko ima prijetne, neprijetne ali ravnodušne občutke, ve, da je to trajno, da ga to ne omejuje, da tega ne doživljajo strasti. Ne glede na občutek ga doživi, \u200b\u200bne da bi se nanj navezal (visamyutto). Ve, da se bodo vsi ti občutki umirili s propadanjem telesa, tako kot plamen izgine, ko se konča olje in steno.

  "Zato je O bhikkhu, ki je obdarjen s tem, obdarjen z največjo modrostjo, saj je znanje o izumrtju vseh dukkha najvišja plemenita modrost."

  "Ta dosežek njegovega doseganja v Resnici je nepremagljiv. O bhikkhu, tisto, kar ni resničnost (mosadhamma), je napačno; tisto, kar je resničnost (amosadhamma), Nibbana, je resnica (Sachcha). Zato o bhikkhu, ki je obdarjen obdarjena je z Vrhovno resnico. Kajti Vrhovna plemenita resnica (paramam arsachcham) je Nibbana, ki je resničnost. "

Buda povsod izrecno uporablja izraz Resnica namesto Nibbana: "Naučil te bom resnico in pot, ki vodi k resnici." Tu resnica zagotovo pomeni Nirvano.

Kaj je torej Vrhovna resnica? Po budizmu je najvišja resnica, da na svetu ni nič absolutnega, da je vse relativno, pogojno in nestalno in da ni nespremenljivega, večnega, končnega bitja, kot so "jaz", duša ali atman, bodisi znotraj ali zunaj. To je Vrhovna resnica. Resnica ni nikoli negativna, čeprav je priljubljen izraz "negativna resnica." Razumevanje te Resnice, torej vizija vsega, kar je (yathabhutam) brez zavajanja ali nevednosti (avidja) 9, je potešenje lačnega "žeje" (Tanhakhaya) in prenehanje (Nirodha) dukkha, ki je Nirvana. Tu je zanimivo in koristno, da se spomnimo, da se pogled Mahayane na Nirvano ne razlikuje od Samsare 10. Eno in isto je Samsara ali Nirvana glede na to, kako gledate nanjo - subjektivno ali objektivno. Ta pogled Mahayane je bil očitno razvit iz tistih idej virov Pali Theravada, ki smo jih ravno omenili v naši kratki razpravi.

Ni res misliti, da je Nirvana naravni rezultat bledenja hrepenenja. Nirvana ni posledica ali posledica česar koli. Če bi bil učinek, bi bil to učinek, ki ga povzroči neki vzrok. To bi bila samkhata, "proizvedena" in "pogojena". Nirvana ni vzrok niti posledica. Je nad vzrokom in posledico. Resnica niti ni rezultat niti posledica. Ne nastaja kot mistična, duhovna, duševna stanja, kot sta dhyana ali samadhi. PRAVI JE. NIRVANA JE. Edino kar lahko storite je, da ga vidite, da ga razumete. Obstaja pot, ki vodi do uresničitve Nirvane. Toda Nirvana ni rezultat te poti 11. Pot vas lahko vodi na goro, vendar gora ni ne rezultat ne posledica poti. Luč lahko vidite, vendar svetloba ni rezultat vašega vida.

Ljudje se pogosto sprašujejo: Kaj po Nirvani? To vprašanje se ne more postaviti, saj je Nirvana Ultimate Resnica. Če je Ultimate, potem po njej ne more biti nič. Če bo po Nirvani nekaj, potem bo to Končna resnica in ne Nirvana. Menih, imenovan Radha, je na drug način postavil to vprašanje Budi: "S kakšnim namenom (ali za konec) Nirvane?" To vprašanje po Nirvani nakazuje nekaj, kar ji je pritrdilo kakšen namen ali konec. Zato je Buda odgovoril: "O Radha, to vprašanje ne posega v njegove meje (torej mimo cilja). Za osebo, ki živi sveto življenje, ima Nirvana končno potopitev (v Najvišjo resnico) - cilj, končna meja.

Nekateri dobro znani sleparni izrazi, na primer »Buda je po svoji smrti vstopil v Nirvano ali Parinirvano«, so ustvarili podlago za številne daljnosežne špekulacije o Nirvani 12. Ko slišite rek, da je »Buddha vstopil v Nirvano ali Parinirvano«, Nirvano menite za kraj, kraljestvo ali situacijo, ko obstaja neka vrsta obstoja, in si jo poskusite predstavljati glede na pomene besede "obstoj", kolikor veste. Ta znameniti izraz "vstopil v Nirvano" v matičnih virih nima korespondence. Ni takega, kot je "vstop v Nirvano po smrti." Obstaja beseda parinibbuto, ki se nanaša na smrt Bude ali tistega, ki je izvajal Nirvano Arahant, vendar ne pomeni "vstopa v Nirvano." Parinibbuto preprosto pomeni "popolnoma umirjen", "popolnoma izumrl", "popolnoma izumrl", saj Buda ali Arahant po njegovi smrti ne obstajata več.

Zdaj se postavlja drugo vprašanje: Kaj se zgodi z Budo ali Arahantom po njegovi smrti, parinirvana? To se nanaša na del neodgovorjenih vprašanj (avyakata). Tudi ko je Buda govoril o tem, je opozoril, da v našem slovarju ni takšnih besed, ki bi lahko izrazile, kaj se dogaja z Arakhantom po njegovi smrti. V parivrajakanskem odzivu z imenom Vacccha je Buda dejal, da izrazi, kot sta »rojen« ali »nerojen«, ne veljajo za primer Arahant, ker gre za materijo, občutek, zaznavanje, miselne tvorbe, zavest, s katerimi se izražujejo takšni izrazi kot "rojen" ali "nerojen", popolnoma uničen in izkoreninjen, tako da se po njegovi smrti ne bo nikoli več pojavil.

Arachant po njegovi smrti pogosto primerjajo z ognjem, ki se je ugasnil, ko se je gorivo sprostilo, ali s plamenom žarnice, ki se je ugasnila, ko je zmanjkalo vica in olja. Razumeti je treba jasno in razločno, brez napačne predstave, da v primerjavi z ugašenim plamenom ali ognjem - to ni Nirvana, ampak je sestavljena iz petih agregatov, "bitja", ki je izvajalo Nirvano. To mesto je treba poudariti, saj so mnogi ljudje, tudi nekateri veliki znanstveniki, to primerjavo napačno razumeli in razlagali kot sklicevanje na Nirvano. Nirvane se nikoli ne primerja z ugašenim ognjem ali svetilko.

Obstaja še eno pogosto vprašanje: "Če ni jaz, ni Atmana, kdo potem izvaja Nirvano?" Preden se premaknemo k Nirvani, postavimo vprašanje: "Kdo zdaj razmišlja, če ne jaz?" Prej smo videli, da je tisto, kar misli, misel, da za misli ne stoji mislilec. Podobno je to modrost (pannya), razumevanje je tisto, kar razume, izvaja. Za razumevanjem, spoznanjem ni drugega "jaz". Ko smo razpravljali o izvoru dukkha, smo videli, da, karkoli že je - bitje, stvar ali sistem - če ima naravo pojavljanja, potem nosi naravo v sebi, kalček njenega prenehanja, uničenja. Torej dukkha, neprekinjeni cikel samsare, ima naravo izvora, zato morajo imeti tudi naravo prenehanja, izginotja. Dukkha izhaja iz "žeje" (tanha) in preneha zaradi modrosti (pannya). Tako „žeja“ kot modrost sta znotraj petih agregatov, kot smo videli prej 13.

Torej, kalček njihovega nastanka, pa tudi prenehanje je znotraj petih agregatov. To je resnični pomen znamenitega Budinega izreka: "Znotraj tega že tako dolgega čutilnega telesa razglašam mir, videz sveta, konec sveta in pot, ki vodi do konca sveta." To pomeni, da so vse štiri plemenite resnice znotraj petih agregatov, to je znotraj nas samih. (Tu se namesto dukkha uporablja beseda "svet" (loka). Pomeni tudi, da ni zunanje sile, ki bi povzročila nastanek in prenehanje dukkhe.

Ko se modrost razvija in raste v skladu s Četrto plemenito resnico (naslednja v obravnavi), vidi skrivnost življenja, resničnosti takšno, kot je. Ko se razkrije skrivnost, ko se vidi Resnica, vse sile, ki vroče oblačijo neprestanost samsare, postanejo bolj umirjene in nesposobne ustvariti karmične tvorbe, ker ni več motnosti, ni več "žeje" po neprestanosti. To je podobno duševni motnji, ki se ozdravi, ko pacient razkrije in vidi vzrok ali uganko svoje bolezni.

V skoraj vseh religijah je summum bonum (najvišje dobro) mogoče doseči šele po smrti. Toda Nirvano je mogoče razumeti, uresničiti že v tem življenju; ni treba čakati, dokler ne umreš, da jo "dosežeš".

Tisti, ki je spoznal Resnico, je spoznal Nirvano, je najsrečnejše bitje na svetu. Osvobojen je vseh "kompleksov" in obsedenosti, skrbi in tesnobe, ki mučijo druge. Njegovo duhovno zdravje je popolno. Ne obžaluje preteklosti in ne razmišlja o prihodnosti. V celoti živi v sedanjosti. Zato uživa v stvareh in jih uživa v najčistejšem smislu, brez samorefleksije. Je vesel, navdušen, uživa v čistem življenju, občutki so zadovoljni, brez vznemirjenja, miren in vedrina. Ker je brez osebnih želja, sovraštva, nevednosti, nečimrnosti, ponosa in vseh takšnih »zamračenj«, je čist in naklonjen, poln univerzalne ljubezni, sočutja, prijaznosti, naklonjenosti, razumevanja in strpnosti. Njegova služba drugim je najčistejša, saj o sebi nima misli. Ničesar ne pridobi, ne nabere ničesar, četudi je to nekaj duhovnega, saj je brez zablode o "jaz" in "žeji" postajanja.

Nirvana je predvsem koncept dvojnosti in relativnosti. Zato je nad našimi predstavami o dobrem in zlu, prav in lažju, obstoju in neobstoju. Tudi beseda "sreča", ki se uporablja za opisovanje Nirvane, ima tu popolnoma drugačen pomen. Sariputta je nekoč dejal: "O prijatelj, Nirvana je sreča! Nirvana je sreča!" Potem je Udayi vprašal: "Toda, prijatelj Sariputta, kako je to lahko sreča, če ni občutka?" Sariputta je bil odgovor zelo filozofski in je presegel običajno razumevanje: "To, kar ni čut, je samo sreča."

Nirvana je nad logiko in sklepanjem (attachckakavachara). Ne glede na to, kako pogosto se kot prazna intelektualna zabava ukvarjamo z modrimi argumenti, razpravljamo o Nirvani ali Končni resnici ali resničnosti, tega ne bomo nikoli razumeli. Otroci vrtcev se ne bi smeli prepirati o teoriji relativnosti. Če pa se namesto tega potrpežljivo in prizadevno uči, jo nekega dne lahko razume. Nirvana se "uresniči, spoznajo modri v sebi" (patchchattam veditbbo winnuhi). Če sledimo Pot potrpežljivo in pridno, z resnostjo vzgajamo in očiščujemo sebe, dosežemo potreben duhovni razvoj, ga lahko nekega dne uresničimo, ga dojamemo v sebi, ne da bi se obremenjevali z ugankami in veličastnimi besedami.

Zato se zdaj obrnemo na Pot, ki vodi k uresničevanju, uresničevanju Nirvane.

4. Četrta plemenita resnica: Maggie
  (Pot)

Četrta plemenita resnica je resnica poti, ki vodi do prenehanja Dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachcha). To je znano kot "Srednja pot", ker se izogiba dvema skrajnostma: ena skrajnost je iskanje sreče v čutnih užitkih, "nizko, splošno, nesmiselno, nehvaležno"; drugo pa je iskanje sreče s samozadovoljstvom z različnimi varčevanji, "boleče, ničvredne, nesmiselne". Ko je najprej sam preizkusil ta dva ekstremna stanja in se mu zdeli neuporabni, je Buda z osebno izkušnjo odkril Srednjo pot, "ki je dal vizijo in znanje, kar vodi v mir, razsvetljenje, razsvetljenje, Nirvano". Ta Srednja pot se običajno imenuje Plemenita osemkratna pot, saj je sestavljena iz osmih delov ali kategorij: in sicer

1. pravilno razumevanje (Samma Dithi),

2. Prava misel (Samma sankappa),

3. pravi govor (Samma vacha),

4. Pravica (Samma kammanta),

5. Pravi način življenja (Samma Ajiva),

6. Desna sila (Samma Vayama),

7. Pravljična skrb (Samma Sati),

8. Prava koncentracija (Samma Samadhi).

Skoraj vsi učenji Bude, ki jim je posvetil 45 let svojega življenja, se tako ali drugače ukvarjajo s to potjo. Različno je in z različnimi besedami razlagal različnim ljudem, torej stopnjo njihovega razvoja in njihovo sposobnost razumevanja in sledenja. Bistvo več tisoč navodil, ki so raztresene v budističnih svetih spisih, je v Plemeniti osemkratni poti.

Ni treba razmišljati, da je treba osem oddelkov ali kategorij Poti slediti in izvajati drug za drugim po vrstnem redu, kot so navedeni na običajnem seznamu zgoraj. Toda razvijati jih je treba bolj ali manj hkrati in v največji možni meri, v skladu s sposobnostmi vsake osebe. Vsi so med seboj povezani in vsak pomaga gojiti ostale.

Teh osem komponent je namenjenih spodbujanju in izboljšanju treh temeljev budističnega izobraževanja in usposabljanja, in sicer: (a) moralno vedenje (moč), (b) pokornost uma (samadhi) in (c) modrost (Pannya). Zato bo za uskladitev in boljše razumevanje osmih delov poti bolj koristno, če jih koreliramo in pojasnimo s temi tremi naslovi.

Moralno vedenje (moč) temelji na širokem konceptu univerzalne ljubezni in sočutja do vseh živih bitij, na katerih temelji Budino učenje. Na žalost mnogi učenjaki pozabljajo na ta odličen ideal Budinega učenja in se potopijo v suha filozofska in metafizična potepanja, ko govorijo in pišejo o budizmu. Buda je svoje učenje podaril "v dobro mnogih, za srečo mnogih iz sočutja do sveta" (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Po budizmu obstajata dve lastnosti, ki bi ju človek moral enakopravno razvijati, da bi bil popoln: sočutje (karuna) na eni strani in modrost (pannah) na drugi strani. Sočutje tukaj pomeni ljubezen, usmiljenje, prijaznost, strpnost in podobne plemenite lastnosti čustvene plati, lastnosti srca, medtem ko modrost predstavlja intelektualno plat, lastnosti uma. Če se človek razvije samo čustveno, zanemarja intelektualca, lahko postane prijazen norec; medtem ko razvoj samo intelektualne strani, ki zanemarja čustveno, človeka spremeni v kruto srce, neobčutljiv za druge. Zato je treba biti popoln, da bi lahko oboje enakovredno razvil. To je cilj budističnega načina življenja: v njem sta modrost in sočutje neločljivo povezana, kot bomo videli kasneje.

Torej, v Moralno vedenje (moč), ki temelji na ljubezni in sočutju, so vključene tri sestavine Plemenite osemkratne poti, in sicer: Pravi govor, Prava akcija in Pravi življenjski slog (številke na seznamu: 3, 4, 5).

Pravilni govor pomeni vzdržati (1) laganja, (2) klevetanja, klevetanja in govora, kar lahko povzroči sovraštvo, razdor in neskladje med posamezniki ali skupinami ljudi, (3) iz ostrega, nesramnega, neljubega, zlobnega in žaljivega govora in (4) iz praznih, neumnih, nesmiselnih klepetav in tračev. Ko se človek vzdrži takšnega napačnega in škodljivega govora, bi moral seveda govoriti resnico, uporabljati besede, ki so prijazne in dobrohotne, prijetne in mehke, pomembne in uporabne. Ne sme govoriti brezskrbno: govor mora biti na mestu in v času. Če ne morete reči ničesar koristnega, potem naj ostane "plemenita tišina."

Namen pravilnega delovanja je spodbujati moralno, dostojanstveno in mirno vedenje. To nas poziva, naj se vzdržimo uničevanja življenja, tatvine, nepoštenih odnosov, nezakonitih spolnih odnosov in tudi drugim pomagamo, da vodijo mirno in dostojanstveno življenje.

Pravilni življenjski slog pomeni potrebo po vzdržanju zaslužka z dejavnostjo, ki škoduje drugim, na primer s prodajo smrtonosnega orožja, opojnih pijač, strupov, ubijanjem živali, goljufijo itd. In potrebo po zagotovitvi obstoja s pošteno dejavnostjo, brezhibno in drugim ne škodi. Tu lahko jasno vidite, da budizem odločno nasprotuje vsem vrstam vojne in razglaša trgovino s smrtonosnim orožjem kot zlo in nepravično sredstvo za preživetje.

Te tri sestavine osemkratne poti (pravi govor, pravilno delovanje in pravilen način življenja) tvorijo moralno vedenje. Treba je razumeti, da je budistično etično in moralno vedenje usmerjeno v spodbujanje srečnega in prijaznega življenja posameznika in družbe. To moralno vedenje velja za nujen temelj za vse višje duhovne dosežke. Brez tega moralnega temelja ni mogoč duhovni razvoj.

Naslednja je Predaja uma, ki vključuje tri druge sestavine Osmero poti, in sicer: pravi napor, desna skrbnost in prava koncentracija. (Številke 6, 7, 8 na seznamu).

Right Effort je energična volja (1) preprečiti pojav škodljivih in škodljivih stanj uma in (2) znebiti se takšnih škodljivih in škodljivih stanj, ki so se že pojavila v človeku, in (3) povzročiti nastanek tistih dobrih in koristnih stanj uma. ki še niso nastala, in (4) razviti in izpopolniti dobra in uporabna stanja uma, ki so že prisotna v človeku.

Pravilne preudarnosti je treba temeljito zavedati, biti pozoren na (1) dejavnosti telesa (kaja), (2) občutke ali občutke (Vedana) in (3) dejavnosti uma (chitta) in (4) ideje, misli, koncepte in stvari (dhamma).

Vadba osredotočanja na dihanje (anapanasati) je ena izmed dobro poznanih telesnih vaj za razvoj uma. Obstaja več drugih načinov razvijanja pozornosti v odnosu do telesa - kot načinov razmišljanja.

V zvezi s čustvi in \u200b\u200bobčutki se je treba jasno zavedati vseh vrst občutkov in občutkov - prijetnih, neprijetnih in negotovih, saj se pojavijo in izginejo v notranjosti.

Glede dejavnosti uma se je treba zavedati, ali je um požrešen ali ne, vpijan v sovraštvo ali ne, zasenčen ali ne, moten ali zgoščen itd. Pri tej metodi bi se morali vsi gibi uma zavedati, kako nastajajo in izginjajo.

V zvezi z idejami, mislimi, koncepti in stvarmi bi človek moral vedeti njihovo naravo, kako nastanejo in izginjajo, kako

1.   Plemenita resnica o trpljenju
2.   Plemenita resnica o izvoru vzrokov trpljenja
3.   Plemenita resnica o možnosti prenehanja trpljenja in njegovih vzrokov
4.   Plemenita resnica o poti do konca trpljenja

Dalajlama XIV (predavanje) - Univerza v Washingtonu

Pravzaprav imajo vse religije enake motivacije za ljubezen in sočutje. Čeprav so na področju filozofije pogosto zelo velike razlike, je temeljni cilj izboljšave bolj ali manj enak. Vsaka religija ima svoje posebne metode. Čeprav se naše kulture naravno razlikujejo, se naši sistemi zbližujejo, ker se svet vedno bolj približuje zahvaljujoč izboljšani komunikaciji, ki nam omogoča dobre priložnosti za učenje drug od drugega. Zdi se, da je zelo koristno.

Krščanstvo ima na primer številne praktične metode, ki se uporabljajo v korist človeštva, zlasti na področju izobraževanja in zdravstva. Tu se lahko budisti veliko naučijo. Hkrati obstajajo budistična učenja o globoki meditaciji in metodah filozofskega sklepanja, iz katerih bi se kristjani lahko naučili uporabnih tehnik gojenja. V starodavni Indiji so si budisti in hindujci izposodili številne položaje drug od drugega.

Ker so ti sistemi v osnovi enako usmerjeni v korist človeštva, ni nič narobe, če se učimo drug od drugega. Nasprotno, pomagalo bo razviti spoštovanje drug do drugega, pomagalo bo spodbujati harmonijo in enotnost. Zato bom malo spregovoril o budističnih idejah.

Koren budistične doktrine v štirih plemenitih resnicah: resnično trpljenje, njihovi vzroki, zatiranje slednjih in pot do tega. Štiri resnice so sestavljene iz dveh skupin preiskovanja in vzroka: trpljenja in njihovih vzrokov, prenehanja trpljenja in načinov njegovega izvajanja. Trpljenje je kot bolezen. Zunanja in notranja stanja, ki prinašajo bolečino, so bistvo vzroka trpljenja. Stanje okrevanja od bolezni je zatiranje trpljenja in njegovih vzrokov. Pravi načini so zdravila, ki zdravijo slabo počutje.

Razlogi za razmislek o posledicah (trpljenje in njegovo zatiranje) prej kot o vzrokih (viri trpljenja in poti) so naslednji: najprej moramo ugotoviti bolezen, pravo muko, kar je bistvo prve plemenite resnice. Potem ne bo dovolj samo prepoznati bolezen. Kajti da bi ugotovili, katero zdravilo jemati, je treba razumeti bolezen. Zato je druga od štirih resnic vzrok ali vir trpljenja.

Ugotovitev vzrokov bolezni bo tudi nezadostna, ugotoviti morate, ali je možno zdraviti bolezen. To znanje je prav na tretji stopnji, torej v pravilnem zatiranju trpljenja in njegovih vzrokov.

Zdaj, ko je neželeno trpljenje ugotovljeno, se vzroki vzpostavijo, potem je postalo jasno, da je bolezen mogoče ozdraviti, jemljete zdravila, ki so sredstvo za odpravo bolezni. Morate biti prepričani v načine, ki bodo pripeljali do stanja osvoboditve od trpljenja.

Najpomembnejše je, da trpljenje takoj ugotovimo. Na splošno obstajajo tri vrste trpljenja: trpljenje bolečine, trpljenje sprememb in kompleksno, širjenje trpljenja povsod. Trpljenje bolečine je tisto, kar si običajno prizadevamo za telesne ali duševne muke, na primer glavobol. Želja, da se osvobodimo tovrstnega trpljenja, je značilna ne samo za ljudi, ampak tudi za živali. Obstajajo načini, kako se izogniti nekaterim oblikam takega trpljenja, na primer jemanje zdravil, oblačenje toplih oblačil in odpravljanje vira bolezni.

Druga raven - trpljenje zaradi sprememb - je tisto, kar površno dojemamo kot užitek, vendar si je vredno podrobneje ogledati, da razumemo resnično bistvo trpljenja. Vzemite za primer tisto, kar običajno velja za prijetno - nakup novega avtomobila. Ko ste ga kupili, ste izjemno veseli, navdušeni in zadovoljni, vendar se težave pojavljajo, ko ga uporabljate. Če so bili razlogi za užitek notranji, potem bolj ko boste uporabili razlog za zadovoljstvo, ustrezno več bi se moral povečati vaš užitek, vendar se to ne zgodi. Navadite se čedalje več, začnete čutiti nezadovoljstvo. Zato trpljenje sprememb razkriva tudi bistvo trpljenja.

Tretja stopnja trpljenja je osnova za prvi dve. Prikaže lastne mentalno in fizično onesnažene agregate. Imenujemo jo zapleteno trpljenje, ki se širi povsod, saj napolni in velja za vse vrste preporodnih bitij, je del podlage sedanjega trpljenja in povzroča tudi prihodnje trpljenje. Iz te vrste trpljenja se ni mogoče rešiti, razen da bi končali vrsto ponovnih rojstev.

Te tri vrste trpljenja se vzpostavijo že na samem začetku. Tako ne obstajajo samo občutki, ki bi se poistovetili s trpljenjem, ampak tudi ni zunanjih niti notranjih pojavov, odvisno od tega, kakšni občutki bi se pojavili. Kombinacija uma in duševnih dejavnikov se imenuje trpljenje.

Kateri so vzroki trpljenja? Glede na to, kaj nastane? Med njimi so karmični viri in moteča čustva - to je druga od štirih plemenitih resnic o resničnem vzroku trpljenja. Karma ali dejanje je sestavljeno iz telesnih, verbalnih in duševnih dejanj. Z vidika sedanje resničnosti ali bistva obstajajo tri vrste dejanj: krepostno, neprijazno in brezbrižno. Častna dejanja so tista, ki povzročajo prijetne ali dobre posledice. Slaba dejanja so tista, ki povzročajo boleče ali slabe posledice.

Tri glavne nadlegovalne strasti so motnje, želje in sovraštvo. Preplavljeni so z mnogimi drugimi vrstami motečih čustev, kot sta zavist in sovražnost. Da bi prekinili karmična dejanja, je treba ustaviti te moteče strasti, ki delujejo kot vzrok. Če primerjamo karmo in nasilna čustva, bo slednji glavni vzrok za trpljenje.

Ko se sprašujete, ali je mogoče odpraviti nemirne strasti, potem se že dotaknete tretje plemenite resnice, pravega konca. Če so bila moteča čustva locirana v sami naravi uma, potem jih ni bilo mogoče odstraniti. Na primer, če bi bilo sovraštvo v naravi uma, bi že dolgo čutili potrebo po sovraštvu, vendar se to očitno ne zgodi. Enako velja za navezanost. Zato narava uma ali zavesti ne onesnažuje onesnaženja. Kontaminacije lahko odstranimo, primerne za odstranjevanje iz osnove, uma.

Jasno je, da so dobri odnosi nasprotje slabih. Na primer, ljubezen in jeza se ne moreta pojavljati istočasno pri isti osebi. Dokler čutite jezo do določenega predmeta, v tistem trenutku ne morete čutiti ljubezni. Medtem ko doživljate ljubezen, ne čutite jeze. To kaže, da so te vrste zavesti medsebojno izključujoče, nasprotno. Seveda, ko boste bolj naklonjeni eni vrsti odnosov, bo druga oslabela in oslabila. Zato boste z vadbo in krepitvijo sočutja in ljubezni - dobre strani uma - samodejno izkoreninili njeno drugo plat.

Tako je bilo ugotovljeno, da se viri trpljenja lahko postopoma odpravijo. Popolno izginotje vzroka trpljenja je pravilno prenehanje. Takšna je končna osvoboditev - to je resnično, miroljubno odrešenje. Tu je tretja od štirih žlahtnih resnic.

Po kateri poti bi morali iti do tega prenehanja? Ker pomanjkljivosti izhajajo predvsem iz dejanja uma, mora biti protistrup tudi duševen. Pravzaprav je treba vedeti o končnem obstoju vseh pojavov, najpomembneje pa je vedeti končno stanje duha.

Najprej morate neposredno in popolno spoznati nedvoumno, absolutno naravo uma, kakršen je. To je način vida. Nato na naslednji ravni postane ta percepcija pogosta. To je pot meditacije. Toda pred tema dvema ravenoma je treba doseči dvojno meditativno stabilnost, ki je enotnost spokojnosti in posebnega uvida. V splošnem je treba to storiti, da imamo močno zavest, za katero je treba najprej razviti stabilnost zavesti, imenovano spokojnost.

To so ravni poti - četrta plemenita resnica, potrebna za uresničitev tretje plemenite resnice - resnica prenehanja, ki posledično odpravlja prvi dve žlahtni resnici, in sicer trpljenje in njihove vzroke.

Štiri resnice so bistvo osnovne strukture budistične doktrine in prakse.

Vprašanje:  Vsaj navzven se zdi, da obstaja razlika med budističnim načelom odprave in pomembnostjo, da ima Zahod svoj namen v življenju, kar pomeni, da je želja dobra.

Odgovor je:  Obstajata dve vrsti želja: ena je brezsmiselna in pomešana z nasilnimi strastmi, druga je, ko na dobro gledate kot na dobro in ga poskušate doseči. Zadnja vrsta želja je pravilna, saj v dejavnost sodeluje vsak, ki živi. Na primer, verjeti, da je tudi resničen materialni napredek, ki temelji na razumevanju, da ta napredek služi človeštvu in je zato dober.