Končni cilj budizma je znebiti se trpljenja in reinkarnacije. Buda je rekel: "V preteklosti in sedanjosti trdim samo eno: trpljenje in uničenje trpljenja." Kljub negativnemu začetnemu položaju te formule ima zastavljeni cilj pozitiven vidik, saj je trpljenje mogoče prenehati le z uresničitvijo svojega človeškega potenciala prijaznosti in sreče. Tisti, ki doseže stanje polne samouresničitve, naj bi dosegel nirvano. Nirvana je največje dobro v budizmu, končno in najvišje dobro. To je hkrati koncept in pogoj. Kot koncept odraža določeno vizijo uresničevanja človeških zmožnosti, orisuje obrise in oblike idealnega življenja; kot stanje se skozi čas uteleša v človeku, ki si prizadeva za to.

Želja po nirvani je razumljiva, toda kako jo doseči? Odgovor je delno naveden v prejšnjih poglavjih. Vemo, da je v budizmu pravično življenje zelo cenjeno; živeti krepostno je nujen pogoj. Vendar nekateri učenjaki to idejo zavračajo. Trdijo, da nabiranje zaslug s pomočjo dobrih dejanj dejansko ovira doseganje nirvane. Dobra dela po njihovem mnenju ustvarjajo karmo, karma pa vodi v vrsto ponovnih rojstev. Potem, razlagajo, iz tega izhaja, da je za dosego nirvane potrebno preseči karmo in vsa druga etična vprašanja. V povezavi s tem razumevanjem vprašanja se pojavita dva problema. Prvič, zakaj svetovalna besedila nenehno pozivajo k dobrim dejanjem, če je krepostno dejanje ovira nirvano? Drugič, zakaj tisti, ki so dosegli razsvetljenje, kot je Buda, še naprej živijo visoko moralno življenje?

Rešitev teh težav je možna, če je moralno življenje le del popolnosti, ki jo doseže človek in je potrebna za potopitev v nirvano. Potem, če je vrlina (moč, skt. - šla) eden glavnih elementov tega ideala, potem ne more biti samozadostna in potrebuje neke vrste dopolnilo. Ta drugi potrebni element je modrost, sposobnost zaznavanja (panya, sanskr. - prajya). "Modrost" v budizmu pomeni globoko filozofsko razumevanje stanja človeka. Zahteva vpogled v naravo resničnosti, dosežen z dolgim \u200b\u200bin globokim razmišljanjem. To je vrsta gnoze ali neposrednega razumevanja resnice, ki se sčasoma poglablja in sčasoma doseže vrhunec v razsvetljenju, ki ga je doživljal Buda.

1. Resnica trpljenja (dukkha).

In tu, menihi, kaj plemenita resnica trpi? Rojstvo trpi, staranje trpi, bolezen trpi, smrt trpi. Trpi bolečina, žalost, žalost, žalost, obup. Združevanje s sladkim je trpljenje, ločitev od sladkega je trpljenje. Neizrekljivost želenega je trpljenje. Tako trpi pet stanj (skandh) človeka.

Torej nirvana je enotnost vrline in modrosti. Razmerje med njimi v filozofskem jeziku je mogoče izraziti na naslednji način: vrlina in modrost sta "nujna" stanja nirvane, prisotnost le enega od njih je "nezadostno". Le skupaj dajejo priložnost, da dosežejo nirvano. V enem od zgodnjih besedil jih primerjajo z umivanjem in čiščenjem dveh rok, človek, ki je prikrajšan za eno od njih, je nepopoln (D.i.124).

Če je modrost resnično pomemben spremljevalec vrline, kaj mora človek vedeti, da doseže razsvetljenje? Spoznati resnico, ki jo je Buda zaznal v noči razsvetljenja in jo nato predstavil v prvi pridigi, ki jo je podal v parku jelenov blizu Benaresa. Ta pridiga govori o štirih točkah, znanih kot Štiri plemenite resnice. Zatrjujejo, da: 1) življenje trpi, 2) trpljenje nastane z željo ali žejo po užitku, 3) trpljenje se lahko ustavi, 4) obstaja pot, ki vodi k odrešitvi trpljenja. Včasih kot ponazoritev razmerja med njimi naredi primerjavo z medicino, Buda pa primerja z zdravilcem, ki je našel zdravilo za bolezen. Prvič, postavi diagnozo bolezni, drugič, razloži njen vzrok, tretjič, določi sredstva proti njej, četrtič, nadaljuje z zdravljenjem.

Ameriški psihiater M. Scott Peck začne svojo najbolj prodajano knjigo Neokrnjena pot z besedami: Življenje je težko. Ko govori o prvi plemeniti resnici, dodaja: "To je velika resnica, ena največjih resnic." V budizmu znano kot "resnica trpljenja", je postalo temelj Budinega učenja. Po tej resnici je trpljenje (dukkha, skt. - duhkha) sestavni del življenja in človekovo stanje definira kot stanje "nezadovoljstva". Vključuje številne vrste trpljenja, začenši s fizičnim, kot so rojstvo, staranje, bolezen in smrt. Najpogosteje so povezane s fizično bolečino in obstaja veliko resnejša težava - neizogibnost ponovitve tega cikla v vsakem naslednjem življenju tako za osebo kot za same sorodnike. Ljudje smo nemočni ob teh resničnostih in kljub najnovejšim odkritjem v medicini zaradi svoje telesne narave še vedno dovzetni za bolezni in nesreče. Resnica trpljenja poleg fizične bolečine kaže tudi na njene čustvene in psihološke oblike: "žalost, žalost, žalost in obup." . Včasih lahko predstavljajo bolj boleče težave kot fizično trpljenje: malo ljudi živi brez žalosti in žalosti, zato obstajajo številna resna psihološka stanja, kot je kronična depresija, ki jih ni mogoče popolnoma odpraviti.

Poleg teh očitnih primerov Resnica trpljenja omenja bolj rafinirano obliko trpljenja, ki jo je mogoče opredeliti kot »eksistencialno«. To izhaja iz izjave: "Neizvedljivost želenega je trpljenje", torej neuspeh, razočaranje, propad iluzij, ki jih doživljamo, ko se upanja ne uresničijo in resničnost ne izpolni naših želja. Buda ni bil pesimist in seveda je iz lastnih izkušenj vedel, ko je bil mlad princ, da lahko v življenju pridejo prijetni trenutki. Težava pa je, da dobri časi ne trajajo večno, slej ko prej odidejo ali pa se človek dolgočasi s tem, kar se je zdelo novo in obetavno. V tem smislu ima beseda dukkha bolj abstrakten in globlji pomen: nakazuje, da tudi življenje brez bremen morda ne bo prineslo zadovoljstva in samouresničitve. V tem in v mnogih drugih okoliščinah beseda "nezadovoljstvo" natančneje izraža pomen "duhkhi" kot "trpljenje".

Resnica trpljenja omogoča ugotavljanje, kaj je glavni razlog, zakaj človeško življenje ne prinaša popolnega zadovoljstva. Izjava, da "trpi pet osebnosti skandha", se nanaša na učenje, ki ga je Buda izhajal v drugi pridigi (Vin.i.1Z). Naštejemo jih: telo (rupa), čut (vedana), podobe zaznavanja (samjna), želja in privlačnost (sanskara), zavest (vijnana). Ni treba, da jih vsak podrobno preučuje, saj je za nas pomembno ne toliko tega, kar je na tem seznamu, kot tistega, kar ni vključeno. Še posebej, nauk ne omenja duše ali "jaz", ki je razumljen kot večno in nespremenljivo duhovno bistvo. Ta položaj Bude se oddaljuje od ortodoksne indijske verske tradicije brahmanizma, ki je trdila, da ima vsak človek večno dušo (Atman), ki je bodisi del metafizičnega absolutnega - Brahmana (brezosebno božanstvo), ali pa je enak njemu.

Buda je rekel, da ne najde nobenih dokazov o obstoju človeške duše (Atman) ali njenega kozmičnega kolega (Brahman). Nasprotno, njegov pristop - praktičen in empiričen - je bližje psihologiji kot teologiji. Njegova razlaga človeške narave, sestavljena iz petih stanj, v marsičem spominja na razlago zasnove avtomobila, sestavljenega iz koles, menjalnika, motorja, krmiljenja, karoserije. Seveda je, za razliko od znanstvenikov, verjel, da človekova moralna narava (ki ji lahko rečemo "duhovna DNK") doživlja smrt in je spet utelešena. Kot potrditev, da trpi pet osebnostnih stanj, je Buda izpostavil, da človeška narava ne more postati osnova stalne sreče. Ker je človek sestavljen iz petih nenehno spreminjajočih se "lastnosti", bo slej ko prej prišlo do trpljenja, tako kot se bo avtomobil sčasoma dotrajal in zlomil. Trpljenje je tako vtisnjeno v samo tkivo našega bitja.

Vsebino Resnice trpljenja delno razloži dejstvo, da je Buda videl prva tri znamenja - starca, gobavca in mrtvega - in spoznal, da je življenje polno trpljenja in bede. Mnogi, ki se obračajo na budizem, ugotovijo, da je njegova ocena položaja človeka pesimistična, vendar budisti verjamejo, da njihova vera ni pesimistična in ne optimistična, ampak realistična, da Resnica trpljenja zgolj objektivno navaja dejstva. Če se zdi pesimističen, je to posledica dolgotrajne težnje ljudi, da se izogibajo neprijetnim resnicam in "iščejo svetlo plat v vsem." Zato je Buda opozoril, da je Resnico trpljenja izjemno težko razumeti. To je podobno, če človek prepozna dejstvo, da je hudo bolan, česar si nihče ne želi priznati in da ga ni mogoče ozdraviti.

Če življenje trpi, kako nastane? Druga plemenita resnica - Resnica pojavljanja (samudaja) - pojasnjuje, da trpljenje izvira iz hrepenenja ali "žeje po življenju" (Tanya). Strast vžge trpljenje, kot ogenj. V svoji pridigi (C.iv.19) je Buda govoril o dejstvu, da vsa človeška izkušnja "žari" z željami. Ogenj je dobra metafora želja, saj absorbira tisto, kar ga hrani, ne dobiva zadovoljstva. Hitro se širi, prehaja na nove predmete in boli, pa tudi nezaslužene želje.

2. Resnica pojavljanja (samudaya).

Tu, o menihi, je resnica izvora trpljenja. Ta žeja po življenju, navezanost na iluzorne zemeljske vrednote (tanha), ki vodi v ponovno rojstvo, je v obliki povezana z ognjevitim navdušenjem. 1) čutni užitki, 2) žeja po "blaginji", biti, 3) žeja po "uničevanju", ne-biti.

Želja po življenju, uživanju življenja povzroča ponovno rojstvo. Če še naprej primerjamo pet "lastnosti" človeka z avtomobilom, potem je želja gorivo, ki ga sproži. Čeprav na splošno velja, da ponovno rojstvo izhaja iz življenja v življenje, se zgodi tudi trenutek v trenutek: o osebi pravijo, da se v nekaj sekundah ponovno rodi, če se teh pet elementov spremeni in medsebojno vpliva, ki jih poganja žeja po prijetnih izkušnjah. Neprekinjenost človekovega obstoja iz enega v drugo življenje je preprosto rezultat nakopičene moči želja.

Resnica pojavljanja trdi, da se hrepenenje manifestira v treh glavnih oblikah, od katerih je prva žeja po čutnih užitkih. Prevzame obliko želje po užitku skozi predmete zaznavanja, na primer prijeten okus, občutke, vonje, zvoke. Druga je žeja po "blaginji". To velja za globoko, nagonsko željo po obstoju, ki nas potiska v nova življenja in nove izkušnje. Tretja vrsta manifestacije hrepenenja je želja ne po posesti, ampak po "uničenju". To je previdna žeja po življenju, utelešena v nagonu zanikanja, zavračanja tistega, kar je neprijetno in nezaželeno. Tudi žeja po uničenju lahko vodi v nesebičnost in samonikanje.

Nizka samozavest in misli, kot sta "ne morem ničesar" ali "zguba", so manifestacije takšnega odnosa do sebe. V skrajnih oblikah lahko privede do fizičnega samouničenja, kot je samomor. Fizično samo-mučenje, ki ga je Buda na koncu opustil, je mogoče razumeti tudi kot manifestacijo samonikljanja.

Torej to pomeni, da je vsaka želja zla? Morate biti zelo previdni pri pristopu do takšnih sklepov. Čeprav se beseda Tanya pogosto prevaja kot "želja", ima ožji pomen - želja, v nekem smislu izkrivljena zaradi neskladnosti ali slabega namena. Običajno je usmerjen v senzorično vzburjenje in uživanje. Vendar niso vse želje takšne in budistični viri pogosto govorijo o pozitivnih željah (chanda). Prizadevati si za pozitiven cilj zase in za druge (na primer za dosego nirvane), zaželeti drugim srečo, zaželeti si, da bi svet, ki bo ostal po tebi, postal boljši - to so primeri pozitivnih in koristnih želja, ki jih koncept Tanye ne določa.

Če hude volje človeka omejujejo in mučijo, potem mu dobri dajejo moč in svobodo. Če želite videti razliko, vzemite za primer kajenje. Želja težkega kadilca, da bi pokadil drugo cigareto, je tanya, saj je usmerjena le v trenutni užitek, obsesivna, omejena, ciklična in ne bo povzročila nič drugega kot drugo cigareto (in kot stranski učinek slabega zdravja). Po drugi strani bo želja težkega kadilca, da bi prenehala kaditi, koristna, saj bo razbila začaran krog obsesivne slabe navade in služila krepitvi zdravja in dobrega počutja.

V resnici pojavljanja tanha predstavlja zgornje "tri korenine zla" - strast, sovraštvo in zavajanje. V budistični umetnosti so upodobljeni v obliki petelina, prašiča in kače, ki hitijo v krogu v središču "kolesa življenja", o katerem smo govorili v tretjem poglavju, medtem ko tvorijo krog - rep enega drži v ustih drugega. Ker žeja po življenju poraja le še eno željo, rojstva ponovno tvorijo zaprt krog, se ljudje rojevajo znova in znova. Kako se to zgodi, podrobno razloži teorija vzročnosti, ki se imenuje patikka-samuppada (Skt. - pratya-samutpada - soodvisen izvor). Ta teorija razlaga, kako želja in nevednost vodita do verige ponovnih rojstev, ki je sestavljena iz 12 stopenj. Toda za nas je zdaj pomembneje, da teh faz ne bomo podrobno obravnavali, temveč razumeli osnovno načelo, ki leži v njih, ki ne velja samo za človeško psihologijo, ampak za celotno realnost.

3. Resnica odpovedi (nirodha).

Tu, oh menihi, resnica prenehanja trpljenja je odrekanje žeji po življenju (Tanja), umik od njega, odrekanje od njega, osvoboditev od njega, odrešitev navezanosti nanj.

Na splošno gledano je bistvo te teorije, da ima vsak učinek razlog, z drugimi besedami, vse nastane v soodvisnosti. Glede na to so vsi pojavi del vzročne vrste, nič ne obstaja samostojno, samo po sebi in samo po sebi. Vesolje torej ni celota statičnih predmetov, ampak pleksus vzrokov in učinkov, ki je v nenehnem gibanju. Poleg tega lahko tako kot osebnost človeka brez sledu razdelimo na pet "atributov", tako da se lahko vsi pojavi reducirajo na njihove sestavne sestavine, ne da bi v njih našli "bistvo". Vse, kar se pojavi, ima tri znake obstoja, in sicer: nerazumevanje smrtnosti zemeljskega življenja (dukkha), spremenljivost (anigga) in pomanjkanje samoobstoja (anatta). "Primeri in stvari" ne izpolnjujejo, ker so nedosledni (in zato nestabilni in nezanesljivi), ker nimajo svoje narave, neodvisne od splošnih vzročno-posledičnih procesov.

Očitno je, da budistično vesolje zaznamujejo predvsem ciklične spremembe: na psihološki ravni - neskončni proces želje in njegovega zadovoljstva; na osebnem - veriga smrti in ponovnih rojstev; o kozmičnem - nastajanje in uničenje galaksij. Vse to temelji na načelih teorije patikke-samuppada, katere določbe je pozneje temeljito razvil budizem.

Tretja plemenita resnica je Resnica odpovedi (nirodha). Piše, da se pri odpravljanju žeje po življenju preneha trpljenje in pride nirvana. Kot vemo iz Budine življenjske zgodbe, ima nirvana dve obliki: prva se pojavlja v življenju ("nirvana z ostankom") in druga po smrti ("nirvana brez ostanka). Buda je med svojim življenjem dosegel 35 let nirvane in sedel pod relikviarjem. Ko je bil star 80 let, je planil v zadnjo nirvano, iz katere ni ponovnega rojstva.

"Nirvana" dobesedno pomeni "bledenje" ali "pihanje", tako kot se ugasne plamen sveče. Toda kaj natančno pomeni "izumrtje"? Mogoče je to človekova duša, njegovo "jaz", njegova osebnost? Ne more biti duša, saj budizem na splošno zanika svoj obstoj. To ni "jaz" ali samozavedanje, čeprav nirvana zagotovo pomeni korenito spremembo stanja zavesti, osvobojene navezanosti na "jaz" in "moje". Pravzaprav plamen triade ugasne - strast, sovraštvo in napake, kar vodi v reinkarnacijo. Dejansko je najpreprostejša definicija "nirvane s preostankom" "konec strasti, sovraštva in napak" (P.38.1). Ta pojav je psihološko in moralno, preoblikovano osebnostno stanje, za katerega je značilen mir, globoka duhovna radost, sočutje, rafinirano in duševno dojemanje. Negativna duševna stanja in čustva, kot so na primer dvom, tesnoba, tesnoba in strah, so v razsvetljenem umu odsotni. Nekatere ali vse te lastnosti so svetnikom lastne v mnogih religijah, do določene mere jih imajo lahko navadni ljudje. Vendar so razsvetljeni, kot sta Buda ali Arhat, v celoti inherentni.

Kaj se zgodi s človekom, ko umre? V zgodnjih virih na to vprašanje ni jasnega odgovora. Težave pri razumevanju tega nastajajo ravno v povezavi z zadnjo nirvano, ko se plamen žeje po življenju ugasne, se reinkarnacije prenehajo in oseba, ki je dosegla razsvetljenje, se ne rodi več. Buda je rekel, da je vprašanje, kje je razsvetljeni po smrti, kot spraševanje, kam gre plamen, ko ga izpihne. Plamen seveda nikamor ne »odide«, postopek gorenja se preprosto ustavi. Odpravljanje žeje po življenju in nevednosti je enakovredno zaustavitvi dostopa kisika, potrebnega za gorenje. Vendar ne gre domnevati, da primerjava s plamenom pomeni, da je "nirvana brez sledu" uničenje. Viri jasno kažejo, da je takšno razumevanje zmotno, pa tudi zaključek, da je nirvana večni obstoj duše.

Buda je bil proti različnim interpretacijam nirvane, pri čemer je primarni pomen pripisal želji po doseganju. Tiste, ki so se spraševali o nirvani, je primerjal z moškim, ki ga je ranila zastrupljena puščica, ki namesto da bi izstrelil puščico, vztrajno postavlja nesmiselna vprašanja v tej situaciji o tem, kdo jo je izpustil, njegovo ime, kakšen je bil, kako daleč je stal itd. (Mi426). V popolni skladnosti z Bodovim nepripravljenostjo, da bi razvijal to temo, zgodnji viri nirvano definirajo predvsem z zanikanjem, to je kot "pomanjkanje želja", "zatiranje žeje", "gašenje", "izumrtje". Manj jih je mogoče najti v pozitivnih definicijah, vključno s "blagodejnostjo", "dobrim", "čistostjo", "mirom", "resnico", "daleč na obali". Nekatera besedila kažejo, da je nirvana transcendentalna kot »nerojena, neraziskana, neobdelana in neoblikovana« (Udana, 80), vendar ni znano, kako naj bi to razlagali. Zato narava "nirvane brez sledu" ostaja skrivnost za vse, ki je niso doživeli. Vendar smo lahko prepričani, da pomeni konec trpljenja in ponovno rojstvo.

4. Resnica poti (magga).

Tu, o menihi, Resnica poti (magga), ki vodi do prenehanja trpljenja. To je plemenita "oktalna pot", ki jo sestavljajo 1) pravi pogledi, 2) pravilno razmišljanje, 3) pravi govor, 4) pravilno vedenje, 5) pravilen način za življenje, 6) pravilna uporaba sil, 7) pravilen spomin, 8) pravilna koncentracija.

Četrta plemenita resnica - resnica poti (magga, sanskrt. - marga) - razloži, kako naj bi potekal prehod iz samsare v nirvano. V vrvežu vsakdana se malo ljudi ustavi, da bi razmišljalo o najbolj popolnem življenjskem slogu. Ta vprašanja so skrbela grške filozofe, k njihovemu razumevanju pa je prispeval tudi Buda. Verjel je, da je najvišja oblika življenja življenje, ki vodi k izpopolnjevanju vrline in znanja, "oktalna pot" pa določa način življenja, s katerim je to mogoče storiti v praksi. Imenujejo ga tudi "srednja pot", ker poteka med dvema skrajnostma: življenje v presežku in stroga asketika. Sestavljen je iz osmih korakov, razdeljenih v tri kategorije - morala, koncentracija (meditacija) in modrost. Določajo parametre človekovega dobrega in nakažejo, kje se nahaja sfera človekove blaginje. V kategoriji "morala" (awl) se izboljšujejo moralne lastnosti, v kategoriji "modrost" (panya) pa se razvijajo intelektualne lastnosti. Vloga meditacije bo podrobno obravnavana v naslednjem poglavju.

Čeprav je "pot" sestavljena iz osmih delov, jih ne bi smeli predstavljati kot etape, ki jih človek prehodi, in se približajo nirvani, zapuščajo jih za seboj. Nasprotno, osem korakov predstavlja pot nenehnega izboljševanja "morale", "meditacije" in "modrosti". "Pravilni pogledi" pomeni najprej prepoznati budistične nauke in jih nato empirično potrditi; "Pravilno razmišljanje" - zavezanost oblikovanju pravilnih stališč; "Pravi govor" je izgovarjanje resnice, manifestacija premišljenosti in zanimanja za pogovor, "pravilno vedenje" pa je abstinenca od zlih dejanj, kot so umor, tatvina ali slabo vedenje (čutni užitki). „Pravi način za vzdrževanje življenja“ pomeni odrekanje dejanjem, ki škodujejo drugim; "Pravilna uporaba sil" - pridobivanje nadzora nad svojimi mislimi in razvijanje pozitivnih stališč; "Pravilni spomin" je razvoj nenehnega razumevanja, "pravilna koncentracija" je doseganje stanja najgloblje umirjenosti uma, na kar se usmerjajo različne metode koncentracije zavesti in integracije osebnosti.

1. Pravilni modrostni pogledi

2. Pravilno razmišljanje (panya)

3. Pravilni govor Moralnost

4. Pravilno vedenje (awl)

5. Pravi način za ohranjanje življenja

6. Pravilna uporaba sile meditacije

7. Pravilni pomnilnik (samadhi)

8. Pravilna koncentracija

Osemkratna pot in njene tri komponente

V zvezi s tem je praksa "oktalne poti" neke vrste postopek modeliranja: teh osem načel kaže, kako bo Buda živel, in živeč kot Buda, lahko človek postopoma postane tak. "Osemkratna pot" je torej pot preobrazbe, intelektualnega, čustvenega in moralnega prestrukturiranja, med katero se človek preusmeri od ozkih, sebičnih ciljev do razvoja priložnosti za samouresničitev. Z zasledovanjem znanja (panye) in moralne vrline (awl) se premagujejo nevednost in sebične želje, odpravljajo se vzroki, ki povzročajo trpljenje, in vstopa nirvana.

4.2. Štiri plemenite resnice budizma

Pozdravljeni dragi bralci!

Danes boste spoznali enega temeljnih naukov budizma, ki temelji na filozofiji vseh njegovih šol. Štiri resnice budizma - tako imenujejo, budistični adptiti pa raje bolj povišano ime: štiri žlahtna  resnice.

Referenčna točka

Prvič jih je pet učencev naučilo pred več kot 2500 leti. Bilo je v Benares Deer Grove na severovzhodu Indije.

Siddhartha Gautama je delil s sodelavci, s katerimi je prej vadil,verovanjeki se mu je razkril po pridobitvi razsvetljenja. Tako se je zgodilovzpon budizma.

Ta prva pridiga, ki jo imenujemo tudi Benareov govor, se v antologiji budizma imenuje "Dharmachakra-pravartana-sutra", kar pomeni "Sutra obračanja kolesa učenja."

Kanonski vir na kratko izpostavi osnovne budistične principe. Evo, kar je Buda rekel menihom: "Dva presežka ne smeta dopuščati novinci.

Prva od njih je vulgarna in nizka zavzetost za poželenje. In drugo je huda in nesmiselna izčrpanost samega sebe. "

Kateri so načini, kako doseči znanje, umirjenost, razumevanje, razsvetljenje? To bo vodilo samo do njih. "

Nato jim je razložil bistvo chatvari aryatatyani - štiri plemenite resnice in še enkrat spomnil na pomen osme poti, ki jo v budizmu običajno imenujemo tudi srednja pot, saj leži med dvema skrajnostima.

Štirje aksiomi

Podrobneje razmislimo o štirih postulatih, ki so po Shakyamuniju osnova bivanja. Svojim vernikom je povedal, da je le z jasnim spoznanjem dobil zaupanje, da je dobil "neprekosljivo višje razsvetljenje".

Buda je tudi opozoril, da je razumevanje te filozofije težko zaznavanje in razumevanje, da do nje ne pride do preprostega sklepanja in se bo razkrilo le modrim. Užitek je navdušil in očaral vse na tem svetu, je dejal. Lahko rečemo, da obstaja kult užitka.

Tisti, ki ga tako občudujejo, ne bo mogel razumeti kondicije vsega, kar obstaja. Ne bodo razumeli zavračanja vzrokov za ponovno rojstvo in nirvane. A še vedno obstajajo ljudje, "katerih oči so le rahlo zaprašene s prahom." Tu lahko razumejo.

Prvič so ti aksiomi dosegli rusko govorečega bralca leta 1989 v interpretaciji ruskega prevajalca in budhologa A.V. Lasulja.

1) Prvi postulat je, da je življenje beda – dukkha. Težavnost prevajanja tega izraza je v tem, da se v naši miselnosti trpljenje nanaša na nekakšno močno telesno bolezen ali močne negativne manifestacije na mentalni ravni.

Po drugi strani budizem obravnava trpljenje širše: gre za bolečino, povezano z rojstvom, boleznijo, nesrečo ali smrtjo, pa tudi za stalno nezadovoljstvo z življenjem pri uresničevanju nenehno spreminjajočih se želja, ki jih je skoraj nemogoče uresničiti.

Nemogoče:

• ne ostari
• živeti večno
• vzemite s seboj nabrano bogastvo po smrti,
• vedno bodite s tistim, ki ga imate radi
• ne zaletite v neprijetno.

Seznam se nadaljuje in nadaljuje. Takšna je nepopolnost človekovega obstoja, ki vodi v nenehno nezadovoljstvo. Ta beseda natančneje prenaša pomen palija "dukkha".

2) Človek ni sposoben spremeniti obstoječega stanja, vendar je povsem v njegovi moči, da spremeni svoj odnos do njega.

To lahko stori le s spoznanjem vzroka dukkha. Druga resnica, ki jo je Buda razkril asketikom, je bila ta razlog  trpljenje je nevednostkar vodi v neustavljivo želje  imeti vse naenkrat.

Obstajajo tri vrste žeje:

• Želja po uživanju v petih čutilih.
• Želja živeti dolgo ali večno.
• Želja po samouničenju.

Če je s prvima dvema vse jasno, potem zahteva tretja želja razlago. Temelji na napačno materialistični ideji resničnega sebe. Tisti, ki so privrženi svojemu "jaz", menijo, da je nepreklicno uničen po smrti in ni z nobenim razlogom povezan z obdobji pred in po njej.

Želje spodbujajo:

• vidne oblike
• zvoki
• vonj
• okus
• telesne občutke
• ideje.

Če je vse to prijetno, potem oseba, ki izkusi zgoraj, začne čutiti naklonjenost zanj, kar vodi v prihodnje rojstvo, staranje, žalost, jok, bolečino, žalost, obup in smrt. Na tem svetu je vse soodvisno. To opisuje trpljenje v celoti.

Zahvaljujoč drugi žlahtni resnici postane jasno, da je navidezna krivica naše usode posledica, ki je deloma nastala v tem življenju, deloma pa v naših prejšnjih oblikah obstoja.

Dejanja telesa, govora in uma določajo nastanek karmičnega procesa, ki aktivno vpliva na oblikovanje usode.

Upoštevati je treba, da ni pravega "ja", ki prehaja skozi besno morje ponovnih rojstev, vendar obstaja tok nenehno spreminjajočih se dharm, ki se zaradi njihovega zla ali prijaznega bistva in dejavnosti na različnih mestih pojavljajo bodisi brezlična bitja, ljudje, živali ali drugi entitete.

3) Vendar upanje še vedno obstaja. V tretji resnici Buda trdi, da se trpljenju lahko konča. Če želite to narediti, se morate odreči strastni želji, se odreči in se osvoboditi, se ustaviti in opustiti vse misli te žeje.

Samo zavedati se morate narave želenega, kot nestalnega, nezadovoljivega in neosebnega, da se zavedate svoje nemirne privlačnosti kot bolezni. To željo lahko ugasnemo po zgornji srednji poti.

4) Ko žeja zbledi, se bo tudi navezanost ustavila, kar pomeni, da se bo karmični proces ustavil, kar ne bo več vodilo do rojstva, zato bo olajšalo staranje, vse oblike trpljenja in smrti.

Po tej osebi čaka le najvišja spokojnost, konec karmičnega procesa, odsotnost razlogov za novo rojstvo, ločitev, ki se ji reče nirvana. Oseba ne doživlja več fizične ali duševne bolečine. Pritožba je očitna.

Buda se je lahko izognil dvema skrajnostma v življenju, hedonizmu in asketizmu ter dosegel razsvetljenje po srednji poti. Svoje korake je svojim sledilcem izrisal kot četrto nespremenljivo resnico.

Plemenita oktalna pot je včasih napačno razumljena in misli, da je treba storiti njene korake po vrsti, pri tem pa izvajati pravilne:

1. razumevanje
2. razmišljanje
3. govor
4. dejavnost
5. za preživljanje
6. napor
7. premišljenost
8. koncentracija.

Toda v resnici morate začeti s pravimi moralnimi stališči - awls (3-5). Budistični laiki običajno sledijo petim Budinim zapovedim glede morale, ki jih imenujemo tudi vrline, zaobljube ali zaobljube:

• ne delajte škode živim in ne ubijajte;
• ne ustreza temu, kar pripada drugim;
• vzdržite se nespodobnega spolnega vedenja;
• ne lažite in ne zlorabljajte nikogar zaupanja;
• ne uporabljati pomeni, da motite um.

Po tem bi morali sistematično trenirati svoj um in vaditi pravilno koncentracijo (6-8).

Ko se na ta način skrbno pripravi, človek pridobi um in značaj, dovzeten za pravilno razumevanje in razmišljanje (1-2), torej postane moder. Vendar pa je nemogoče iti na pot brez niti najmanjše predstave o istem trpljenju, zato razumevanje tega vrha.

Hkrati jo dopolni, ko bodo vsa zgoraj našteta uspešno končana dejanja privedla človeka do razumevanja vsega, kar obstaja »takšno, kot je«. Brez tega je nemogoče postati pravičen in se potopiti v nirvano.

Ta pot je brez trpljenja, človeku omogoča jasno vizijo in sam jo mora iti sam, saj so Bude odlični učitelji, vendar tega ne morejo storiti za koga drugega.

Zaključek

Prijatelji se danes od vas poslovimo. Če bi vam bil članek koristen, priporočite, da ga preberete na družbenih omrežjih.

In naročite se na naš blog, da boste v vašo pošto prejemali zanimive nove članke!

Se vidimo kmalu!

Kaj sem jaz? Zakaj živim? Zakaj sem se rodil? Kako je nastal ta svet? Kaj je smisel življenja?

Ko se človek sooči s takšnimi mislimi, začne iskati odgovore v obstoječih konceptih samopopolnjevanja. Vsa navodila ponujajo določene razlage in priporočila, kako najti odgovore na takšna vprašanja in razrešiti notranje dvome in iskanja: nekdo svetuje, da verjamejo, nekdo, da služi, nekdo, da študira ali razume, nabira izkušnje.

V tem članku bomo obravnavali enega od konceptov samorazvoja, ki ga je pred 2500 leti formuliral Buda Shakyamuni v Sarnathu in je bil imenovan "Štiri plemenite resnice in osemkratna pot". Buda je predlagal, naj tega, kar je slišal, ne jemljemo na veri, ampak s premislekom, analizo in prakso, da bi te koncepte preizkusili iz osebne izkušnje. Lahko bi celo rekli: na novo jih odkrijte, podoživite in začutite, tako da se formalno znanje iz slišanega spremeni v resnično razumevanje in najde uporabo v praktičnem delu življenja.

Ko razmišljamo o človekovem življenju, opažamo, da je sestavljeno iz različnih dogodkov: veselih in žalostnih, veselih in žalostnih. Stavek, da življenje trpi (ali niz bremen), to pomeni v našem življenju je nekaj nepopolnostineskladnost, spremenljivost, tj. nekaj nas boli. Nekdo bo rekel, da je to pravilo, to je naravno: črno-belo, nihanje razpoloženja, čustvene reakcije, stalna nepredvidljivost jutrišnjega dne. Toda z vidika duhovnega razvoja je človek inteligenten, sposoben samostojne odločitve in ve, kaj ga čaka v prihodnosti, tako v tem življenju kot v prihodnosti.

Analiza razloge  kaj se dogaja v življenju, to razkrivamo najprej so naše željeki jih nikoli ne moremo popolnoma uresničiti. Obstaja taka modrost: "Želje ni mogoče zadovoljiti, neskončne so". Kar si prizadevamo, bodisi nam ne prinese pričakovane sreče, veselja in zadovoljstva, bodisi se hitro "dolgočasi", ali ostane neizpolnjeno. In - najbolj žalostno je, da karkoli dosežemo, prej ali slej izgubimo.

Ta koncept postane očiten vsem v trenutku, ko človek spozna, da je smrtnik. Pogosto se to zgodi, ko je človek resno bolan ali doživlja kakšen hud stres ali se samo stara.

V smislu duhovnega samopopolnjevanja oz.   človeškemu življenju ni treba nenehno uravnotežiti med željo, sitostjo ali razočaranjem, ne bi smel biti tako nestabilen kot ta materialni svet. In človek se mora naučiti, da se neha identificirati s kopičenjem neskončnega "želeti".

Katera želja je bolj lastna ljudem? Želja po uživanju. Karkoli človek počne, ne glede na to, kaj si prizadeva, cilj vseh njegovih dejanj se spušča na isto stvar - prejeti užitek, užitek. Stanje nenehnega uživanja imenujemo sreča.Človek posveti svoje življenje iskanju te sreče. Vendar pa, kot vemo, v našem svetu (svet samsare) ni nič trajnega. Da bi nekako ublažil grenkobo razočaranja, bolečino izgube, si človek začne postavljati nove cilje, katerih bistvo je še vedno enako - želja po uživanju, želja po polnem življenju do maksimuma in poskusu zaščite sebe od »neprijetnega«.

Štiri plemenite resnice budizma

Prizadevamo si, da bi prijetne občutke ponovili in okrepili, kljub temu, da to ni vedno dosegljivo, da se znebimo neprijetnih občutkov, kar je včasih tudi zelo problematično. Tako nastaneta navezanost na tisto, čemur pravimo »dobro« in zavračanje tistega, čemur pravimo »slabo«.

Priloga (hrepenenje)se nanaša na enega od treh strupov, ki zakovičijo človeka   do neprekinjene serije rojstev in smrti:  Kolo ponovnega rojstva. Ti strupi: hrepenenje, nevednost in sovraštvo.Zastrupljajo našo zavest, zato resnice nismo sposobni videti. Človekova težava je v tem, da je tako prežet z zadovoljevanjem svojih vsakodnevnih iluzornih želja, tako umazan v svojih brezvrednih vsakdanjih opravilih, da napačno meni nekaj neverjetno pomembnega, da zaman izgublja čas v dragoceni utelešenosti.

Edina želja, ki ne prinaša trpljenja, ne povzroči odziva, ki nas veže na ta svet, presega materialni svet - je želja po popolni osvoboditvi.

Drugi vzrok trpljenja so karmične reakcije oz.  torej rezultat naših preteklih dejanj. Verjame se, da prej ali slej dobimo odziv na vsako popolno dejanje: bodisi v tem življenju bodisi po pridobitvi telesa v prihodnjem življenju. Pridobitev novega telesa se imenuje reinkarnacija.

  Budistična teorija reinkarnacije se razlikuje od iste teorije v hinduizmu.  Z vidika hinduizma obstaja vrsta »rojstev« in »smrti«, torej bitje / duša pride na ta svet, ostane nekaj časa v njem in nato odide. Po budističnih učenjih (navodila Theravada ali Hinayana) lahko reinkarnacijo razložimo s tem primerom: očala kaleidoskopa so vedno enaka - ne prihajajo od nikoder in ne izginejo, ampak z vsakim obratom kalejdoskopa se pojavi nova podoba. Ta očala so sklopi elementov, iz katerih se posameznik oblikuje. Na vsakem koraku kaleidoskopa sansaričnega sveta se spet zdrobijo in oblikujejo.

Če povzamemo zgoraj, lahko rečemo, da bo rezultat naših neprijetnih dejanj in hrepenenj degradacija, ki se v bitje z nižjo stopnjo razvoja prevede v utelešenje.

Ali je mogoče pridobiti nadzor nad željami in navezanostmi?Da, ogenj želja lahko ugasnete tako, da iztrebite navezanost in dosežete osvobodilno stanje (nirvana, samadhi, ne-dualnost). Stanja nirvane je nemogoče opisati že zato, ker je najprej nekaj povsem nasprotnega dukkha (trpljenje), vendar ni splošno sprejet raj za določeno dušo. In drugič, nirvana pomeni prenehanje vse znane samsare na svetu. Se pravi, da ni niti nasprotje samsare (v nasprotju z dobrim-zlim), ampak nekaj povsem drugega.

V zvezi s tem lahko nekateri ljudje menijo, da je nirvana nekaj negativnega, ker zanika vse, kar je srcu večine prebivalcev tega sveta tako drago. Toda Budino učenje navaja, da se človek, ki je že v življenju dosegel nirvano, znebi iluzij in zablod in trpljenja, povezanih z njo. Nauči se resnice in se osvobodi vsega, kar ga je prej zatiralo: od tesnobe in tesnobe, od kompleksov in obsedenosti, od sebičnih želja, sovraštva, samozadovoljstva in ponosa, od rušečega občutka dolžnosti. Osvobojen je želje, da bi nekaj dobil, ničesar ne nabira - niti fizičnega niti duhovnega - ker razume, da je vse, kar nam samsara lahko ponudi, prevara in iluzija; ne stremi k tako imenovani samouresničitvi, povezani z odsotnostjo lastnega »jaz«. Ne obžaluje preteklosti, ne upa na prihodnost, živi nekega dne. Ne razmišlja o sebi, poln je univerzalne ljubezni, sočutja, prijaznosti in strpnosti.

Ker v sebi ni izkoreninil egoističnih stremljenj, ni sposoben doseči omenjenega stanja.  V skladu s tem je tisti, ki je to dosegel, neodvisno in svobodno bitje. A to še ni vse - sposoben je videti potrebe drugih ljudi, sposoben je deliti bolečino drugih, pomagati drugim živeti in se ne truditi samo za svoje dobro počutje.

Tako smo analizirali tri od štirih resnic.

In sicer:

• Prva resnica -  dukkha: "Življenje trpi."
• Druga resnica -  samudaya: "Izvor trpljenja."
• Tretja resnica- Nirodha: "Prenehanje trpljenja."

Četrta plemenita resnica prikazuje pot do konca trpljenja in stisk tega življenja in je predstavljena kot Osemkratna pot (Arya Ashtanga Marga).

• Četrta resnica- Marga: "Pot do konca trpljenja."

Osemkratna pot Bude

Ta pot je sestavljena iz osmih delov in beseda se uporablja pred imenom vsakega dela Samyak.  Običajno je preveden kot "pravilen", vendar v tem smislu to ni povsem resnično in nepopolno. Bolj natančen prevod bodo besede: pravilno, popolno, celovito, celostno, popolno, popoln.

Samyak drsti, popoln vid.

Ta del pomeni fazo prvega duhovnega uvida in izkušnje. Pri različnih ljudeh se lahko ta prva duhovna izkušnja pojavi na različne načine. Za nekatere se vidna pot začne kot posledica osebne tragedije, izgube ali nesreče. Vse življenje je uničeno in na teh ruševinah začne človek zastavljati vprašanja o smislu in namenu življenja, začne pokukati globlje v življenje in razmišljati o njem. Za nekatere se ta stopnja lahko pojavi kot posledica spontane mistične izkušnje. Za druge ljudi se to lahko zgodi na povsem drugačen način - kot rezultat vztrajne in redne prakse meditacije. Ko človek sistematično pomiri svoj um - zavest postane jasna, misli postanejo manj ali pa sploh ne nastajajo. Končno lahko izhaja - vsaj pri nekaterih - iz polnosti življenjskih izkušenj, še posebej, ko človek postara in pridobi zrelost in modrost.

Kaj je popoln vid? Lahko rečemo, da je to vizija narave bivanja. To je najprej vizija našega resničnega stanja v sedanjem času: stanje navezanosti na pogojno bitje, katerega simbol je kolo samsare. To je tudi vizija našega potencialnega stanja: prihodnje stanje razsvetljenja, katerega simboli so Buda, mandala petih Bude in čista zemlja (svet, kjer je na prvem mestu samo izboljšanje). In končno, to je vizija poti, ki vodi iz prvega stanja v drugo.

Samyak sankalpa - popoln namen, občutek.

Večina vaditeljev, ko so jih prvič razumeli in jih nekaj časa razvili, se znajdejo v težkem položaju: resnico razumejo z razumom, lahko o njej govorijo, predavajo, pišejo knjige in kljub temu je ne zmorejo uveljaviti. Morda se zdi, kot: "To zagotovo vem, jasno vidim, vendar tega ne morem izvesti." Če se dvigne za nekaj centimetrov, se takoj zlomi in zdi se, da ga je okvara vrgla nekaj kilometrov.

Lahko rečemo, da nekaj vemo, a vemo le z razlogom, to znanje je teoretično. Dokler srce ostane na stranskem tiru, dokler ne začutimo, da razumemo, torej dokler naša čustva ne sodelujejo v procesu, ni duhovnega življenja, ne glede na to, kako aktivno delujejo naši možgani, ne glede na to, kako velik je intelektualni potencial.

Popolno počutje odraža vnašanje popolne vizije v našo čustveno naravo in njene poznejše radikalne spremembe. To pomeni zavestno premagovanje negativnih čustev, kot so poželenje, jeza in surovost, in negovanje takšnih pozitivnih lastnosti, kot so dajanje, ljubezen, sočutje, sočutje, mir, zaupanje in predanost. Upoštevajte, da je večina teh občutkov javna: vplivajo na druge ljudi in nastanejo med medosebnimi odnosi. Zato je tako pomembno, da v družbi, v kateri smo, nenehno gojimo pravi duh.

Samyak vacha - popoln govor.

V tem primeru govorimo o več zaporednih ravneh komunikacije: poštenosti, prijaznosti, koristnosti in sposobnosti vodenja do sporazuma. Najprej sta popoln govor in popolna komunikacija. Praviloma radi nekoliko odstopamo od resnice: dodajamo nepotrebne podrobnosti, pretiravamo, omalovažujmo, olepšamo. Ali res vemo, kaj si mislimo in čutimo? Večina nas živi v stanju duševne zmede in kaosa. Občasno lahko ponovimo, kar smo slišali ali prebrali, po potrebi lahko reproduciramo. Toda hkrati ne razumemo, kaj govorimo. Če želimo povedati resnico v bolj popolnem smislu, bi morali razjasniti svoje misli. Ohranjati moramo tesno zavedanje in vedeti, kaj je v nas, kakšni so naši motivi in \u200b\u200bmotivacije. Govoriti resnico je biti to, kar smo: to je, da z govorom izrazimo to, kar v resnici smo, kaj resnično vemo o sebi.

Pomembno je tudi, ko se pogovarjamo s človekom, ga dvignemo na novo raven bivanja in zavesti in ga ne spuščamo, to je koristnost govora. Poskusiti morate videti dobro, svetlo, pozitivno plat stvari in se ne osredotočati na negativno.

Popoln govor spodbuja harmonijo, harmonijo in enotnost. To je medsebojna pomoč, ki temelji na medsebojni resnicoljubnosti, na uresničevanju življenja drug drugega in vzajemnih potreb in vodi k vzajemni samoodločbi. Ko popoln govor doseže harmonijo, enotnost in premagovanje, hkrati doseže svoj vrhunec - tišino.

Samyak žep - popolna akcija.

Po učenju Bude, v obliki, v kateri je ohranjena v tradiciji katere koli šole, pravilnost ali nepravilnost nekega dejanja, njegova popolnost ali nepopolnost, določa stanje duha, v katerem se je izvajalo. Z drugimi besedami, moralni kriterij je pomemben. Voditi moralno življenje pomeni delovati na podlagi najboljšega, kar je v vas: iz najglobljega znanja ali uvida, iz najbolj nesebične ljubezni in najbolj občutljivega sočutja. Se pravi, da to ni samo zunanje delovanje, temveč je skladno tudi s popolnim vidom in občutkom (namero).
   Popolno dejanje je tudi celostno dejanje, torej dejanje, v katerem človek v celoti sodeluje. Večino časa le del nas sodeluje v akciji. Zgodi se, da smo popolnoma potopljeni v neko aktivnost. V tem trenutku je vložena vsaka kaplja naše energije, truda, vneme, zanimanja. V teh trenutkih se naučimo, da smo se sposobni v celoti predati akciji. V takih trenutkih doživimo zadovoljstvo in mir.

Samyak Adhiva je popoln način življenja.

Ta razdelek večinoma govori o tem, kako zaslužiti za preživljanje. Besedila vsebujejo veliko Budinih besed o popolnem načinu zaslužka. Najprej se ta pojasnila nanašajo na abstinenco od določenih poklicev (na primer trgovina z živimi bitji, pa tudi tistimi, ki so povezane z mesom in različnimi drogami, izdelavo orožja, vedenje in vedeževanje). Priporočljivo je zaslužiti toliko denarja, ki je dovolj za zelo skromno življenje, preostanek časa pa bi morali nameniti samorazvoju, duhovni praksi in širjenju znanja.

Samyak vyayama - popoln napor.

Duhovno življenje je aktivno življenje, ne pa prazne zabave. To je težka in ostra pot. Popoln napor je nenehno delo na sebi. Človek se zadeve loti z navdušenjem, a ta posel zelo pogosto postane dolgočasen. Navdušenje izhlapi, kot da sploh ne obstaja. To se zgodi, ker so notranje vztrajnostne sile, ki nas zadržujejo in potegnejo navzdol, izjemno velike. To velja celo za tako preprosto rešitev, kot je vstajanje zgodaj zjutraj na vadbo. Na začetku se lahko odločimo za takšno odločitev in nekajkrat nam bo uspelo. Toda čez nekaj časa se pojavi skušnjava in nastane duhovni konflikt: vstati ali ostati v topli postelji. V večini primerov izgubimo, saj so sile vztrajnosti zelo velike. Zato je zelo pomembno razumeti samega sebe, ugotoviti, kaj je um in kaj vsebuje, kako deluje. Za to je potrebno več poštenosti, vsaj v odnosu do sebe. Da ne bi prodrli v možgane, ki se še niso pojavili in da ne bi osvojili misli, je treba biti pozoren glede na čute in um, to je, da "čuvajmo vrata čutil". Misli nas običajno presenetijo - sploh ne opazimo, kako prihajajo. Nimamo časa za okrevanje in že so v samem središču uma.

Priporočljivo je preprečevati in odpravljati negativna stanja duha in razvijati dobra ter nadalje vzdrževati tista višja stanja, ki smo jih razvili. Vrnitev nazaj je zelo enostavna: če nekaj ur prenehate z vadbo, se lahko znajdete na mestu, kjer smo začeli pred nekaj meseci. Če si boste prizadevali, je na koncu dosežena stopnja, iz katere se ni več mogoče premakniti nazaj.

  Samyak smrti - popolno zavedanje.

Naš um je zelo enostavno spustiti in preusmeriti na stran. Zlahka nas odvrne, ker je naša koncentracija zelo šibka. Šibkost naše koncentracije razlaga dejstvo, da nimamo nobenega glavnega cilja, ki bi ostal nespremenjen v vrvežu vseh raznolikih zadev. Vedno prehajamo iz ene teme v drugo, iz ene želje v drugo. Pazljivost (zbranost) - stanje previdnosti, ne-odvračanja pozornosti, stalnosti. Naučiti se moramo gledati, videti in se zavedati in zaradi tega postati izjemno dovzetni (to je zavedanje stvari). Vedno bolj se zavedamo svojega čustvenega življenja, opažamo, da se neizkušena čustvena stanja, povezana s strahom, poželenjem, sovraštvom, začnejo umikati, spretna čustvena stanja, povezana z ljubeznijo, mirom, sočutjem, veseljem, pa postanejo bolj čista. Če se hitro zagrenjena, jezna oseba začne razvijati zavest o občutkih, po nekaj časa vadbe začne zaznavati svojo jezo, preden je jezna.

Če slišimo nepričakovano vprašanje "Kaj zdaj mislite?", Smo pogosto prisiljeni odgovoriti, da sami ne vemo. To je zato, ker pogosto v resnici ne razmišljamo, ampak preprosto dovolimo, da misli tečejo skozi naše misli. Zaradi zavedanja um postane brez besed. Ko vse misli izginejo in ostane le jasna in jasna zavest, se začne pristna meditacija.

Samyak Samadhi.

Beseda samadhi pomeni stanje trdne stabilnosti in miru. To je nenehno bivanje ne samo uma, temveč celotnega našega bivanja. To besedo lahko razlagamo tudi kot zbranost in enosmernost uma. Vendar je to veliko več kot dobra koncentracija. To je vrhunec celotnega procesa spremembe iz neosvetljenega v razsvetljeno. To je popolno polnjenje vseh strani našega bitja s popolnim vidom. Na tej stopnji se doseže višja raven bivanja in zavesti.

Potem ko smo natančno pregledali vse elemente Osmerice, lahko razberemo, da človek, ki se je podal na samopopolnjevanje, deluje drugače kot človek, ki se preda krogu samsare. Spreminjajo se njegov vsakdan, občutki in dojemanja, spreminja se njegov odnos do življenjskih nalog in živih bitij, ki ga obdajajo.

Pomembno si je zapomniti tudi to, da je pot kumulativni proces: nenehno sledimo vsem fazam oktalne poti. Razvijamo popolno vizijo, znotraj nas se nekaj razkrije in to vpliva na naša občutja, jih preoblikuje in razvija popolne meje. Popolna vizija se kaže v našem govoru, ki deluje nanj tako, da postane popoln. Vplivajo tudi naša dejanja. Na vsak način se spreminjamo in ta proces se nadaljuje.

Privrženci različnih teoloških šol in smeri poučujejo nauk na svoj način, vendar se vsi strinjajo v zvezi s štirimi plemenitimi resnicami in deli osmih poti. Življenje za vse se bo končalo z isto stvarjo - skrivnostjo smrti. Buda je rekel, da se tisti, ki mu je pred smrtjo uspelo premagati tri strupe - strast, jezo in nevednost, ne bi smel bati tega trenutka niti tistega, kar ga čaka. Takšna oseba ne bo več trpela. Njegov um se bo preselil na višjo raven obstoja.

S študijem in prakso teh globokih naukov je pomembno pridobiti izkušnje jasne in nedualne percepcije, se naučiti vzdrževati to stanje in svojo energijo, čas in življenje uporabiti za razumne namene. Inteligenco določa vsak neodvisno, primeri preteklih učiteljev pa nam kažejo altruizem, požrtvovalnost in sočutje do drugih: manj razsvetljeni in uresničeni.

Dejansko je največja sreča, ko okoliška živa bitja najdejo mir, harmonijo, določeno spoznanje in razumevanje, se prenehajo omejiti na svoje telo, okoliško materialnost, žejo, odvisnost in bolečino. Postanejo svobodni in srečni, kar jim daje možnost, da to znanje in izkušnje prenašajo sami. Tako izboljšujemo, uskladimo in ozdravimo družbo in ves svet okoli.

   rabljena literatura:
   Kornienko A.V. "Budizem"
   Sangharakshita "Plemenita osemkratna pot Bude"