Saskaņā ar slāvu leģendām Dievs Khors ara bezgalīgo Svargu.

Khors tiek uzskatīts par saules dievu un lauksaimniecības patronu. Viņi viņu pielūdza kopā ar Jarilu - pavasara saules un auglības personifikāciju un Dazhdbog - siltuma un gaismas devēju, ko uzskatīja par atstarotās (baltās) gaismas patronu.

Vārda noslēpums

Vārdam "hors" ir turku saknes un tas nozīmē "saule".

Viena no leģendām par dieva Khorsa izcelsmi vēsta, ka slāvi šo vārdu aizņēmuši no citām turku sakņu tautām, kas sasaucas ar vārdu “koris” vai “khur”, kura tulkojums ir “saule”.

Saskaņā ar citu versiju, nosaukums bija zināms no seniem laikiem pat pirms šo tautu parādīšanās un nozīmē apli, kas atvasināts no vārda "horo" vai "kolo". Pēc šī viedokļa Khorsa vārdā notika apaļā deja, labi. Uz šo vārda izcelsmi liecina arī seno tautu pasaules uzskats, kur viss notiek cikliski: dzimšana un nāve, dienas un nakts maiņa, gadalaiku kustība, kā arī paši gadi.

Visi slāvu rituāli ietvēra apaļas dejas ap uguni, personificējot sauli. Visuma apļveida kustības modelis, kurā viss notiek cikliski e.

Šobrīd nav iespējams noskaidrot, no kurienes Zirgs cēlies. Varbūt tas ir attēls, kas nāca no citām ciltīm. Bet ar lielāku varbūtību mēs varam teikt, ka viņš attiecas uz senajiem slāvu dieviem, kas radās mūsu Visuma rašanās brīdī. Tā ir jaunākā versija, kuru mēs izmantosim šajā rakstā.

Zirgs seno slāvu panteonā

Saules diska aizbildņa elks atradās Vladimira panteonā kopā ar Perunas, Mokoshas, ​​Daždbogas un Stribogas elkiem. Ir atsauces uz elka klātbūtni citos mazāk zināmos panteonos.

Ir daudz teoriju variāciju par zirga izcelsmi. Sāksim ar vispārīgiem datiem: Khors bija precējies ar Zara-Zarnitsa (rīta rītausmas dieviete), un viņam bija 2 bērni: Radunitsa (meita) un Dennitsa (dēls). Vēlāk Radunitsa kļuva par Koljadas pavadoni un piedzima viņu dēls Radegasts - Horsa mazdēls.

Dieva māsu sauc Divja, mēness dieviete.

Dievs Zirgs kopā ar Zarju-Zarnicu uzaudzināja Koljadu - ziemas saules kungu un uzskatīja par rudens un pārejas ceļu patronu pēc Maija-Zlatogorkas aiziešanas uz Navi pasauli.

Mēs izskatīsim 2 versijas par paša Dieva dzimšanu.

Dzimusi dieviete Volīna (okeāna saimniece) no sava vīra dieva Ra.

Slāvu dieva attēls

Zirgs tika attēlots kā pusmūža vīrietis, vienmēr ar smaidu sejā harmonijā ar skumju skatienu. Krekls un bikses ir mākoņu krāsā, un apmetnis ir skaidru pusdienlaika ziemas debesu krāsā - spilgti debeszilā krāsā.

Khors - Saules diska dievs

Tieši ar saules disku, ar pašu apli senie cilvēki identificēja Khorus, kas simbolizēja labklājību un visa veida labestību.

Tika uzskatīts, ka Dievs uzar debesu Svargu un aizsargā zemniekus. Turklāt rudens saules personifikācija simbolizē mērenību un atturību.

Tas ir interesanti. Senajā kultūrā saulei bija 4 hipostāzes, kas aizstāja viena otru:

• Koljada - ziema (jaundzimušā saule), viņa valdīšanas laiks iezīmēs jaunā gada sākumu;
• - kaisles piepildītās vardarbīgās pavasara saules dievs, zem tā stariem viss ātri pieņemas spēkā, dīgst sēklas, dzimst jauni dzīvnieciņi... Jarilo tiek godināts arī kā dievs, kas dāvā auglību un jaunu mīlestību.
• - vasaras gaismeklis.
• Zirgs - rudens perioda saule, nozīmē pakāpenisku dabas izbalēšanu, atturību. Tuvojas pirmais aukstais laiks. (saskaņā ar dažiem avotiem tiek saukts rudens saules dievs tomēr šai teorijai nav pierādījumu).

Rudens saules dieva slavināšanas diena -18. augusts tiek saukts par Khoroyar; šajā dienā dāvanas tika atvestas Jarilai un Khorsam.

Zirga īpašības

Piedāvājums: pankūkas, kutia, pakavi, medus, želeja, olas.

Kļava. Khorsa koks saglabā nobriedušu mīlestību un aizsargā pavardu. Kļavai piemīt attīrošs spēks; tās pakarināšana virs durvīm var pasargāt jūsu māju no ļaunuma, savukārt, novietojot to zem spilvena, var atcelt mīlestības burvestību vai “atvēsināt” mīlestības degsmi, kas vērsta ārpus ģimenes.

Nedēļas diena: otrdiena vai svētdiena (dati atšķiras atkarībā no avota).

Metāls: sarkans sudrabs;

dzīvnieki: zirgi.

Dabas parādība - saules gaisma.

Elements: uguns.

Rudens saules dieva amulets

Khorsa simboli tiek izmantoti, lai izveidotu amuletus ar spēcīgu tīrīšanas spēku.

• Talismans ar rudens saules aizbildņa simbolu palīdz kliedēt tumsu sarežģītās dzīves situācijās.
• Attīra cilvēku no negatīvās enerģijas, kas nāk no ārpuses,
• Palīdz atrast sirdsmieru
• Sniedz labu garastāvokli, kas tik nepieciešams ikdienā.

Dieva Khorsas amulets

Khoru aizsardzības simboli ietver 3 zīmes: Ognivets, Colard un Saulgrieži. Turklāt kļavai un Eyvaz rūnai piemīt saules spēks.

Kur kļavu izmanto, lai līdzsvarotu (izlīdzinātu) karsto temperamentu un rakstura nesavaldību.

Rūna Eyvaz iezīmēs pacietību un pārmaiņu neizbēgamību. Pārvarot grūtos brīžus, aug garīgais spēks un tiek iegūtas zināšanas un gudrība.

Kurš ir patronizēts?

Khorsas patronāžu saņems cilvēki, kuriem ir kopīgas rakstura iezīmes ar rudens saules dievu. Galvenā iezīme ir mīlestība pret darbu. Šāds cilvēks izceļas ar vēlmi ievērot noteiktu plānu, kurā laiks tiek izmantots visefektīvāk. Papildus uzskaitītajām iezīmēm šādai personai piemīt godīgums un muižniecība. Maldināšana nav viņa ceļš.

Cilvēka galvenās rakstura iezīmes ir līdzīgas Saules diska kunga raksturam:

darbaholisms, kas sastāv no izturības un mīlestības pret darbu;

augsta atbildības pakāpe, cenšas paveikt katru uzdevumu un veikt to visaugstākajā kvalitātē;

pašpārliecinātība, spēja skaidri iet uz mērķi, nepievēršot uzmanību šķēršļiem un grūtībām;

praktiskums - vēlme visu organizēt un sasniegt visizdevīgāko ikdienas rutīnu, kā arī nevajadzīgu izdevumu neesamība;

vēlme un vēlme saglabāt ģimenes normas un tradīcijas.

Zaudējot pielūgsmes rituālus, tiek zaudēta līdzdalība numinousā. Saules uzliesmojumi un magnētiskās vētras uz Zemes mums ir kļuvušas par ikdienišķu kosmisko parādību. Bet cēloņa meklēšanu mēs aizstājām ar tā seku izpēti. Un šodien cilvēkam pamazām tiek aizmirsta pati svarīgākā sajūta - svētuma sajūta.
Viktorija Andrejeva

Sv. Apollo. "De Sphaera". Codex Estansis Latinus 209. Modena. Biblioteca. 15. gadsimts

Saule ir debesu uguns, vienīgais, ko tās pašas būtnes var redzēt no rītausmas līdz krēslai; tā ir zvaigzne, kas redzama dienas laikā, mūžīga, dzīva, lielākā būtne. Platons. Definīcijas

Pēdējā Masļeņicas dienā Maskavas centrā tika atklāts piemineklis - lācis ar pankūku ķepā, paceļot to virs galvas (htonisko un saules simbolu savienojums). Pankūkām, kas ir neaizstājams Masļeņicas atribūts, bija rituāla nozīme: apaļas, sārtas, karstas, tās bija saules simbols, kas dega spožāk, pagarinot dienas.

Izrādās, es visu šo gadu pavadīju, mijiedarbojoties ar abiem simboliem, bet dažādos veidos. Manā personīgajā materiālā dominēja htoniskie attēli, tostarp lācis, un ļoti maz saules, bet klientu darbos bija tieši pretēji. Varbūt tāpēc es atkal pievēršos šai tēmai pēdējā Masļeņicas dienā.
Saules simbolika ir ļoti izplatīta zīmējumos un smilšu kastēs: rotējošs ritenis; disks; aplis ar centrālo punktu; aplis, ko ieskauj stari; stari, gan taisni, gan viļņaini, kas simbolizē gan Saules gaismu, gan siltumu; staru ieskauta seja; acs; zirneklis tīkla centrā ar stariem, kas izplūst no tā visos virzienos; saules putni un dzīvnieki, piemēram, ērglis, vanags, gulbis, fēnikss, gailis, lauva, auns, balts vai zelta zirgs, spārnota vai cekulainā čūska, ķīniešu pūķis; baltā Saule ir saistīta ar saules dzīvniekiem, un Melnā saule ir saistīta ar čūsku un htoniskajiem spēkiem; augļi uz dzīvības koka.
Pēc tā, kur un kā attēlā attēlota saule, varam domāt par attiecībām ar īsto un debesu tēvu. “Pasaules redzamais tēvs ir saule, debesu uguns; tāpēc tēvs, dievs, saule, uguns ir mitoloģiski sinonīmi.
Saule zīmējumos un smilšu gleznās ir tik daudzveidīga gan pēc formas, gan pēc satura, tā var būt dažādās krāsās un ar savām īpašām īpašībām. Piemēram, kad ir pārāk daudz rūpju un raižu, bildē var parādīties divas ļoti karstas saules vai, ja attiecībās nav pietiekami daudz siltuma, saule pat neiederas uz papīra lapas un mēs redzam tikai stūri. . Vienā no smilšu gleznām pieaugušais klients ievietoja saules diskus vecāku stūros un attēloja virzāmies uz tiem, lai iegūtu siltumu un gaismu.

Un ir pavisam citas nozīmes, kad saule smilšu kastes centrā apgaismo un sasilda visu telpu. Savā darbā “Pārvērtību simboli” Jungs apraksta šādu asociāciju ķēdi: dziedātājs – dziedošā rīta zvaigzne – skaņas dievs – pasaules radītājs – gaismas dievs – saule – uguns – mīlestība. "Ja viņi pielūdz Dievu, sauli vai uguni, tad viņi pielūdz intensitāti un spēku (enerģiju), citiem vārdiem sakot, psihiskās enerģijas fenomenu kā tādu, libido... Viens cilvēks izvelk priekšstatu par Dievu no saule, un cits atbalsta šo numinozo sajūtu ar to, ko viņš piešķir saules dievam līdzīgu nozīmi..."
Sauli var attēlot antropomorfiski, tai ir noteiktas ķermeņa daļas. Manā darbā 6 un 7 gadus vecu bērnu zīmējumos bija divi līdzīgi sižeti: saule sasniedza savu staru līdz namam attēla centrā un sasildīja to ar savu siltumu. Jungam ir līdzīga attēla pastiprinājums:

“Kādā vācu viduslaiku gleznotājā sastopamies ar attēlu: trompete nolaižas no debesīm un tiek virzīta zem Marijas tērpa. Svētais Gars lido bazūnē baloža formā, lai apaugļotu Dievmāti. Man reiz bija iespēja novērot halucinācijas šizofrēnijas pacientam: viņš man teica, ka redzējis saulē uzceltu fallu. Šis dīvainais neprāts man palika neizprotams ilgu laiku, līdz es iepazinos ar Mitras liturģijas vīzijām. Tāpēc nav nekā pārsteidzoša, ja Saules disks bija apveltīts ne tikai ar rokām un kājām, bet arī ar fallu.” (kolektīvs priekšstats par Saules apaugļojošo spēku)

Pievēršoties Saules tēlam, es mēģināšu nodot attēla iezīmes un iegrimt tās milzīgajā enerģijā.

Gadsimtiem ilgi cilvēce pret Sauli ir izturējusies ar īpašu cieņu. Debesis vienmēr ir bijusi svēta telpa, un Sauli dievināja visas Zemes tautas. Ar savu debešķīgo ritmu tas nosaka kārtību un sakārto cilvēku dzīvi. Tās redzamais ceļš pāri debesīm ir atspoguļots mītos un ir spilgti pārstāvēts visu pasaules kultūru tradicionālajos svētkos.
Mīti un leģendas palīdz mums atdzīvināt seno godbijīgo attieksmi pret mūsu dienas gaismu.
Par saules mītu priekštečiem tiek uzskatīti Mēness un citi astrālie mīti. Saule sāk spēlēt galveno lomu vēlākajos mitoloģijas posmos, sabiedrībās ar attīstītu varas aparātu un diezgan attīstītām tehnoloģijām.
Diezgan agrīns saules mīta veids ir pārstāvēts Dienvidāfrikā, kur tika uzskatīts, ka saule ir cilvēks, kura paduses spīd. Viņš pacēla rokas, un zemi apspīdēja saules gaisma. Tad “seno cilvēku” ļaudis viņu iemeta debesīs.
Saskaņā ar citu versiju, dzīvoja ugunsdzēsējs, kura galva kvēloja, viņš nesa veiksmi, bet prasīja sev labāko gaļas gabalu. Cilvēki viņu nogalināja. Galva tika nogriezta un uzmesta. Tā parādījās saule. Katru dienu galva ceļo no austrumiem uz rietumiem, bet nevar atrast savu ķermeni.
Saules stari nes auglību un pārpilnību, taču tie arī izžūst un nogalina, tāpēc saule simbolizē gan dzīvību, gan nāvi.Arhaiskie Saules mīti vēsta par Saules rašanos un lieko sauļu iznīcināšanu (Lejas Amūras un Sahalīnas tautas), kultūras varonis izšauj loku un iznīcina liekās saules.
Atšķirība starp attīstītākiem saules mītiem ir saules iekļaušana galvenās dievības vai vienas no galvenajām dievībām, visbiežāk Saules un pērkona negaisa, panteonā.Tas notiek, palielinoties svētā karaļa funkcijām.Akādiešu mitoloģijā Saules dievs pilda tiesneša un cilvēku ganu lomu, līdzīgi motīvi ir zināmi arī citos attīstītajos Tuvo Austrumu mītos.

Ēģiptes Saules mītu ciklā senākie ir mīti par saules mazuļa piedzimšanu no debesu dievietes klēpī. Ēģiptē saules dievs Ra ir augstākā dievība, senās saules personifikācija, pasaules un cilvēku radītājs.Saskaņā ar mītu, dienas laikā Ra, apgaismojot zemi, kuģo pa debesu Nīlu ar saules laivu Mandzhet, bet vakarā viņš pārceļas uz laivu Mesektet un nolaižas pazemē, kur cīnās ar čūsku Apep, kuģojot. gar pazemes Nīlu. Ra hipostāzes - rīta saules dievi - tika attēlotas kā spārnotas skarabeju vaboles, pats Ra kā saules disks un rietošās saules dievi Atums (auns) un Ozīriss.

Ēģiptes un Rietumāzijas mitoloģijās 16-15 gs.pmē. tika izstrādāta ideja par sauli kā vienotu dievu - Visuma karali.Senajā tradīcijā ir zināmas divas saules dievības - Helioss - saules gaismas dievs un Apollons (Fēbuss) - gaismas dievība, gaismas kā pasaules principa personifikācija. Mīts piedēvē Apollonu čūskas Taifona slepkavību, kas personificēja vispārējo netīrību. Dienas laikā Helios steidzas pa debesīm uz ugunīgiem četriem zirgiem, bet naktī viņš nolaižas rietumos uz jūru un peld pāri tās ūdeņiem zelta bļodā.

Lielākajā daļā mitoloģisko tradīciju saule personificē vīriešu radošo principu, bet mēness atspoguļo saules gaismu un tiek uzskatīts par sievišķo, pasīvo principu. Izņēmums ir skandināvi (dieviete Sāls) un japāņi (dižā dieviete Amaterasu, debesu dieva Izanaki radītais).
Hinduismā saulei ir vīriešu un sieviešu hipostāzes - tā ir vīriešu dievība Surja un viņa meita, saules dieviete Surja.

Senais cilvēks, apbrīnojot un pielūdzot sauli, savu iekšējo pasauli izteica vienā no dabiskākajiem veidiem. Lielākā daļa seno tradīciju ietvēra kādu saules pielūgsmes veidu, apvienojot dažādus saules simbolus un dievības, taču nekur pasaulē šādas tradīcijas netika saglabātas tik labi Vēdu kultūrā. Patiesībā daudzās mūsdienu Indijas daļās cilvēki joprojām katru dienu veic saules pielūgsmes rituālus. Saules kā Brahmana, Absolūta, simbola pielūgšana. Indijā līdz mūsdienām ir saglabājušies daudzi saules tempļi, daži no tiem datēti ar astoto gadsimtu pirms mūsu ēras. Vēstures rītausmā cilvēks jau sevī apzinājās garīgo spēku, kas atspoguļojas materiālajā Visumā. Visas jogas pamatā ir šīs idejas izpratne. Surya namaskara (saules sveiciena) komplekss atmodina cilvēka dabas saulaino pusi un atbrīvo viņa dzīvības enerģiju augstākas apziņas attīstībai.

Tonatiuh Maya - saules dieva maska.

Centrālamerikas cilšu mitoloģijā īpaši godināja Sauli un pienesa īpašus upurus, lai gaismeklis varētu turpināt savu ikdienas ceļojumu pa debesīm. Saskaņā ar acteku mītiem, jaunās saules dievība Huitzilopochtli un saules gaismas dievs Tonatiuh prasīja asiņainus upurus, pretējā gadījumā viņi varētu izsmelt nakts ceļojumā pa cietumu.

“Saules akmens” jeb “acteku kalendāra” centrālā daļa

Ķīnā Saule ir imperatora varas emblēma, Jan vīrišķā principa iemiesojums. Saules emblēma ir sarkans disks ar trīskāju kraukli, kas simbolizē trīs saules stāvokļa fāzes: saullēktu, zenītu un saulrietu.

Slāvu tradīcijās Saule ir "debesu karalis". Debesu dieva Svaroga dēls. Tautas leģendās saule ir Dieva seja, acs vai vārds, kā arī logs, pa kuru Dievs skatās uz zemi. Viens no Saules dievības nosaukumiem ir Dazhdbog - "dot cilvēkiem labklājību". Tāpēc Dazhdbog tika uzskatīts par visas krievu tautas patrons.Princis Igors (The Lay of Igor's Campaign) tika uzskatīts par Dazhdbog mazdēlu, t.i. Rurikoviči ir saules dieva pēcteči. Dazhdbog palīgs ir lakstīgala. Saskaņā ar leģendu, viņš atnes atslēgas, lai varētu aizslēgt ziemu un atslēgt vasaru. Vēl viens šīs dievības nosaukums ir Zirgs.
No diezgan vēliem avotiem (18-19 gs.) no folkloras tekstiem, kas pavada sezonas rituālus, parādās Jarilo, Saules, auglības un seksuālā spēka dievība.Jarilinas svētki sakrita ar Pētera gavēņa pirmo dienu, Jāņu dienu. Svētkiem bija plašs, trakulīgs raksturs, svētkus pavadīja dejošana, muldēšana, piedzeršanās, vardarbīga uzvedība, nepiedienīgu dziesmu izpildīšana un dzimumattiecību brīvība.
Dažās Jaroslavļas un Kostromas provincēs viņi veidoja vīrieti ar izteiktām seksuālajām īpašībām. Piedzērušās sievietes pavadīja figūru līdz kapam, un vecs vīrs lupatās, maskējies, apglabāja viņu zārkā. Volgas reģionā Jarilinas dienā viņi sadedzināja tēlu un atvadījās no pavasara.
Šo dienu sauca arī par Masļeņicu – pagānu svētkiem. Tika sadedzināts no salmiem veidots simbolisks antropomorfs tēls, kas iemiesoja sāta sajūtu un labklājību, kā arī vecumu un nāvi.
Pankūkas piedalījās Masļeņicā kā bēru ēdiens. Viņi attēloja sauli, kas simbolizē pēcnāves dzīvi; saskaņā ar senajiem slāvu priekšstatiem tā atbilst saulei, kas tur nolaidās naktī. Šajā gadījumā tas tiek interpretēts kā mirušo spīdeklis.
Pirmā Masļeņicas pankūka bija paredzēta mirušiem senčiem. To atstāja uz loga vai aizveda uz kapsētu.
Kristīgā Jaunava Marija ir saistīta arī ar ēģiptiešu prototipu - dievieti Izīdu, Saules dieva māti, kuras vārdi ir ierakstīti Saisa templī: "Es nesu augļus, kas ir Saule." Kristu dažreiz simbolizē arī Saule ar tās divpadsmit stariem, iedvesmotās patiesības nesēji — divpadsmit apustuļi.

Saules tēls tiek plaši izmantots alķīmiķu attēlos un tekstos. Jungs grāmatā Mysterium Coniunction sauli raksturo kā garīgas dievības tēlu, t.i. kā es, no vienas puses, un viens no Ego aspektiem, no otras puses.Sērijā “Rosarium Philosophorum” ir universāls saules absorbcijas sižets. Zaļā lauva absorbē sauli.Alķīmijas lauva ir ugunīgs dzīvnieks, velna emblēma, kas simbolizē briesmas tikt norītam bezsamaņā. Apziņa, kuru pārvar nevaldāmas kaislības un vēlmes.Viens no slavenajiem alķīmiskiem tekstiem ir Senjora traktāts "Ķīmija". Kurā ir Hermesa Trismegista (1707) attēls ar labo un slikto sauli. Abi apgaismo zemi, kur ir pilns mēness. Viens izstaro divus starus, otrs vienu. Senora tekstā teikts, ka saulei ar vienu staru nav taisnības.Saule ar vienu staru reprezentē egocentriskas apziņas principu inflācijas stāvoklī, kam raksturīga aizspriedumaina attieksme pret neapzināto jeb realitāti un pretstata sevi pašam.Divi stari ir instruments sevis apzināšanās.

Melnā saule - alķīmiskais simbols

“Melnā saule” ir matērijas neapstrādāta primārā stāvokļa alķīmisks simbols. Arī melnā saule ir pazemes saule.Melnā saule norāda uz negatīvo, "netaisnīgo apziņas aspektu". Saules negatīvais aspekts ir populārs galvenokārt karstās valstīs, kur degošā pusdienlaika saule iznīcina augus. Karstās valstīs spoki parādās pusdienlaikā. Bībele piemin pusdienas dēmonu.
Melnā saule simbolizē ego sagrābšanu ar tieksmēm. Saturnu sauc par melno sauli. Tas. melnā saule Saturns ir saules ēna, kurai nav taisnības un kas draud ar nāvi visam dzīvajam. Ir attēls, kurā Saturns aprij savus bērnus melnās saules formā.
Melnās saules psiholoģiskais aspekts ir trauma vai pieredzes trūkums kā tikai izklāsts.
Saules aptumsumi vienmēr ir radījuši apjukumu. Savvaļas tautas baidījās, ka vilks vai ļaunais dēmons varētu norīt sauli. Mitoloģijā aptumsums tika saistīts ar augstāko spēku cīņu. Ļauns spēks vēlas izjaukt noteikto kārtību (dzēst, ēst, nogalināt). Daudzās kultūrās aptumsumi tika uzskatīti par sliktas veiksmes vēstnešiem. Dažu uzskati prasīja klusumu, bet citi, gluži pretēji, prasīja aktīvu burvestību, lai palīdzētu gaismas spēkiem. Čečenijā aptumsumus joprojām sveic ar šaušanu gaisā.

Senās kultūras un reliģijas ir kļuvušas par pagātni, un saules pielūgsme ir zaudējusi savu nozīmi. Saules un tās ietekmes izpēte ir zinātnes telpā. Saules daba un tās nozīme mūsu dzīvē ir neizsmeļama tēma.
Daudzas dabas parādības ir saistītas ar saules vēju, tostarp magnētiskās vētras, polārblāzmas un dažādas komētas astes formas, kas vienmēr ir vērstas prom no Saules. Periodiski ar aptuveni 11 gadu ritmu palielinās Saules aktivitāte un parādās saules plankumi. Šajā laikā pastiprinās viļņu saules starojums dažādās frekvencēs, starpplanētu telpā no Saules atmosfēras tiek izmestas elektronu, protonu un hēlija kodolu plūsmas, kuru enerģija un ātrums ir daudz lielāks nekā saules vēja daļiņu enerģija un ātrums. Astronomi atzīmē, ka intensīvas saules plankumu aktivitātes periodi bieži vien sakrita ar kariem, revolūcijām un tautu migrāciju. Pat salīdzinoši niecīgas izmaiņas enerģijas plūsmā, ko Saule pārraida uz Zemi, kas notiek saules uzliesmojumu laikā, būtiski ietekmē sauszemes apstākļus. Uzliesmojumu pamatā ir sprādzieni, ko izraisa pēkšņa saules plazmas saspiešana.
Saules aktivitātes ietekmi uz slimību rašanos jau pagājušā gadsimta 20. gados konstatēja A. L. Čiževskis. No visām slimībām, kas ir jutīgas pret magnetosfēras vētru ietekmi, sirds un asinsvadu slimības tika izceltas galvenokārt tāpēc, ka to saistība ar saules un magnētisko aktivitāti bija visredzamākā. Magnētiskās vētras laikā priekšlaicīgas dzemdības notiek biežāk, un, tuvojoties vētras beigām, pieaug straujo dzemdību skaits. Šādos brīžos bērni var izjust paaugstinātu uzbudināmību, pavājinātu uzmanību, daži kļūst agresīvi, aizkaitināmi un aizkustinoši.
Zaudējot pielūgsmes rituālus, tiek zaudēta līdzdalība numinousā. Saules uzliesmojumi un magnētiskās vētras uz Zemes mums ir kļuvušas par ikdienišķu kosmisko parādību. Bet cēloņa meklēšanu mēs aizstājām ar tā seku izpēti. Un šodien cilvēkam pamazām tiek aizmirsta pati svarīgākā sajūta - svētuma sajūta. Mitras liturģijā sastopamies ar šādu zīmīgu fragmentu: “Caur sauli atvērsies redzamo dievu ceļš, kas ir Dievs, mans Tēvs”... C. G. Jungs attīstīja kolektīvās bezsamaņas ideju, paveica lielu. darbs, pētot cilvēka psihes universālās izpausmes, ceļojot pa pasauli un studējot filozofijas, alķīmijas, vēstures, reliģijas un mākslas darbus. Šīs telpas saturs tiek raksturots kā arhetipi, kas ir psihes dinamiski faktori. Pats ir centrālais arhetips jeb enerģētiskais centrs, regulējošais princips. Viena no Es funkcijām ir saistīta ar reprezentāciju un simboliem, kas ved uz personīgo pieredzi, kas, pēc Junga domām, ir daudznozīmīgi – tas ir, spēcīgi, bijību iedvesmojoši, bagātinoši.
“Saules disks ar savu auglīgo siltumu ir analoģisks mīlestības apaugļojošajam siltumam... Plaši zināmajā Saules spēka godināšanas faktā mēs godinām dabas lielo ģenerējošo spēku, kas skaidri norāda, ka cilvēks pielūdz arhetipa enerģija dievībā.
Izmantojot saules attēlu, Jungian analīzes ideju var izteikt kā savienojuma veidošanu starp iekšējo un ārējo Sauli.

“Ir zemes saule, kas ir visa karstuma cēlonis, un visi, kas to redz, redz sauli, un tie, kas ir akli, var sajust tās siltumu. Un ir mūžīgā Saule, kas ir visas gudrības avots, un tie, kuru garīgās spējas ir pamodušās dzīvībai, ieraudzīs šo sauli un apzināsies tās esamību. Paracelzs.

Spārnotais saules disks, abās pusēs ir čūskas attēls, kas norāda uz pretējo spēku līdzsvaru. Kompozīcija simbolizē aizsardzību un pasaules līdzsvaru.
Šī zīme bieži tika attēlota virs ieejas faraona kapā; šajā gadījumā disks centrā simbolizēja Horu, spārni simbolizēja Isīdu, kas viņu aizsargā, un čūskas simbolizēja Lejas un Augšēģipti.

1. Krievu mitoloģija. Enciklopēdija.-M.: Eksmo; Sanktpēterburga: Milgard, 2007.-784 lpp.
2. Kapitsa F.S. Slāvu dievu noslēpumi.-M.: RIPOL klasika, 2007.-416 lpp.
3. Eliade M. Mīta aspekti - M.: “Invest-PPP”, 1996. – 240 lpp.
4. Swami Satyananda Saraswati Surya Namaskara.-Minska: Vedantamala, 2006.-128 lpp.
5. Jungs K.G. Transformācijas simboli.-M.:, 2007.-731lpp.
6. Jungs K.G. Simboliskā dzīve.-M.: “Cogito-centrs”, 2003.-326 lpp.
7. Jungs K.G. Psiholoģija un alķīmija.- M.: Refl-book, 1997.-592lpp.
8. Jungs K.G. Arhetips un tā simbols.- M.: Renesanse, 1991. - 297 lpp.
9. Simbolu, zīmju, emblēmu enciklopēdija.- M.: Eksmo, 2005. - 602 lpp.

Smilšu spēle. Junga smilšu terapija. Smilšu spēles terapijas psihoterapeitiskā metode (Jungian smilšu terapija): teorija, prakse, apmācība, psihologi - smilšu terapeiti

Slāviem Saulei vienmēr ir bijusi īpaša nozīme. Viņi pamanīja debess ķermeņa fāzes atkarību no gadalaiku maiņas, tāpēc par katru gadalaiku bija atbildīgs kāds noteikts, kopumā tādi bija četri. Katram no tiem bija savas īpašības, kas atšķīrās viena no otras. Cilvēki pielūdza katru saules dievu un ievēroja viņu baušļus.

Slāvu saules dievs ir Khors

Viņu godināja no ziemas saulgriežiem līdz pavasara saulgriežiem. Pirmajā dienā slāvi svinēja Jaunā gada sākumu. Zirgs ir pusmūža vīrietis, kuram vienmēr no aukstuma ir sārtums. Viņš ir ģērbies kreklā, biksēs un debeszilas krāsas apmetnī. Šis Dievs vienmēr ir skumjš, jo viņam nav pietiekami daudz spēka, lai aizsargātu zemi aukstās naktīs. Zirgs spēj nomierināt puteņus un puteņus, kā arī nedaudz mainīt temperatūru. Arī slāvi bieži saistīja šo Dievu ar dzīvniekiem. Šim Saules Dievam veltītās brīvdienas austrumu slāvu vidū vienmēr ietvēra peldēšanu ledus bedrē un apaļas dejas. Starp citu, zirgam ir arī tumšs iemiesojums, kas, gluži pretēji, ir atbildīgs par smagām salnām. Šī Dieva diena ir svētdiena, un viņa metāls ir sarkans sudrabs.

Slāvu saules dievs ir Jarilo

Viņš bija atbildīgs par laika posmu no pavasara saulgriežiem līdz vasaras saulgriežiem. Šis Dievs tika attēlots jauna puiša aizsegā ar skaistiem zelta matiem un zilām acīm. Viņam aiz muguras bija spilgti sarkans apmetnis. Jarilo jāja uz ugunīga zirga. Mītos ir norādes, ka šis Dievs parādījās ar ugunīgām bultām, lai padzītu aukstumu. atšķīrās no citiem Dieviem ar savu tīrību un sirsnību. Slāvi viņu sauca arī par jaunības un miesas baudas Dievu. Simbols ir vienādmalu piecstaru zvaigzne vai Ud rūna.

Seno slāvu saules dievs ir Dazhdbog

Viņš nāca pie varas no vasaras līdz rudens saulgriežiem. Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbog pārvietojās pa debesīm ratos, kurus vilka četri balti zirgi ar ugunīgām krēpēm un zelta spārniem. Saules gaisma izstaro no vairoga, ko Dievs tur savās rokās. Viņš izcēlās ar savu varenību un tiešo skatienu. Viņa zelta mati plīvo vējā. Slāvi šo pagānu Saules dievu galvenokārt attēloja zelta bruņās ar šķēpu un vairogu. Dazhdbog elks atradās gandrīz visās senās Krievijas pilsētās. Šim Dievam ir sava rūna, kas ir atbildīga par labklājību visos dzīves virzienos. Rūna nozīmē arī panākumus jebkurā uzņēmumā. Dazhdbog simbols ir saules laukums. Cilvēki vērsās pie viņa rīta stundās, kad saule tikko parādījās virs horizonta.

Slāvu saules dievs Svarogs

Viņu godināja no rudens saulgriežiem līdz ziemas saulgriežiem. Svarogs - uguns un debesu dievs. Viņš ir daudzu dievdēlu vecāks. Svarogs mācīja cilvēkiem izmantot uguni, apstrādāt metālu un gatavot biezpienu un sieru. Viņš arī iedeva viņiem arklu, kas ļāva slāviem apstrādāt zemi. Svarogs tiek uzskatīts par veco sauli, kas ir auksta un tumša. Jebkurš kalums vai kalums tiek uzskatīts par šī Dieva templi. Blakus elkam noteikti jābūt ugunij un metālam.

Slāvu saules dievs ir Ra

Daudzi uzskata, ka Ra ir seno ēģiptiešu dievs, bet patiesībā viņš par tādu kļuva tikai 28. gadsimtā pirms mūsu ēras. Sākotnēji viņš bija slāvu Dievs, kurš dzimis no Visuma Radītāja. Saskaņā ar esošajām leģendām Ra brauca ar ratiem, uz kuriem atradās saule. Viņa dēli tiek uzskatīti par Velesu un Khorsu, kuri pēc Ra nāves ieņēma viņa vietu. Mīti liecina, ka vecumdienās Ra pārvērtās par upi, ko mūsdienu pasaulē sauc par Volgu.

Slavēsim Saules Dievu, kas skaistumā sacenšas ar ziediem; Es noliecos Tavā priekšā, Kašjapas starojošais dēls, tumsas ienaidnieks un visa ļaunuma iznīcinātājs Nava Graha Stotra (Stotra uz sauli). K. N. Rao No Ūrijas (sanskrita: सूर्य — ‘Saule’) vēdiskajā tradīcijā ir Saules dievs. Vēdu avotos Surja ir pieminēta ar dažādiem nosaukumiem, kas atspoguļo dažādus viņa izpausmes aspektus: Aditja (Aditi dēls, "spožums"), Arka (enerģijas avots), Mitra (starojošais cilvēces draugs), Suryaya (Sūrjas augstākais aspekts). ), Bhanu (zināšanu gaisma, 'apgaismība'), Savitri (dzīvību dodošs modināšanas spēks), Pushana ('piesātinošs', 'baro'), Ravi (dod gaismu, 'spīd'), Mariči ('starojošs', kliedējošs). šaubas), Vivasvat ('spožs') , Hiranya Gabha (primārais dzīvības avots, zelta universālā būtība), Khaga (pārrauga kosmiskos ritmus), Bhaskara (gaisma, kas izskauž neziņu). Piemēram, Saules nosaukums “Arka” ir atrodams tempļu nosaukumos Ziemeļindijā un tās austrumu daļās: Konarkas templis Indijas Orisas štatā, kura nosaukums cēlies no indiešu frāzes “Kona-arka”. ”, kas nozīmē 'saules gaismas teritorija'. Saskaņā ar Vēdām Sūrja ir materiālā Visuma (Prakriti) radītājs. Eposs "Mahabharata" atklāj savu nodaļu par Sūrju, godinot viņu kā Visuma Aci, visu lietu dvēseli, dzīvības avotu, brīvības un garīgās apgaismības simbolu, labā uzvaras pār ļauno personifikāciju un dzīvinošs spēks. Saskaņā ar mītiem, Surja ir gudro Kašjapas un Aditi (Visuma gaismas enerģijas iemiesojums) dēls. Saule ir gaismeklis, kas dod Ra lielo gaismu, sākotnējo Visuma gaismu, ir dieva Surjas gaismas ķermeņa izpausme materiālajā pasaulē. Saules simboli, kā likums, ir visas Saules simbolikas pazīmes, kas ir dzīvības dodošās, radošās gaismas uzvaras pār destruktīvu tumsu personifikācija. Tas, kurš pazīst To, kurš mīt sarkanā lotosā, ko ieskauj seši patskaņi, ar sešdaļīgu bija, septiņu zirgu ratu braucējs, zeltains, četrrokas, rokās tur divus lotosus, svētības (svētības) žesti un bezbailība, laika rata vadītājs, viņš (patiesi) ir Brahmans ("Surya Upanishad") Saules Dievs ir attēlots braucam ar septiņu zirgu vilktu ratu, kas attēlo vai nu septiņas varavīksnes pamatkrāsas, kā saules gaismas staru redzamo krāsu spektru, kas atspoguļo Saules septiņkāršās dabas būtību; vai 7 metri versifikāciju sanskritā (gayatri, brihati, ear, trishtubh, anuštubh, pankti, jagati); varbūt tās ir septiņas planētas: Marss, Merkurs, Venera, Jupiters, Saturns, Zeme un Mēness; var arī pieņemt, ka tie ir Aditjas - septiņi Sūrjas brāļi, kuri ar vārdu Marthandu bija astotais, atstumtais Aditi dēls no kosmiskās dzemdes, kurš dzemdēja: Varuna, Mitra, Aryaman, Bhaga, Anša, Dakša un Indra – tie pārstāv dievišķos garus, kuru mājvieta ir septiņas planētas, kas zināmas jau senos Vēdu laikos. Surja vienmēr parādās kā spoža, starojoša dievība. Parasti viņš rokās tur lotosa ziedu un laika ratu. Brihat Samhita norāda, ka Sūrja ir jāattēlo ar divām rokām un vainagu galvā. Višnu Dharmottara Purānā Sūrja ir aprakstīta kā četrroku dievība, kura divās rokās tur lotosu, trešajā - nūju un ceturtajā - spalvu kā zināšanu simbolu. Surjas ratu braucējs Aruna darbojas kā rītausmas personifikācija, Surjas ratu malās redzamas rītausmas dievietes Uša un Pratjuša, kas ar bultām no loka sit uzbrūkošos dēmonus, kas simbolizē viņu iniciatīvu izaicināt tumsu. Dažos budistu mākslas darbos Surja stāv ratos, ko vilkuši četri zirgi, un dažreiz tiek attēlota blakus Čandrai (mēness dievam). Vēdiskajā astroloģijā Džotišs Surja tiek cienīts kā Ravi (vārda "ravivara" sakne - "svētdiena" - diena, kas veltīta saulei). Surja ir vienas no deviņām debesu mājām ("navagraha") saimnieks. Navagraha ir 9 planētas (Saule, Mēness, Marss, Merkurs, Jupiters, Venera, Saturns, Rahu un Ketu), bet drīzāk astroloģiskie spēki, kas mīt fiziskā, materiālā formā, kas izpaužas debess ķermeņu vai Mēness mezglu formā. Rahu un Ketu gadījums). Saulei īpaša vieta ir piešķirta tāpēc, ka Sūrja personificē cilvēka dvēseli, viņa iekšējo pasauli (dvēseles Karaka; “karaka” - 'nes atbilstošās īpašības, īpašības'), un norāda uz kādu garīgās attīstības līmeni. cilvēks ir sasniedzis, ko savukārt nosaka spēja pieņemt Dharmu un izprast patiesību. Surja ir galvenā graha ('planēta', 'iebrucējs', 'valdītājs') un trešā nozīmīgākā dzimšanas diagrammā aiz lagnas (ascendents; zīme, kas dzimšanas brīdī atrodas austrumos) un Čandras (Mēness) . Harmoniskā Saule cilvēka dzimšanas kartē atspoguļo to, cik stipra ir cilvēka saikne ar Dievu un kāda ir iespēja izprast savu dzīves mērķi un sekot Dharmai. Saule dāvā cēlumu, dāsnumu, gribasspēku, dzīvespriecību un vēlmi sekot augstiem ideāliem. Surja tiek uzskatīta arī par Krura-graha ('nežēlīgo'), un tas ir saistīts ar faktu, ka, izpaužoties mūsu horoskopā, tas norāda, ka tas veicinās tādu notikumu rašanos dzīvē, kas mums nepieciešami, lai mēs varētu tikt galā. ar mūsu trūkumiem; viņa ir nežēlīga, bet godīga. Tādējādi Surjas sniegtās mācības noved pie pozitīvām izmaiņām mūsu dzīvē. Vēdu astronomijā Surja parādās kā dominējošais debess ķermenis, kas parādās dažādos Vēdu astronomiskajos traktātos: "Arjabhatija" (5. gadsimts AD), "Romaka-siddhata" (6. gadsimts), "Paulisha-siddhanta" (6. gadsimts) , "Khandakhadyaka". ” (VII gs.), “Surya-siddhanta” (V-XI gs.) ar dievišķo debess ķermeņu mitoloģiskām personifikācijām. Šajos senatnes traktātos, jo īpaši Arjabhatijā, mēs jau sastopamies ar apgalvojumu, ka mūsu Saules sistēmas planētas riņķo ap Sauli un pārvietojas pa eliptiskām orbītām, bet “Surja-siddhanta” modelis, par kuru stāstīja Surjas vēstnesis Satja-Jugas beigās - ģeocentriski, to atšķirība slēpjas tikai “skatupunktu” relativitātē, visa šajos traktātos glabātā informācija ir uzticama un satur vērtīgas astronomiskas zināšanas. Surja krievu Vēdu tradīcijās Krievu Vēdu tradīcijā Surija atbilst četriem saules dieviem - kā saules dievības hipostāzes (4 gadalaiki un Saules fāžu izmaiņas). Khors (Kolyada) - ziemas saule, viens no galvenajiem Vēdu panteona saules dieviem, cienīts no ziemas saulgriežiem (21.–22. decembris) līdz pavasara ekvinokcijai (20.–21. marts), Jarilo - pavasara un saules gaismas dievs. , dabas pamošanās no ziemas miega, ir dzīvības enerģijas pilnas pavasara Saules iemiesojums, kas tiek cienīts no pavasara ekvinokcijas dienas līdz vasaras saulgriežu dienai (21.–22. jūnijs), Dazhdbog (Kupala) ir vasaras saule, auglības dievs, kas personificē debesu gaismu, kas plūst uz Zemi, pasaulē Atklāts, cienīts no vasaras saulgriežiem līdz rudens ekvinokcijai (22.–23. septembris), Svarogs (Svetovits) - uguns dievs, Visuma radītājs, kura dēli ir ugunīgie saules dievi Khors, Yarilo un Dazhdbog, tika cienīts no rudens ekvinokcijas līdz Ziemas saulgriežu dienai. Surjas tempļi Viens no slavenākajiem Saules tempļiem ir Indijas Sūrjas templis Konarkā (celts 13. gadsimtā), Orisas reģionā, kur atrodas arī vēl divi Saules dievam veltītie tempļi: tā sauktais koka Konarks - Biranchi Narayan, kas atrodas Bugudā, Gandžamas rajonā, un Sri Biranchinarayan templis (13. gadsimts) Palijas ciemā, uz dienvidiem no Badrak, ir Surya tempļi Uttar Pradesh, Radžastānā. Papildus tiem Indijā ir vairāk nekā ducis Saules Dieva tempļu. Ārpus Indijas saules tempļi ir arī Nepālā, Ķīnā, Amerikā, Taizemē un Pakistānā. Saules templis Konarkā ir celts no smilšakmens, ko ieskauj divpadsmit pāri akmens riteņu, kuru diametrs ir nedaudz vairāk par trim metriem (riteņu pāris un ass starp tiem ir debesu un zemes savienojuma simbols), iebūvēts tempļa sienas un personificējot divpadsmit mēnešus gadā jeb 24 stundas diennaktī, radot iespaidu, ka viss templis ir Saules dieva Vimana jeb debesu rati, tādējādi templis ir simbolisks Sv. Tempļa kāpņu malās ir uzstādītas septiņas akmens skulptūras ar zirgiem, it kā iejūgtas Surjas ratos. Sūrjas statujas rotā nišas tempļa ārpusē, tās attēlo rīta, pusdienas un vakara sauli. Uz tempļa var redzēt saules pulksteni, kas ļauj noteikt precīzu laiku. Konarkas tempļa galvenā ēka tika pilnībā iznīcināta; pārdzīvojušā struktūra kādreiz atradās galvenās ēkas priekšā. Secīgi izpildītu asānu komplekts ar nosaukumu “Surya Namaskar”, kas burtiski nozīmē “saules sveiciens”, ir neliela iesildīšanās pirms jogas prakses. Apzīmē Surjas kā gaismas dievības un dzīvības avota uz zemes pielūgšanu. Šī prakse attīstījās 20. gadsimtā, to pirmo reizi pieminēja Krišnamačarja, kurš to mācīja saviem studentiem B.K.S. Ajengaram, Indrai Devi, Šri K. Pattabhi, viņi to atveda uz rietumiem. Sveiciens tiek veikts saullēktā un, kā likums, atspoguļo šādu asānu secību: 1. Pranamasana (lūgšanas poza). Veikt izelpojot; Pavadošā mantra ir “Om Mitraya Namaha” (dziedājums draudzīgā, nodošanās un uzticības stāvoklī). 2. Hasta Uttanasana (muguras izliekums). Veikt ieelpojot; Pavadošā mantra ir "Om Ravaye Namaha" (vērsieties pie Saules kā gaismas avota). 3. Padahastasana (dziļš izliekums ar plaukstām pēdu sānos). Veikt izelpojot; Pavadošā mantra ir “Om Suryaya Namaha” (mēs pielūdzam Surjas augstāko aspektu). 4. Ashwa Sanchalanasana (zirga poza, labā kāja atpakaļ). Veikts ieelpojot; Pavadošā mantra ir “Om Bhanave Namaha” (mēs slavinām Surju, apgaismības devēju, patiesības gaismas izplatītāju). 5. Parvatasana (kalnu poza). Veikt izelpojot; Koncentrēšanās uz Višudhas čakru; Pavadošā mantra ir “Om Khagaye Namaha” (mēs pielūdzam Sauli, kas valda laikā). 6. Ashtanga Namaskara (Sveiciens ar astoņiem ķermeņa punktiem). Izpildīts, aizturot elpu; Koncentrēšanās uz Manipura čakru; Pavadošā mantra ir “Om Pushne Namaha” (vērsties pret sauli, kas baro enerģiju un vitalitāti). 7. Bhujangasana (Kobras poza). Veikt ieelpojot; Koncentrēšanās uz Svadhisthana čakru; Papildu mantra ir “Om Hiranya Garbhaya Namaha” (mēs apsveicam Surju kā Visuma avotu). 8. Parvatasana (kalnu poza). Veikt izelpojot; Koncentrēšanās uz Višudhas čakru; Pavadošā mantra ir “Om Marichaya Namaha” (slavē starojošo Surju). 9. Ashwa Sanchalanasana (zirga poza, kreisā kāja uz priekšu). Veikt ieelpojot; Koncentrēšanās uz Ajna čakru; Pavadošā mantra ir “Om Adityaya Namaha” (mēs uzrunājam Surju kā Aditi dēlu - bezgalīgu telpu). 10. Padahastasana (dziļš izliekums ar plaukstām pēdu sānos). Veikt izelpojot; Koncentrēšanās uz Svadhisthana čakru; Pavadošā mantra ir “Om Savitri Namaha” (mēs godinām Surju kā modinošu, atdzīvinošu spēku). 11. Hasta Uttanasana (muguras izliekums). Veikt ieelpojot; Koncentrēšanās uz Višudhas čakru; Pavadošā mantra ir “Om Arkaya Namaha” (mēs apsveicam Surjas ugunīgo enerģiju). 12. Pranamasana (lūgšanas poza). Veikt izelpojot; Koncentrēšanās uz Anahata čakru; Pavadošā mantra ir “Om Bhaskaraya Namaha” (mēs slavējam Sauli, kas ved uz absolūtas patiesības izzināšanu). Tālāk mēs atkārtojam secību uz otras kājas (4. punktā “Ashva Sanchalanasana” - kreisā kāja atpakaļ un 9. punktā “Ashva Sanchalanasana” - labā kāja uz priekšu), un tā mēs izpildām 24 asanas - šī būs Surjas Namaskaras “aplis”. Veicot katru āsanu, mēs koncentrējamies uz atbilstošo enerģētisko centru, vienlaikus garīgi izrunājot pavadošo mantru Saulei. Kopumā ir 12 saules mantras, tās visas ir piesātinātas ar Sūrjas dzīvinošo spēku, un viņa vārdi nes kosmosā atbilstošas ​​vibrācijas. Veicot apsveikumu, ir svarīgi nepazaudēt domas nesaistītās lietās, bet koncentrēties uz Surju, ar katru kustību un elpas vilcienu paužot cieņu mūsu dzīvinošajam spīdeklim! Trenēšanās, koncentrējoties uz Sauli, ļauj pārveidot nevaldāmu, traucējošu enerģiju radošā spēkā. Surya dev Surja ir Saules dievība (dēvata). Pirmo reizi tas minēts senajos Vēdu tekstos “Rigvēda” (himnā I.115) kā gaismas simbols, kas tiek cienīts saullēktā, izkliedē tumsu, sniedz zināšanas, gudrību un labestību. Arī himnu Vēdā viņš ir aprakstīts kā dārgakmens debesīs, it īpaši himnā V.47: “Nolikts debesu vidū, raibs akmens, Viņš iznāca pāri (robežām). Viņš sargā divas telpas robežas,” himnā VI.51 – kā “Tīrā, skaistā likuma seja spoži dzirkstīja debesīs, kā zelta rota uzlecot (saulei)” VII.63 pantā. viņš parādās kā "Debesu zelta rota, tālu skatoties (dievs) paceļas, kuras mērķis ir tālu, šķērsojot (pasauli), dzirkstošs", dažās himnās viņš parādās ērgļa, eža, zirga formā. , bet vairumā gadījumu viņš ir saistīts ar personificētu dievību. Tika uzskatīts, ka Surja Deva, braucot ar ratiem pa debesīm, uzvar tumsas spēkus. Pacēlās gaišā dievu seja, Mitras acs, Varuna, Agni. Viņš piepildīja debesis un zemi, gaisa telpu. Surja - kustīgās un nekustīgās (pasaules) dzīvības elpa (“Rigveda”, I.115.1.) Surja-Nārājana Sūrja izpaužas trīsvienības aspektā (agrīnā vēdiskā Trimurti, kas pastāvēja pirms trīs dižo dievu Brahmas, Višnu un Šivas sistēmas, kuras priekštecis tā ir), veidojās kopā ar Agni un Vaju un triāde. parādās kā viena saules gaismas dievība. Vēdu laikos Sūrja tika cienīta kā viens no trim galvenajiem dieviem, bet vēlāk to nomainīja tādi dievi kā Šiva un Višnu. Tomēr viņš joprojām ir cienījama dievība Indijā un Nepālā. dažreiz parādās Saules formā kā dievišķās gaismas radīšanas aspekts. Saule ir arī kosmiskais vīrišķais princips, kura forma ir Saules pratyadhidevata (super-dievība), kas personificē mūžīgo labestību, gaismu ārpus laika, mokšu (atbrīvošanos), vispārējo mieru. Tomēr Višnu ir arī Saules superdievība, kā Visuma sargs, kas uztur kosmisko kārtību. Tas dod gaismas un siltuma spēku Saules Dievam, mīlestības un aizsardzības spēku. Višnu Vēdu dievu panteonā vēlāk lielā mērā aizstāj Surju un tiek saukts par Surya-Narajanu. Tas attēlo gaismu, kas pārvalda radīšanas ciklus Visumā. Sūrjas-Vivasvatas sieva, saskaņā ar leģendu, bija Sanjna, ar kuru Surjai bija trīs bērni: Manu Vaivasvata (viens no četrpadsmit Manu - cilvēces senčiem), Jama (pazemes dievs, rietošās Saules personifikācija ) un Jami. Jami jeb Jamini (sanskr. यमी — ‘nakts’) ir svētās Jamunas upes dieviete. Parasti viņa ir attēlota ar tumšu seju, jo viņa ir nakts patronese, viņas vahana ir bruņurupucis kā ūdens, sievietes simbols, bet arī kā Visuma simbols, izturības, spēka un nemirstības iemiesojums. ; dažreiz viņa tiek attēlota ar spoguli rokā, personificējot iluzoro pasauli, Maiju, dažreiz viņa tur ūdens krūzi, jo Jami ir upes dieviete. Jami ir arī garīgās apziņas personifikācija. Surya nadi un Surya čakra Cilvēka ķermeņa labā puse ir “saules”, un to kontrolē ugunīgais enerģijas kanāls - Surya Nadi jeb Pingala Nadi (aktivizējas, elpojot caur labo nāsi), kas kontrolē kreiso smadzeņu puslodi. Mūsdienu pasaulē ar savu nenogurstošo ritmu ķermeņa labā puse (parasti muskuļi un mugurkaula labā puse) visvairāk cieš no pārslodzes un tiek pakļauta nekontrolējamai saspiešanai sakarā ar to, ka saules (vīriešu) enerģija ir izsmelta, tāpēc ir nepieciešams. fiziskā spēka tērēšana. Sakarā ar to, ka ķermeņa labā puse ir saistīta ar sabiedrisko dzīvi, bet kreisā ir saistīta ar personīgo un ģimenes dzīvi, jebkuras sociāla rakstura problēmas, kā likums, darbā un biznesā, labajā pusē veido skavas. pusē. Joga piedāvā mums tikt galā ar šādām negatīvām izpausmēm, izmantojot īpašas prakses, jo īpaši šajā gadījumā “Surya-bhedana” pranayama jeb “saules enerģijas palielināšana”, kas ietver elpošanas procesa veikšanu šādi: ieelpojot caur labo nāsi, aizturot elpu, izelpojiet caur kreiso nāsi. “Surya Bheda Pranayama” tehnika ir detalizēti aprakstīta “Hatha Yoga Pradipika” (II nodaļa, 48.–50. sl.). Pateicoties tam, Surya Nadi tiek nostiprināta un atjaunota, kas veicina izturības attīstību un palielinātu veiktspēju. Saskaņā ar Gheranda Samhita tekstiem šī pranajama aptur novecošanās procesu, palielina ķermeņa siltumu un pamodina Kundalini spēku. Arī ķermeņa labajā pusē atrodas Surjas čakras fiziskais aspekts – enerģijas centrs, kas atrodas starp Manipuru un Anahatu, ar čakru saistītā fiziskā zona ir aknas. Sūrjas čakra ir sekundāra, papildinot Manipuras darbību (kuras vadošais debess ķermenis ir Saule), kā arī izpaužas savienībā ar Čandras čakru, kas atrodas simetriski pretējā virzienā (ar čakru saistītā fiziskā zona ir liesa). Surjas čakra veicina gremošanu un ir atbildīga par gribasspēku un apņēmību. Surya Yantra un saules mantra Gayatri Tas, kas ļauj mums koncentrēties uz Saules dievību, ir viņa materiālā izpausme, ko mēs varam redzēt katru dienu debesīs. Tomēr ir zināms ģeometriski strukturēts attēls, kas atspoguļo Saules būtību. Jantra ir ģeometrisks dizains, kas apzīmē noteiktu dievību. Uzrunājot cienījamu dievu, ir noteikts koncentrēt uzmanību uz maģisku zīmējumu - jantru, kas attēlo šo dievību. Jantras raksts ir ģeometriski saskaņots ar simetrijas centru, uz kuru nolaižas dievu spēks. Surya Yantra ir Saules enerģētiskās struktūras vizuāls attēlojums. Saules Dievam veltītā Jantra ļauj vairot Saules enerģiju organismā, kas izraisa vēlmi pēc pašattīstības, stiprina ticību saviem spēkiem, attīsta mūsos pašcieņu un nekritiskumu, palīdz stiprināt gribasspēku, vada uz apziņu, pastiprina uguni organismā, kuras trūkums, kā parasti, noved pie redzes problēmām, sliktas gremošanas, ķermeņa drebuļiem, sirds problēmām un asins slimībām. Ja mājās novietosiet jantru, tad vislabākā vieta tai būs austrumu daļa, un uz altāra Surijas tēls jānovieto centrā, kā tas pienākas visu redzošajai dievu acij. Mantra, kuras skanējumā izplatās dzīvību sniedzošās spožās Saules vibrācijas, ir Gajatri mantra. Tās aprakstu un tulkojumu var atrast šajās saitēs: Tas tiek dziedāts Rigvēdas desmitajā himnā (III himns, 62.10). Tiek uzskatīts, ka III pants, 62.10 ir jāskaita trīs reizes dienā: rītausmā, pusdienlaikā un saulrietā. Tāda pati mantra tiek skaitīta svarīgu ceremoniju laikā. Ir trīs veidi, kā atkārtot mantras: varat tās lasīt skaļi, pateikt klusi vai vienkārši koncentrēt uz tām savas domas. Skaļi lasīšana ir primitīvākais veids, vislielākā ir domu koncentrēšana uz to būtību (Svami Vivekananda) Nesīsim slavu dievišķajai dzīvību dāvātajai Surjai! Lai viņš apgaismo mūsu ceļu uz garīgo ieskatu! P.S. Celies agri no rīta, saullēktā, godā Sūrju, saņem Saules spēku - gaišās patiesības spēku. Un ļaujiet Surijai rezonēt jūsu sirdīs ar silto mīlestības gaismu un esības prieku.

Kopš seniem laikiem Saule ir bijusi dažādu tautu pielūgsmes objekts. Izmantojot Saules kā dzīvības avota uz Zemes acīmredzamo lomu, baznīcas pārstāvji veicināja Saules pielūgsmes, Saules kulta attīstību. Sauli dievināja dažādas tautas, kas tai deva savus vārdus: Lai nomierinātu vareno Saules Dievu, cilvēki ziedoja viņam bagātīgas dāvanas un bieži vien arī cilvēku dzīvības, piemēram, Moloham. Saules dievs Helioss uz četriem zirgiem, rītausmā izkāpis no jūras Marmora bareljefs no Trojas No senās pasaules vēstures mēs zinām<...>"par saules dieva Hēlija statuju Rodas salā, kas pazīstama kā Rodas koloss un tiek uzskatīta par sesto pasaules brīnumu. Statuja tika izveidota 293.–281. BC. tēlnieks Zaķis. 36 metrus garā statuja bija izgatavota no pulētas bronzas loksnēm, kas uzmontētas uz dzelzs rāmja. Seja un kronis bija pārklāti ar zeltu. Statuja atradās blakus ostai un bija pagriezta uz dienvidaustrumiem, tas ir, lai zelta seja nepārtraukti būtu saules apspīdēta un spoži spīdētu. Tas liecina, ka dienas laikā tā varētu kalpot kā bāka. Olimpieša Zeva statuja<...>bija desmit cilvēku augstumu skala, un Helios statuja no Rodas salas - divdesmit. Būvēta, izmantojot savam laikam jaunu tehnoloģiju (iekšpusē dobi, izmantojot rāmi un apšuvumu), tā uzreiz piesaistīja grieķu pasaules uzmanību, pārvēršot Rodas salu par vēl vienu kultūras svētceļojumu objektu. Tomēr koloss - kā grieķi sauca visas lielās statujas - neizturēja ilgi, tikai 56 gadus, un to iznīcināja liela zemestrīce 225. gadā pirms mūsu ēras. Iznīcināšanā liela nozīme bija tehniskām kļūdām aprēķinos būvniecības laikā. Tas palika izpostītā stāvoklī vairāk nekā 900 gadus, joprojām tiek uzskatīts par pasaules nozīmes orientieri. 997. gadā, kad arābi iekaroja Rodas salu, no salas tika izņemti pulētas bronzas fragmenti, kas nepadevās rūsai. Iekarotāji, kas nicināja svešo kultūru un bija vienaldzīgi pret svešo vēsturi, kausēja metālu un taisīja no tā monētas un rotaslietas.<...> Apollons un Diāna. Džovanni Tiepolo, 1757. gads Apollo- Saules un mūzikas dievs seno romiešu vidū, kurš pieņēma ticību viņam no grieķiem. Apollons ir Zeva un Titanīda Leto dēls, Artemīdas dvīņubrālis, viens no svarīgākajiem olimpiskā panteona dieviem. Zeltamatains, sudraba loka dievs - ganāmpulku sargs, gaišais ( saules gaismu simbolizēja viņa zelta bultas), zinātnes un mākslas, dievu dziednieks, mūzu vadītājs un patrons (par kuru viņu sauca Musaget), nākotnes pareģotājs, ceļi, ceļotāji un jūrnieki, Apollo arī attīrīja cilvēkus, kuri izdarīja slepkavības. Personificēja Sauli (un viņa dvīņumāsu Artēmiju - Mēnesi). Vēlākā mitoloģiskā tradīcija Apollonam piedēvē dievišķā dziednieka, ganāmpulku aizbildņa, pilsētu dibinātāja un celtnieka un nākotnes pareģa īpašības. Klasiskajā olimpiskajā panteonā Apollons ir dziedātāju un mūziķu patrons, mūzu vadītājs. Viņa tēls kļūst gaišāks un gaišāks, un viņa vārdu pastāvīgi pavada epitets Phoebus (seno grieķu Φοιβος, tīrība, mirdzums, (“starojošs” - grieķu mitoloģijā). Sarežģītais un pretrunīgais Apollona tēls ir izskaidrojams ar to, ka Apollons sākotnēji bija pirmsgrieķu dievība, iespējams, no Mazāzijas. Tās dziļais arhaisms izpaužas ciešā saistībā un pat identificēšanās ar floru un faunu. Pastāvīgie Apollona epiteti (epiteti) ir laurs, ciprese, vilks, gulbis, krauklis, pele. Bet arhaiskā Apollona nozīme atkāpjas otrajā plānā salīdzinājumā ar viņa kā saules dieva nozīmi. Apollona kults klasiskajā antīkajā mitoloģijā absorbē Hēlija kultu un pat izspiež Zeva kultu. Romas dievišķais panteons ir ārkārtīgi interesants. Senās Romas kultūras pamatā bija senās impērijas tautu mitoloģija un reliģiskās tradīcijas. Romieši sava panteona pamatu aizņēmās no senajiem grieķiem, kuriem kopš Romas dzimšanas bija vispārēja kultūras hegemonija. Izstrādājuši savu mitoloģiju, pieņemot jaunus dievus no iekarotajām tautām, romieši radīja savu īpašo kultūru, kurā apvienojās visu iekaroto tautu iezīmes. Romiešu tiesības, kas kļuva par mūsdienu jurisprudences pamatu, arī tika radītas romiešu mitoloģijas ietekmē. Mitra nogalina vērsi Senajā persiešu un senindiešu mitoloģijā līgumu un draudzības dievs, patiesības aizstāvis. Mitra bija gaisma: viņš skrēja pa debesīm zeltainos saules ratos, ko vilka četri balti zirgi. Viņam bija 10 000 ausu un acu; gudrs, viņš izcēlās ar savu drosmi cīņā. Šis dievs varēja svētīt tos, kas viņu pielūdza, dāvājot tiem uzvaru pār ienaidniekiem un gudrību, taču viņš neizrādīja žēlastību saviem ienaidniekiem. Būdams auglības dievs, viņš nesa lietu un lika augiem augt. Saskaņā ar vienu no senajām leģendām Mitra ir [cilvēkiem] saule, radīja saikni starp Ahuramazdu un tumsas pavēlnieku Angro Mainju. Šis pieņēmums bija balstīts uz izpratni par Saules lomu kā gaismas un tumsas stāvokļu pastāvīgas pārejas zīmi. Senie cilvēki uzskatīja, ka Mitra dzimšanas brīdī izkāpa no klints, bruņota ar nazi un lāpu. Par viņa kulta izplatību liecina gleznas pazemes kapenēs, gandrīz visas veltītas vērša Geush Urvan nogalināšanai, no kura ķermeņa izcēlās visi augi un dzīvnieki. Tika uzskatīts, ka regulāra vēršu upurēšana Mitrai nodrošina dabas auglību. Mitras kults bija ļoti populārs ārpus Persijas, un to īpaši cienīja romiešu leģionāri. Ra, Re,ēģiptiešu mitoloģijā saules dievs, iemiesots piekūna, milzīga kaķa vai cilvēka formā ar piekūna galvu, kas vainagojusies ar saules disku. Saules dievs Ra bija ziemeļu kobras Vadžitas tēvs, kurš pasargāja faraonu no svelmainiem saules stariem. Saskaņā ar mītu, pa dienu labvēlīgais Ra, apgaismojot zemi, kuģo pa debesu Nīlu liellaivā Manjet, vakarā pārceļas uz liellaivu Mesektet un tajā turpina ceļu pa pazemes Nīlu, bet no rīta. , uzvarējis čūsku Apofisu nakts cīņā, viņš atkal parādās pie apvāršņa. rekonstruēts Ra tēls Vairāki mīti par Ra ir saistīti ar ēģiptiešu priekšstatiem par gadalaiku maiņu. Dabas pavasara uzplaukums vēstīja par mitruma dievietes Tefnutas atgriešanos, Ra pierē mirdzošo ugunīgo Aci un viņas laulību ar Šu. Vasaras karstums tika skaidrots ar Ra dusmām uz cilvēkiem. Saskaņā ar mītu, kad Ra kļuva vecs un cilvēki pārstāja viņu cienīt un pat “izplānoja pret viņu ļaunus darbus”, Ra nekavējoties sasauca Nunas (vai Atuma) vadītu dievu padomi, kurā tika nolemts sodīt cilvēku rasi. . Dieviete Sekhmeta (Hathor) lauvas izskatā nogalināja un aprija cilvēkus, līdz viņa tika pievilta dzert miežu alu, kas bija sarkans kā asinis. Piedzērusies, dieviete aizmiga un aizmirsa par atriebību, un Ra, pasludinājis Hebe par savu vicekarali uz zemes, uzkāpa debesu govs mugurā un no turienes turpināja valdīt pār pasauli.<...> Katru gadu aprīlis slāvu vidū sākās ar dzīvības atdzimšanas pavasara brīvdienām. Slāvu ciemos parādījās jauns sarkanmatains jātnieks baltā zirgā. Viņš bija ģērbies baltā halātā, ar pavasara ziedu vainagu galvā, kreisajā rokā viņš turēja rudzu vārpas un ar basām kājām mudināja zirgu. Tas ir Yarilo. Viņa vārdam, kas atvasināts no vārda “yar”, ir vairākas nozīmes: 1) caururbjoša pavasara gaisma un siltums; 2) jauns, enerģisks un nevaldāms spēks; 3) kaislība un auglība. Tonatiuh(Nahuatl - lit. “Saule”) acteku mitoloģijā, debesu un Saules dievs, karotāju dievs. Valda 5., pašreizējo, pasaules laikmetu. Viņš tika attēlots kā jauns vīrietis ar sarkanu seju un ugunīgiem matiem, visbiežāk sēdus stāvoklī, ar saules disku vai pusdisku aiz muguras. Lai saglabātu spēku un saglabātu jaunību, Tonatiuh katru dienu jāsaņem upuru asinis, pretējā gadījumā viņš var nomirt, naktī ceļojot pa pazemes pasauli. Tāpēc katru dienu viņa ceļu uz zenītu pavadīja kaujā bojāgājušo upurēto un karotāju dvēseles (skat. dvēseles-asinis).