Tradicionāli valsts varas organizācijas un īstenošanas specifika tiesību zinātnē tiek atklāta caur valsts formas kategoriju. Sekojot tradicionālajai izpratnei, daudzi zinātnieki uzskata teokrātiju kā valsts formu.

Šis viedoklis ir ietverts Lielajās un Vēsturiskajās padomju enciklopēdijās, kā arī dažu ārvalstu pētnieku darbos55. Pēc autora domām, mēs nevaram piekrist šim apgalvojumam.

Valsts forma atspoguļo trīs attiecību kopumus: valdības formu, valdības formu un politisko režīmu. Definējot valsts teokrātiju kā valsts formu, rodas pamatots jautājums: kura no valsts formas sastāvdaļām nosaka tās teokrātiju? Šķiet, valsts teokrātijas kā valsts formas definīcijā būtu jānorāda vismaz viens no valsts formas parametriem, t.i. par valdības formu, valdības formu, vai politisko režīmu. Teokrātijas identificēšana vienkārši ar valsts formu neatklāj teokrātiskās valsts kvalitatīvo, politisko un juridisko noteiktību un noved pie nesistemātiska, eklektiska tās iezīmju uzskaitījuma. Savukārt teokrātiskas valsts problēma ir tieši tās specifisko, tipisko īpašību noteikšanā.

Šajā sakarā priekšroka tiek dota spriedumiem, kas interpretē teokrātiju kā neatkarīgu valdības formu vai kā vienu no monarhijas vai republikas veidiem. Visizplatītākais viedoklis gan vietējā, gan ārvalstu Rietumu zinātnē ir tāds, ka teokrātija tiek saprasta kā monarhijas veids. Tādējādi, pēc Kārļa Šmita, teokrātiskās monarhijas īpatnība ir tāda, ka valsts galva nesaņem autoritāti ne no viena cita, bet tikai no Dieva un valda Dieva līdzībā56. Daudziem citiem pētniekiem ir līdzīgi uzskati57

Ārēji teokrātija un monarhija ir ļoti līdzīgas. Tādas pazīmes kā nenoteikta, juridiski bezatbildīga un viena cilvēka valdīšana tos daudz tuvina. Tomēr monarhijai raksturīgā iedzimtā augstākās varas nomaiņas kārtība ir ne tikai fakultatīva, bet pēc būtības teokrātijai nepieņemama institūcija. No teokrātiskā ideāla viedokļa varas pārmantošana ir nepieņemama tādēļ, ka tās suverēnais īpašnieks ir Dievs, kuram ir ekskluzīvas tiesības izlemt jautājumu par valdības nodošanu. Teokrātiskas valsts galva uzskata sevi par Dieva pēcteci vai savu tuvāko sekotāju un tāpēc nevar novēlēt augstāko vadību saviem pēcnācējiem. Un kur tie nāks no teokrātiskiem vadītājiem, kuri personificē ticības autoritāti, ja tā dažos gadījumos paredz celibāta zvērestu?!

Augstākās varas mantojums, kas atrodams Senajā Ēģiptē, Sasanijas valstībā un Saūda Arābijā, nav teokrātijas noteikums. Vēsture zina daudzus pārmantojamās teokrātijas piemērus. Tajos ietilpst pāvesta valstis, Vatikāns, Tibetas valsts, Irāna un vairākas citas valstis. Jāpiebilst, ka arī iedzimtajām teokrātijām ir savas īpatnības, kas neļauj runāt par monarhisku varu, jo šādos štatos garīdzniecībai ir liela nozīme, ierobežojot karaļa neatkarību, arī pēctecības jautājumos.

Piemērs tam ir Senā Ēģipte.

Reliģiskie kanoni monarhisko varu uzskata par maldu, kā piespiedu nepieciešamību. Kad Israēla vecaji nāk pie pravieša Samuēla ar lūgumu “iecelt viņiem ķēniņu”, viņš tos atrunā un, vēršoties pie Dieva, saņem šādu atbildi: “...Klausieties tautas balsī visā, kas notiek. viņi jums saka, jo viņi nav jūs, bet Mani, lai es nevaldītu pār viņiem

Islāma teorētiķi apgalvo, ka nav pieļaujams uzskatīt teokrātisku valdību par monarhiskas varas veidu. Saskaņā ar Allāha suverēnās un visaptverošās varas koncepciju, monarhijas, kas jebkad pastāvējušas islāma sabiedrības vēsturē, musulmaņu teologi uzskata par novirzi no reliģijas normām un nosoda. Lūk, piemēram, mūsu laika lielais teokrāts, imāms ajatolla Homeini: “Islāms pasludina monarhiju un varas mantojumu par netaisnīgu un nepamatotu. Pravietis aicināja iznīcināt monarhiskās valdības formas. .. Īstais monarhs ir tikai Allāhs un Viņam nav vajadzīga partnerība”58.

Musulmaņu politiskā un juridiskā doma jautājumā par teokrātiskās valsts tipoloģiju ir īpaši interesanta, jo tās uzmanības centrā ir jēdziens par vienu no teokrātiskās valsts veidiem - kalifāta jēdzienu. Jāpiebilst, ka ne visi islāma zinātnieki kalifātu pielīdzina teokrātijai. Piemēram, slavenais mūsdienu arābu politiskais domātājs Abdels Kaders Ouda uzskata, ka musulmaņu valsts galva, atšķirībā no teokrātijas vadītāja, nedarbojas kā Dieva pārstāvis uz zemes un viņa pilnvaras ir ierobežotas no sabiedrības puses. ticīgo un islāma likumu59. Pēc Subhi al-Saleha domām, kalifs ir ticības varā un tāpēc nevar izdarīt patvaļu, atsaucoties uz Visvarenā gribu, tipiska teokrātiska valsts, jo tās galvenais mērķis ir aizsargāt un īstenot normas islāma reliģija. Teokrātiskai valstij nav nepieciešams absolūts kontroles trūkums un varas nemaldīgums. Visas ar kalifātu saistītās pazīmes, ko uzskata musulmaņu zinātnieki, tādējādi raksturo teokrātisku valsti.

Islāma pētījumos nav vienprātības jautājumā par kalifāta stāvokli un tiesisko noteiktību. Daži zinātnieki, analizējot kalifāta būtību un salīdzinot to ar zināmajām pārvaldes formām, kalifātu klasificē kā parlamentāras vai prezidentālas republikas veidu, demonstrējot solidaritāti ar Rietumu valdības zinātniekiem, identificējot teokrātiju ar kādu no valdības veidiem. Pēc ēģiptiešu politologa Suleimana Muhameda al Tamavi domām, varas organizācija kalifātā pilnībā atbilst parlamentārisma principiem, un kalifa, pildot valsts un valdības vadītāja funkcijas, juridiskais statuss ir tuvs valsts un valdības vadītāja funkcijas. prezidenta amats republikā61 Starp priekšrocībām, kas šo republikas valdības veidu paaugstina pār Rietumu parlamentārisma modeļiem, atzīmē, ka likumu izstrādi ierobežo reliģiskās normas, kas nepieļauj patvaļu un tiesību trūkumu no varas puses, kalifa ievēlēšanas termiņa nenoteiktība, kas nodrošina valsts iekārtas stabilitāti un nepārtrauktību, tiesību ekspertu līdzdalību pārstāvniecības struktūrās, kas garantē pret nekompetenci un neprofesionalitāti likumu izstrādē un valsts pārvaldē.

Lielākā daļa musulmaņu pētnieku sliecas domāt, ka kalifāts, tāpat kā monarhija un republika, ir neatkarīga valdības forma. Šķiet, ka mums vajadzētu piekrist šai nostājai. Valsts teokrātija būtiski atšķiras no zināmajām pārvaldes formām un nav identificējama ne ar vienu no tās veidiem. Atšķirības starp teokrātiju, no vienas puses, un monarhiju ar republiku, no otras puses, tiek noteiktas pēc kritērijiem, pēc kuriem monarhija atšķiras no republikas, proti: pēc veidošanās metodēm un kompetences rakstura. valsts varas augstākajiem orgāniem, pēc valsts suverenitātes avota un vadošo valstu atbildības pazīmēm. Tāpēc teokrātijai ir jāieņem vismaz līdzvērtīga pozīcija ar monarhiju un republiku.

Augstākās varas veidošanas procedūra teokrātiskā valstī netiek reducēta ne uz monarhisku mantojumu, nedz republikas vēlēšanām. Tam ir daudz iespēju. Dažādi veidi, kā teokrātiskā valstī nodot valdības prerogatīvas, ir vairāku iemeslu dēļ. Pirmkārt, saskaņā ar reliģiskajiem uzskatiem attiecības starp cilvēku un Dievu ir dziļi intīmas personiskas dabas. Spēka saņemšanu no dieva nevar tieši apstiprināt neviens, izņemot pašu dievišķo pēcteci. Apkārtējie tiek atrauta no tiešas saziņas starp Dievu un cilvēku (pat ja tas notiek), kā dēļ nav iespējams objektīvi noteikt, vai tas vai cits cilvēks patiešām ir Dieva aizbildnis, vai starp viņu un Dievu nav nekādas saiknes. . Bieži vien saziņa starp dievišķo izredzēto un Dievu notiek sapnī, kas uzsver dievišķā un cilvēka saiknes noslēpumu un noslēpumu. Saskaņā ar leģendu, Dievs Muhamedam vairākas reizes parādījās miega laikā. Pirmo reizi - alā, kas atrodas tuksnesī, otro - dārzā. Arī Romas imperators Konstantīns saņēma svētību kristīgās reliģijas nodibināšanai pasaulē krusta veidā ar uzrakstu “Ar šo iekaro”.

To, ka teokrātiskos vadītājus ir izraudzījis Dievs, var tikai uzminēt, pamatojoties uz netiešiem pierādījumiem, kas apliecina viņu pārcilvēciskās spējas un spēju darīt brīnumus. Bībele saka, ka Dievs Kungs, nododot Mozum reliģisko un politisko varu, kā Dieva izredzes apliecinājumu, apveltī viņu ar brīnumu darīšanas dāvanu. "Un Mozus atbildēja un sacīja: "Ja viņi man netic un neklausa manai balsij un saka: "Vai Tas Kungs tev nav parādījies?" Un Tas Kungs viņam sacīja: "Kas tas ir tavā rokā?" Viņš atbildēja: "Rūķis." Viņš nometa to zemē, un Mozus aizbēga no viņa izstiep savu roku un satver viņu aiz astes." Pārliecinošāk Dievs dod Mozum iespēju acumirklī inficēt un izārstēt roku no spitālības, kā arī ūdeni pārvērst asinīs. “Ja viņi netic tev un neklausa pirmās zīmes balsij, tad viņi ticēs otras zīmes balsij.”63 Muhameda un Konstantīna izvēli ticīgo acīs apstiprināja viņu militārie panākumi.

Šādas teokrātisko līderu dievišķās ievēlēšanas metodes to mistiskā rakstura dēļ var saukt par svētām. Tie būtiski atšķiras no monarhiskās un republikas varas veidošanās principiem.

Otrkārt, no Dieva saņemtās varas nodošanas kārtību nekādi neregulē reliģiskie teksti. "Pirmā un galvenā problēma, ar ko saskaras harizmātiskā vara," rakstīja M. Vēbers, ir varas pēcteces problēma64. Ja monarhiskās varas leģitimitātei pietiek ar mantojumu, bet republikas varas ievēlēšanai, tad teokrātiskās varas leģitimitāti veic īpašas procedūras, kas, pēc teokrātisko attiecību dalībnieku domām, garantē tās izredzētību un leģitimitāti. Teokrātijas vēsturiskās attīstības procesā tika izstrādātas vairākas augstākās varas aizstāšanas metodes. Tie visi ir saistīti ar politiskās dievišķības valsts tiesiskajām tradīcijām un parasti rodas autoritatīvāko teokrātisko līderu praksē, ko uzskata par dieviem, dievu pārstāvjiem vai dievišķo pārvaldnieku vietniekiem.

Visizplatītākais veids, kā iegūt augstāko varu teokrātiskā valstī, ir vēlēšanas. Vēlēšanu institūcija ir saistīta ar cilšu pašpārvaldes tradīcijām un teokrātiskā valstī ir primitīvās komunālās demokrātijas “svētais” mantojums. Saskaņā ar ievēlēšanas principu - "ash-shura", ko kalifāta koncepcijas ietvaros izstrādājuši islāma sunnītu un haridžītu atzari, vara veidojas musulmaņu teokrātiskajās valstīs. Jautājums par Vatikāna Pilsētvalsts Augstākā valdnieka amata ieņemšanu tiek nodots aizklātam balsojumam.

Tajā pašā laikā teokrātiskas valsts galvas ievēlēšana nevar tikt uzskatīta par tās republikas rakstura pierādījumu. Valsts iedzīvotāju vairākums piedalās republikas pārstāvniecības struktūru veidošanā, un tikai daļa sabiedrības, tās garīgā elite, piedalās teokrātiskā līdera vēlēšanās. Musulmaņu valstīs tie ir mudžtahidi un fuqahas, Vatikānā - kardināli, Tibetas štatā Dalailamas pēcteča meklējumus veica mūki. Lai gan kalifāta teorija paredz kalifa ievēlēšanu sabiedrībā (ummah) kā vienu no veidiem, kā nomainīt augstāko valsts varu, tas nenozīmē, ka iedzīvotāji balso par kādu no pretendentiem uz valsts vadītāja amatu. . Šīs vēlēšanas vairāk atgādina vienkāršu ticīgo piekrišanu kopienas pārvaldīšanai no noteiktas personas puses. Jāņem vērā arī tas, ka islāma teologi ar ummu saprot ne tikai musulmaņu ticīgo kopumu, bet arī ārpustelpiskās, pārlaicīgās saiknes starp ticīgajiem. Tāpēc, pēc teologu domām, tautas griba nevar pilnībā atspoguļot ummas intereses. Tikai reliģiskie līderi var tikt galā ar to labāk.

Nākamais veids, kā aizpildīt teokrātiskas valsts vadītāja amatu, ir varas mantošana, kas tiek veikta ar testamentu (kad valdnieks ieceļ pēcteci) vai automātiskas varas nodošanas veidā likumīgajam mantiniekam. . Šī augstākās varas veidošanas procedūra tuvina teokrātisko valsti monarhiskajai, bet tajā pašā laikā nereducē uz to. Kā minēts iepriekš, mantojums nebūt nav vienīgais un ne visizplatītākais veids, kā iegūt teokrātisku vadību valstī, un monarhiskā vara netiek identificēta tikai ar iedzimtu augstākās valsts varas aizstāšanas principu. Ir arī citas būtiskākas atšķirības starp monarhiju un teokrātiju.

Teokrātiskās varas mantojumam ir vairākas iezīmes. Šajā sakarā uzmanība jāpievērš musulmaņu varas koncepcijai. Šiisms paredz augstākās varas mantojumu, par leģitīmu atzīstot tikai Muhameda un viņa znota Ali radinieku valdīšanu. Tomēr šī varas nodošanas procedūra atšķiras no mantošanas procedūras monarhiskās valstīs. No šiītu reliģijas viedokļa “dievišķā žēlastība” un tiesības vadīt teokrātisku valsti (imamāts) tiek nodotas no viena klana locekļa citam nevis personiskas rīcības rezultātā, bet gan sākotnēji tika noteiktas ar dievišķo. pēctecis - Muhameds, un tos saglabā viņa pēcnācēji caur Ali. Kalifa veiktā pēcteča iecelšana, kā to paredz sunnītu juridiskā doktrīna, ir jāatbalsta ar visas kopienas apstiprinājumu. Varas pārmantošana tā sauktajās musulmaņu monarhijās praksē var būt starpnieks ar reliģisko varas iestāžu sankcijām. Tā tas bija, piemēram, Saūda Arābijā 1964. gadā, kad karalis Faisals pēc 12 vadošo ulemu lēmuma formāli saņēma varu no sava priekšgājēja.

Islāma politiskā doma zina arī tādu veidu, kā aizstāt augstāko varu kalifātā, kā “piespiedu atzīšanu”. Nodibināto varu var atzīt par leģitīmu, ja to nosaka ticīgo kopienas intereses un iekarotājs nodod zvērestu atjaunot uz islāma normām balstītu kārtību. Šajā gadījumā varai ir arī kopienas atzīšana.

Varas veidošanās veidu dažādība teokrātiskā valstī liek pētniekiem to identificēt vai nu ar monarhiju, vai ar republiku, savukārt šī pazīme, mūsuprāt, ir uzskatāma par teokrātiskas valsts neatkarīgu īpašību.

Monarhijā, republikā un teokrātijā augstāko valsts varas orgānu kompetences jautājums tiek risināts dažādi. Republikā un konstitucionālā monarhijā darbojas varas dalīšanas princips. Teokrātijā visa vara ir koncentrēta politiskā līdera rokās, kuram ir tiesības iesaistīties izpildvaras-administratīvās, likumdošanas un tiesu darbībās. Taču teokrātiju nevajadzētu klasificēt kā absolūtas monarhijas veidu, jo teokrātiskas valsts vadītājs savā darbībā ir ierobežots ar reliģiskiem kanoniem un var tikt saukts pie atbildības par to pārkāpumiem. Absolūtā monarha vara nav institucionāli ierobežota.

Monarhija, republika un valsts teokrātija atšķiras pēc valsts suverenitātes avota. Pirmajā gadījumā pilnīgas valsts varas nesējs ir monarhs, otrajā - tauta, trešajā - Dievs. Dieva suverenitāte ir būtisks teokrātiskā valstiskuma elements, kas bija ietverts daudzu teokrātisku valstu pamatlikumos. Irānas konstitūcija nosaka, ka valsts un visas musulmaņu kopienas lietu pārvaldība uz visiem laikiem un neatgriezeniski ir divpadsmitā imama rokās. Saūda Arābijā Dieva suverenitāte izpaužas tajā, ka šeit pamatlikums ir dievišķo atklāsmju grāmata – Korāns. Atvasināts arī no Vatikāna galvas dievišķā spēka. Saskaņā ar kanonisko tiesību normām Romas bīskaps “pilda kalpošanu, ko Kungs īpaši uzticējis Pēterim, pirmajam no apustuļiem, un kas ir pakļauts nodošanai viņa pēctečiem”65.

Spēcīgs arguments par labu tam, ka teokrātija nav neviena no zināmajām pārvaldes formām variācija, ir arī tās varas iestāžu kvalitatīvais sastāvs. Teokrātiskā valstī likumdošanas, tiesas un dažreiz augstākās vadības funkcijas veic reliģiskie vadītāji. Parasti viņi ir daļa no padomdevējas struktūras, kas ir pakļauta valsts vadītājam (konsultatīvā padome monarha pakļautībā Saūda Arābijā, ekspertu padome ar vadītāju Irānā utt.), un dažos gadījumos valsts vadītājs ir arī valsts vadītājs. garīdzniecības vadītājs (Irāna, Vatikāns, Tibetas valsts utt.).

Iepriekš minētie argumenti skaidri parāda, ka valsts teokrātija nav ne monarhiska, ne republikas valdība. Teokrātija jāuzskata par neatkarīgu valdības formu. Šāda interpretācija daudz lielākā mērā atbilst realitātei, nekā teokrātijas klasificēšana kā viens no monarhijas vai republikas veidiem. Taču kopumā šī teokrātijas definīcija ir jāatzīst par neapmierinošu, jo tā, aprobežojoties ar augstāko varas orgānu veidošanās kārtības izpausmi, neietver visu teokrātiskās valsts oriģinalitāti, tostarp reliģisko un sabiedrisko attiecību tiesiskais regulējums un valsts institūciju galvenie darbības virzieni reliģisko un juridisko priekšrakstu īstenošanai.

Mūsuprāt, nav iespējams reducēt valsts teokrātiju uz citu valsts formas strukturālo sastāvdaļu - politisko režīmu, kas atspoguļots vairākos zinātniskos darbos66. Tātad, saskaņā ar K.V. Aranovskis, teokrātija ir politiskā režīma veids, ko raksturo reālas varas piederība garīgajiem līderiem vai tieši dievībai, un sociālo attiecību regulēšana ar reliģiskiem noteikumiem un kanoniem 67 Definējot valsts teokrātiju, pētnieks pareizi norāda uz to īpašības. Bet, ja ņem vērā, ka pirms tam starp galvenajiem politiskā režīma jēdzienu definējošiem kritērijiem viņš izceļ indivīda tiesisko statusu, varas subjekta attiecību raksturu ar sabiedrību un tās minoritātēm, kā arī kā teritorijas pārvaldības centralizācijas pakāpi, tad izrādās, ka viņa sniegtā definīcija ir viens no politiskā režīma veidiem neatbilst vispārējam politiskā režīma jēdzienam. Autora teokrātijas kā politiskā režīma definīcija ir ļoti līdzīga teokrātijas kā valsts formas definīcijai, taču, ņemot vērā vēl vienu iezīmi - sociālo attiecību regulēšanu ar reliģiskiem priekšrakstiem.

Ja ņem vērā tās pazīmes, kas, pēc autora domām, raksturo pašu politisko režīmu, izrādās, ka tās neizsmeļ teokrātijas valsts formas jēdzienu. Pēdējais nozīmē ne tikai īpašus valsts varas īstenošanas paņēmienus un metodes, indivīda īpašo tiesisko statusu un valsts un sabiedrības attiecību īpašo raksturu, bet arī varas virzienu, mērķi, kā arī varas sistēmu. struktūras un normatīvie līdzekļi, ar kuriem tiek īstenota teokrātiskā vara, kas izvairās no valsts teokrātijas kā politiskā režīma analīzes. Teokrātiskā valsts ir jēdziens, kas pēc sava loģiskā apjoma ir plašāks nekā politiskais režīms, tāpēc nav vēlams to klasificēt kā vienu no tā paveidiem. Ja mēs to darīsim, mēs uzliksim ierobežojumus valsts teokrātijas studijām, neizsakot tās būtību. Valsts teokrātijas definēšana ar politiskā režīma kategoriju tai var izrādīties Prokrusta gulta, kas nespēs uzņemt tās iekšēji nepieciešamās īpašības.

No tā neizriet, ka valsts teokrātijas tipoloģijā būtu jāatsakās no teokrātiskā režīma jēdziena. Tai ir noteikta semantiska slodze, un to var izmantot valsts tiesību zinātnē, jo īpaši, lai noteiktu, vai teokrātija pieder pie demokrātiskiem vai antidemokrātiskiem valstu tipiem. Pēc promocijas darba autora domām, ir nepieciešams sīkāk pakavēties pie šī teokrātiskās valsts aspekta aptveršanas. Pati pieeja politiskā režīma problēmai, kas paredz valstu sadalīšanu demokrātiskās un antidemokrātiskās attiecībā pret austrumu valstīm, un tieši tur galvenokārt tika īstenots teokrātiskais varas attiecību modelis, nav līdz galam veiksmīga. Rietumu pasaules uzskatam raksturīgs skatījums, kas politiskos režīmus vērtē caur demokrātijas prizmu. Gadsimtiem ilgi valsts un sabiedrības demokrātiskā uzbūve šeit ir bijusi viens no galvenajiem politisko un tiesību pētījumu objektiem. Kopš mūsdienu laikmeta demokrātija ir nostiprinājusies daudzu Rietumu domātāju prātos kā labākā sociāli politiskās dzīves forma. Apmēram no tā paša brīža diskusijas par teokrātiju ieguva ārkārtīgi negatīvu nozīmi. Apgaismības pedagogi, kas nosodīja katoļu baznīcas aizbildniecību, politisko dievišķību identificēja ar patvaļu un tirāniju. Pēc Ruso domām, teokrātija, kļūstot “ekskluzīva un tirāniska, padara cilvēkus asinskārus un neiecietīgus, tā ka viņi elpo tikai no slepkavībām un slaktiņiem un domā, ka dara dievbijīgu darbu, nogalinot visus, kas nepazīst dievus”68. Fihtei teokrātija bija šauras domāšanas un aklas ticības sekas2. Hēgelis uzskatīja, ka teokrātiskā krāšņumā indivīds ir noslīcis nelikumībā3. Šobrīd Rietumos vispāratzīta vērtība ir demokrātijas ideja, kuras autoritāte ir nesatricināma un attieksme pret teokrātiju paliek nemainīga. Austrumos, kā likums, demokrātiskās valdības institūcijas, ja tās vispār tika ņemtas vērā, nebija pastāvīgs zinātnes interešu objekts. Tie tika pētīti saistībā ar citām valdības problēmām, un tie nebija, tāpat kā Rietumos, vērtību imperatīvs. Šeit tika izstrādāti citi valsts varas organizācijas un funkcionēšanas modeļi, tostarp teokrātiskie. Teokrātiskā varas modeļa aksioloģiskais potenciāls Austrumos nav mazāks par demokrātijas ideju Rietumos. Tādas teokrātiskā valstiskuma strukturālās sastāvdaļas kā Dieva suverenitāte, varas centralizācija un dievišķošana, garīgais elitārisms un monoideoloģisms ir klajā pretrunā ar demokrātiskajiem varas principiem. Saskaņā ar šiem kritērijiem teokrātisku valsti var klasificēt kā antidemokrātisku. Taču, klasificējot teokrātisku valsti kā pretdemokrātisku un šādi vērtējot, no vispārpieņemtu standartu viedokļa kā politiski neaugsti attīstītu, vājas attīstības zīme ir attiecināma tikai uz teokrātiskās valsts politisko sistēmu. valsts. Bieži gadās, ka teokrātiskas valsts uzskatos izpaužas negatīva attieksme pret visu tās sociāli kulturālo sistēmu kopumā. Jāpatur prātā, ka politiskais režīms ir kategorija, kas raksturo galvenokārt sabiedrības politisko sistēmu. Teokrātija aptver ne tikai politisko sfēru, bet arī kultūras, tiesību, reliģijas, ētikas un daļēji arī ekonomikas attiecības. Teokrātija ir kultūrvēsturiska parādība. Atsevišķu tautu, piemēram, tibetiešu vai musulmaņu, kultūras sistēmā teokrātijai ir viena no centrālajām vietām, jo ​​reliģija, kas nosaka teokrātisko varas attiecību jēgu un virzienu, ir galvenā kultūras sastāvdaļa. Kā teica Pols Tillihs, “reliģija ir kultūras būtība”69. Varas attiecību teokrātiskais modelis tiek reproducēts no paaudzes paaudzē, cilvēkiem pārņemot uzskatus, ideālus, uzvedības standartus un visa iepriekšējā dzīvesveida pārmantošanu. Teokrātiskās institūcijas nosaka konkrētas tautas garu, nacionālo raksturu, un tāpēc tās nevar izpausties tās politiskajā sistēmā. A. B. Zubovs vērsa uzmanību uz teokrātisko struktūru arhetipiskajām īpašībām. Viņaprāt, seno austrumu tautu Ēģiptes, Mezopotāmijas, Babilonijas, Asīrijas, Indijas, Ķīnas u.c. harizmātiskā spēka piemēri to dziļās iesakņošanās dēļ kolektīvajā apziņā zināmās variācijās pārmantojuši mūsdienu tautas. “...Gan Bosforā, gan Tibrā senais pirmskristietības ķēniņa glābēja politejs nenomira līdz ar “dieva Pana nāvi”, bet, pirmo gadsimtu ārkārtīgi garīgajai sabiedrībai kļūstot blīvākai, labā vēsts atkal sāka izpausties, pat ne līdz galam realizētās formās. Kā daļa no sociālā ķermeņa psihosomatiskā sastāva, kā kolektīvā zemapziņa, šis politiskais jēdziens nevarēja pazust, bet gan atkal un atkal atražoja sevi"70

Kultūras normas un vērtības organizē cilvēkus, nodrošina sabiedrības integritāti un vienotību, veido piederības sajūtu vienai grupai un orientē kultūras pārstāvjus uz solidaritāti, uzticēšanos un savstarpēju sapratni. Teokrātija kā galvenā saite konkrētas tautas kultūrā darbojas kā sociālās kārtības nozīmi veidojošs faktors, sociālās aktivitātes programma, civilizācijas kultūrvērtību matrica, kas savieno indivīdu, sabiedrību, pasaules vēsturisko procesu. , daba un telpa. Atsevišķu sabiedrību vērtību skalā tā objektīvi ieņem augstāku vietu nekā jebkuras citas politiskās vērtības.

Teokrātiskā varas modeļa dziļā iesakņošanās sabiedrības kultūrā, šķiet, nav šķērslis tās demokrātiskām pārvērtībām. Demokrātija kā pašreizējos apstākļos vispieņemamākā politiskās vadības forma nākotnē var tikt īstenota teokrātiskās valstīs, nepārkāpjot to kultūrvēsturisko, civilizācijas identitāti. Lai sabiedrība un valsts ievērotu tradicionālos reliģiskos modeļus un saglabātu savu kultūras identitāti, valstij nav jābūt teokrātiskai. Iepriekš tika atzīmēts, ka reliģiskie priekšraksti praktiski neregulē politisko un varas attiecību sfēru un politiskās vadības jautājumi teokrātiskā valstī tiek risināti, balstoties uz senatnē iedibinātajām varas pārvaldes tradīcijām un modeļiem. Izgaismojot kalifāta koncepciju, JI.P. Sykiyainen rakstīja: “...musulmaņu likumi zina ļoti maz Korāna un Sunnas normu, kas regulē varas attiecības. Šajos avotos nav ietverti īpaši noteikumi, kas regulētu musulmaņu valsts organizāciju un darbību vai noteiktu tās būtību. Viņi tieši nerunā... ne par monarhiju, ne par republiku, ne par demokrātiju, ne par despotismu, ne par teokrātiju”71. Nedaudzo valsts pārvaldi regulējošo reliģisko normu izteiksmes abstraktais raksturs ļauj leģitīmi noteikt dažādas pārvaldes formas un veidus, arī demokrātiskus.

Turklāt demokrātijai ir vēsturiski un nacionāli kultūras parametri, ko nosaka konkrētas tautas mentalitāte un civilizācijas stereotipi. Katrā vēstures laikmetā dažādās civilizācijās demokrātijas un suverenitātes idejas tika lauztas, iegūstot savu īpašu nacionāli kulturālu izskatu, un tādā veidā, ka demokrātiskās valstīs ir viegli pamanīt teokrātijas elementus, bet teokrātiskās valstīs - demokrātiju. Valstu piemēri, kur teokrātija un demokrātija ir apvienotas, ir Izraēla un Libāna. Tajos tautas reprezentācijas sistēma, ideoloģiskais plurālisms un daudzpartiju sistēma pastāv līdzās reliģiskām un politiskām struktūrām. Izraēlā pēdējās pastāv rabīnu tiesu veidā, ko atbalsta valsts, ciema padomes un pašvaldības, reliģisko laulību institūcijā un reliģiskās un valsts izglītības apvienošanā, Libānā - parlamentārās sistēmas veidā. uz reliģiskiem principiem balstīta reprezentācija. Tas viss liecina par teokrātisku valstu potenciālajām spējām virzīties pa sociālo attiecību uzlabošanas ceļu, gadsimtiem senās kultūras tradīcijas pielāgojot mūsdienu politiskās dzīves apstākļiem.

Saistībā ar iepriekš minēto šodien Čečenijā un Tibetā notiekošie politiskie procesi prasa līdzsvarotāku un piesardzīgāku pieeju. Šķiet, ka līdz ar valsts integritātes atzīšanu pirmajā gadījumā - Krievijai, bet otrajā - Ķīnai, šo vienību tautām jādod plaša iespēja sociālo attiecību regulēšanā izmantot tradicionālās reliģiskās un ierastās normas. Jāpieņem, ka saikne starp metropoles tiesību sistēmu un tajā esošā teokrātiskā veidojuma tiesību sistēmu ne vienmēr jābalsta uz federālās likumdošanas pārākuma principu. Ģimenes, ikdienas un rituālās dzīves jomās, t.i. Tajās jomās, kas ir galvenais reliģiskās regulēšanas objekts, prioritāte var tikt piešķirta reliģiskajām tiesību normām. Teokrātiju tiesību sistēmu saskaņošana ar nacionālo likumdošanu ir sarežģīta un prasa ņemt vērā abu pušu intereses, jo tas ir ne tikai tiesību, bet arī reliģijas, kultūras un visa valsts tautu dzīvesveida jautājums. teokrātiskās vienības.

No otras puses, teokrātiju nevajadzētu identificēt ar visattīstītākajām demokrātijas formām. Šī pieeja ir atrodama musulmaņu domātāju darbos. Piemēram, ajatolla Homeini rakstīja: “Islāma valdība nevar būt totalitāra vai despotiska, tā ir konstitucionāla un demokrātiska. Tomēr šajā demokrātijā likumus nenosaka tautas griba, bet tikai Korāns un pravieša tradīcijas.”72 Musulmaņu valstsvīrs al Rejs apgalvo, ka islāma demokrātijas modelis satur tautas pārvaldes principus, nodrošinot indivīda tiesības un brīvības, kā arī Rietumiem zināmo varas dalīšanu, harmoniski apvienojot tos ar cilvēku materiālajām, garīgajām, reliģiskajām un humanitārajām interesēm73. Pēc Muhameda Kamela Leilas teiktā, musulmaņu demokrātija ir augstāka un progresīvāka par jebkuru citu, jo tā balstās uz morāles un garīgiem principiem2.

Šķiet, ka musulmaņu demokrātija, par kuru joprojām var runāt kā par teorētisku varas modeli, ir viena no specifiskajām demokrātijas paveidēm, nevis tās augstākā forma. No citiem demokrātijas veidiem tā atšķiras tikai ar varas avota, robežu un mērķu unikalitāti. Ja tradicionālā demokrātijas izpratne varas suverenitāti saista ar nāciju, tad islāma demokrātija balstās uz priekšstatiem par Allāha un musulmaņu kopienas suverenitāti. Allāha suverenitāte ir ietverta Korāna un Sunnas priekšrakstos. Viņu standarti ir obligāti, un tos nekādā gadījumā nevar mainīt vai atcelt. Faktiski Allāha suverenitāte nosaka jebkuras valdības kompetences un pilnvaru robežas, galu galā ierobežojot tautas gribas izpausmi. Tautas gribas izpausmes ierobežojumi ir saistīti arī ar priekšstatiem par musulmaņu kopienas suverenitāti. Tā kā ummai kā nācijai ir nevis telpiska (valsts teritoriāla) dimensija, bet gan reliģiska, identificēt tās gribas izpausmi praktiski nav iespējams. Musulmaņu demokrātijas mērķis ir nodrošināt cilvēku garīgās un reliģiskās intereses, kas ir saistītas, turklāt ar viņu eksistenci zemes pasaulē un debesu pasaulē. Tādējādi musulmaņu demokrātijas modelis pārstāv ierobežotu demokrātiju.

Sakarā ar to, ka valsts teokrātijas jēdziens savā loģiskajā tvērumā ir plašāks par kategoriju “politiskais režīms”, var runāt arī par politiskā režīma veidiem teokrātiskā valstī. Tātad attiecībā uz teokrātisku valsti var runāt gan par demokrātisku vai antidemokrātisku iezīmju esamību, gan neesamību tajā, tai skaitā autoritāru, totalitāru, despotisku un citu. Mūsdienu teokrātiskās valstīs tādi demokrātijas elementi var izpausties kā tautas līdzdalība valsts iestāžu un pašvaldību izvēlē, sociālā taisnīguma, vienlīdzības likuma un tiesas priekšā principu praktiskā īstenošanā un nodrošināšanā. sociāli ekonomiskās tiesības un personas brīvības. Antidemokrātiskas iezīmes ietver: domas un vārda brīvības, apziņas un reliģijas brīvības pārkāpšanu, vajāšanu par domstarpībām, caurskatāmības trūkumu, daudzpartiju sistēmu un reālu opozīciju. Taču teokrātisko valstu prakse liecina, ka demokrātisku institūciju izveides process uz reliģiskiem un politiskiem pamatiem ir ļoti ilgs un sarežģīts.

Mūsuprāt, visu reliģisko un politisko attiecību daudzveidību, kas veidojas teokrātijā dažādos valdības līmeņos, var atspoguļot tikai, izmantojot citu kategoriju. Vispiemērotākā teokrātijas valsts formas izpratne ir tās definīcija kā valsts varas sistēma. Ar šo pieeju būtiski tiek bagātināts pats valsts teokrātijas jēdziens, jo pieeja balstās uz apjomīgāku un elastīgāku valsts tiesisko attiecību matricu, kas ļauj ņemt vērā visu politiskās dievības īpašību daudzveidību. Mainās arī uzskats par pašu valsti, kas tiek skatīta kā dažādu varas sakarību un attiecību veidota vienība, t.i. analizēta kā sistēma. Atbilstoši teokrātijas valstiskās formas sistēmiskajai izpratnei valstiskuma teokrātiju nosaka ne tik daudz augstāko valsts varas orgānu organizācijas īpatnības, bet gan saziņas metodes starp valsts integritātes elementiem.

Valsts un varas mijiedarbību var iedalīt relatīvi atsevišķos attiecību kopumos: politiskā, teritoriālā un organizatoriski strukturālā. Valsts darbība ir vērsta arī uz sabiedrības regulējošo saišu nodrošināšanu. Teokrātiskās varas sistēmas specifiku nosaka organizatoriskā, strukturālā un regulējošā mijiedarbība. Organizatoriskās saiknes, pirmkārt, raksturo valsts varas elementāro sastāvu, tās mehānismu un regulējošās saiknes raksturo normas, vērtības un ideālus, kas integrē un regulē starppersonu mijiedarbību valsts varas īstenošanas procesā. Savukārt regulējošos sakarus atkarībā no regulējošās ietekmes pazīmēm var iedalīt ideoloģiskajos (vērtības) un juridiskajos. Mēģināsim uzskatīt teokrātisku valsti par valsts varas sistēmu un sāksim ar regulējuma sakarību izpēti.

Teokrātiskā valstī galvenās nozīmes ir reliģiskajām normām un vērtībām. Reliģiskie postulāti kā teokrātiskā valstiskuma galvenās sastāvdaļas tiek apvienoti spēcīgā sociālā un normatīvā regulējuma ideoloģiskā sistēmā. Šajā gadījumā M. Reisners rakstīja: “Teokrātija... joprojām ir spēcīgākā ideoloģija, visstabilākā, ar vislielāko spēju atrauties no realitātes un pastāvēt līdz pēdējai iespējai”74. Teokrātiskā valsts ir ideokrātijas veids, t.i. varas sistēma, kuras pamatā ir noteiktas ideoloģijas īstenošana. Nav nejaušība, ka Johans Bluntšli savos pētījumos identificēja teokrātiju ar ideokrātiju. Vērtīborientāciju, attieksmju un uzskatu vienotība noved pie teokrātisko varas attiecību totalitarizācijas. Starp sabiedrību un valsti nav atšķirību: tās saplūst. Teokrātiskā valstī tiek īstenota pilnīga, visaptveroša garīgā un politiskā kontrole pār katra indivīda dzīves darbību. Visaptverošā sociālo attiecību reliģiskā un tiesiskā regulēšana, visu sabiedriskās dzīves aspektu ideoloģizācija un nacionalizācija, valsts monopols informācijas izplatīšanas sfērā nostāda teokrātisko valsti vienā līmenī ar totalitāro valsti.

Valsts varas nozīmi, sociālās darbības programmas un funkcijas teokrātijā primāri nosaka nevis sabiedrības sociāli ekonomiskās un politiskās dzīves apstākļi, bet gan nepieciešamība ieviest reliģiskos un tiesiskos regulējumus. Visas teokrātiskās sabiedrības intereses un vērtības ir koncentrētas reliģijā. Uzskati un orientācijas, kas nav saistītas ar dominējošo ticības apliecību, teokrātijai nav pieņemamas un tiek apspiestas. Lai saglabātu sabiedrības locekļu uzskatu un interešu vienveidību, valsts vara stingri regulē informācijas plūsmas, nepieļaujot mazāko ideju izplatīšanos, kas ir pretrunā ar reliģiskajiem kanoniem. Plašsaziņas līdzekļi mūsdienu teokrātijās pieder valstij. Privātās televīzijas un radio izveide nav atļauta. Valstī ir stingra cenzūra. Piemēram, Irānā tikai ideoloģisko departamentu ierēdņiem ir tiesības skatīties Rietumu televīzijas programmas, un video bibliotēkas veido Islāma vadības ministrija. Dominēšana valsts interešu teokrātijā, ar jebkādiem līdzekļiem tiecoties nostiprināt un izplatīt savu varu sabiedrībā, liecina par teokrātiskā varas modeļa statistisko veidu. Statisma pamatprincipi - valsts intereses, valsts rūpes par pašsaglabāšanos un savas varas palielināšanu75 - ir starp teokrātiskās valsts prioritārajām darbības jomām.

Stingras uzskatu un uzskatu vienotības saglabāšana rada būtiskus ierobežojumus politisko tiesību un brīvību jomā un daudzpartiju sistēmas neesamību. Būtiski cilvēktiesību pārkāpumi notiek domas un apziņas brīvības jomā. Irānai ir juridiski definēts to reliģiju saraksts, kuras pilsoņi var atzīt kopā ar islāmu. Tie ietver kristietību, jūdaismu un zoroastrismu. Cita pārliecība ir aizliegta, draudot ar sodu. Saūda Arābijā un Omānā varas iestādes vajā jebkuru reliģisko apvienību, kas nav musulmaņi, darbību, un tiesību aktos vispār nav pieminēta sirdsapziņas brīvība1. Ateisms ir aizliegts arī teokrātiskās valstīs.

Šāda prakse sniegt priekšrocības vienai reliģijai uz citu reliģiju ierobežošanas rēķina pārkāpj daudzus galveno starptautisko tiesību aktu noteikumus apziņas brīvības, reliģijas un reliģisko apvienību dibināšanas jomā, jo īpaši Vispārējās cilvēka deklarācijas normas. Tiesības, Starptautiskais pakts par pilsoniskajām un politiskajām tiesībām, Deklarācija par jebkāda veida neiecietības un diskriminācijas izskaušanu reliģijas vai pārliecības dēļ un vairāki citi dokumenti.

Nosacījumu trūkums daudzveidīgu interešu veidošanai, tautas un partiju pārstāvniecības struktūru nepietiekama attīstība nosaka teokrātiskas valsts politiskās sistēmas vispārējo nepietiekamo attīstību. Politiskais process sakrīt ar valsts darbību, jo tādā valstī vienkārši nav no valsts neatkarīgu politisko attiecību dalībnieku. Politisko partiju veidošana ir stingri aizliegta. Tas var ietvert nāvessodu kā sankciju (Saūda Arābija). Arodbiedrības, sabiedriski politiskās kustības un organizācijas, ja tādas pastāv, atrodas stingrā valsts uzraudzībā un var darboties tikai saskaņā ar valdības politiku.

Mūsdienu teokrātiskās valstis raksturo sociāli politisko organizāciju un kustību klātbūtne, kas palīdz valdībai nodrošināt reliģisko un tiesisko regulējumu īstenošanu. Irānā šādas aktivitātes veic Islāma revolucionārās gvardes korpuss, Saūda Arābijā - Ticības un morāles aizsardzības līga. Daudzējādā ziņā šo sabiedrisko organizāciju funkcijas atgādina policiju.

Dominējošās reliģiskās doktrīnas intereses izpaužas reliģiskajā kvalifikācijā daudzu augstāku valsts amatu ieņemšanai. Visās teokrātijās tikai dominējošās reliģijas pārstāvjiem ir tiesības būt par valsts vadītāju. Sekojot reliģiskajām dogmām, teokrātiskā vara rada nevienlīdzību vīriešu un sieviešu tiesiskajā statusā. Sievietēm tiek atņemtas balsstiesības, viņām ir aizliegts precēties ar citas ticības cilvēkiem, un viņām tiek radīti juridiski šķēršļi profesionālajā, zinātniskajā un radošajā darbībā. Teokrātiskā valstī pastāvošie uz reliģiskiem kritērijiem balstītie cilvēktiesību ierobežojumi rada potenciālus apstākļus iekšpolitiskajai spriedzei un neveicina tās integrāciju starptautisko attiecību sistēmā.

No reliģijas viedokļa visi eksistences līmeņi, gan zemes, gan debesu, ir teocentriski, hierarhiski, pakļauti harmonijas un lietderības likumiem.

Un, ja dievišķā esamība atbilst reliģiskā pasaules uzskata vērtību imperatīviem, tad zemes dzīve ir tālu no šādas pilnības. Sociālās attiecības politiskajā varā mēdz pielīdzināt kosmiskām, lai panāktu to atbilstību dievišķajai pasaules kārtībai. Tuvo Austrumu varas struktūru pētnieks I.L. Fadejeva atzīmēja: “Musulmaņu valsts rašanos pavadīja jēdziena ieviešana masu apziņā par nepieciešamību pakļauties gribai kosmiskās pasaules kārtības dēļ”76. Teokrātija ir mēģinājums ievirzīt sabiedrisko dzīvi vienotā kosmiski-sociālā kārtībā, pakārtojot starppersonu attiecības Visuma dabas-kosmiskiem likumiem un ritmiem.

Teokrātiskā valsts ir kosmocentriska. Tā dzīvo zemes pasaulē, bet tās ideāls ir debesu pasaulē. Raksturojot viduslaiku ideoloģiju, kas iezīmēja teokrātisko valstu ziedu laiku virsotni, S.S. Averintsevs uzsvēra tās kosmoloģismu. Pasaule tika uzlūkota kā kosmoss, kā “struktūra, kā likumam līdzīga jutekļu un virsjutekļu subordinācija, kā hierarhija, kas nemainīgi pastāv mūžīgā mūžībā77. Kosmosociālā saikne ir svarīga saite teokrātisko varas attiecību sistēmā. Tas piešķir teokrātiskajai valdībai augstāku, pārpasaulīgu raksturu, maksimāli paaugstinot varas autoritātes nozīmi.

Tāpat kā daudzi citi teokrātiskas valsts dzīves aspekti, kosmosociālie sakari tiek uzskatīti par noslēpumainiem un cilvēka prātam neizprotamiem. To patieso būtību var izteikt tikai alegoriski, mītos. Burtiski visa teokrātiskās valsts sociālo attiecību sistēma ir balstīta uz mītiem. Teokrātisko sociālo saikņu audums ir austs no mītiem par vēsturiskās attīstības dievišķo predestināciju un alternatīvu neesamību politiskajam dievišķumam, par vēsturiskā ceļa sākumu un beigām Dievā, par dievišķo suverenitāti, par zemes paradīzes iespējamību, par cilvēka grēkā krišanu un neizbēgamo dievišķo spriedumu laika beigās. Mīti tik dziļi iekļaujas teokrātiskas valsts ikdienas dzīvē, ka robežas starp fikciju un realitāti dažkārt tiek izplūdušas. Līniju izplūšana starp reālo un izdomāto īpaši jūtama teokrātisko līderu vārdos un oficiālajos nosaukumos. Piemēram, Dalailamu sauc par Vissvētāko Kungu, Žēlsirdīgo Majestāti, Runas Kungu, Gudrības Pilnīgo, Gudrības Okeānu. Pāvesta oficiālais tituls ir Romas bīskaps, Jēzus Kristus vietnieks, Apustuļu prinča mantinieks, Rietumu patriarhs, Dieva kalpu kalps.

Mītu veidošanai ir nozīmīga loma teokrātiskās valsts dzīvē. Teokrātijas varas struktūras tā galvenokārt interesē, jo mīti stiprina ticību, piešķir cilvēka eksistencei jēgu, veido pareizas uzvedības modeļus un galu galā stiprina reliģisko un tiesisko kārtību.

Teokrātisko saišu mītiskais raksturs izpaužas arī dažādos simbolos un rituālos. Viens no izplatītākajiem rituāliem, kas uzsver teokrātiskā spēka kosmocentrisko raksturu, ir paaugstināšana valstībā. Gandrīz visos agrīnās klases štatos intronēšanas ceremonija tika saprasta kā viena kosmogoniskā procesa neatņemama sastāvdaļa. Senajā Indijā, stājoties tronī, valdnieks pacēla roku, dramatizējot pasaules ass celšanos, un svaidīšanas brīdī viņš turēja divas uz augšu izstieptas rokas, simbolizējot kosmisko asi. Teokrātiskā vadoņa tronis tādējādi kļuva par Zemes un Visuma centru. Tika uzskatīts, ka dievišķā proteža kronēšana ir ne tikai kosmiskā ritma ietekmes, pakļaušanās tam rezultāts, bet tai ir arī pretējs efekts - kosmosa atjaunošana. "...Karalis kļūst atbildīgs par visa Visuma stabilitāti, labklājību un auglību. Tas nozīmē, ka kosmiskā atjaunotne tagad sāk sakrist ne tikai ar kosmiskajiem ritmiem, bet arī ar cilvēku un vēsturisko notikumu ritmiem"78.

Agrīnās šķiras valstu teokrātisko varas attiecību kosmoloģiskie motīvi skaidri atspoguļojas līdz mūsdienām saglabājušos arhitektūras pieminekļos. Grandiozie, pat pēc mūsdienu standartiem, senie tempļi, torņi, piramīdas un stelles personificēja kosmisko savienojumu hierarhiju, darbojoties kā materiāla formas dievišķo un cilvēku attiecību projekcijas. Viens no galvenajiem šo arhitektūras kompleksu mērķiem ir uzturēt sabiedrisko kārtību, kas atbilst universālās harmonijas idejām. Austrāliešu zinātnieka R. Bauvala jaunākie pētījumi par seno ēģiptiešu piramīdu uzbūves problēmu ir parādījuši, ka trīs milzu piramīdu atrašanās vieta Gizā precīzi atbilst trīs Oriona jostas zvaigžņu atrašanās vietai. Pēc zinātnieka domām, senie ēģiptieši Memfisas nekropoles apgabalu uzskatīja par Oriona zvaigznāja zvaigžņotās debess daļas zemes atspulgu79. Un, ja ņem vērā arī to, ka Nīla atgādināja Piena ceļu un ēģiptieši to sauca tikai par “zvaigžņu upi”, tad atklājas daudzi Senās Ēģiptes un citu teokrātisku valstu kosmoloģiskie mīti, simboli un kulti.

Teokrātiskas valsts kosmocentrisms nav ideālistiskas no dzīves šķirtas reliģiskās apziņas auglis. Tam ir objektīvs pamatojums. Pārejas periodā no piesavinātās ekonomikas uz ražojošo, kad sāka veidoties pirmās agrīnās šķiras lauksaimniecības valstis, cilvēkiem radās nepieciešamība pēc dziļākām zināšanām par vides parādībām. Lielākoties šim nolūkam tika uzceltas gigantiskas būves, kas ļāva novērot dažādus dabas elementus, tiem pielāgojoties vai adekvāti reaģējot uz to draudošajām sekām. Pirmo valstu laikmeta monumentālie darbi, kas līdz mūsdienām saglabājušies dažādās pasaules malās, savā laikā bija praktiski nozīmīgi, pildot galvenokārt palīglīdzekļu funkciju vides parādību pētīšanā. Viņu kosmiskā simbolika tādējādi ir saistīta ar pilnīgi zemiskām vajadzībām, proti, ar jaunu ekonomisko apstākļu nodrošināšanu cilvēku dzīvei. Mūsdienu teokrātiskā valstiskuma kosmoloģiskās sastāvdaļas, kurām ir svarīga vērtība un semantiska slodze, ir pagātnes mantojums.

Pāreja no apropriējošas ekonomikas uz ražojošu noteica ne tikai agrīno šķiru sabiedrību valstiskuma kosmocentrisko raksturu, bet arī pašu teokrātisko valstu rašanos. Pamatojoties uz zināmajiem dabisko ciklu modeļiem, agrīnās lauksaimniecības sabiedrībās tika izstrādāti sociālās, politiskās un darba aktivitātes normatīvie modeļi un noteikumi. Tie tika ietērpti reliģiskā un juridiskā formā un izteikti mītu, kultu, rituālu veidā un ierakstīti lauksaimniecības kalendāru veidā.

Visu agrīno šķiru valstu dzīvi noteica sociālā regulējuma reliģiskā un juridiskā sistēma. Lauksaimniecībā, kā atzīmē zinātnieki, "stingra lauksaimniecības kalendāru ievērošana kļūst par pamatu visai agrīnās lauksaimniecības kopienas locekļu ražošanai, sociālajai un personīgajai dzīvei."80 Valsts pārvaldē cikliskas dabas pārmaiņas noteica lauksaimniecības administrācijas iezīmes. augstākais spēks. Teokrātisko valstu valdnieku maiņa šķita dabisks dievu varas maiņas rezultāts, kas, savukārt, tika identificēts ar dabiskajiem gadalaiku maiņas ritmiem.

Reliģiskais un tiesiskais regulējums veicināja priesterības pieaugumu, kas monopolizēja zināšanas par dabisko pasaules kārtību. Priesteri sāka pildīt sociālās kārtības uzturēšanas un saskaņošanas ar dabas cikliskajām pārmaiņām funkcijas, un tempļi pārvērtās par organizatoriskiem, ekonomiskiem, sadales, informācijas un reliģiskiem centriem81. Maiju kultūras pētnieki ir noskaidrojuši, ka priesteru šķira kontrolēja visu valsts dzīvi. "Priesteri," raksta V.I. Guļajevs norādīja militāro vienību un tirgotāju karavānu izbraukšanas laiku. Viņi uzraudzīja visu darbu laiku, jo īpaši lauksaimniecības darbus, un veica rituālus, kas saistīti ar iedzīvotāju dzimšanu, iesvētīšanu, laulībām un nāvi.”82

Agrīnās šķiras teokrātisko valstu politiskā prakse tika atspoguļota dievišķajā teorijā par valsts un tiesību izcelsmi. Pēdējais ir ne tikai loģiskas sekas kristīgajai dievišķās radīšanas dogmai, bet ir balstīta uz reāliem vēsturiskiem notikumiem. Akvīnas Toma tēze par mūžīgajiem likumiem, kas pastāv Dievā un ir citu tiesību veidu – dabas un cilvēka – avots, atbilst dominējošajai ideoloģijai un politiskajai un juridiskai praksei agrīnās šķiras valstīs, kur pareizas uzvedības modeļi tika ietērpti reliģiskās formās. . Tolaik dominējošā reliģiski-mītiskā pasaules uzskata dēļ normas un obligātās uzvedības modeļus varēja atpazīt un īstenot tikai tad, ja tie saņēma reliģisku leģitimāciju.

Agrīnās šķiras valstī eksistences pārākuma un neatkarības atzīšana dievišķajā pasaulē loģiski noveda pie zemes varas, valsts un likumu dievišķās predestinācijas atzīšanas. Tas ir pamats citam Akvīnas Toma dievišķās valsts un tiesību teorijas fundamentālam postulātam: “Valsts ģenētiski parādās agrāk nekā pilsoņi, kas to organizē”83. Dievišķā teorija atspoguļo daudzus reāli vēsturiskus valsts un tiesību veidošanās modeļus. Tas satur racionālu principu un nav zaudējis savu kognitīvo potenciālu arī mūsdienās.

Valsts un tiesību rašanās process ir sarežģīts. To nosaka daudzi faktori, no kuriem ne mazāk svarīgi ir reliģiski. Dogmatizētā marksistiskā pieeja valsts-tiesisko parādību būtībai, kas iepriekš dominēja pašmāju zinātnē, koncentrējās tikai uz to attīstības ekonomisko iemeslu apsvēršanu. Tajā pašā laikā citi politisko struktūru ģenēzes apstākļi tika uzskatīti par sekundāriem un nobīdīti otrajā plānā. Teokrātiskās valsts analīze ļauj citādi paskatīties uz valsts un tiesību izcelsmi un nozīmi, kā arī izvērtēt reliģijas un baznīcas lomu politisko un varas struktūru veidošanā. Pats teokrātijas pastāvēšanas fakts ļoti skaidri parāda, ka valstij un likumam ir arī garīgs, morāls, reliģisks mērķis. Tiesībām ir ne tikai jābūt starpniekam ekonomikā un politikā, jāregulē sabiedriskā dzīve, norobežojot sabiedrisko attiecību dalībnieku subjektīvās intereses. Tās uzdevums ir arī izveidot ētiskus uzvedības modeļus. Valdības darbībā līdztekus likuma prasībām jāievēro arī garīgās un morāles normas.

Universālā eksistences hierarhija teokrātijā atspoguļojas stingras subordinācijas attiecību veidā gan starp indivīdiem, gan starp sociālajām grupām: kastām, varnām, profesionālajām korporācijām utt. Sociālā noslāņošanās nosaka teokrātiskās sabiedrības kastu struktūru. Reliģiskās dogmas, kas nostiprina kastu sistēmu, attaisno to ar dievišķo taisnīgumu, kas no reliģiskās apziņas viedokļa sastāv no katras grupas pārstāvja pienākuma izpildes, ko nosaka viņa sociālais statuss. Sociālo sakaru piramīdveida struktūra bija neatņemama Seno Austrumu, pirmskolumbiešu Amerikas un feodālās Eiropas valstu atribūts. Varas organizācija mūsdienu teokrātijās – Vatikānā, Saūda Arābijā, Irānā u.c. – ir veidota uz stingras hierarhijas principiem Augstākā vieta teokrātiskās valsts hierarhiskajā struktūrā ir personām, kuras no reliģijas viedokļa. , veic dievišķajam līdzīgas funkcijas. Sociālās noslāņošanās augšējos stāvus politiskajā dievībā ieņem tās vadītāji: cilvēkos iemiesoti dievi, pravieši, militāri reliģiskie vadītāji, garīgi politiskie valstu vadītāji, reliģiskās autoritātes.

Hierarhija kā reliģisko, tostarp reliģiski politisko struktūru, organizācijas princips vienā vai otrā pakāpē izpaužas visās teokrātiskajās valstīs. Reliģiskā pasaules uzskata hierarhija nosaka, pirmkārt, reliģisko struktūru uzbūves raksturu: baznīcas, konfesijas, sektas utt. Romas Katoļu Baznīcas Kanonisko tiesību kodeksā teikts: “Baznīcas varas jomā spēkā esošais pamatprincips ir hierarhijas princips”84.

Reliģiskās organizācijas, kas veidotas uz stingras hierarhijas un subordinācijas principiem, var ļoti ietekmēt valsts varas veidošanos, ieviešot tajā hierarhiskas kārtības attiecības. Īpaši tas attiecas uz valstu veidošanos kristīgās reliģijas izplatības zonā. Pēc ievērojamā tiesību vēsturnieka Harolda Džona Bermana domām, katoļu baznīca kļuva par modernā laikmeta Rietumu valstu prototipu. Zinātnieks raksta, ka laikā, kad vēl nebija izveidojušās neatkarīgas Rietumeiropas valstis, katoļu baznīca pēc Gregora VII pontifikāta “ieguva lielāko daļu valsts atšķirīgo iezīmju tās mūsdienu izpratnē”85.

Savukārt, cieši sadarbojoties valstij un baznīcai, politiskajai varai ir arī būtiska ietekme uz reliģijas organizāciju. Bizantija tam ir spilgts vēsturisks piemērs. Imperatoram Konstantīnam pieņemot kristīgo ticību, kristīgā baznīca šeit kļuva par valsts baznīcu un saņēma lielas privilēģijas. Ar imperatora Konstantīna un pēc tam viņa pēcteču dekrētiem un dekrētiem garīdzniekiem tiek piešķirtas valsts pilnvaras un tie tiek pārvērsti par ierēdņiem, baznīcas teritoriālais iedalījums tiek pielīdzināts administratīvajam, bet valsts struktūra tiek pielīdzināta baznīcai. Imperatora Teodosija vadībā Konstantinopoles bīskaps saņēma augstāko hierarhijas pakāpi aiz Romas bīskapa un līdz ar to arī varu pār impērijas austrumiem. Imperators savukārt sasniedza augstāko amatu baznīcā, tādējādi pārņemot pilnīgu kontroli pār garīdzniecību. Kā atzīmē pētnieki, Teodosija laikā valsts un baznīcas apvienošanās tika novesta līdz loģiskam noslēgumam. “Imperators ar visiem līdzekļiem izveidoja pareizticīgo valsti. Valsts de jure pārvērtās par baznīcu.”86

Cieša mijiedarbība starp politiskajām institūcijām un reliģiskajām organizācijām, pirmkārt, valsti un baznīcu, ir viena no teokrātiskās valsts būtiskām īpašībām. Uz šo apstākli uzmanību pievērš gandrīz visos gan Rietumu, gan Austrumu civilizāciju valsts un tiesību vēstures pētījumos. Valstīs, kur valsts reliģija bija budisms, politiskās varas iestādes uzskatīja sangha (budistu baznīcu) par vissvarīgāko valsts aparāta sastāvdaļu, “vidutāju starp valsti un tautu, kā karaliskās varas “pīlāru”” 87. Politiskā partnerība starp valsti un baznīcu ļoti bieži ir abpusēji izdevīga. Mēģinot panākt atzinību, valdības iestādes apelē pie garīgajām vērtībām un reliģiskajām tradīcijām, kuru nesēja ir baznīca. Tāpēc, lai “zemes pilsētai” iegūtu stabilitāti, ir jārod atbalsts “Dieva pilsētā”. No šīs sadarbības baznīca iegūst papildu iespējas ietekmēt savu ganāmpulku ar valsts iestāžu un mediju starpniecību, kas atrodas valsts kontrolē. Viņai tiek nodrošināti arī juridiski noteikti pabalsti un priekšrocības viņas pašas uzņēmējdarbības nolūkos, kas dažkārt ir tālu no dievišķa rakstura. Tas ļauj nostumt malā konfesionālos konkurentus un stiprināt reliģisko institūciju materiālo un finansiālo stāvokli.

No teorētiskā un juridiskā viedokļa valsts un baznīcas attiecību struktūrā ietilpst: subjekti, objekts un saturs. Valsts un baznīcas attiecību dalībnieki ir valsts un reliģiskās apvienības. Šādas mijiedarbības mērķis ir nodrošināt apziņas un reliģijas brīvību. Šī mērķa sasniegšanai valsts, no vienas puses, nosaka reliģisko apvienību juridisko statusu, nosaka to sludināšanas un citu reliģisko darbību pamatprincipus, un reliģiskās apvienības, no otras puses, veic savas funkcijas atbilstoši normām. valsts tiesību aktiem. Šīs valsts un baznīcas savstarpējās tiesības un pienākumi veido valsts un baznīcas attiecību saturu. Teokrātiskās valstīs šādu attiecību struktūra piedzīvo noteiktas izmaiņas. Valsts un baznīcas mērķu vienotība teokrātijā nosaka to kopīgo darbību, lai īstenotu tikai publiskas, kolektīvas intereses, kas raksturo šīs institūcijas kā noteiktas sociālās grupas. Indivīda garīgās vajadzības, kas veido pamatu reliģisko apvienību veidošanai, netiek ņemtas vērā. Valsts un baznīcas attiecību objekts teokrātijā vairs nav indivīda ticības brīvības īstenošana, bet gan galvenokārt politiskās un ideoloģiskās vienotības stiprināšana sabiedrībā.

Teokrātiskas valsts hierarhiskā sakārtotība atspoguļojas tās normatīvajā un vērtību sistēmā. No reliģiskā pasaules uzskata viedokļa dominējošā vieta kosmiski sociālajā Visumā pieder dievišķajam absolūtam. Dievs apvieno atšķirīgos empīriskās realitātes elementus, piešķirot tiem patiesu eksistenci. Ar šo izpratni par sakarībām starp universālā veseluma struktūrām cilvēks tiek uzskatīts par kosmiskās pasaules kārtības elementāru daļiņu. Šis teistiskās paradigmas aspekts iegūst dominējošu nozīmi teokrātijā, atstājot ēnā citus Dieva un cilvēka attiecību kompleksus. Vienpusējs redzējums par kosmisko-sociālo kārtību, atrauts no vispārējās reliģiskās nozīmes, loģiski noved pie sabiedrības prioritātes pār privāto, kolektīvā pār indivīdu, valsts pār personīgo. Teokrātiskās valstīs kolektīvu un valsts tiesības tiek aizsargātas lielākā mērā nekā indivīdu tiesības un brīvības. Cilvēks var paļauties uz savu interešu nodrošināšanu tikai tad, kad viņš darbojas kā jebkuras grupas pārstāvis: reliģiskās, kastas, profesionālās utt.

Teocentrisms reliģiskajā pasaules skatījumā korelē ar centrālismu sociālajā sfērā. Dzīve teokrātiskā valstī ir “slēgta” tās vadītājam. Viņš ir sociālā organisma centrs un mērķis. Teokrātiskais vadītājs vienlaikus var būt gan augstais priesteris, gan militārais vadītājs, gan tiesnesis, gan valdnieks. Pateicoties viņa amatam, teokrātiskas valsts vadītāja personiskās īpašības var tikt izceltas dievišķos augstumos. Valdnieka varas dievišķošana ir nemainīga teokrātijas zīme, tās sociālo saišu mezgls.

Dievišķo pārvaldnieku vai viņu vietnieku lēmumi ir apveltīti ar visaugstāko nozīmi un tiek izpildīti gandrīz neapšaubāmi. Tādējādi pāvesta pieņemtajiem politiskajiem lēmumiem ir augstākais juridiskais spēks Vatikānā, un tos stingri izpilda visas organizācijas, amatpersonas un pilsoņi. Tas attiecas arī uz viņa reliģiskajām spējām. Saskaņā ar Kanonisko tiesību kodeksa 331. kanonu viņš ir “Bīskapu kolēģijas vadītājs, Kristus vietnieks un visas Baznīcas gans uz šīs zemes; tāpēc, pateicoties savai kalpošanai, viņš Baznīcā bauda augstāko, pilnīgu, tūlītēju un vispārēju parasto varu, ko viņš vienmēr var brīvi izmantot."88 Parastā pāvesta varas vara nozīmē tās neaizskaramību, pateicoties tās dievišķajam raksturam. Virsvaldība uzsver savu augstāko spēku attiecībā pret citām varām. Varas pilnības zīme norāda, ka ar to pietiek, lai sasniegtu savu galveno mērķi - cilvēku dvēseļu glābšanu, kā arī kompetenci, kas ietver reliģiska, organizatoriskā un vadības rakstura jautājumus. Pāvesta varas tiešumu nosaka, pirmkārt, tā tieša darbība, kam nav nepieciešama nekāda starpniecība, otrkārt, ticīgo spēja vērsties tieši pie pāvesta, apejot atbilstošo bīskapu, raksturo pāvesta varas universālums. ar to attiecinot to uz visiem pasaules katoļiem1.

Teokrātiskās varas neierobežotība loģiski izriet no Dieva suverenitātes jēdziena. Saskaņā ar šo doktrīnu teokrātiskajai valstij, kas pārstāv Dieva spēku uz zemes, ir līdzīgi uzdevumi un funkcijas. Viens no galvenajiem reliģiskās darbības mērķiem ir pievērst cilvēkus patiesai ticībai. Teokrātiskā valsts kā dievišķā spēka pārstāve uzņemas svētās misijas izpildi un darbojas no absolūtas politiskās varas nesēja pozīcijām. Teokrātijas bezrobežu var runāt tikai kā teoriju. Praksē to, protams, ierobežo citu valstu suverenitāte. Taču vēlme īstenot teokrātisko ideālu par universālu ticīgo valsti bez valstu robežām dažkārt saņem reālu iemiesojumu realitātē, kas, protams, jāuzskata par rupju starptautisko tiesību pārkāpumu. Teokrātiskās vērtības potenciāli var izraisīt iejaukšanos valstu iekšējās lietās, kā arī militāras iejaukšanās un terora aktus pret neatkarīgiem starptautiskās politikas subjektiem. Tas vēlreiz apstiprina sākotnējo tēzi par teokrātiskās idejas anomisko raksturu un uz tā pamata izrietošo tiesiskās apziņas deformāciju iespējamību.

Tiek uzskatīts, ka teokrātiskajam spēkam, ko sankcionējis pats Dievs, ir īpaša dievišķa dāvana - žēlastība (harizma), ko dažos gadījumos sauc par honorāru. Daudzos senajos štatos par likumīgu teokrātisku valdnieku varēja uzskatīt tikai to, kam bija honorārs. Parasti tā nebija īpaši saistīta ar varas nesēju, bet gan piederēja karaliskajai ģimenei (Ēģipte) vai pilsētai (Mezopotāmija) un izņēmuma kārtā arī atsevišķai personai. Mūsdienās senās idejas atbalsis atspoguļojas Irānas valsts vadītāja amata aizpildīšanas kārtībā. Tiesības uz varu ir tikai viena taisnīgā kalifa Ali pēctečiem, jo ​​no Irānas dominējošās reliģijas šiisma viedokļa vara pār musulmaņu kopienu paliek Ali ģimenē, kas to saņēma no Pats pravietis Muhameds, kura znots viņš bija.

Teokrātiskas valsts vadītāja veikto funkciju īpašās nozīmes dēļ viņam tiek izvirzītas paaugstinātas prasības. Īpaši rūpīga pieeja reliģiskā un politiskā līdera kandidatūrai ir redzama daudzās teokrātiskajās mācībās. Teokrātiskie ideologi lielu uzmanību pievērsa viņa garīgajām, morālajām, psiholoģiskajām un fiziskajām īpašībām. Piemēram, Al-Mavardi uzskatīja, ka kalifam ir jābūt apdomīgam, augstai morālajai reputācijai, teoloģijas zināšanām, neskartiem dzirdes orgāniem, redzei, runai, veselam ķermenim, drosmei un bezbailībai aizstāvēt islāmu un karot pret neticīgajiem1.

Krievu politiskajā domāšanā jautājums par valdnieka personiskajām īpašībām vispirms tika izvirzīts tieši saistībā ar politiskās varas dziļo reliģisko sakņu apzināšanos. Pēc Džozefa Volotska domām, kurš valsts varu uzskata par dievišķu institūciju, varas augsto mērķi var realizēt tikai tad, ja tās nesējs spēj iegrožot personīgās kaislības, virzot visas valsts darbību uz kopējo labumu. Viņš uzskatīja, ka ķēniņš, kurš cieš no tādiem netikumiem kā neticība, zaimošana, dusmas, naudas mīlestība, viltība un lepnums, nevar būt Dieva kalps89

Teokrātijai raksturīgās sociālās saites daudzējādā ziņā nosaka reliģiskās apziņas īpašās attiecības ar vēsturisko procesu. Teistiskais vēstures redzējums ir teleoloģisks. Ar šo uzskatu globālās notikumu gaitas virzienu ir iepriekš noteicis Dievs. Dievs ir pasaules vēstures sākums un beigas. Uz to ir vērsta dabas, kultūras-sociālā un personiskā visuma kustība. Taču tas, ka cilvēki sasniedz Dieva Valstību, no reliģiskā pasaules uzskata viedokļa nav absolūti garantēts. Cilvēkam, būdams garīga būtne ar brīvu gribu, ir tiesības pašam noteikt savu dzīves ceļu. Viņa izvēle var būt pretrunā ar dievišķo plānu. Pretestību vispārējai tieksmei pēc Debesu Valstības rada arī haosa un pagrimuma elementi, kas darbojas materiālajā pasaulē, kas bojā cilvēku, kuram papildus garīgajai un fiziskajai būtībai ir. Dievišķās harmonijas un personīgās uzvedības spēki, kas atbilst dievišķajai gribai, no vienas puses, un pretējie kosmosociālie pagrimuma un personīgās uzvedības elementi, kas neatbilst dievišķajai gribai, no otras puses, teokrātijā iegūst labā un ļaunā ontoloģisko statusu. . Vēsturi reliģiskā apziņa izjūt kā nepārtrauktas cīņas starp labo un ļauno arēnu. Vērtējot sociāli ekonomiskos, politiskos, garīgos un citus procesus nevis pēc to atbilstības mainīgās dzīves realitātei, bet caur ideju prizmu par mūžīgo konfrontāciju sabiedrībā starp dievišķajiem un dēmoniskajiem spēkiem, notrulina laika izjūtu un rada ilūzija par teokrātijas nevēsturisko raksturu. Šādā sabiedrībā izveidotie domāšanas un uzvedības modeļi, sociālās kontroles mehānismi tiem atzītās absolūtās nozīmes dēļ tiek saglabāti ilgu laiku. Sociālo saišu nemainīgums, kas atbilst reliģiskajiem modeļiem, garantē labā spēku triumfu politiskajā varā un personificē cilvēka uzvaru pār haosu.

Empīriskās realitātes dinamisko procesu noraidīšana, ko no reliģijas viedokļa lielā mērā nosaka haosa elementu izpausme zemes dzīvē, neizbēgami ir saistīta ar vēlmi izveidot jaunu kārtību, kas atbilst dievišķajai harmonijai. . Teokrātiskā struktūra

sociālie sakari izaicina cilvēku ierasto dzīvesveidu, kas adekvāti atbilst sociālās vides ārējiem nosacījumiem. Teokrātija cenšas pārtraukt evolucionārās pārmaiņas sabiedrībā, kas tai šķiet kā “apburtais loks”, un iedibināt savas “mūžīgās patiesības”. Teokrātiskās idejas radikālismu stimulē arī reliģiskā eshatoloģija. Vēstures iznākumam, kas zināms nevis uz racionāliem argumentiem, bet ar ticības palīdzību, ir jābeidzas ar laika apstāšanos un Dieva Valstības nodibināšanu. Teokrātija “pasaules galu” uztver aktīvi, virzot sociālo mijiedarbību uz reliģisko un tiesisko regulējumu ieviešanu. Tikai Dieva valstībā saskaņā ar teistisko paradigmu apstāsies pasaules nepilnības un tiks atrisināta cilvēka pestīšanas problēma. j

Savukārt reliģiskās un politiskās varas uzspiestās normas tik ļoti atšķiras no sabiedrībā pieņemtajiem domāšanas un uzvedības standartiem, ka burtiski eksplodē un izmaina reformēto sociāli kulturālo vidi. Pietiek atgādināt tādu vēsturisku notikumu seku dziļumu un mērogu kā Ehnatona reforma Senajā Ēģiptē, Mozaīkas teokrātija Izraēlā, “Pāvesta revolūcija” Rietumeiropā, šiītu revolūcija Irānā, lai pārliecinātos par teokrātisko pārvērtību radikalitāte un novitāte.

Tāpat kā jebkuram citam sociāli vēsturiskam notikumam, arī teokrātisku valstu rašanās pamatā ir objektīvi ekonomiski, sociāli psiholoģiski un etnoreliģiozi iemesli. Radikālai sabiedrības reorganizācijai nepieciešamo apstākļu saplūsme apvienojumā ar labvēlīgiem subjektīviem, nejaušiem faktoriem jebkurā laikā var veicināt teokrātisku sabiedrību veidošanos. Teokrātija nav vēsturisks relikts un anahronisms. Tā ir pašreizējā cilvēka attīstības stadijas parādība un potenciāla iespēja nākotnē veidot starppersonu mijiedarbības struktūras.

Teokrātiskas valsts mērķis ir “svētos” avotos - Bībelē, Korānā, Vēdās u.c. izteikto reliģisko dogmu aizsardzība un īstenošana. Mērķis ir sistēmu veidojošs faktors reliģiski politiskajās attiecībās teokrātijā. Uz tā sasniegšanu ir vērsta visu valdības struktūru darbība. Stingra reliģisko modeļu ievērošana izpaužas faktā, ka sociālā regulējuma sistēmā prioritāte ir reliģijas normām, un tām ir pakārtoti valsts iestāžu izstrādātie uzvedības noteikumi. Piemēram, Omāna un Saūda Arābija iztiek bez konstitūcijas. Tās lomu spēlē Korāns. Irānas pamatlikums paredz islāma principu pārākumu.

Sakarā ar to, ka sociālo attiecību reliģiskais un tiesiskais regulējums, kas ir viena no teokrātiskās varas sistēmas regulējošo attiecību sastāvdaļām, ir teokrātijai nepieciešama iezīme, var pieņemt, ka politiskā dievība it kā ir. , prototips, tāls atgādinājums par tiesiskumu. Analizēsim tiesisko un teokrātisko valstu līdzības un atšķirības. Pēc autora domām, tas ļaus dziļāk izprast valsts teokrātijas būtību, kā arī labāk izprast tiesiskuma noteicošās pazīmes - tiesiskuma - nozīmi.

Teokrātiskā valstī, tāpat kā tiesiskā valstī, tiesu varas loma ir augsta. Strīdu risināšanā iesaistītās personas šeit ir autoritatīvākie sabiedrības locekļi. Tiesu varai ir plaša kompetence, augsta neatkarības pakāpe, un tās lēmumi, ko atbalsta dievišķa sankcija, tiek izpildīti gandrīz bez nosacījumiem. Tiesu varas augstā autoritāte ir saistīta ar tās kā dievišķas institūcijas izpratni. Teokrātiskie cilšu savienību un valstu vadītāji, kas tika cienīti kā dievi vai dievu pēcteči, apvienoja vadības un tiesas funkcijas. Veiktie pienākumi tika uzskatīti par līdzīgiem dievu funkcijām.

Viena no tiesiskas valsts noteicošajām iezīmēm ir varas dalīšana. Pīters Barenboims, piemēram, apgalvo, ka doktrīna par varas dalīšanu ir pamatota Bībelē. “Bībeles autori,” viņš raksta, “Soģu grāmatā” formulēja svarīgāko doktrinālo tēzi par tiesu varas dievišķo izcelsmi un tās neatkarību no ķēniņa”92. Pēc pētnieka domām, tiesu vara bija pat primāra attiecībā pret monarhisko varu93. Izrādās, ka arī varas dalīšana pirmo reizi parādās teokrātijā? Šķiet, ir nedaudz pāragri runāt par saskaņotu varas dalīšanas doktrīnu Soģu grāmatas tapšanas laikā. Tas radās mūsdienās. Opozīcija un atklātais konflikts starp tiesnesi Samuēlu un karali Saulu, ko zinātnieki min kā pierādījumu savai nostājai un ko apliecina Bībele, pilnībā neatspoguļo varas organizācijas raksturu senajā ebreju sabiedrībā. Varas attiecību norma Senajā Izraēlā bija tiesneša, augstākā valdnieka un militārā vadītāja pilnvaru apvienojums vienā personā. To pierāda fakts, ka gan Saula priekšteči kā Izraēlas politiskais līderis – Mozus, Jozua, Samuēls, gan viņa pēcteči – senie Izraēlas ķēniņi Dāvids un Salamans, ne tikai valdīja, bet arī īstenoja taisnīgumu. Administratīvo, tiesu un militāro funkciju apvienošana vienā personā starp ebrejiem attīstījās cilšu sistēmas laikā un tika mantota no valsts. Senajā Izraēlā bija pareizāk runāt par atšķirību starp karalisko un pravietisko varu. Samuēls kritizē Saulu, pirmkārt, kā pravieti, kā dievišķās gribas paudēju. Tieša pravietiska saikne ar Dievu dod Samuēlam tiesības ne tikai pretoties ķēniņam, bet arī uzlikt viņam pienākumu izpildīt norādījumus, kas nāk no paša Dieva.

Sekojot dievišķajai pavēlei, Samuēls ieceļ Saulu tronī, pēc tam sūta viņu cīnīties ar saviem kaimiņiem, un, kad ķēniņš pārstāj pildīt caur pravieti nodoto dievišķo gribu, viņš svaida Dāvidu valstībā. Lai gan pravietiskās un augstākās politiskās varas dalījums Izraēlā ne vienmēr tika īstenots konsekventi, tomēr šīs varas attiecības var uzskatīt par vienu no pirmajiem likuma varu raksturojošās kontroles un līdzsvara sistēmas modeļiem.

Reliģiskās varas īstenotajai politiskā spēka kontrolei un līdzsvaram, kas vispirms izpaudās teokrātijā, ir bijusi un joprojām ir ievērojama pozitīva loma sabiedrības vēsturē. Reliģiskie vadītāji un baznīca, nesot pasaulē garīguma, augstas morāles un morāles piemērus, vairākkārt ir izteikušies pret valsts varas apzinātību, vardarbību un teroru. Īpaši tas ir raksturīgi absolūtisma periodam, kad tikai baznīca varēja pretoties augšupejošajai karaliskajai varai. Piemēram, Krievijā baznīcas hierarhi vairākkārt protestēja pret Ivana Bargā autokrātiskās varas nežēlīgo un necilvēcīgo politiku, par ko viņi cieta no viņa bargu sodu. Metropolīts Filips vispirms samaksāja ar savu metropoles pakāpi un pēc tam ar savu dzīvību par atklāto karaliskās oprichnina denonsēšanu. Mūsdienu Irānā, kur nav politiskas opozīcijas imama režīmam, tomēr pastāv viedokļi, kas neatbalsta augstākās vadības kursu, kas tomēr saņem reliģisku, nevis politisku pamatojumu. Cēloņi garīdznieku rīcībai pret laicīgo varu ir dažādi un neaprobežojas tikai ar ētiskiem apsvērumiem, bet, bez šaubām, tie sniedz lielu ieguldījumu valstiskuma morālo un juridisko pamatu nodibināšanā.

Tiesu varas sadalīšana neatkarīgā atzarā nebija raksturīga citām teokrātijām. "Musulmaņu valsts teorija nezināja būtisku tiesu varas nošķiršanu no izpildvaras," raksta JI. R. Sykiyainen94. Parasti kalifs un viņa vadītāji juridiskas lietas izskatīja neatkarīgi. Kalifs tika uzskatīts arī par augstāko tiesnesi. Kopumā jāatzīst: politiskajā dievišķībā tiesu vara savas dievišķās dabas dēļ ieguva augstu sociālo statusu, un pravietošana radās kā no valsts pārvaldes nošķirta sociāla institūcija, kas spēj zināmā mērā ierobežot valsts varu; Tiesu varas princips un pārbaužu un līdzsvara sistēma, kas nosaka tiesiskā valstiskuma struktūru, pirmo reizi sāka īstenoties teokrātijā.

Teokrātijā vispirms tika nostiprināta cita svarīga tiesiskuma institūcija – tiesiskuma princips. Teokrātiskā vara ir ierobežota ar reliģisko tiesību normām un tās darbība ir pakārtota reliģisko tiesisko regulējumu īstenošanai. "Islāma vara ir likuma vara," sacīja ajatolla Homeini. ...Valdība pati par sevi neko nenozīmē, tā ir tikai instruments likumu izpildei”95. Teokrātiskā valstiskuma reliģiskā un juridiskā būtība ļāva dažiem zinātniekiem teokrātiju identificēt ar “nomokrātiju”, t.i. ar tiesiskumu. Pēc musulmaņu jurista al Reisa domām, kalifātu (mūsu izpratnē teokrātisku valsti) var definēt kā nomokrātiju, jo tā pamatā ir islāma tiesības, kuru īstenošana ir kalifāta galvenais uzdevums96. Bet, salīdzinot teokrātisku valsti ar tiesisku, jāizdara viena būtiska atruna, kas nekādā veidā neļauj runāt par to līdzību: teokrātijā pilnībā dominē nevis likums, bet gan dievišķais likums. Tas tiek saprasts kā dievišķā griba, kas nāk no ārpuses, pienākums sekot uzvedības modeļiem, kas izveidoti no augšas. Dievišķais likums pauž universālo kosmisko kārtību, pretojoties haosa spēkiem. Tas ir objektīvs, stabils, nosacīts iepriekš noteiktu notikumu ķēdes pasaulē. Dievišķajā likumā ietvertās tiesību normas balstās uz priekšstatiem par dabisko un dievišķo taisnīgumu, kas darbojas Visuma mērogā. Senajā Ēģiptē to sauca par maat, Senajā Indijā - rita, Ķīnā - dao, Grieķijā - dike utt. Dievišķā likuma maiņa tika uzskatīta par nepieņemamu, jo tā pārkāpj dabisko taisnīguma kārtību. Tas bija arī bīstami, jo tas nozīmēja neizbēgamu dievu sodu.

Likuma jēdziens, atšķirībā no dievišķajiem likumiem, ietver subjektīvu un personisku nozīmi. Tā paredz iespēju rīkoties atbilstoši ne tikai vispārējai nepieciešamībai, bet arī indivīda personiskajām interesēm. Tiesības koncentrējas uz savas gribas izpausmi un paredz uzvedību, kas balstīta uz personīgās izvēles brīvību un nav noteikta ar likuma nepieciešamību. Tādējādi šariatā atšķirība starp likumu un likumu ir tāda, ka likums (arābu valodā - haq) paredz divu faktoru mijiedarbību: ticību un gribasspēku. “Tiesību īstenošana un to aizsardzība prasa no cilvēka spēku un gribu... Ticība un spēks ir savstarpēji saistīti un paļaujas viens uz otru. Vienīgais ticības un spēka radītājs (subjekts) ir cilvēks viens pats.”97

Pāreja no dievišķā likuma stāvokļa uz tiesisko stāvokli iezīmēja lielāko revolūciju cilvēku sabiedrības nozīmēs un vērtībās. Politiskajā sfērā līdzīga revolūcija notika Senajā Grieķijā, kur pirmo reizi vēsturē pastāvēja cilvēku noteiktas tiesību normas bez jebkādas dievišķas sankcijas. Cilvēka likumu rašanās bija saistīta ar sociālo prioritāšu pāreju uz indivīdu. Viņai sāka piešķirt centrālo vietu kosmosociālās eksistences hierarhiskajā kārtībā. Pārmaiņa no dabiskās-dievišķās paradigmas uz subjektīvo-personisko tika izteikta Protagora vārdos: "Cilvēks ir visu lietu mērs." Kā atzīmēja B.C. Nersesyants: “... domāšanas pavērsiens no objektīvi dievišķā uz subjektīvi-cilvēcisko parādību un problēmu kompleksu bija sofistu lielais vēsturiskais nopelns, kuri veica auglīgu mēģinājumu skatīties uz pasauli cilvēka acīm un radikāli. secinājumi no viņu jaunās pieejas”98.

Ļaunā ironijā jāsaka, ka pirmie laicīgie likumi, kas nāca līdz mums, pēc būtības bija pret cilvēkiem. Viņu vārds iegāja vēsturē uz visiem laikiem un kļuva par sadzīves vārdu. Tie bija seno Atēnu tirāna Drako likumi. Vai tā varētu būt dievu atriebība par cilvēka atteikšanos no vienotās dievišķi kosmiskās pasaules kārtības?

Cilvēku uzvedības normu iedibināšana, kas nebija atkarīga no Dieva apstiprinājuma, bija liels solis ceļā uz ne tikai tiesiskas, bet arī sekulāras valsts izveidi, jo tas iezīmēja sabiedrības sekularizācijas procesa sākumu. “Sekularizācija, kā raksta slavenais amerikāņu teologs Hārvijs Kokss, ir cilvēka atbrīvošanās no reliģisko un metafizisko sistēmu aizbildniecības, viņa interešu maiņa: viņš novēršas no citām pasaulēm un pievēršas šai pasaulei”99. Laicīgā valstī, atšķirībā no teokrātiskā, sociālās struktūras pamatprincipi, normas un vērtības netiek uzskatītas par sākotnēji Dieva dotām un līdz ar to par mūžīgām un nemainīgām. Tos var pārskatīt, papildināt, nepieciešamības gadījumā valsts var atteikties no dažiem principiem. Teokrātijas vērtību-normatīvā sistēma balstās uz reliģisko attieksmju dominēšanu cilvēku uzvedībā un domāšanā. Teokrātiskas sabiedrības galvenās vadlīnijas un sociālie regulatori ir reliģiskie ideāli un uzvedības modeļi, kuru maiņa ir tabu. Atzīmēsim, ka starppersonu sakaru teokrātiskās un sekulārās struktūras salīdzinājums ļauj ne tikai pilnīgāk raksturot teokrātijas īpašības, bet arī atklāt sabiedrības laicīgās politiskās organizācijas saturu. Sekulāras valsts konstitucionālais princips, kas nostiprināts daudzu valstu likumdošanā, praksē ne vienmēr tiek pietiekami īstenots. Viens no iemesliem ir skaidri definētu laicīgās varas kritēriju trūkums.

Arī kristīgajai reliģijai ir liela nozīme sekularizācijas procesā un tiesiskuma veidošanā. Kristīgā doktrīna ieviesa pasaulē svarīgākās tiesiskuma un sekulāras valsts normas. Pirmkārt, tie ir izteikti Jēzus Kristus vārdos: “atdodiet ķeizaram to, kas pieder ķeizaram, un Dievam, kas pieder Dievam”, “mana valstība nav no šīs pasaules”, “jūs nevarat kalpot diviem kungiem. tajā pašā laikā." Dziļa nozīme ir arī apustuļa Pāvila vārdiem, kurš aicināja ticīgos pacelties pāri Ābrahāmam dotajai bauslībai un pieņemt Jēzus Kristus sniegto žēlastību. “Un ka pēc bauslības neviens netiek taisnots Dieva priekšā, tas ir skaidrs, jo taisnais dzīvos no ticības... Jūs, kas attaisnojat sevi ar likumu, palikāt bez Kristus, jūs atkritāt no žēlastības, Kristus mūs atpestīja no lāsta bauslības, kļūstot par mums par lāstu.”100 Attaisnošana ticībā kļuva par protestantu reliģijas galveno principu. No tā izplūda prasība pēc visu ticīgo vienlīdzības Dieva priekšā, baznīcas starpnieka misijas noliegšana cilvēku glābšanā un priesterības atcelšana. Reformācija sagrāva gadsimtiem senos Romas katoļu baznīcas teokrātiskos pamatus, kas balstījās uz dievišķo tiesību normām, un radīja apstākļus sekulāras un tiesiskas valsts ideju praktiskai īstenošanai Rietumeiropā. Jēzus Kristus un apustuļa Pāvila vārdi ietvēra valsts dzīves leģitimāciju, kas nav saistīta ar stingru dievišķo likumu un reliģiskās darbības regulējumu, kas ir brīva no valsts aizbildnības. Kristietība paredzēja brīvas, bet tajā pašā laikā atbildīgas dzīves periodu: “Tāpēc stāviet brīvībā, ko Kristus mums ir devis, un vairs nepakļaujieties verdzības jūgam”101.

Reliģiskā tiesiskā regulējuma specifiku nosaka reliģiskās ietekmes uz cilvēka uzvedību unikalitāte. Reliģijas, kas, tāpat kā likums, ir normatīva sistēma, mērķis ir panākt, lai cilvēka uzvedība atbilstu viņu izveidotajiem normatīvajiem modeļiem. Taču atšķirībā no tiesībām reliģija ir arī noteikts pasaules uzskats, t.i. uzskatu, ideju, attieksmju un orientāciju kopums, kas ne tikai normalizē cilvēku darbību, bet arī nosaka tās virzienu, kā arī pauž cilvēka attieksmi pret savu rīcību. Tādējādi gan cilvēku uzvedība (sociālās attiecības), gan viņu apziņa darbojas kā reliģiskā un tiesiskā regulējuma objekts. Cilvēka apziņas ietekmēšana caur attieksmju un vērtību orientāciju veidošanos, kas nākotnē var garantēt visas apzinātās cilvēka darbības nepieciešamās formas, ļauj reliģijai veikt savas sociālās funkcijas, neizmantojot detalizētāku sociālo attiecību regulējumu, kā to dara likums. Reliģijas regulētā sociālo attiecību sfēra ir šaura un aptver galvenokārt rituālu jautājumus un atsevišķus ģimenes un ikdienas dzīves aspektus.

Reliģiskajam un tiesiskajam regulējumam ir gan savas priekšrocības, gan trūkumi. Reliģiskie norādījumi savā semantiskajā kontekstā nav viennozīmīgi. Tie ir paredzēti daudzlīmeņu, daudzpusīgai apkārtējās realitātes uztverei. Adekvātu izpratni par reliģisko normu mērķi un saturu var veidot, tikai pamatojoties uz dziļu un visaptverošu visu ticības principu izpratni. Turklāt dievišķo atklāsmju interpretācija pārsniedz ierasto viendimensionālo pasaules uzskatu un ir paredzēta arī cilvēka psihes iracionālo struktūru aktivizēšanai. Indivīda uzvedības izvēle, kas atbilst reliģiskajiem modeļiem, ir grūta un atkarībā no vienas situācijas var būt atšķirīga, ieskaitot grēcīgu. Sociālo attiecību reliģiskais un tiesiskais regulējums obligāto regulējumu neskaidrības un neskaidrības vai, citiem vārdiem sakot, sākotnējo normu zemās kvalitātes dēļ, potenciāli satur priekšnoteikumus prettiesiskai uzvedībai un var izraisīt sociālos konfliktus.

Otrs sociālo attiecību reliģiski tiesiskā regulējuma trūkums ir dažu reliģisko normu arhaiskais raksturs novecojušo vēsturisko apstākļu dēļ. Atsevišķu reliģisko priekšrakstu izmantošana mūsdienās ir zaudējusi jebkādu aktualitāti, un dažu to īstenošana ir pretrunā gan ar uzvedības modeļiem, kas izveidojušies mūsdienu cilvēka civilizācijā, gan ar starptautisko tiesību normām. Neviens nevar garantēt, ka tās netiks izmantotas, jo teokrātija nesatur mehānismus, kā atcelt vai mainīt Dieva noteiktās normas.

Tā kā teokrātisko sociālo attiecību regulēšanā dominē reliģiskie līdzekļi, viens no galvenajiem veidiem, kā ietekmēt cilvēku uzvedību, ir aizliegumu noteikšana. Zināms, ka reliģiskās maksimas bieži tiek izteiktas negatīvi, t.i. tabu formā: nenogalināt, nezagt, nepārkāpt laulību utt. Tabu darbojas attiecībā uz tiem objektiem, kas tiek uzskatīti par svētiem un kuriem piemīt īpašas īpašības - “mana”, “žēlastība”. Teokrātijā tas galvenokārt attiecas uz tās vadītājiem. Tādējādi pāvests ir nekļūdīgs ticības lietās, viņa lēmumi nav apspriežami un tiek izpildīti neapšaubāmi. Irāna noteikusi nāvessodu par Islāma Republikas dibinātāja ajatollas Imama Homeini un viņa sekotāja ajatollas Hameneja vārda zaimošanu.

Cilvēka, kurš atzīst reliģiskos ideālus par visaugstākajām sociālajām vērtībām, rīcību nosaka ne tikai reliģiskās normas, bet arī pašu dievu un praviešu demonstrētie uzvedības modeļi, kā tie tiek pasniegti kanoniskajos tekstos. Reliģiskie avoti apraksta ne tikai cienīgas un ļoti morālas uzvedības gadījumus. Viņi stāsta arī par dievu un viņu tuvāko sekotāju ārkārtīgi bezkompromisu attieksmi pret reliģisko baušļu nepildīšanu. Dievi, dusmīgi uz cilvēku netikumiem, iznīcina ciematus, pilsētas un dažreiz veselas tautas. Tādējādi Jahve soda cilvēkus ar globāliem plūdiem par atkrišanu un iznīcina Sodomas un Gomoras iedzīvotājus. Avestas dievs Mitra saskaņā ar reliģiskajām dogmām “nekavējoties iznīcina to māju, ciematu, pilsētu, valsti, kurā kāds rīkojas pret viņu un viņa zvērestu”102. Pravietis Mozus, Dieva mācīts, organizē “Ēģiptes postus” par faraona atteikumu ļaut jūdu ciltij doties uz Palestīnu, pārvēršot Nīlas ūdeņus asinīs, satriecot valsti ar siseņiem, vardēm, pirmdzimto nāvi un citiem. nozīmē. Savos galīgajos pamatos reliģija uzvar morāli, kļūstot “pāri labam un ļaunam”. Sergijs Bulgakovs rakstīja: “...Reliģija, kuru viņi vēlas pilnībā reducēt uz morāli, savā integritātē ir pāri morālei un tāpēc no tās brīva: morāle cilvēkam pastāv noteiktās robežās, tāpat kā likums, bet cilvēkam ir jāspēj. pacelties pāri morālei.

Reliģiskie un juridiskie līdzekļi, kas tiek izmantoti politiskajā varā kā galvenie sabiedrisko attiecību regulētāji, tādējādi var ne tikai radīt potenciālas iespējas antisociālai, nelegālai darbībai, bet arī to stimulēt un veicināt. Reliģisko normu dominēšana sociālo attiecību regulēšanā to nesistemātiskās izmantošanas un reliģiskās izpratnes daudzpusības dēļ ir apdraudēta. Sociālo saišu teokrātiskā struktūra rada priekšnoteikumus nelikumīgai uzvedībai un sociāliem konfliktiem un var tos leģitimizēt.

Starp sociālo attiecību reliģiskā un tiesiskā regulējuma negatīvajām īpašībām, kas nosaka teokrātijas zemo attīstības līmeni, jāpieskaita tās izolācija tikai uz cilvēka eksistences iekšējām problēmām. Citām cilvēka darbības jomām, kas saistītas gan ar nepieciešamo sociāli politisko, gan dabas pārveidojošo darbību, teokrātijai nav reālas nozīmes. Likumīga uzvedība teokrātiskā valstī, atšķirībā no laicīgās, nav sociāli aktīva uzvedība. Aizraušanās ar reliģisko un tiesisko regulējumu ieviešanu, kas vērsta galvenokārt uz indivīda iekšējo, garīgo un morālo pilnveidošanos un ir vienaldzīga pret makroekonomikas, politikas, zinātnes un kultūras jautājumiem, nevar stimulēt šo sociālās dzīves sfēru attīstību. Teokrātiskas valsts tiesību sistēma nav progresīva, t.i. sabiedrības sociāli ekonomisko vajadzību apmierināšana. Teokrātisku valsti raksturo plaša eksistence.

Sociāli vēsturiskā ziņā teokrātiskais varas jēdziens ir pretstats tehnokrātiskajam. Vispārējā labklājība un laime, kas ir gan pirmā, gan otrā tipa sabiedrību attīstības galvenie mērķi, tiek sasniegti pilnīgi pretēji. Tehnokrātijā sociālo attiecību un paša cilvēka uzlabošana tiek veikta, pastāvīgi paplašinot rūpniecisko ražošanu, palielinot darba ražīgumu un uzlabojot vadības organizāciju. Varas organizācijas un sociālās attīstības virzītājspēks kopumā šeit ir zinātne, kuras pamatā ir racionalizētas zināšanas un “ražošanas-patēriņa” vērtības. Tehnokrātija, atšķirībā no teokrātijas, apliecina ticību nevis Dievam, bet gan cilvēka saprātam.

Tehnokrātiskā dzīve tiek uztverta kā pastāvīgs sabiedrības tehniskā aprīkojuma progress, cilvēka tieksme pēc mākslīgas mašīnu civilizācijas.

Taču sociālo attiecību reliģiskais un tiesiskais regulējums nav interpretējams tikai kā negatīvs, bet tehnokrātiskā varas organizācija - kā neapstrīdams cilvēka domas sasniegums. Teokrātiskā sistēma, saglabājot pretstatu pilnīgai industrializācijai, glābj dabu un sabiedrību no daudzām tehnoloģiju negatīvajām sekām. Vairāk norūpējies par cilvēku morālo stāvokli, politiskā dievība, saskaroties ar reliģiskajām prasībām, rada spēcīgus šķēršļus kaitīgām izmaiņām sociāli ekoloģiskajā vidē. Tālā vēsturiskā skatījumā nav iespējams pilnīgi droši apgalvot, ka tā ir humānāka un cilvēces izdzīvošanai labvēlīgāka: teokrātija ar tās daudzajiem tabu, tieksmēm saglabāt sociālo attīstību un koncentrēties uz cilvēku mijiedarbības garīgo un morālo aspektu, vai tehnokrātiska sabiedrība, kas iezīmēja sākumu nebeidzamajai sacīkstei, lai radītu arvien autonomāku tehnoloģiju ar tās mehanizāciju un cilvēka depersonalizāciju, kas draudēja ar visu dzīvo būtņu nāvi.

Kā sabiedrisko attiecību reliģiskā un tiesiskā regulējuma pozitīvie aspekti jāizceļ salīdzinoši zemais noziedzības līmenis. Islāma tiesību jomas eksperti atzīmē likumīgas uzvedības stabilitāti tajās valstīs, kur galvenā loma sociālo attiecību regulēšanā pieder šariatam. Jā, JI. R. Sykiyainen raksta: “Reliģiskie stimuli izrādās tik spēcīgi, ka atsevišķās sociālo attiecību jomās musulmaņu tiesību normas tiek īstenotas praktiski bez valsts iejaukšanās, jo pārkāpumu gadījumi ir ārkārtīgi reti.”103 reliģiskās tiesības, sekulārai valstij ir ko aizņemties no teokrātiskas.

Stabilas, nemainīgas uzvedības iemeslus nosaka reliģiskā un tiesiskā regulējuma sociālo un psiholoģisko faktoru kombinācija, kas kompleksi ietekmē cilvēku uzvedību. Vērtējot cilvēku likumīgo uzvedību, valsts un tiesību teorija ņem vērā: a) sociālo attiecību dalībnieku zināšanas par tiesību normām; b) attieksme pret likuma prasībām; c) motivācija likumīgai rīcībai104. Apskatīsim šo jautājumu.

Sociāli likumīgas uzvedības stabilitāti nosaka augsts reliģisko un tiesību normu zināšanu un autoritātes līmenis. Teokrātiskā valstī reliģiskās normas ilgu laiku paliek nemainīgas. No paaudzes paaudzē tie tiek nodoti kā cilvēka dzīves pamatprincipi, pārvēršoties individuālās un sociālās apziņas maksimā. Reliģisko un tiesību normu dziļo asimilāciju nosaka valsts, kas šīs normas ņēmusi aizsardzībā, un pārējo teokrātisko varas attiecību dalībnieku, kas realitātē iemieso reliģisko un tiesisko regulējumu, mērķu sakritība. Iedzīvotāju augstā tiesiskā apziņa un ieinteresētība reliģisko un tiesību normu ievērošanā rada labvēlīgus priekšnoteikumus tiesību efektivitātei teokrātijā.

Reliģisko tiesību normu efektivitāti veicina spēcīga reliģiskās izglītības sistēma. Izglītības un apmācības funkcija ir viena no augstākajām prioritātēm teokrātiskā valstī. Vesela izglītības iestāžu tīkla - baznīcu, klosteru, teoloģisko skolu u.c., kur reliģiskā un juridiskā izglītība un apmācība sākas agrā bērnībā un var beigties vēlās vecumdienās, darbība ir vērsta uz zināšanu, vērtību orientāciju un teokrātiskās mijiedarbības dalībnieku sociālās attieksmes. Reliģisko disciplīnu mācīšana ir obligāta visās teokrātisko valstu izglītības iestādēs. “Nevienā arābu valstī,” atzīmē zinātnieki, šodien skola ir atdalīta no baznīcas”105. Mērķtiecīgu izglītojošu darbību teokrātiskā valstī nosaka nepieciešamība veidot uzvedību, kas atbilst reliģiskajiem un juridiskajiem modeļiem. Galu galā tas kalpo kā garants veiksmīgai politiskās dievības locekļu reliģiskajai un juridiskajai socializācijai. Līdzās sabiedrisko attiecību reliģiskajam un tiesiskajam regulējumam un garīdzniecības politiskajai vadībai reliģiskā izglītība ir viena no teokrātiskas valsts noteicošajām īpašībām.

Rūpes par reliģisko izglītību un stingra reliģisko un juridisko normu ievērošana teokrātijā var pārsniegt veselo saprātu. Tādējādi dažās no tām reliģiskās doktrīnas kanonu ievērošanas nodrošināšana tika panākta, apspiežot studentu personisko brīvību. Raksturojot jezuītu ordeņa iekšējo dzīvi Paragvajā, V.V. Svjatlovskis atzīmēja: “Patiesībā visa Paragvajas republikāņa dzīve bija viena nepārtraukta izglītība. Izglītība apstājās ar laulību vai laulību, bet audzinošā pamācība un morāles mācīšana neapstājās līdz kapam... Izglītības sistēma un dzīves kārtība Paragvajā nedeva vietu personiskajai brīvībai”106. Kopējā ideoloģiskā ietekme uz subjektiem apstiprina tēzi par acīmredzamo neatbilstību starp teokrātisko ideju īstenošanas praksi un reliģisko doktrīnu.

To nedalāmībai ir arī liela ietekme uz precīzu reliģisko un tiesisko regulējumu ievērošanu, kā rezultātā tiesību normām ir augsts morālais potenciāls un taisnīgums, un reliģiskie un tiesiskie aizliegumi tiek atbalstīti gan ar valsts, gan sociālās ietekmes pasākumiem.

Salīdzinoši zemais deviantās uzvedības līmenis teokrātijā tiek skaidrots arī ar psiholoģiskiem faktoriem. Nelikumīga rīcība teokrātijā ir ne tikai amorāla, bet arī grēcīga. Šis apstāklis ​​pozitīvi ietekmē zemo noziedzības līmeni, jo likumpārkāpēju atbildības sajūtu stiprina reliģiskās idejas par neizbēgamu atmaksu par visiem grēkiem un mūžīgās mokas no atkritējiem, kuri no reliģiskā viedokļa ir izdarījuši visbriesmīgāko. uzskats, nodarījumi.

Teokrātiskās reliģiski labējās apziņas līmenis ir diezgan augsts. Tas ir saistīts arī ar reliģisko normu spēcīgo iesakņošanos politiskās dievības pārstāvju psihē. Reliģisko priekšrakstu īstenošana, kā minēts iepriekš, balstās gan uz apzinātām, gan neapzinātām personības struktūrām. Cilvēka iekšējās un ārējās dzīves pilnīga pakļaušanās dievišķajai gribai ir viens no galvenajiem reliģiskās ticības nosacījumiem. Piemēram, Bībelē Izraēla Dievs pieprasa: “Un tev būs mīlēt To Kungu, savu Dievu no visas savas sirds un no visas savas dvēseles, un no visa sava spēka.”107 Korāns saka: “Pielūdziet savu Kungu, kas jūs radīja un tos, kas nāca pirms jums, lai jūs bītos Dieva!”108 Saskaņā ar P. Tilliha precīzo definīciju, ticība ir “vislielākās intereses stāvoklis, a centrēta akta personība"109. Personas pilnīga koncentrēšanās uz reliģisko prasību ievērošanu rada labvēlīgus apstākļus reliģiskās un tiesiskās kārtības uzturēšanai.

Tiesiskā regulējuma problēma, kuras mērķis ir panākt likumīgu uzvedību, organiski ietver sevī individuālos tiesiskās ietekmes psiholoģiskos aspektus. Likums rada pareizas uzvedības modeļus. Pirms tiek realizētas uzvedības aktos, tie ir jārealizē cilvēkam, tiem jākļūst par viņa iekšējās, garīgās dzīves sastāvdaļu. Ietekmējot cilvēka gribu un apziņu, panākot no viņa pareizu uzvedību, reliģiskie un tiesiskie regulējumi pēc būtības rada īpašu personības tipu - Homo teokratikus (teokrātiska persona). Homo teokratikus ir psiholoģisks personības tips, kas ir pārņēmis un īsteno teokrātiskas sabiedrības uzvedības modeļus, normas un vērtības. Teokrātiskas personas dzīves aktivitāte atbilst ne tikai reliģiskā un tiesiskā regulējuma modeļiem, bet arī ir nepieciešams pamats politiskās dievišķības pastāvēšanai. Homo teokratikus ir sociālo attiecību teokrātiskās struktūras rezultāts un garants.

Ideja analizēt tipiska politiskās kopienas pārstāvja sociāli psiholoģisko portretu nav jauna. Jau Platons, raksturojot valdības formas, izmantoja cilvēka raksturu aprakstu, kas, viņaprāt, atbilst katram valsts veidam. Tas ļāva domātājam dziļi iekļūt politiskās dzīves struktūrā un atklāt polisa sistēmas formu deģenerācijas iekšējos, psiholoģiskos iemeslus. Mēģinājumam veikt teokrātisko starppersonu sakaru sistēmas psiholoģisko un juridisko analīzi tās dalībnieku individuālās apziņas līmenī vai, drīzāk individuālās reliģiskās un juridiskās apziņas līmenī, ir arī liela izglītojoša vērtība un tas veicina pilnīgu un precīzu. teokrātiskās valsts īpašību izpēte.

Homo teokratikus garīgo stāvokli raksturo skaidra sociālās darbības nozīmes un mērķu apzināšanās. Teokrātisks cilvēks pretendē dzīvē sasniegt galējo mērķi – kļūt perfektam un savā pilnībā tuvoties Dievam. Tā rezultātā teokrātiska cilvēka motivācijai ir īpašas īpašības. Viņam stimuls nav materiālie labumi, piemēram, bagātības, sociālā prestiža, varas iegūšana, bet gan garīgās dzīves vērtības, kas cieši saistītas ar pašrealizācijas nepieciešamību. Citu vēlmju apmierināšana, ko virza ikdienišķīgāki motīvi, Homo teokratikus uzskata par nosodāmu. Cerot saņemt atlīdzību par iekšējās pilnveides ceļu, Homo teokratikus spēj veikt darbības, kas kaitē personiskā materiālā labuma interesēm. Šī īpašība lieliski atbilst politikai, kas tiek īstenota teokrātiskā stāvoklī par sabiedrisko interešu prioritāti pār privātajām, cilvēktiesību neievērošanu iluzoru, utopisku mērķu dēļ.

Sava augstākā likteņa atzīšana teokrātiska cilvēka dvēselē sadzīvo ar sava pārākuma apziņu pār cilvēkiem, kas nepieder pie politiskās varas. Pamatojoties uz to, Homo teokratikus apziņā veidojas aizspriedumi pret citu ticību pārstāvjiem, ko vēl vairāk pastiprina reliģiskā attieksme, kas postulē cilvēku sadalīšanos “mēs” – ticības biedros, patiesu dievišķo zināšanu īpašniekos un "svešie" - cilvēki, kuri nepierāda šādus uzskatus. Saistībā ar citu ticību cilvēkiem Homo teokratikus izrāda antipātijas un neiecietību, ekstrēmās formās sasniedzot pat nežēlību. Teokrātiskām valstīm ir raksturīga agresivitāte. Cīņa pret neticīgajiem, ķeceriem un reliģiskie kari bija pagātnes teokrātisko valstu politikas svarīgākais elements. Mūsdienās viņi izdzīvo atsevišķās teokrātijās.

Problēmas attiecībās starp politiskās valdības locekļiem un to sabiedrību pārstāvjiem, kurām nav līdzīgi reliģiskie uzskati, rodas arī teokrātijas noslēgtības dēļ. Teokrātiskas personības attīstība notiek pilnīgas reliģiskās ideoloģijas dominēšanas, informācijas trūkuma un sagrozīšanas apstākļos par apkārtējo sociokulturālo telpu. Neobjektīvu spriedumu rezultātā Homo teokratikus izveido vienkāršotu, stereotipisku realitātes tēlu. Teokrātiskas personības apziņa ir konservatīva un nepieņem atšķirīgu skatījumu uz pasauli. Homo teokratikus ir dogmatiķis. Reliģiskās doktrīnas iespaidā radītos apkārtējās realitātes tēlus ir gandrīz neiespējami mainīt, tāpat kā nav iespējams mainīt sociālo attiecību teokrātiskos modeļus. Reliģiskās apziņas aksioma: sakrālais ir neaizskarams un to nevar mainīt. Tajā pašā laikā teokrātiskās apziņas stereotipi veic stabilizējošas funkcijas attiecībā pret politisko dievību. Tie atbalsta personas identificēšanos ar politisko dievību un uztur teokrātisko saišu stabilitāti.

Integrējoties un tuvojoties dažādām sociālajām sistēmām un pieaugot savstarpējai sadarbībai, jūtami samazinās reliģiskā un tiesiskā regulējuma loma. Šis process notiek galvenokārt objektīvu iekšēju iemeslu dēļ. Arvien sarežģītākā dzīvē reliģiskie un juridiskie līdzekļi vienkārši nespēs izpildīt uzdevumus, ar kuriem tie saskaras sociālo attiecību regulēšanā. Reliģiskie imperatīvi, sakarā ar to, ka tie ir reliģiozi, t.i. kas savieno divus pretējus eksistences plānus, pēc savas būtības nespēj racionāli, loģiski konsekventi un vēsturiski adekvāti noteikt cilvēku uzvedību. Teokrātija, kāda tā pastāv, ir lemta nāvei. Taču vienlaikus jāņem vērā arī cilvēces vēstures neprognozējamības faktors, kas nereti demonstrē neiedomājamu, ārkārtīgi nežēlīgu un necilvēcīgu sociālo kārtību piemērus.

Reliģisko normu kā svarīgāko sociālo vērtību īstenošana nosaka dažas teokrātiskās varas sistēmas organizācijas iezīmes. Tās raksturīgās īpašības ir: centralizācija, komandas vienotība, nedalīta vara. Teokrātisko valdības struktūru tiesu darbības nav skaidri nošķirtas no citām vadības funkcijām. Tāpēc taisnīgumu var īstenot likumdevējas struktūras, vadības struktūras un pašas tiesas.

Politikas un reliģijas, ticības un tiesību saplūšana rada varas institūcijas, kas nav sastopamas citās valsts varas sistēmās. Pirmkārt, tie ietver garīgās un politiskās struktūras, kas sastāv no garīdzniecības vai reliģiskās varas pārstāvjiem, kas teokrātiskā valstī veic likumdošanas un tiesu funkcijas. Teokrātisko valstu likumdevējas reliģiskās struktūras pārstāv Konstitūcijas sargu padome Irānā, Ulema Augstākā padome Saūda Arābijā, Konsultatīvā padome Omānā, Bīskapu sinode Vatikānā u.c. Šo institūciju pamatdarbība ir tiesību normu izstrāde jautājumos, ko neregulē reliģiskie priekšraksti. Atkarībā no konkrētas valsts varas sistēmas īpatnībām reliģisko un likumdevēju iestāžu kompetence var pārsniegt noteikto apjomu. Satversmes sargu padome, piemēram, apstiprina visus valstī pieņemtos tiesību aktus, lai tie atbilstu islāmam, un pēc tam tie stājas likumīgā spēkā. Turklāt viņš kontrolē Līdera - Irānas vadītāja, Ekspertu asamblejas, parlamenta, prezidenta vēlēšanas un uzrauga referendumu rīkošanu.

Otrkārt, ir jāizceļ laicīgas varas orgāni, kas veic reliģiskas funkcijas. Tie ietver teokrātisko valstu vadītāju amatus, izņemot Irānas līdera un Vatikāna vadītāja amatu, kā arī reliģisko policiju. Reliģijas nozīme nosaka to, vai teokrātiskajos valstīs pastāv augstākās varas iestādes, kas koordinē reliģisko apvienību un valsts mijiedarbību. Piemēram, piemēram, Islāma kultūras ministrija Irānā.

Teokrātijas valsts aparāta sistēma balstās uz tādiem principiem kā:

reliģiskā likumība; -

dievišķā likuma pārākums; -

reliģisko un reliģiski izglītības kvalifikāciju, veidojot galvenos valdības amatus; -

valsts vadītāju neatceļamība; -

ierobežojumi sievietēm ieņemt valsts amatus.

Apkopojot valsts teokrātiskās varas organizācijas iezīmju analīzi, jāatzīmē, ka to raksturojošās īpašības neļauj valsts teokrātiju saprast kā valsts formu, kā arī monarhijas vai republikas veidu. Mūsuprāt, teokrātisko varu var nodalīt neatkarīgā pārvaldes formā. Šādas varas noteicošās īpašības jāuzskata par valsts suverenitātes avotu, valsts augstāko varas un pārvaldes orgānu veidošanās īpašo kārtību, to kompetenci, ko ierobežo reliģiskās dogmas, un īpašo sastāvu. Bet vispilnīgākā politiskās varas būtisko īpašību izpausme atbilst tās definīcijai kā valsts varas sistēmai. Teokrātiskā valsts ir organizatorisko un regulējošo valsts varas attiecību sistēma, kas veidojas reliģisko un tiesisko regulējumu īstenošanas procesā.

Klasiskajā teokrātijā baznīcas galva, vienlaikus būdams arī valsts galva, ir “Dieva vietnieks uz zemes” (Senās Ēģiptes faraoni, imperatori senajā inku impērijā, kalifi arābu valodā Kalifāts), “augstais priesteris” (pāvests Vatikānā).

Teokrātiskās koncepcijas pagātnē un tagadnē.

Termins “teokrātija” pirmo reizi parādās Džozefa darbā Pret Apionu(94 AD) seno ebreju sociāli politiskās sistēmas aprakstā esejā. Pēc tam termina “teokrātija” izpratne un semantiskais saturs laika gaitā mainījās, un dažādi vēsturnieki un filozofi to interpretēja savā veidā.

Kristīgās teokrātijas ideālus savā slavenajā traktātā aprakstīja svētais Augustīns Par Dieva pilsētu. Musulmaņu teokrātijas jēdziens vispilnīgākajā formā tika atspoguļots sunnītu jurista Abu l-Hasan al-Mawardi darbā. Viņš uzskatīja, ka kalifāts ir dievišķs radījums, kura mērķis ir aizsargāt islāma ticību un īstenot godīgu varu visā pasaulē. Globālā kalifāta mērķis ir visu “neticīgo” iekarošana un pārvēršana islāmā un vienotas un nedalāmas kalifa varas nodibināšana pār viņiem Globālā musulmaņu valstī kalifam ir jāapvienojas sevī garīgi (lielais imams). un politiskā (emīra) vara.

Jaunajos laikos jēdziens par reliģiskās un politiskās varas saplūšanu vissistematizētākajā veidā tika atspoguļots Džozefa de Meistrē darbos. Dedzīgs Francijas revolūcijas pretinieks, viņš izstrādāja ideju par valsti, kas veidota pēc baznīcas hierarhijas principa, kuru vada pāvests.

Interesanti, ka Krievijā pastāvēja arī teokrātiskā utopija par nepieciešamību apvienot Krievijas monarhiju ar katoļu baznīcu un uz tās pamata veidot sava veida universālu brīvu teokrātiju, “kuras ietvaros krievu tautai ir jāatsakās no sevis un jāatzīst pāvests universālās baznīcas galva.” Tās atbalstītājs bija slavenais krievu 19. gadsimta filozofs un publicists. Vladimirs Solovjovs.

Teokrātijas jēdzienu savos darbos tālāk attīstīja cits krievu mistiskais filozofs un publicists Nikolajs Berdjajevs, kurš uzskatīja, ka "teokrātija politiskā ziņā ir kā anarhisms, ekonomiskajā ziņā - kā sociālisms, mistiskā izteiksmē - valdošā Vienotā Dieva autokrātija. pār aristokrātiskiem bērniem savējiem, kas caur Kristu ir ieguvuši vispārēju Dieva dēlu. Viņš aplūkoja teokrātiju no kristietības viedokļa un definēja to tikai kā priesteru sabiedrību.

Darbā vislabāk parādīts „Dieva valstības uz zemes” veidošanas projektu utopiskais raksturs to nerealizējamības un neiespējamības pielīdzināt pasaulīgo un dievišķo. Teokrātija mūsdienu krievu jurists E. N. Salygins. Sistematizējot visus esošos priekšstatus par šo fenomenu, viņš sniedz savu, plašāku teokrātijas definīciju kā reliģisko un politisko varas attiecību sistēmu. Pamatojoties uz viņa definīciju, tādas valstis kā Saūda Arābija, Bahreina, Katara, Omāna un Irāna var klasificēt kā teokrātiskas, lai gan tās oficiāli sevi par tādām neuzskata. Nav apstrīdams, ka pēdējais teokrātijas piemērs tās klasiskajā izpratnē bija Taliban valsts Afganistānā ().

(no gr. tueos — dievs, kratos — vara) — īpaša valsts varas organizācijas forma, kurā tā pilnībā vai lielākoties pieder baznīcas hierarhijai. Šobrīd piemērs T.g. ir Vatikāna Pilsētvalsts, kas ir absolūta teokrātiska monarhija. Likumdošanas, izpildvaras un tiesu vara Vatikānā pieder pāvestam, kuru uz mūžu ievēl kardinālu kolēģija.

Liela juridiskā vārdnīca. - M.: Infra-M. A. Ja Suharevs, V. E. Krutskihs, A. Ja. Suharevs. 2003 .

Skatiet, kas ir "TEOKĀRTISKĀ VALSTS" citās vārdnīcās:

teokrātiskā valsts- Valsts, kurā gan politiskā, gan garīgā vara ir koncentrēta baznīcas rokās... Ģeogrāfijas vārdnīca

- (grieķu tueos dievs, kratos vara) īpaša valsts varas organizācijas forma, kurā tā pilnībā vai lielākoties pieder baznīcas hierarhijai. Vēsture zina daudzus T.G. piemērus: senos laikos tā bija Jūdeja, viduslaikos... ... Juristu enciklopēdija

teokrātiskā valsts- (no gr. tueos god, kratos vara) īpaša valsts varas organizācijas forma, kurā tā pilnībā vai lielākoties pieder baznīcas hierarhijai. Šobrīd piemērs T.g. ir Vatikāna valsts, kas pārstāv...... Liela juridiskā vārdnīca

Valdības forma, kurā gan politiskā, gan garīgā vara ir koncentrēta garīdznieku (baznīcas) rokās. Raksturīgi, ka augstākā vara teokrātiskā valstī pieder dominējošās baznīcas galvai (arī valsts galvai)... Ģeogrāfiskā enciklopēdija

- ... Vikipēdija

SEKULĀRA VALSTS- valsts, kurā nav oficiālas, valsts reliģijas un ticības apliecības, tiek atzīta par obligātu vai vēlamu. Valsts sekulārā būtība paredz, ka valsts un baznīca ir atdalītas no... ... Enciklopēdiskā vārdnīca "Krievijas konstitucionālās tiesības"

IZRAĒLA (Izraēla), Izraēlas valsts (Medinat Yisra el), valsts Rietumāzijā, Tuvajos Austrumos. Tā robežojas ar Libānu, Sīriju, Jordāniju un Ēģipti. Starp Izraēlu un Jordāniju Palestīna, Gazas josla uz robežas ar Ēģipti. Platība 20,8 tūkst....... Enciklopēdiskā vārdnīca

Izraēla, Izraēlas valsts. I. Vispārīga informācija I. stāvoklis Tuvajos Austrumos. Atrodas Rietumāzijā, Vidusjūras dienvidaustrumu krastā. Tā robežojas ziemeļos ar Libānu, ziemeļaustrumos ar Sīriju, austrumos ar Jordāniju, dienvidrietumos ar Ēģipti.... Lielā padomju enciklopēdija

Pāvesta valstis Stati della Chiesa 752 1870 ... Wikipedia

Grāmatas

• Mistika "SS", Andrejs Vasiļčenko. Izmantojot pašmāju lasītājam līdz šim nezināmus dokumentus, kinohronikas un fotomateriālus, grāmatas autors Andrejs Vasiļčenko skrupulozi atjauno mistisko SS doktrīnu - "drošības...
• Sv. Sofijas Republika, Olga Kuzmina. Veliky Novgorod kungs - visi zina šo lepno pilsētvalsts nosaukumu. Bet tam bija cits nosaukums - Hagia Sophia Republika. Tātad, ko viņš pārstāvēja: demokrātisko...

Jēdzienu "teokrātija" pirmo reizi lietoja ebreju izcelsmes romiešu vēsturnieks mūsu ēras 1. gadsimtā. Šo vārdu viņš lietoja darbā Pret Apionu, kur strīdējās ar laikmeta slaveno gramatiķi. Lai gan Flāvijs bija Romas pilsonis un pat pieņēma savu uzvārdu par godu imperatoram, viņš zināja tikai grieķu valodu, kurā rakstīja savus darbus.

Līdz ar to šī termina etimoloģiskās saknes. Vārda pirmā puse tiek tulkota kā “dievs”, otrā - “valdīt”. Tādējādi varam secināt, ka teokrātija ir valdības forma, kurā augstākajam valdniekam ir gan valsts, gan reliģiskā vara.

Pamatnoteikumi

Bieži vien valdniekam tiek piešķirts Dieva vietnieka statuss viņa pārvaldītajā teritorijā. Bet šī nav vienīgā definīcija. Cita termina interpretācija nozīmē, ka augstākā persona ir pats Dievs.

Teokrātija ir senās un pēc tam viduslaiku sabiedrības veids, kā izskaidrot Visumu. Reliģijai bija liela loma katras tautas uzskatos. Tas bija tik svarīgi, ka neviena vara netika uzskatīta par likumīgu, ja vien to nebija devis dievs vai dievību panteons pagānu gadījumā.

Teokrātija, klerikālisms un sekulārisms

Teokrātijas jēdziens ir cieši saistīts ar klerikālismu. Tā ir politiska kustība valsts iekšienē, kas cenšas nostiprināt garīdzniecības tiesības un nozīmi. Kopumā teokrātija ir augstākā kleriālisma forma. Šo terminu biežāk lieto, lai raksturotu mūsdienu sabiedrību pretstatā senatnē un viduslaikos pastāvošajām tradīcijām. Mūsdienās klerikalisms tiek īstenots ne tik daudz caur reliģiskām organizācijām (piemēram, baznīcām), bet ar politiskiem instrumentiem – sabiedriskajām kustībām un partijām.

Pretēji šai tendencei pastāv pretēja parādība – sekulārisms. Saskaņā ar šo koncepciju valstij un reliģiskajām organizācijām vajadzētu pastāvēt atsevišķi vienai no otras. Sekulārisma principi ir nostiprināti daudzu sekulāru valstu likumos un konstitūcijās, kurās nav oficiālas reliģijas. Viens no spilgtākajiem un nozīmīgākajiem šīs koncepcijas īstenošanas piemēriem notika uzreiz pēc 1917. gada revolūcijas, kad pie varas nākušie boļševiki atņēma baznīcai īpašumus un atdalīja to no birokrātijas. Sekulārisma idejas pamatlicējs tiek uzskatīts par Epikūru, kurš savos filozofiskajos denonsācijās strīdējās ar sengrieķu dievu kulta kalpiem.

Teokrātiju piemēri

Pirmo teokrātiju sauca par ebreju valsti, kad šo terminu ieviesa Džozefs, lai aprakstītu savas tautas spēku. Tomēr hronoloģiski monarhijas ar reliģisku varu pastāvēja jau iepriekš. Tā tas bija arī Ēģiptes valstībā, kur faraona tituls nozīmēja Dieva vietnieku uz zemes. Līdzīgu principu var atrast arī Romas impērijā, kur imperatori tika atzīti par dieviem. Lielākā daļa no tām ir monarhijas valstis. Šo sarakstu var turpināt ar islāma kalifiem, kuri tika uzskatīti arī par visu sunnītu musulmaņu galvām.

Islāma teokrātija

Starp pārējiem musulmaņu teokrātija izceļas ar īpašu uzmanību dievišķo likumu īstenošanai. Šariata noteikumi, kas ierakstīti Korānā, ir saistoši ikvienam. Iepriekš šādas valstis sauca par kalifātiem. Pirmo no tiem 7. gadsimtā dibināja pravietis Muhameds. Pēc tam viņa pēcteči izplatīja islāma spēku visā Tuvajos Austrumos, Āfrikas ziemeļos un pat Spānijā.

Tomēr kopš tā laika ir pagājis daudz laika. Taču, piemēram, Irānā un Saūda Arābijā visas tiesas joprojām balstās uz Korāna likumiem. Persieši ir šiīti, un viņu reliģiskajai galvai ir vairāk tiesību nekā prezidentam. Piemēram, viņš ieceļ daudzus ietekmīgus ministrus, tostarp tos, kas atbildīgi par valsts aizsardzību.

Saūda Arābijā politiskā valdības forma ir kalifāta pēctece. Monarhs ir, un par šariata likumu pārkāpšanu personai var draudēt nāvessods.

budisti

Eksperti bieži strīdas par to, kas ir teokrātija. Definīcijai ir daudz interpretāciju. Viens no tiem ir atspoguļots budistos. Piemērs ir Centrālā Tibetas organizācija, kas lielā mērā kopē iepriekšējās Tibetas mūku valsts iezīmes. Kopš 20. gadsimta vidus viņa administrācija ir bijusi trimdā pēc Ķīnas Tautas armijas iebrukuma.

Tomēr Tibetas budistu garīgajam vadītājam Dalailamam ir milzīga autoritāte savā ganāmpulkā, kas izkaisīts visā pasaulē. Cilvēki viņu uzskata par Dieva iemiesojumu uz zemes, kas padara šo sistēmu līdzīgu islāma un dažām citām.

Par Dieva pilsētu

Kristīgā tradīcija ielika teokrātijas pamatus traktātā “Par Dieva pilsētu”. Tas tika uzrakstīts 5. gadsimtā. teologs Aurēlijs Augustīns. Un, lai gan viņš savā darbā neizmanto pašu terminu, viņš apraksta to pašu principu, izmantojot savu piemēru. Viņaprāt, teokrātija ir Dieva pilsēta, kurā visa dzīve tiek organizēta saskaņā ar Derības likumu.

Tās iedzīvotāji nepārkāpj baušļus un dzīvo saskaņā. Paralēli tam ir arī Zemes pilsēta. Viņš ir pretstats savam dievbijīgajam atspulgam. Likumus tajā nosaka paši cilvēki, kuri lepnuma lēkmē nolēma, ka nevar dzīvot saskaņā ar kristīgo tradīciju. Citiem vārdiem sakot, viņi atteicās no Dieva. Pēc Augustīna domām, atkarībā no pilsētas izvēles, cilvēks pēc nāves tiks tiesāts Pēdējā tiesā. Visi, kas atsakās no debesu likumiem, nonāk ellē, bet tie, kas izvēlas Dieva pilsētu, nonāk debesīs.

Darbs tika uzrakstīts neilgi pēc tam, kad goti bija sagrābuši un sagrābuši Romu, kas pastiprināja autora fatālistiskās noskaņas. Tur Aurēlijs Augustīns apspriež laicīgo varu. To ir devis Dievs, kas nozīmē, ka cilvēkiem tas ir jāpakļaujas. Šo principu vairākus gadsimtus vēlāk izmantos imperatori.

Vatikāns

Mūsdienu kristīgā teokrātija ir Vatikāns. Šī ir mazākā valsts pasaulē. Tā ir neatkarīga, un to pārvalda pāvests, kurš tiek uzskatīts par visu katoļu garīgo tēvu.

Līdz 1929. gadam tās vietā atradās Pāvesta valstis, kas savos labākajos gados 19. gadsimtā aizņēma pusi mūsdienu Itālijas. Tā ir klasiska teokrātija. Tiek uzskatīts, ka autoritāte ir Dieva dota. Suverenitāti pār Vatikānu nosaka Svētais Krēsls, kas ir uzticēts pāvestam. Turklāt viņš ir arī katoļu baznīcas galva.

Vara pār to ir ne tikai likumīga, bet arī pilnīga un neatkarīga no neviena gribas. Pāvestu uz mūžu ievēl konklāvs – baznīcas galveno kardinālu sapulce. Atlases procedūra ir noteikta kopš 13. gadsimta.

Pāvesta vēsture

Šis ir senas valdības formas veids. Tabulā, kurā aprakstīta periodizācija, var būt vairāki posmi. Sākumā tie bija slēgtu kopienu vadītāji, kad romieši vajāja kristiešus un pielūdza savu dievu, atrodoties dziļi pazemē. Tikai 4. gadsimtā reliģija tika atzīta un pāvests ieguva ietekmi. Taču toreiz tas attiecās tikai uz ganāmpulku. Taču līdz ar laicīgās varas krišanu Eiropā pāvestu institūcija ieguva milzīgu nozīmi, jo tajā laikā tas bija vienīgais likumīgais kristiešu tituls. Pāvesta ietekme attiecās uz visām monarhijas Rietumeiropas valstīm. To karaļu saraksts, kuri tika uzskatīti par soli zemāk par pontifu, bija garš - tajā bija ducis vārdu.

Tās bija unikālas valdības formas. Karaliskie tituli tika uzskatīti par zemākiem par pāvesta tituliem. Eiropas valdnieki paklausīja un klausīja Svēto tēvu, it īpaši, kad radās konflikti savā starpā. Pāvesti paplašināja visas Baznīcas ietekmi uz pagānu teritorijām, aicinot savus karaļus uz krusta kariem, no kuriem slavenākais beidzās ar Jeruzalemes atgūšanu.

Investitūras cīņa un reformācija

Pašreizējais lietu stāvoklis kristietībā nav pastāvējis ļoti ilgi. Pirms tam pāvestu varu apstrīdēja daudzas reliģiskas kustības un pat laicīgie valdnieki. Šeit mēs galvenokārt runājam par cīņu par investitūru 11. - 12. gadsimtā.

Problēma attiecās uz toreizējo valdības formu. Viduslaiku sabiedrības tabula mums var raksturot vairākas šķiras: zemniekus, tirgotājus, feodāļus. Pēdējam bija arī savas kāpnes, kuru augšpusē atradās Svētās Romas impērijas imperators (aptvēra galvenokārt mūsdienu Vācijas teritoriju). Taču paralēli bija arī garīdzniecība, kas darbojās Dieva vārdā. Tās galva bija pāvests. Pēdējās politiskā vara aptvēra gandrīz visu sadrumstaloto Itāliju.

Strīds starp divām sabiedrības šķirām un diviem tituliem par tiesībām būt dominējošam turpinājās vairākus gadu desmitus. Būtībā tas bija strīds par to, kāda būs valsts – laicīga vai teokrātiska.

Beigās katoļu garīdzniecība uzvarēja impērijas varu, taču tās pārākums neturpinājās tik ilgi. Sākoties renesansei un zinātnes attīstībai, kristietībā parādījās protestantu kustība, kas noliedza pāvesta pārākumu un Eiropas teokrātisko ideju (reformācijas kustība). Pēc trīsdesmit gadu kara tie aptvēra pusi kontinenta. Tad teokrātija zaudēja iespēju kļūt par varas pamatu Eiropā.

Teokrātija Krievijā

Kad mūsu valsts bija monarhija, princis vai karalis tika uzskatīts par Dieva vietnieku (svaidīto). Tajā pašā laikā pastāvēja patriarha tituls, kuru vēlāk aizstāja Sinode, kas bija pakļauta iestādēm. Tādējādi Krievijas valdnieks, lai arī ne tieši, tomēr kontrolēja Baznīcu.

19. gadsimtā pastāvošo politisko pārvaldes formu kritizēja daudzi domātāji un rakstnieki. Piemēram, Baznīcu kritizēja Ļevs Tolstojs, par ko viņš pat tika izslēgts no ganāmpulka. Bet viņš ierosināja apvienot katoļu un pareizticīgo institūcijas. Tas nozīmētu vispasaules kristīgās teokrātijas rašanos. Tas apvienotu divus lielākos ganāmpulkus pasaulē, kas sadalīti kopš 1054. gada.

Līdz ar padomju varas atnākšanu notika sekularizācija un Baznīcas atdalīšanās no valsts. Mūsdienu Krievijas Federācija ir sekulāra valsts, kurā pastāv reliģijas brīvība, un nevienai reliģiskai organizācijai nav ekskluzīva statusa.