ELEUSĪŅU MISTĒRIJI

Piektā nodaļa jeb mēģinājums runāt par Tsama noslēpumu Kāpēc tikai mēģinājums? Jā, jo ļoti maz ir zināms par šo aizraujošo un noslēpumaino deju, kas notiek ikviena acu priekšā. Tikai ļoti augsta iniciācijas līmeņa lamas zina tā iekšējo nozīmi, un

Ejam lejā ar mantām brokastīs. Šeit ir bufete. Izejam no viesnīcas.

Iekāpjam autobusā un atvadāmies, 22 cilvēki izbrauc uz lidostu, bet pārējie paliek šeit dažādās viesnīcās. Mēs arī nolēmām palikt vēl dažas dienas.

Drīz vien mēs ieradāmies mūsu viesnīcā Kinetta Pludmale. Mēs ar Igoru izejam ārā. Žēl šķirties no grupas, esam jau pieraduši, visi brāļi un māsas. Mūsu gids mūs aizveda līdz pat viesnīcai jūras krastā. Mantas atstājam šeit, jo reģistrēšanās ir ap pulksten 12.

Nolēmām aizbraukt uz vietu pirms pusdienām Eleusīns Noslēpumi. Šī vieta nav īpaši tūristu iecienīta. Vispirms ejam gar ciemu līdz stacijai. Mēs apmaldījāmies, jo kļūdaini devāmies pa labi, līdz pajautājām cilvēkiem. Mēs atgriezāmies atpakaļ un devāmies pa kreisi. Mēs ejam kādas 10-15 minūtes un joprojām neredzam neko, kas atgādinātu staciju. Mēs pagriezāmies ap stūri un gājām pa šauru ieliņu ciematā. Cilvēki gandrīz nav redzami, visur ir žogi vai žogi. Intuitīvi pienācām tuvāk dzelzceļam, lai gan jau aiz perona, uzkāpām uz krastmalas, un devāmies uz staciju. Mums nebija laika nopirkt biļetes. Vilciens jau dodas uz staciju. Iekāpām vagonā un nopirkām biļeti no revidenta, kas pārbauda biļetes. Rati ir ļoti labi, mīksti. Braucam kādas minūtes 15. Tālāk dodamies uz autobusa pieturu. Gaidām vēl pusstundu. Lielisku ceļu panorāma no tilta.

Ja ciemā bija silts, tad pie mums vējains, nožēlojām, ka bijām ģērbušies viegli. Beidzot iekāpu autobusā. Šoferis mazliet saprot krieviski un naudu mums neņēma, vai tas ir pārsteidzoši? Pēc 20 minūtēm pie mums pienāca kāds 10-12 gadus vecs zēns un no šofera pateica, ka tur būs mūsu pietura. Izkāpjam uz pilsētas ielas un tad ejam uz drupām.
Izgājuši pēdējos Svētā ceļa metrus, iekļuvām pa seno vārtu noplukušo arku. Virs mums skaidras debesis ar viegliem mākoņiem. Mūsu acu priekšā stiepās kādreizējās tempļa struktūras drupas, kas nedaudz atgādināja Delfus.

Akmeņu bija daudz. Tie aptvēra visu kādreizējās senās Grieķijas galvenās svētnīcas telpu, kur notika slaveni notikumi. Eleusīna noslēpumi.

Cilvēku nav, mēs esam vieni. Visapkārt valdīja klusums, un tikai pa kreisi, kur atradās modernā pilsēta, bija dzirdams auto signalizācijas troksnis. Laiks un cilvēki visu šo apbrīnojamo skaistumu ir iznīcinājuši un pārvērtuši drupās. Bija Mazās Eleusīna noslēpumi Un Lielie Eleusīna noslēpumi. Viņu kodols bija mīti par dievieti Dēmetru. No visiem senatnes rituāliem Eleusīna noslēpumi tika uzskatīti par vissvarīgākajiem. Uzskati, rituāli un reliģiskās aktivitātes tika turētas noslēpumā no nezinātājiem, un iesvētība vienoja cilvēku ar Dievu. Ir vairāki viedokļi par noslēpumu būtību. Daži apgalvo, ka iesvētītie pārliecinājās par dzīvības esamību pēc nāves, apcerot svētos priekšmetus. Citi teica, ka ar to nepietiek, lai izskaidrotu noslēpumu ietekmi un ilgmūžību, apgalvojot, ka papildus ārējai kontemplācijai iniciētie varētu būt psihotropo zāļu ietekmē. Lielās noslēpumi notika septembrī un ilga deviņas dienas. Pirmais Lielo noslēpumu cēliens sastāvēja no sakrālo priekšmetu pārvietošanas no Eleusis uz Eleusinion (templis Akropoles pamatnē Atēnās, kas veltīts Dēmetrai). Ceremonijas sākās Atēnās un tika upurēta cūka. Svētais gājiens izgāja no Keramikas (Atēnu kapsētas) un virzījās uz Eleusu pa tā saukto “Svēto ceļu”. No galvenās Eleusis vietas - Telesterion (iesvētības nams) ir palikušas tikai akmens kāpņu paliekas un marmora kolonnu pamatne. Kāpnes, kuras laiks bija pa pusei izdzēsis, uzkāpa pa akmeņaina kalna nogāzi nekurienē. Tolaik Telesterions bija regulārs kvadrāts pēc plāna: ēka piekļāvās klintīm rietumos. No pārējām trim pusēm to ieskauj kolonnas. Zāle urbās cauri tempļu izdzīvojušo akmens grīdu plaisām. Pats pamats gandrīz iegrimis zemē. Templis varēja uzņemt vairākus tūkstošus apmeklētāju. Tempļa centrā atradās vissvētākā daļa – anaktorons (telpa svēto priekšmetu glabāšanai).
Viņš bija apmēram 3-3,5 tūkstošus gadu vecs. Tā izskatījās šī svētā teritorija netālu no jūras krasta.

Mēs ar Igoru nesteidzīgi gājām, katrs pats. Igoru īpaši piesaistīja tempļa centrālais apakšējais līmenis. Viņš pieļāva, ka šī ir bijusī anaktorona istaba.

Šī ir maza iegarena telpa (3x12 m), mēs nokāpām tur lejā un ar ziņkāri apskatījām katru akmeni.

Noslēpumu dalībniekus sauca par “mistiķiem”, kas tulkojumā nozīmē “redzēt cauri miglai”. Tie, kas veiksmīgi izgāja iniciācijas rituālu, kļuva par “eponiem” – “tiem, kas redz tieši.” Šajās definīcijās ir ietverta vissvarīgākā noslēpumu būtība. Lielo Eleusīna noslēpumu jēga bija pārveidot savas dabas zemākos spēkus gara augstākajos spēkos. Citiem vārdiem sakot, mistiķim, izejot cauri noslēpumiem, bija jāmainās un jāpārveido sevi, izkļūstot no pusdzīvnieka stāvokļa, pārtopot par garīgu cilvēku. Sakramenti, kas tika veikti Epoptijas svētajā naktī jeb iesvētībā, noveda pie tā, ka mistiķa rīkles un sirds čakras sāka darboties. Virs svētnīcas pacēlās sarkanā krāsā izgaismots mākonis, un puspamodušajiem mistiķiem atklājās vīzijas, paplašinājās viņu redzesloks, vajadzīgās zināšanas radās it kā no viņu iekšienes.
Es uzkāpu pa pagaidu koka pakāpieniem uz klints paaugstinājuma uz kapliču vai zvanu torni.

Skats no šejienes ir brīnišķīgs. Es negribēju iet prom no šejienes. Šajā svētnīcā ir pārāk daudz noslēpumu. Mums nav laika doties uz muzeju, tāpēc dodamies uz pilsētu.

Nevarējām atrast pieturu, noķērām taksi, kur taksists nez kāpēc īsti labi nezināja, kur mūs aizvest. Igors nāca palīgā un palīdzēja mums orientēties, izmantojot navigatoru. Par 6 eiro nonācām stacijā. Mēs esam vieni uz platformas, dīvaini. Tagad apsēžamies ar biļeti, ko iegādājāmies uz priekšu (tā derīga arī turp un atpakaļ). Vilciena ātrums ir 100-150 km. Izkāpjam no mašīnas ciemā. Mēs nolēmām atgriezties pa pareizo ceļu, nedaudz pa labi, un tomēr apmaldījāmies. Viņi kaut kur gāja greizi. Apmaldījāmies un kaut kā atradām ceļu uz viesnīcu, kas atrodas skaistā parkā. Mēs redzam skaistus balkonus, kas ierāmēti ar krāsainu stiklu vai plastmasu.

Mums iedeva atslēgas un mēs steidzamies pusdienās. Uz mūsu rokām viņi uzlika sarkanas plastmasas siksnas ar sensoru. Kad nonākam ēdamzālē, viņš reaģē un dod signālu, ka neesam sveši, viss ir padomāts. Pēc pusdienām dodamies uz istabu. Tas ir diezgan plašs, dekorēts gaišās krāsās - 4 zvaigznes. 5os dodamies uz jūru. Šodien ir svaigs un vēss peldēties. Ūdens ir dzidrs. Es skatos uz ūdeni no neliela koka mola, kas paredzēts iekāpšanai laivā. Pie mums piepeld neskaitāmi zivju bari. Viņus šeit droši vien baro. Zivis skaistas, krāsotas kā akvārijā. Izstaigājām parku. Ir daudz bungalo tipa numuriņu, ar atsevišķu galdu un krēsliem atpūtai. Parka vidū ir peldbaseins ar zilu ūdeni. Pārsvarā uz krēsliem, kas stāv pa perimetru, sauļojas ārzemnieki - 70% ir franči. Viņi trokšņaini atpūšas ar kampaņām. Viņi sēž bārā ar vīnu. Izvēlamies nomaļas vietas. Jūras krastā neviens nepeldējās. Pamanīju skaisto austrumniecisko mūziku, pie kuras krastā 4 meitenes nodarbojās ar jogu. Šķita, ka viņi sastingst noteiktās pozīcijās un bauda sērfošanas skaņu. Sēžu pludmalē un rakstu dienasgrāmatu. Saulriets izgaist. Jūra jau ir pienaini sudraba krāsā. Kalni izkūst tālumā zilganā dūmakā. Mana dvēsele ir mierīga un mierīga.
Mēs ejam vakariņās pulksten 20. Cilvēku ir daudz un pat trokšņaini. Pārsvarā pensionēšanās vecums. Skats no mūsu balkona uz jumtu, aiz kura var redzēt jūru.

Informācija par šo seno kultu ir ļoti dažāda, taču informāciju dažkārt apvij noslēpumi un mistiski stāsti. Eleusīna mistēriju ietekme uz nākamajām Eiropas domātāju un vēsturisko personību paaudzēm ir milzīga.

Tā Āhenes katedrālē atrodas mūsu ēras 2. gadsimta romiešu marmora sarkofāgs, kura priekšējā reljefa sienā ir attēlotas trīs Eleusīna noslēpumu ainas. Šo artefaktu 800. gadā pasūtīja Kārlis Lielais, un tas bija paredzēts viņa paša pēcnāves apbedīšanai.

Šī sarkofāga gleznas ilustrē labi zināmo, bet svēto mīta sižetu par dievieti Dēmetru un viņas meitu Persefoni. Sarkofāga gleznas labajā fragmentā attēlota aina, kad pazemes valdnieks Hadess (vai vēlākā tradīcijā Plutons) nolaupīja jauno dievieti Persefoni.

Dēmetra, uzzinot par meitas nolaupīšanu, vērsās pēc palīdzības viņas meklējumos pie dieva Helios, kurš atklāja viņai patiesību par viltīgo intrigu, ko Zevs uzsācis, lai iepriecinātu savu brāli. Dēmetra, nespēdama ietekmēt pašreizējos traģiskos apstākļus, maina savu izskatu un dodas savos klejojumos.

Tieši Eleusas pilsētā (tagadējā Lepsinas pilsētiņā, kas atrodas 20 km attālumā no Atēnām) Dēmetra nolēma nedaudz atpūsties no bēdīgajiem klejojumiem un nogurusi nokrita uz akmens pie Anfionas akas (tā vēlāk kļuva pazīstama kā bēdu akmens). Šeit dievieti, kas slēpjas no vienkāršiem mirstīgajiem, atklāja pilsētas karaļa Kelei meitas.

Kad Dēmetra iegāja viņu pilī, viņa nejauši ar galvu ietriecās durvju pārsedzē, un trieciens izplatīja mirdzumu pa istabām. Eleusīna karaliene Metanira pamanīja šo neparasto gadījumu un uzticēja klejotājam rūpes par savu dēlu Demofonu.

Vēl viens brīnums notika, kad jau pēc dažām naktīm karaliskais bērns nobrieda par veselu gadu. Dēmetra, gribēdama padarīt bērnu nemirstīgu, ietina viņu autiņos un ievietoja labi sakarsētā krāsnī. Kādu dienu Metanira to ieraudzīja, un Dēmetra bija spiesta atvērt savas dievišķās izcelsmes plīvuru.

Kā izlīguma zīmi viņa lika viņai par godu uzcelt templi un pie Anfionas akas uzcelt altāri dievkalpojumam. Savukārt dieviete apsolīja mācīt vietējiem iedzīvotājiem lauksaimniecības amatu.

Tādējādi šajā fragmentā Dēmetras tēls iegūst mitoloģiskā kultūras varoņa, piemēram, Prometeja, iezīmes, nesot cilvēcei zināšanas, neskatoties uz pārējo olimpiešu radītajiem šķēršļiem. Sengrieķu mīta iznākums ir labi zināms: Zevs, redzot Dēmetras ciešanas, lika Hadesam atdot nolaupīto Persefoni, kam viņš piekrita ar vienu nosacījumu: meitenei katru gadu noteiktā laikā jāatgriežas tumšajā pazemes valstībā. .

Eleusīna noslēpumi, kas pārstāv veselu iesvētīšanas rituālu kompleksu Dēmetras un Persefones agrārajā kultā, pirmo reizi parādās ap 1500. gadu pirms mūsu ēras. e., un tiešo svinību periods ir vairāk nekā 2 tūkstoši gadu. Rituāli Eleusā tika aizliegti pēc imperatora Teodosija I dekrēta, kurš 392. gadā pavēlēja slēgt Dēmetras templi, lai cīnītos pret pagānismu un stiprinātu kristīgo ticību.

Mistēriju apmeklējums bija pieejams svētceļniekiem no visas Grieķijas, taču dalībniekiem tika noteikti vairāki ētiski un juridiski ierobežojumi: neiesaistīšanās slepkavībā un grieķu valodas zināšanas. Šie apstākļi ļāva atšķirt apzinīgu pilsoni (polis sociālās sistēmas izpratnē) no agresīva barbara.

Eleusīna mistērijām bija divdaļīga struktūra: bija Lielie un Mazākie svētki. Šo rituālo notikumu laiks bija tieši atkarīgs no bēniņu kalendāra iezīmēm, kas sākās vasaras mēnešos.

Tādējādi Mazās mistērijas tika rīkotas antesteronā - februāra otrajā pusē un marta sākumā. Šis bija jaunā vīnogulāja godināšanas mēnesis, un tāpēc aptuveni tajā pašā laikā tika turēti daži dionīsa un orfiskie noslēpumi.

Šīs Eleusīna darbības daļas svētais rituāls ietvēra jauno adeptu mazgāšanu un attīrīšanu, kuri apgalvoja, ka ir starp iesvētītajiem, kā arī svētu upuri par godu Dēmetrai.

Lielie Eleusīna noslēpumi notika Boedromionā - septembra otrajā pusē, laika posmā, kas veltīts dievam Apollonam.

Akcija ilga 9 dienas (nav nejaušība, ka šeit tiek izmantots šis konkrētais svētais numurs), kuru laikā priesteri svinīgi pārveda svētās relikvijas no pilsētas uz Dēmetras templi, pēc tam visi kulta kalpotāji veica simbolisku mazgāšanos Falerona līcī, veica cūkas upurēšanas rituālu un pēc tam devās ļoti ambivalentā, rotaļīgi ekstātiskā gājienā no Atēnu Keraimikos kapsētas uz Eleusu pa tā saukto “Svēto ceļu”, kas simbolizēja cienījamās dievietes Dēmetras kādreiz izstaigāto klejojošo ceļu. .

Īpaši noteiktos akcijas brīžos tās dalībnieki sāka kliegt un izteikt neķītrības par godu vecajai kalponei Jambai, kura uzjautrināja Dēmetru ar saviem jokiem, spējot novērst viņas uzmanību no ilgām pēc nolaupītās meitas.

Tajā pašā laikā Eleusīna noslēpumu kalpi kliedza Bacchus vārdu - dievu Dionīsu, kurš saskaņā ar vienu versiju tika uzskatīts par Zeva un Persefones dēlu. Kad gājiens ieradās Eleusā, sākās sēru gavēnis, atgādinot dalībniekiem dzīvības vērtību zaudējušās Dēmetras skumju noslēpumus.

Askētisma un lūgšanu laiks beidzās oktobra sākumā, kad mistērijas dalībnieki svinēja Persefones atgriešanos pie mātes. Programmas galvenais punkts bija kikeons – dzēriens, kas gatavots no miežu un piparmētru uzlējuma, ko, saskaņā ar rituāla leģendu, dzērusi pati dieviete Dēmetra, nonākot Eleusīnas karaļa Keleja mājā.

Daži mūsdienu zinātnieki, cenšoties izskaidrot noslēpumaino ceremoniju ietekmes spēku uz to dalībniekiem, uzskata, ka miežu graudiem tika pievienots melnais melnais, kura rezultāts ir tuvu izmainītiem apziņas stāvokļiem.

Sakrālo rituālu dalībnieku sajūtas un sajūtas pastiprināja sagatavošanās hipnotiski-meditatīvas procedūras un rituāli, kas ļāva iegrimt eleusīna noslēpumu īpašajās mistiskajās nozīmēs, kuru precīzo nozīmi varam tikai nojaust - stāsti. netika ierakstīti rakstiski, bet tika nodoti tikai no mutes mutē.

Piekļuve Eleusīna kulta svēto atribūtu kontemplācijai bija pieejama tikai šaurai iesvētītu grupai, un tāpēc šīs rituāla daļas satura izpaušana nepiederošām personām bija visstingrākais aizliegums. Kādas bija tās svētās zināšanas, kas tika atklātas Dēmetras kulta piekritējiem? Daži seno bēniņu noslēpumu pētnieki apgalvo, ka iesvētītajiem tika dota iespēja dzīvot pēc nāves.

Vienīgā vairāk vai mazāk ticamā informācija, ko varam iegūt no vairākiem sengrieķu filozofa Platona izteikumiem, kurš, domājams, bija Eleusīna kulta dalībnieks un pat tika izslēgts no priesteru “brālības”, jo deva mājienus par rituāla veikšanu. publiski savos dialogos.

Platons uzskata, ka noslēpumu noslēpumu izpratne ir cieši saistīta ar pēcnāves dzīvi un iespēju iegūt mūžīgo dzīvi. Tā viņš saviem sicīliešu draugiem iesaka: “Mums patiesi jāseko senajai un svētajai mācībai, saskaņā ar kuru mūsu dvēsele ir nemirstīga un turklāt pēc atbrīvošanās no miesas ir pakļauta tiesai un lielākajam sodam un atmaksai. Tāpēc mums ir jāuzskata, ka ir daudz mazāk ļaunuma paciest lielus apvainojumus un netaisnības, nekā tos nodarīt.

Šeit Platons veic noteiktu prettirānisku uzbrukumu, atsaucoties uz Atēnu despotu Pisistratu, kura valdīšanas laikā noslēpumi ieguva vislielāko vērienu. Šajā sakarā interesants ir arī Platona argumentācija dialogā “Fedrs”, kur viņš runā par četriem reliģiskās pieredzes iegūšanas veidiem (viņa terminoloģijā “mānijām”), un augstākais rituālo sakramentu un zināšanu rezultāts ir pēdējais posms - dievišķās emanācijas brīdis, kad Platons stāsta savu slaveno līdzību par ēnām alā, kuras būtība izrādās ļoti līdzīga Eleusīna garīdzniecības priekšstatiem.

Starp citu, Dēmetras un Persefones kults, kas personificē senāko agrāro sižetu, daudzējādā ziņā pēc savas struktūras un sakrālās ietekmes uz kultūru pakāpes ir tuvs mirstošā un augšāmcēlošā dieva - Dionīsa (Baha) sižetam. hellēnisma tradīcija. Kopumā šāds sižeta veids ir raksturīgs visdažādāko pasaules reģionu mitoloģiskajiem uzskatiem.

Eleusīna un vēlāk dionīsa svētku saknes meklējamas Tuvo Austrumu senāko reliģiju poētikā – ēģiptiešu dieva Ozīrisa un babiloniešu Tammusa tēlā. Visticamāk, ka Tammuzs ir prototips visiem augu pasaules dieviem, kuri mirst un atdzīvojas pavasarī līdz ar dabas atdzimšanu.

Viņa uzturēšanās pazemē, kas izraisīja vispārēju haosu un postu, un pēc tam uzvarošā atgriešanās dzīvo pasaulē, bija senāko agrāro kultu sižeta pamatā, kura mērķis bija izskaidrot pārmaiņu mehānismus. dabiskie nokalšanas un atdzimšanas cikli.

Turklāt šāds sižeta modelis veidoja pamatu pirmo varonīgo stāstījumu (jo īpaši Homēra dzejoļu) veidošanai, kuru centrā bieži atradās saules varonis (kas saistīts ar augstākās saules dievības kultu) kurš veiksmīgi pārvar jebkādus šķēršļus savā episkā dzīves ceļā.

No visiem Grieķijas noslēpumiem neviena nav ieguvusi tādu slavu kā Eleusīna noslēpumi, un tāpēc mēs savā prezentācijā tiem piešķirsim pirmo vietu. Tie tika izpildīti par godu divām dievietēm Dēmetrai un Korei bēniņu pilsētā Eleusā, kas atradās Saronika līča stūrī uz ziemeļrietumiem no Atēnām pie ceļa uz Megaru, un piederēja tiem noslēpumiem, kuros dalība bija saistīta ar iepriekšēju pieteikšanos. iniciācija. Paši senie ļaudis to dibināšanu attiecināja uz mītiskajiem laikiem: saskaņā ar Homēra himnu “Dēmetrai”, kas, iespējams, datējama ar 7. vai 6. gadsimtu, tos dibināja pati dieviete, kura ieradās Eleusā, meklējot savu meitu, nolaupīja. ar Plutonu; no šīs Eleusa kaujas ierašanās viņa štatā, ko leģendas attiecina uz Erehteja valdīšanas laiku, bet patiesībā datējama ar 7. gadsimtu. Homēra himna, kurā teikts, ka Dēmetra parādījusies Eleusā sievietes no Krētas aizsegā, šķiet, dod mājienu, ka dievietes kalpošana Eleusam pārcelta no šīs salas; bet Eleusīna mistēriju ievērojamā līdzība rituālos un pati būtība ar Ēģiptes Isīdas mistērijām drīzāk liek domāt, ka šāda kulta sākotnējā veidošanās vieta bijusi Ēģipte.

Eleusīna mistēriju galvenais saturs bija jau pieminētais Dēmetras mīts, kas Homēra himnā pausts šādās galvenajās iezīmēs. Pērsefoni, Dēmetras meitu, vācot ziedus kopā ar okeanīdiem Nizejas pļavā, Plutons nolaupīja, un neviens, izņemot Heliosu, šo nolaupīšanu neredzēja un tikai Hekate dzirdēja Persefones izmisīgos saucienus. Māte, dzirdot meitas balsi, steidzās viņai palīgā un 9 dienas meklēja ar lāpām, neēdot un nedzerot un nenomazgājoties; Visbeidzot no Hekates un Heliosa viņa uzzināja par likteni, kas piemeklēja Persefoni.

Tad dusmīgā dieviete pameta Olimpu un sāka klīst pa zemi vecas sievietes izskatā. Ierodoties Eleusā, viņu pie akas sagaidīja vietējā karaļa Keleja meitas un, uzdodoties par Krētas salas iedzīvotāju, jūras laupītāju nolaupīta, bet no viņiem izbēgusi, viņa tika uzņemta karaļa mājā par auklīti. princis Demofons. Arī šeit viņa nevarēja aizmirst savas skumjas, līdz kalpone Jamba viņu uzmundrināja ar saviem nepieklājīgajiem jokiem, un tad karaliene Metanira pierunāja viņu nogaršot kikeona dzērienu. Dieviete pieskatīja princi un, gribēdama viņu padarīt nemirstīgu, iesmērēja ar ambroziju un ielika naktī ugunī kā brendu. Kādu dienu prinča māte to ieraudzīja, nobijās un sacēla traci. Tad dieviete atklājās Metanirai, pavēlēja uzcelt sev templi un nodibināt dievkalpojumu saskaņā ar viņas norādījumiem. Tikmēr zeme augļus nenesa, jo dieviete, sadusmojusies par meitas nolaupīšanu, paslēpa cilvēku iesētās sēklas. Visbeidzot Zevs izsauca Persefoni no elles; Pēc tam Dēmetra samierinājās ar dieviem ar nosacījumu, ka viņas meita trešdaļu gada pavada pazemes pasaulē un divas trešdaļas ar māti un citiem dieviem. Auglība tika atgriezta zemē, un dieviete, atstājot Eleusu, parādīja svētos rituālus Kelei, Eumolpa, Dioklam un Triptolemam, kuriem viņa arī mācīja lauksaimniecību. Dievietes pavēlētie rituāli ir jāveic, taču tos nevar izmeklēt vai izpaust. Laimīgs ir tas, kas tos redzēja; tie, kas nav mācījušies noslēpumos, nebūs svētlaimīgi, bet paliks skumjas tumsas aizsegā. Laimīgs ir tas, kuru mīl divas dievietes: viņi sūta uz viņa māju Plutonu, kurš dod bagātību mirstīgajiem. – Tāds ir šī mīta saturs īsumā. Zinātnieki tam sniedz dažādus, vairāk vai mazāk ticamus skaidrojumus; visticamākais šķiet tas, saskaņā ar kuru tā attēlo dabas izzušanu ziemā un tās atgriešanos jaunā dzīvē līdz ar pavasara iestāšanos.

Dēmetra, Triptolems un Persefone. Marmora reljefs (ap 490.g.pmē.).

Papildus divām galvenajām dievietēm Dēmetrai un Korei viņi eleusiešu noslēpumos cienīja: Jaku, kuru uzskatīja par Zeva un Dēmetras dēlu vai identificēja ar Bakhu, pēc tam Plutonu, nezināmus Dieva un dievietes vārdus un dažādus vietējos varoņus. kuru Triptolems un brālis īpaši cienīja viņa Eubulu.

Rūpes par Eleusīna svētku organizēšanu bija viens no Atēnu augstākās administrācijas pienākumiem. Kopš arhonu koledžas izveidošanas to vadīja arhons-karalis kā visa valsts kulta augstākais sargs; Viņa tuvākie palīgi bija 4 priesteri, no kuriem divi tika iesvētīti no visiem atēniešiem, viens no Eumolpid ģimenes un viens no Keriku ģimenes. Šo divu ģimeņu locekļiem parasti bija vissvarīgākās liturģiskās funkcijas mistēriju laikā. Eumolpidu dzimta savu izcelsmi meklēja mītiskajā Eleusīna varonī Eumolpu, par kura izcelsmi un attieksmi pret noslēpumiem klīda dažādas leģendas. Kerikovu dzimta, pēc leģendas, cēlusies no Kerika, Hermesa un Kekropa meitas Aglavras dēla; saskaņā ar citām leģendām tas bija Eumolpid dzimtas atzars. Svarīgākās personas, kas svētkos pildīja dienesta pienākumus, bija: 1) hierofants, izvēlēts no Eumolpīdiem, parasti no gados vecākiem cilvēkiem, kuriem bija skanīga balss. Viņam tika piešķirts īpašs purpursarkans halāts un galvas saite. Stājoties amatā, viņš atteicās no sava līdzšinējā vārda un saņēma jaunu, svētu, ko nezinātājs nevarēja zināt, tā ka laicīgos dokumentos viņu vienkārši sauca par hierofantu. Laicīgā vārda veidošanu pavadīja simbolisks tā iegremdēšanas jūrā rituāls, kā tas redzams no vairākiem uzrakstiem. Hierofants atbilda hierofantīdam, kurš arī tika izvēlēts no Eumolpīdiem un kuram bija pienākums iesvētīt tos, kas vēlējās, iekļūt noslēpumos. Saņemot svētu amatu, viņa arī uzņēma jaunu slepeno vārdu. Hierofantam un hierofantīdam, stājoties amatā, bija jāievēro stingra šķīstība. 2) Otro vietu Eleusīna hierarhijā ieņēma lāpas nesējs, par kura pienākumiem zināmas tikai dažas sīkas detaļas. Viņš tika izvēlēts no Keriku ģimenes; 5. un 4. gadsimtā. vairākas paaudzes šis amats bija iedzimts Callias namā. Lāpas nesējs, tāpat kā hierofants, valkāja purpursarkanu halātu un galvas saiti garajos matos. Viņš, iespējams, atbilda kādam lāpas nesējam, par kuru upurēšanas laikā kalpoja tuvākā informācija no lūgšanām un formulām par iesvētīšanas nosacījumiem u.c. 4) Daudzos uzrakstos minētais altāra priesteris bija atbildīgs par upurēšanu un tās izpildīja pats. Visi šie amati bija uz mūžu. Veicot savus svētos pienākumus, priestera darbinieki valkāja mirtes vainagus.

Papildus šiem galvenajiem garīdzniekiem bija arī dažādi citi pielūgsmes ministri un maģistrāti, kas bija atbildīgi par dažādiem tās aspektiem. Tiek minēts Dēmetras un Kores priesteris un priesteriene; priesteris, kurš procesijā nesa Jaha statuju; priesteris, kurš rūpējās par dieviešu statuju tīrību un kopumā pareizu kopšanu; priesteris, kurš, iespējams, kalpoja mazgāšanās un attīrīšanas laikā

Iesvētības Eleusīna mistērijās bija pieejamas visiem hellēņiem, nešķirojot ciltis vai valstis, tāpēc tām bija pangrieķu raksturs. Barbarus nedrīkstēja iniciēt, lai gan pat šeit ir izņēmumi par labu noteiktām, īpaši ievērojamām personām. Kopš brīža, kad viņi nodibināja ciešākas attiecības ar hellēņiem, romiešiem bija atļauts iniciēt uz vienlīdzīgiem pamatiem ar pēdējiem. Piekļuve līdzdalībai noslēpumos netika liegta pat vergiem, ja tie nebija barbaru izcelsmes. Personas, kas izdarījušas smagu noziegumu, nedrīkstēja ierosināt. Nevar pierādīt, ka no tiem, kas vēlas tikt iesvētīti, tiek prasīta iepriekšēja atzīšanās savos grēkos; tomēr hierofants varēja atteikt iesvētību cilvēkam, kura morāle viņam šķita kļūdaina.

Ikvienam, kurš vēlējās iniciēt, bija jāvēršas pie kāda Eumolpidian vai Keriku klana pilsoņa starpniecības, kurš, ja pēc pārbaudes nebija nekādu šķēršļu ierosināšanai, instruēja un vadīja kandidātu turpmākajā darbībā, tāpēc viņš tika saukts par līderi. sakramentos. Pirms iesvētīšanas kandidātiem kā pārbaudījums bija jāievēro stingrs klusums un jāveic attīrīšanas rituāli. Bija trīs iniciācijas pakāpes, no kurām pirmā bija iesvētība mazākajos noslēpumos. Nirtzateli. Daži, īpaši ārzemnieki, kuru līdzekļi neļāva viņiem veikt trīskāršu ceļojumu uz Atēnām, iespējams, bija apmierināti ar pirmo iesvētības pakāpi, nemeklējot pārējās divas. Gluži pretēji, daudzus Atēnu pilsoņus bērnībā iesvētīja dievbijīgi vecāki; šādu veltījumu apzīmēja ar īpašu terminu - veltījums no pavarda. Cilvēkiem, kas bija tuvu nāvei, iespējams, tika atļauts uzsākt iesvētību jebkurā laikā. Iniciācijas rituāli ir zināmi tikai vispārīgi, kuros nav iespējams izdalīt katram iniciācijas veidam raksturīgās pazīmes atsevišķi.

Iesvētīšana gan mazākos, gan lielākos noslēpumos sākās ārpus tempļa, svētā sienu iecirknī. Šeit iesvētītie veica upurus un pēc tam iegāja templī, kur dziļā nakts tumsā veica pārejas no vienas svētnīcas daļas uz otru; ik pa laikam izplatījās žilbinoša gaisma, kas izgaismoja briesmīgu briesmoņu figūras, un atskanēja briesmīgas skaņas, kas šokēja iesvētītos. Šos efektus radīja dažāda veida tehniskās ierīces. Šausmīgie skati un skaņas atspoguļoja mokas, kas grēciniekus gaidīja aiz kapa, un tās atstāja tik milzīgu iespaidu uz iespaidojamiem cilvēkiem, ka daži pat noģība. Senie autori salīdzina cilvēka dvēseles stāvokli nāves brīdī ar ciešanām, ilgām un trīci, ko tā piedzīvo, iesvētot noslēpumos. Beidzot briesmīgās ainas padevās spilgtām, nomierinošām: tika atvērtas durvis, aizsedzot statujas un altārus, un spožajā lāpu gaismā iesvētītajiem tika pasniegtas ar greznām drēbēm rotātas dievu statujas; visa šī gaisma un krāšņums tik ļoti pārsteidza iesvētīto jūtas, ka viņi iedomājās mūžīgo prieku un svētlaimi, kas aiz kapa sagaida tikumīgus un sakramentos iesvētītus cilvēkus. Iesvētītie tika nosēdināti uz īpašiem sēdekļiem, ap kuriem iesvētītie dejoja. Droši vien bija arī citi simboliski sakrālie rituāli, kuru detaļas mums nav zināmas.

Iesvētība noslēpumos tika uzskatīta par svarīgu nosacījumu svētlaimes sasniegšanai pēcnāves dzīvē, tāpēc cilvēki, kuri viena vai otra iemesla dēļ jaunībā nepieņēma iesvētību, centās iniciēt vismaz pirms nāves. Apģērbs, kas iesvētīšanas laikā tika nēsāts uz ķermeņa, tika uzskatīts par laimīgu; bija ierasts tos nēsāt līdz pilnīgam nolietojumam vai no tiem gatavot autiņbiksītes bērniem, un daži ziedoja tās Dēmetras templim; dažreiz tajās tika aprakti miruši mistiķi.

Pieminēsim arī to, ka Mistām bija aizliegts ēst noteiktus pārtikas produktus (vistas, zivis, pupiņas un ābolus) un pieskarties dzemdētājai sievietei un līķim; visticamāk, šie aizliegumi bija spēkā tikai Mistēriju svinēšanas laikā un neattiecās uz pārējo laiku.

Atēnās katru gadu tika svinēti divi svētki, kas bija saistīti ar Eleusīna kultu. Antesteriona mēnesī, iespējams, ap 20. datumu, tika svinēti mazi noslēpumi, kas kalpoja kā ievads lielajiem un notika Atēnu priekšpilsētā Agrā, galvenokārt par godu Persefonei. Svētais pamiers viņiem ilga no Gamelion 15. datuma līdz Elafeboliona 10. datumam, t.i., 55 dienas. Tās galvenokārt sastāvēja no tīrīšanas ar Ilisas ūdeni, kura krastos gulēja Agra, un, iespējams, dramās.

Pirmā notika Atēnās, bet otrā - Eleusā. Svētku svētais pamiers ilga no 15. metagitniona līdz 10. datumam Pianopsion, t.i., 55 dienas. Reizi 4 gados tas tika svinēts ar īpašu pompu un tāpēc tiek uzskatīts par vienu no penteteriskajiem svētkiem.

Hermess, Orfejs un Eiridike. Marmors (ap 420.g.pmē.).

Diemžēl atsauces uz svētkiem, galvenokārt par to otro pusi, aprobežojas ar dažām un ne vienmēr uzticamām liecībām, uz kuru pamata nav iespējams izveidot skaidru un pilnīgu priekšstatu par visu svētku norisi.

Pirmajā pusē svētki, visticamāk, tika sadalīti pa dienām šādi. Boedromionas trīspadsmitajā vai 14. datumā ļaudis pulcējās pilsētā uz svētkiem; arhons-ķēniņš, hierofants un daduhs paziņoja par svētku iestāšanos un visu asiņainu noziegumu vai citu smagu grēku aptraipīto, negodīgo un barbaru izslēgšanu no dalības tajos. Vēlākos laikos 13.datumā efebs svinīgā gājienā devās uz Eleusu, no kurienes nākamajā dienā (14.datumā) kopā ar svētnīcām (dieviešu statujām un svētajiem piederumiem) devās uz pilsētas dieviešu templi, kas atradās plkst. Akropoles ziemeļu pakājē. 15., iespējams, tika ziedots ar Vra ūdeni; zvana formula kalpoja kā šīs svētku dienas nosaukums. Šķiet, ka galvenā attīrīšanās vieta bija Pireja. Nākamajās trīs dienās (17., 18. un 19.) pilsētā tika veikta dažāda veida upurēšana, tostarp svētki par godu Asklēpijam, kurš, saskaņā ar mītisku leģendu, ieradās Atēnās no Epidauras, kur atradās viņa slavenā svētnīca. , un bija veltīts noslēpumiem. Divdesmitajā datumā notika svinīgs gājiens no Atēnām uz Eleusu, pavadot iepriekš uz Atēnām atvestās eleusiešu svētvietas, tostarp ar mirti vainagoto Jaha statuju, ko nesa īpašs priesteris, un Jaham sagatavotās dārgās rotaļlietas. Gājiens virzījās pa svēto ceļu, kas bija izrotāts ar daudziem tempļiem, altāriem un pieminekļiem, milzīgu ļaužu pavadībā, jo tajā varēja piedalīties pat tie, kas nav zinoši noslēpumos. Bagāti cilvēki, īpaši sievietes, gājienam sekoja pajūgos, kas tomēr pēc tam tika aizliegts ar oratora Likurga likumu. Pārvietojoties Pa ceļam viņa vairākas reizes apstājās, lai atpūstos vai pielūgtu dažādus ar eleusiešu kultu saistītus dievus un varoņus, tā ka Eleusu sasniedza tikai vakarā. Šeit vēl vairākas dienas turpinājās festivāla otrā puse, kas sastāvēja no dažādiem mistiskiem rituāliem, kuros varēja piedalīties tikai Kelei iniciētie pēc pašas Dēmetras pavēles, ko persieši 480. gadā sadedzināja. Šeit, pašā templī vai tā peribolā, naktī notika dramatisku uzvedumu sērija, kuras sižets bija notikumi no dievu dzīves, kas bija saistīti ar leģendu ciklu par noslēpumu izveidi. Šie priekšnesumi bija ļoti dažāda rakstura, reizēm stingri un svinīgi, reizēm jautri un pat izlaidīgi. Nevienam nebija atļauts tos kontemplēt, izņemot mistiķus, kuri jau bija saņēmuši augstāko iesvētības pakāpi un tāpēc tika saukti par "kontemplatantiem". Uzraksts pie ieejas tempļa svētajā zonā norādīja, ka nezinātājam nav tiesību tajā iekļūt. Ir informācija, ka pirms mistērijām tika sastādīti un uz tāfelēm rakstīti iesvētīto saraksti. Svētā rituāla laikā misti, atšķirībā no nezinātājiem, valkāja miršu vainagus uz galvas, bet purpursarkanās pārsējus uz labās rokas un kreisās kājas. Ja nezinātājs, iejaucoties mistiķu pūlī, nodeva sevi ar kādiem neatbilstošiem jautājumiem, tad viņam tika piemērots sods un pat nāvessods; tas notika, piemēram, ar diviem jauniem akarniešiem Filipa V valdīšanas laikā.

Dramatiskās izrādes acīmredzot tika iestudētas hronoloģiskā secībā. Viņu pirmais cēliens, iespējams, bija Zeva un Dēmetras laulību aina, ko attēlo hierofants un hierofantīds, un Jaka dzimšana no šīs laulības, savukārt hierofants pasludināja: saimniece Brimo dzemdēja svēto dēlu Brimu. Pēc tam sākās dzeršana, dziesmas un dejas par godu jaundzimušajam Jākam, un rūpes par jaundzimušo tika pārstāvētas prasmīgās sejas kustībās.

Nākamajā naktī Plutons dramatiski iztēlojās Kores nolaupīšanu, kuru attēloja Dēmetras priesteriene. Tajā pašā laikā mistiķi nesa ziedu grozus piemiņai par to, ka Kora tika nolaupīta ziedu vākšanas laikā. Hierofantīds attēloja ilgojošo Dēmetru, kas meklē savu meitu; prasmīgās dejās tika iztēlots, kā viņa meklē savu meitu un kā Kelei viņu sirsnīgi uzņēma. Mistiķu gājiens ar lāpām uz jūras krastu kalpoja kā piemiņa no Dēmetras meitas meklējumiem. Tad uz skatuves parādījās sieviete, kas pārstāvēja kalponi Jambu jeb Baubo, kas uzjautrināja Dēmetru ar nepieklājīgiem jokiem un žestiem. Tajā pašā laikā mistiķi, kas visu dienu bija gavējuši, ēda kikeonu, īpašu dzērienu, kas sastāv no ūdens, miltu un medus maisījuma ar dažādām garšvielām, atceroties to, ka Dēmetra, izklaidējusies ar Jambas jokiem, pirmo reizi nogaršoja šo dzērienu pēc meitas zaudēšanas un pārlika to no kastes grozā un atpakaļ dažus noslēpumainus simboliskus priekšmetus. Norāde uz šiem rituāliem slēpjas īpašā svētā formulā, kas paroles veidā kalpoja kā līdzeklis, lai mistiķi atpazītu viens otru. Bija arī dramatiskas izrādes, kurās tika attēlota Kores atgriešanās, Dēmetras samierināšanās ar dieviem, viņas īstenotā noslēpumu nodibināšana un Triptolema nosūtīšana, lai izplatītu lauksaimniecību, savukārt hierofants rādīja noslēpumiem nogrieztu ausi, kas kalpoja kā simbols. par dzīves maiņu ar nāvi un atdzimšanu jaunā dzīvē pēc nāves. Šīs dramatiskās izrādes, iespējams, ilga trīs naktis, ko sauca par "svētajām naktīm". Ar tiem mistiķiem tika parādīti svešiem skatieniem paslēpti svētie priekšmeti un atklāti noslēpumi, tas ir, iespējams, tautai nezināmas svētās leģendas un mīti. Pēc kāda vēlīnā autora teiktā, hierofants noslēpumu laikā attēloja sevi kā demiurgu (radītāju), daduhs - sauli, altāri - mēnesi, svēto vēstnesi - Hermesu. Nav iespējams izlemt, vai šī paraža pastāvējusi no seniem laikiem un kā tika panākta šī līdzība ar dievībām; Iespējams, priesteri bija tērpušies greznās drēbēs, līdzīgās tām, kurās grieķiem bija ierasts attēlot nosauktās dievības.

Svētku pēdējā dienā tika veikts simbolisks rituāls, kas sastāvēja no tā, ka priesteri templī ielēja ūdeni no diviem māla traukiem kuba formā zemē izveidotā bedrē, no viena uz rietumiem un no plkst. otrs uz austrumiem, vienlaikus sakot dažus noslēpumainus vārdus; kas bija šie vārdi, nav droši zināms, taču viņi uzzināja par mitruma labvēlīgo, auglīgo ietekmi uz zemi.

Tas bija pašu noslēpumu beigas. Tad notika himnu, jāšanas un muzikālās sacensības, bet ne katru gadu: reizi divos gados bija mazas sacensības un ik pēc trim gadiem ceturtajos - lielās. Uzvarētāji šeit tika apbalvoti ar noteiktu daudzumu kviešu, kas izaudzēti svētajā Rarian laukā (kā Panatēnas svētkos - svēto olīvu eļļu).

Pēc svētku dalībnieku atgriešanās pilsētā Eleusīnijas pilsētā notika sakrālās padomes sēde, kurā arkons-ķēniņš uzstājās ar ziņojumu par svētkiem un risināja jautājumus, kas saistīti ar sakramentu vai sakrālu pārkāpumu. likumus, kā arī noteica pateicības izteikšanu personām, kuras svētku laikā izrādīja īpašu degsmi, pildot savus pienākumus. Šajā padomē piedalījās tikai noslēpumos iesvētītie, un pats lietu izlemšana piederēja tikai Eumolpīdiem, kuri savos spriedumos papildus valsts likumiem par ļaunumu vadījās pēc mutvārdu tradīcijām un savas sirdsapziņas balss. Vienā vēlīnā uzrakstā šīs padomes rezolūcija ir datēta ar Boedromiona 28. datumu. Varētu domāt, ka senāk svētki turpinājās līdz šim datumam, tā ka sacensības ilga četras dienas (24–27).

Pēc šī īsa Eleusīna noslēpumu ārējās puses apskata pievērsīsimies to iekšējai pusei, proti, jautājumam par to, vai tajos tika veikta kāda konkrēta mācība, vai viss nonāca līdz rituāla noteikto rituālu veikšanai. , kuras nozīmi katrs iniciētais varētu izskaidrot savā veidā? Zinātnieku viedokļi šajā jautājumā nesakrīt. Vairākumam ir negatīvs viedoklis, ko Lebeks ar īpašu konsekvenci un pamatīgumu veica savos sociālajos svētkos, un attiecībā uz noslēpumu iekšējo nozīmi tie, kas tajās piedalījās, izturēja tikai to, ko katrs varēja izdomāt atbilstoši savai garīgajai attīstībai un spējām. . Gluži pretēji, pētījuma par noslēpumiem autore N.I. Novosadskis sava darba pēdējā nodaļā pārliecinoši pierāda, ka “ne tikai rituāli un to interpretācija veidoja Dēmetras noslēpumu saturu, ka tie satur īpašu mācību, kas izgaismoja tos seno hellēņu domas jautājumus, kuriem parastā, atvērtā tautas hellēņu reliģija nesniedza risinājumus.” . Viņaprāt, šī komunikācija ar mācības nepieciešamo aspektu mistiķiem notikusi pirms iesvētības, mistgogu un hierofantu privātās sarunās ar tiem, kas vēlējās pieņemt iesvētību, nevis svētku rituālu un dramatisko uzvedumu laikā. Mistērijas mācības attiecās uz dieviem, pēcnāves dzīvi un dabu. Tomēr, kas attiecas uz pirmo, pastāvēja un nevarēja būt būtiska atšķirība starp Eleusīna noslēpumu mācību un seno grieķu vispārpieņemto mācību par dieviem. Tas, ko mistiķiem Dēmetras svētnīcas dzīlēs un privātās sarunās skaidroja mistagogs, atspoguļoja tikai to pamatu tālāko attīstību, kas gulēja visas tautas uzskatos. Izmaiņas varētu būt konkrētās, nevis to galvenajās, būtiskajās būtībās. Turklāt autori satur daudzas norādes, ka apsolītie noslēpumi aizsāk laimi pēcnāves dzīvē. Mirušo mistiķu dvēseles nepalika mūžīgi tajā pašā vietā, bet pārcēlās no vienas pasaules sfēras uz citu un pat uz laiku atgriezās dzīvo vidē. Tādējādi noslēpumi nebija sveši dvēseļu pārceļošanas doktrīnai un noslēpumainai dzīvo un mirušo saziņai; Šis bija viens no pievilcīgākajiem noslēpumu aspektiem, kas piesaistīja daudzus cilvēkus. Taču ar iesvētību vien nepietika, lai gūtu laimi pēcnāves dzīvē: jau Aristofāns izteica domu, ka tam pēc iesvētīšanas jādzīvo dievbijīga dzīve, tāpēc svētīgo mitekļos ļaunus cilvēkus neielaida; un, kā zināms, pašos noslēpumos tika uzņemti tikai noziegumu neskarti cilvēki. Tādējādi noslēpumi neapšaubāmi ietekmēja grieķu tautas morāles uzlabošanos, kā to jau pamanīja paši senie cilvēki. Isokrāts saka, ka Dēmetra, atklājusi noslēpumus, mīkstināja cilvēku morāli. Morālā audzināšana un dzīves korekcija Arrianam šķiet galvenais noslēpumu mērķis. Pēc Cicerona teiktā, Atēnas, kas radīja daudz skaistu un lielu lietu un ienesa šo skaistumu cilvēka dzīvē, neradīja neko labāku par tiem noslēpumiem, pateicoties kuriem cilvēki no rupjā stāvokļa pārcēlās uz cilvēka cienīgu dzīvi un uzlabojās. viņu morāle. Tādējādi Eleusīna mistērijām, neskatoties uz dažām to tumšajām pusēm, neapšaubāmi bija liela morāla ietekme uz grieķu tautas attīstību un ir viena no pievilcīgākajām viņu reliģiskās dzīves parādībām. Tomēr jāatzīmē, ka vēlākos laikos mistēriju ārējā rituālā puse izšķiroši izvirzījās priekšplānā un tie zaudēja jebkādu ietekmi uz cilvēku garīgo dzīvi. Tie pastāvēja līdz 4. gadsimta beigām. saskaņā ar R. X.

Eleusīna noslēpumi tika svinēti dažādās citās Hellas vietās, piemēram, Fliusā, Megapolē, Fenejā un citās Arkādijas un Mesenijas pilsētās. Slēpošanas kalendāros. Tomēr nevar domāt, ka šīs dievietes kults noteikti visur ir noslēpumains.

§ 96. Mīts: Persefone Hadesā

“Svētīgs mirstīgais, kurš spējis ieraudzīt noslēpumus!” iesaucas himnas “Dēmetrai” autors. “Bet tas, kurš nav ticis iesvētīts un nav veicis rituālus, neatradīs svētlaimi pēc nāves tumšajos mītnēs. otra pasaule” (480.–482. rinda).

Homēra himna Dēmetrai stāsta par centrālo mītu par abām dievietēm un izskaidro Eleusīna noslēpumu izcelsmi. Kamēr Dēmetras meita Kora (Persefone) plūca ziedus Nīsejas ielejā, viņu nolaupīja pazemes dievs Plutons (Hadess). Deviņas dienas Dēmetra viņu meklēja, un visu šo laiku viņa nepieskārās ambrozijai. Visbeidzot, Helios viņai pateica patiesību: Zevs nolēma apprecēt Koru ar savu brāli. Noguris no bēdām, dusmās uz dievu karali, Dēmetra neatgriezās Olimpā. Pārģērbusies par vecu sievieti, viņa ieradās Eleusā un apsēdās pie Jaunavu akas. Uz ķēniņa meitu jautājumiem viņa atbildēja, ka viņu sauc Dozo un ka viņa ir aizbēgusi no pirātiem, kas viņu ar varu atveduši uz Krētu. Viņa pieņēma uzaicinājumu audzināt karalienes Metaniras jauno dēlu un pieprasīja kikeonu - miežu, ūdens un pennyroyal maisījumu.

Dēmetra nebaroja Demofonu ar krūti, bet ierīvēja viņu ar ambroziju un naktī paslēpa ugunī “kā ugunskuru”. Bērns arvien vairāk izskatījās pēc dieva: Dēmetra ļoti gribēja padarīt viņu nemirstīgu un mūžīgi jaunu. Bet kādu nakti Metanira ieraudzīja savu dēlu degošu un bija šausmās. "Jūs esat pārāk stulbi, mirstīgie un garlaicīgi, jūs nezināt ne savu laimi, ne savu nelaimi!" Demetra izsaucas (256. rinda). No šī brīža Demofons vairs nebūs nemirstīgs. Pēc tam dieviete atklājas visā savā krāšņumā, spožā gaismā, kas izplūst no viņas ķermeņa. Viņa pavēl viņai uzcelt “lielu templi ar altāri”, kur viņa mācīs cilvēkiem savus rituālus (278. un turpmākie gadi). Pēc tam viņa atstāj pili.

Tiklīdz svētnīca tika uzcelta, Dēmetra atkāpās tajā, sērojot par savu meitu, un zemi iestājās briesmīgs sausums. Zevs veltīgi sūtīja vēstnešus, lūdzot viņu atgriezties pie dieviem. Dēmetra atbildēja, ka viņa nespers kāju uz Olimpu un neļaus augiem augt, līdz atkal ieraudzīs savu meitu. Zevs lūdza Plutonu atdot Persefoni, un Hades karalis to izpildīja. Tomēr viņš piespieda Persefoni norīt granātābola sēkliņu, lai viņa neaizmirstu mirušo valstību un katru gadu četrus mēnešus atgrieztos pie vīra. Atkal atradusi meitu, Dēmetra piekrita pievienoties dieviem, un zemi brīnumainā kārtā atkal klāja zaļumi. Bet pirms atgriešanās Olimpā dieviete atklāja savus rituālus un uzticēja savus noslēpumus karalim Kelejam un prinčiem Triptolemam, Dioklam un Eumolpam - "svētos rituālus, kurus neviens neuzdrošinās lauzt, uzzināt vai izpaust, jo dziļa cieņa pret dievietēm apslāpē balss” (478 utt.).

Himna Dēmetrai runā par diviem iniciācijas veidiem; precīzāk tekstā Eleusīna mistēriju izcelsme tiek skaidrota, no vienas puses, kā divu dieviešu atkalapvienošanās, no otras puses, kā rezultāts neveiksmīgam mēģinājumam padarīt Demofonu nemirstīgu. Stāstu par Demofonu var salīdzināt ar seniem mītiem par traģisku kļūdu, kas kādā sākotnējās vēstures brīdī iznīcina cilvēka nemirstības iespēju. Bet šajā gadījumā no mītiskā senča puses nav kļūdas vai “grēka”, kuru dēļ viņš zaudētu nemirstību sev un saviem pēcnācējiem. Demofons nebija tik primitīvs cilvēks; viņš ir karaļa jaunākais dēls. Dēmetras lēmumā piešķirt viņam nemirstību var saskatīt vēlmi adoptēt bērnu (kurš viņu mierinās par Persefones zaudēšanu) un vienlaikus atriebties Zevam un olimpiešiem. Dēmetra ir iesaistīta cilvēka pārvēršanas par dievu procesā. Dievietēm bija spēks apveltīt cilvēkus ar nemirstību, un par visefektīvāko līdzekli tika uzskatīta cepšana, “cepšana”, konvertētā. Metaniras noķertā Dēmetra neslēpj sarūgtinājumu par cilvēka stulbumu. Bet himnā nav runāts par iespēju nākotnē šādā veidā sasniegt nemirstību, kas nozīmētu iniciācijas rituāla nodibināšanu, kas cilvēkus caur uguni pārvērta par dieviem.

Pēc neveiksmīgā mēģinājuma padarīt Demofonu nemirstīgu, Dēmetra atklāj, kas viņa ir, un pieprasa, lai viņai tiktu uzcelta svētnīca. Un viņa atteicās atklāt savus noslēpumus cilvēkiem, līdz atrada savu meitu. "Noslēpumainā" pasūtījuma iesvētīšana radikāli atšķiras no Metaniras pārtrauktās iniciācijas. Tie, kas tika iesvētīti Eleusīna noslēpumos, nesaņēma nemirstību. Kādā brīdī Eleusa svētnīcā izcēlās liela liesma. Bet, lai gan ir zināmi daži kremācijas piemēri, maz ticams, ka uguns ir bijusi tieša loma iniciācijā.

Tas, cik maz mēs zinām par slepenajiem rituāliem, liecina, ka centrālais motīvs bija abu dieviešu klātbūtne. Iniciācijas rezultātā cilvēka stāvoklis tika mainīts, taču savādāk nekā Demofona gadījumā. Vairāki seni teksti, kas tieši attiecas uz šiem noslēpumiem, ir vērsti uz iesvētītāja pēcnāves svētlaimi. Kā vadmotīvs atkārtojas izteiciens “Svētīgs mirstīgais...” no himnas “Dēmetrai”. "Laimīgs ir tas, kurš to redzēja pirms nokļūšanas pagrīdē!" - iesaucas Pindars. "Viņš zina dzīves beigas. Viņš zina arī tās sākumu!" “Trīskārt laimīgi ir tie mirstīgie, kuri ir redzējuši šos sakramentus un nolaidīsies Hadesā; tikai viņi tur var dzīvot īstā dzīvē, pārējiem viss ir ciešanas” (Sofokls, 719. lpp.). Citiem vārdiem sakot, Eleusā redzētā rezultātā iesvētītā dvēsele pēc nāves baudīs svētlaimi; viņa nekļūs par skumju, uzvarētu ēnu bez atmiņas un spēka (stāvoklis, no kura tik ļoti baidās Homēra varoņi).

Vienīgā pieminēšana par lauksaimniecību himnā "Dēmetrai" ir vēstījums, ka Triptolems bija pirmais, kurš tika iesvētīts noslēpumos. Un saskaņā ar tradīciju Dēmetra nosūtīja Triptolemu mācīt grieķiem lauksaimniecību. Daži autori šausmīgo sausumu skaidro kā sekas tam, ka nokāpa veģetācijas dievietes Persefones Hades. Taču dziesma apgalvo, ka Dēmetra sausumu izraisīja daudz vēlāk, kad viņa bija aizgājusi uz svētnīcu, kas viņai uzcelta Eleusā. Var pieņemt, sekojot Valteram Otto, ka sākotnējais mīts vēsta par veģetācijas izzušanu, bet ne par kviešiem; Pirms Persefones nolaupīšanas kvieši nebija zināmi. Neskaitāmi teksti un mākslas darbi apstiprina faktu, ka kvieši saņemti no Dēmetras pēc drāmas ar Persefoni. Šeit mēs varam redzēt pēdas senam mītam, kas izskaidro labības parādīšanos caur dievības nāvi un augšāmcelšanos (§ 11). Bet, ņemot vērā olimpiešu nemirstību, Persefone nevar nomirt, tāpat kā tādas dievības kā Dema un Hainuvele (sk. 12. §) vai kā veģetācijas dievi. Senais mistiski-rituālais raksts, ko turpina un attīstīja Eleusa mistērijas, sludina mistisku saikni starp svēto laulību, vardarbīgu nāvi, lauksaimniecību un cerību uz laimīgu eksistenci kapa otrā pusē.

Galu galā Persefones nolaupīšana — tas ir, simboliska nāve — cilvēcei bija ļoti nozīmīga. Tā rezultātā Olimpa iedzīvotājs un labestīgā dieviete sāka pavadīt laiku nāves valstībā. Viņa izdzēsa nepārvaramo līniju starp Hadu un Olimpu. Būdama starpniece starp abām dievišķajām pasaulēm, viņa no šī brīža varēja iejaukties mirstīgo likteņos. Izmantojot plaši pazīstamu kristīgās teoloģijas izteicienu, varam teikt: felix ciilpa! [laimīga kļūda]. Un tādā pašā veidā Dēmetras nespēja piešķirt Demofonam nemirstību noveda pie pašas dievietes dzirkstošās epifānijas un Noslēpumu dibināšanas.

§ 97. Iesvētības: publiskas ceremonijas un slepeni rituāli

Saskaņā ar leģendu, pirmie Eleusa iedzīvotāji bija trāķi. Nesenie arheoloģiskie izrakumi ļāva rekonstruēt lielu daļu svētnīcas vēstures. Šķiet, ka Eleusis tika kolonizēts ap 1580.–1500. BC e., bet pirmā svētnīca (telpa ar divām iekšējām kolonnām, kas balsta jumtu) tika uzcelta 15. gadsimtā, un 15. gadsimtā tika atklāti arī Mistērijas (Milon, Eleusis, 41. lpp.).

Noslēpumus Eleusā svinēja apmēram divus tūkstošus gadu; varbūt dažas ceremonijas laika gaitā mainījās. Lizistrata laikā aizsāktā celtniecība un rekonstrukcija liecina par kulta spēku un augošo prestižu. Atēnu tuvums un tās aizsardzība neapšaubāmi veicināja Eleusis pārveidošanu par panhellēniskās reliģiskās dzīves centru. Rakstiski un vizuāli pierādījumi galvenokārt attiecās uz iniciācijas pirmajiem posmiem, kam nebija nepieciešama slepenība. Tādējādi mākslinieki varēja attēlot Eleusīna ainas uz vāzēm un bareljefiem, un Aristofāns ("Vardes" 324 u. c.) ļauj dot mājienus par dažiem iniciācijas rituāla aspektiem. Viss rituāls sastāv no vairākiem līmeņiem: mazajiem noslēpumiem, lielo noslēpumu rituāliem (teletai) un pēdējam pārbaudījumam (epopteia). Teletai un epopteijas noslēpumi nekad nav atklāti.

Mazās noslēpumi parasti tika svinēti reizi gadā, pavasarī, Antesteriona mēnesī. Rituāli notika Agrā, Atēnu priekšpilsētā, un tie ietvēra virkni rituālu (gavēni, šķīstīšanu, upurēšanu), ko veica mistgoga vadībā. Iespējams, dažas mīta par divām dievietēm epizodes izspēlēja iniciācijas kandidāti. Arī Lielie noslēpumi tika svinēti reizi gadā, Boedromion mēnesī (septembris-oktobris). Ceremonijas ilga astoņas dienas, un "visiem, kam bija tīras rokas" un kuri runāja grieķu valodā, ieskaitot sievietes un vergus, bija tiesības tajās piedalīties, ja viņi pavasarī bija izgājuši sākotnējos rituālus Agrā.

Pirmajā dienā svinības notika Atēnu Eleusionā, kur iepriekšējā vakarā no Eleusijas svinīgi tika atvesti sakrālie priekšmeti (hiera). Otrajā dienā gājiens devās uz jūru. Katrs aspirants skolotāja pavadībā nesa sev līdzi jaunu cūku, kuru nomazgāja jūrā un upurēja, atgriežoties Atēnās. Nākamajā dienā atēniešu un citu pilsētu iedzīvotāju klātbūtnē karalis-arkons (arclion-basileus) un viņa sieva veica lielu upuri. Piektā diena bija publisko rituālu kulminācija. Milzīgā procesija sākās rītausmā Atēnās, un tajā piedalījās iesācēji, viņu skolotāji un daudzi atēnieši, kas pavadīja priesterienes, kuras nesa svētos priekšmetus. Līdz pusdienlaikam gājiens šķērsoja tiltu pār Kefissia, kur maskās tērpti vīrieši apvainoja visvairāk cienījamos pilsoņus. Iestājoties naktij, svētceļnieki ar iedegtām lāpām ienāca svētnīcas ārējā pagalmā. Daļu nakts viņi pavadīja dejojot un dziedot par godu dievietēm. Nākamajā dienā censoņi gavēja un nesa upurus. Kas attiecas uz slepenajiem rituāliem (teletai), mēs aprobežojamies ar tikai hipotēzēm. Ceremonijas, kas notika telesteriona ārpusē un iekšpusē, iespējams, bija saistītas ar mītu par abām dievietēm (Milo, Eleusis, 262. un turpmākie lpp.). Mēs zinām, ka misti ar lāpām rokās lāpu gaismā attēloja Dēmetras klejojumus, meklējot Persefoni.

Tālāk mēs apspriedīsim mēģinājumus iekļūt teletai noslēpumā. Piebildīsim, ka vesela virkne ceremoniju ietvēra legomenas – īsas liturģiskas formulas un burvestības, kuru saturu mēs nezinām, bet kam bija milzīga loma; tāpēc iesvētīšanas rituāls bija aizliegts tiem, kas nezināja grieķu valodu. Mēs gandrīz neko nezinām par otrās dienas rituāliem Eleusā. Droši vien naktī notika iniciācijas rituāla kulminācija, augstākais brīdis epopteia, uz kuru tika uzņemti tikai tie, kuri bija izgājuši iniciācijas rituālu veselu gadu. Nākamajā dienā notika mirušo piemiņas rituāli, un devītajā un pēdējā dienā mistēriju dalībnieki atgriezās Atēnās.

§ 98. Vai ir iespējams iekļūt noslēpumā?

Mēģinot iekļūt teletai un epopteijas noslēpumā, zinātnieki pievērsās ne tikai seno autoru darbiem, bet arī kristiešu apoloģētu sniegtajai informācijai. Ir rūpīgi jāpārbauda pēdējie dati; tomēr tos nevajadzētu ignorēt. Kopš Fukota laikiem bieži ir atsaukties uz Temistija fragmentu, ko citējis Plutarhs un saglabājis Džons Stobejs. Šajā fragmentā dvēseles pārbaudījumi, kuriem tā iziet cauri tūlīt pēc nāves, tiek salīdzināti ar Lielo noslēpumu iesvētīšanas rituāla pārbaudījumiem: sākumā dvēsele klīst tumsā un piedzīvo visdažādākās bailes, tad pēkšņi tiek izgaismota. pie brīnišķīgas gaismas un redz skaistus laukus un pļavas, dzird balsis, redz dejas. Mists ar vainagu galvā pievienojas “šķīstajiem un svētajiem cilvēkiem”; viņš redz dubļos un miglā saspiestos nezinātājus, kuri iet bojā savos netīrumos, jo viņi padevās nāves bailēm un neticēja svētlaimei pēc nāves (Stobey. 4, 107. lpp.). Fukorts uzskata, ka rituāli (dromena) ietvēra klejošanu tumsā, dažādus šausmīgus skatus un negaidītu izeju gaismas pārpludinātā pļavā. Diezgan vēlākā Temistija liecība atspoguļo orfiskās idejas. Dēmetras svētnīcas un telesteriona izrakumi parādīja, ka nav pagrabu, kuros iniciētais varētu rituāli nokāpt, it kā Hadesā.

Ir bijuši arī mēģinājumi rekonstruēt rituālu iniciāciju, pamatojoties uz slepeno formulu, sintēmu (paroli), ko pārraidījis Aleksandrijas Klements (Protrepticus, 2, 21, 2): "Es gavēju, es dzēru kikeonu; es paņēmu grozu un pēc noteiktām manipulācijām ieliku to lādē, pēc tam, izņēmusi no lādes, ieliku atpakaļ grozā." Daži autori uzskata, ka tikai pirmās divas darbības attiecas uz Eleusīna formulu – Dēmetras gavēni un viņas kikeona dzeršanu. Atlikušie formulas vārdi ir noslēpumaini. Daži zinātnieki uzskata, ka viņiem izdevās noteikt groza un lādes saturu: ir vai nu dzemdes līdzība, vai falls, vai čūska, vai bulciņas dzimumorgānu formā. Neviena no hipotēzēm nav pārliecinoša. Iespējams, ka šajos konteineros atradās relikvijas no arhaiskiem laikiem, kas saistītas ar seksuālo simboliku, kas raksturīga lauksaimniecības kopienām. Bet Eleusā Dēmetra atklāja citu reliģisko dimensiju nekā viņas publiskajam kultam raksturīgā. Turklāt ir grūti atļaut bērniem, kuri arī piedzīvo iniciāciju, piedalīties šādos rituālos. Turklāt, ja rituāls, par ko liecina Aleksandrijas Klemensa atrastā formula, simbolizēja mistisku dzimšanu vai atdzimšanu, iniciācijas rituālam vajadzēja beigties ar to. Šajā gadījumā ir grūti saprast pēdējā testa, epopteia, nozīmi un nepieciešamību. Jebkurā gadījumā pierādījumi par svēto priekšmetu, kas paslēpts traukā, norāda uz tā ceremoniju, nevis uz manipulācijām ar to. Tāpēc D.H apgalvojumi, visticamāk, ir ticami. Pringsham, Nilsson un Milo: formula drīzāk būtu attiecināma uz svētajiem rituāliem par godu Dēmetrai, kas notika daudz vēlāk, hellēnisma periodā.

Iesvētītie, iespējams, ēda svētu ēdienu, un tas ir diezgan iespējams. Šajā gadījumā ēdiens tika uzņemts vispirms pēc kykeon dzeršanas, tas ir, pirms pašas teletai. Prokls norāda uz citu rituālu (Timejam, 293c): mistiķi paskatījās uz debesīm un kliedza: "Lietus!" Viņi pagrieza skatienu uz zemi un iesaucās: "Iedzīvojieties!" Hipolīts (Philosophoumena, V, 7, 34) apgalvo, ka šie divi vārdi veidoja noslēpumu lielo noslēpumu. Mums šeit noteikti ir rituāla formula, kas saistīta ar auglības kultam raksturīgo hierogāmiju; bet, ja šī formula tika izrunāta Eleusā, tas nebija noslēpums, jo tie paši vārdi parādījās uzrakstā uz sienas pie Dipilona vārtiem Atēnās.

Ļoti negaidītu informāciju mums nodeva bīskaps Asterijs. Viņš dzīvoja ap 440. gadu pēc Kristus. e., kad kristietība jau bija kļuvusi par oficiālo reliģiju impērijā un autors nevarēja baidīties no pagānu rakstnieku atspēkojumiem. Asterius runā par tumsā tītu pazemes eju, kur notika svinīgā augstā priestera tikšanās ar priesterieni, par nodzisušām lāpām un milzīgu pūli, kas uzskatīja, ka viņu glābšana ir atkarīga no tā, ko šie divi darīja pilnīgā tumsā. Bet telesterionā netika atrasta pazemes telpa (katabasion), lai gan visa klints tika izrakta un sasmalcināta. Visticamāk, Asterius runā par Eleusīna noslēpumiem, kas notika Aleksandrijā hellēnisma periodā. Jebkurā gadījumā, ja šī hierogāmija patiešām tika radīta no jauna Mistēriju laikā, ir grūti saprast, kāpēc Klements — pēc Eleusa apraksta — sauc Kristu par "īsto hierofantu".

3. gadsimtā. Hipolīts pievienoja vēl divas epizodes (Philosophoumena, V, 38–41). Viņš apgalvoja, ka iesvētītajiem "svinīgā klusumā" tika parādīta kviešu vārpa. Hipolīts piebilst, ka nakts laikā, dzirkstošās uguns ieskauts, svinot lielus un neaprakstāmus noslēpumus, augstais priesteris kliedz: “Svētais Brimo dzemdēja svēto bērnu Brimosu!”, kas nozīmē “Varenais deva dzīvību Varenajam. !” Svinīgā kviešu vārpas demonstrēšana šķiet apšaubāma, jo iesvētītajiem bija jāņem līdzi tieši kviešu vārpas, turklāt šīs vārpas bija iegravētas daudzos pieminekļos pašā Eleusā. Protams, Dēmetra bija graudu dieviete, un Triptolems bija klātesošs Eleusa mistiski-rituālajā scenārijā. Bet ir grūti noticēt, ka kukurūzas vārpas atklāšana ir viens no lielākajiem epoptejas noslēpumiem, ja vien nepieņem Valtera Oto interpretāciju, kurš runā par "brīnumu", kas notiek Eleusīna mistēriju laikā. “Kviešu vārpa, kas aug un nogatavojas ar pārdabisku ātrumu, ir tikpat neatņemama Dēmetras noslēpumu sastāvdaļa kā vīnogulājs, kas dažās stundās izaug Dionīsa svētkos” (The Homeric Gods, 25. lpp.). Hipolīts gan apgalvo, ka nogriezto ausi frīgi uzskatīja par sakramentu, ko vēlāk pārņēma atēnieši. Tāpēc ir iespējams, ka kristiešu autors nodeva Eleusam to, ko viņš zināja par Atisa, dieva, kurš saskaņā ar Hipolita teikto, tika saukts par "svaigo kviešu vārpu" noslēpumiem.

Kas attiecas uz vārdiem "Brimo" un "Brimos", tie, iespējams, ir trākiešu izcelsmes. "Brimo" nozīmē mirušo karaliene, tāpēc šo vārdu var saukt par Kore un Hecate, kā arī par Demetru. Pēc Kerēnija teiktā, augstais priesteris sludina, ka mirušo dieviete ugunī dzemdējusi dēlu. Jebkurā gadījumā ir zināms, ka pēdējā vīzija, epopteija, notika aklā gaismā. Daži senie autori runā par ugunsgrēku, kas dega nelielā ēkā, anaktoronā, un liesmas un dūmi, kas izplūda caur caurumu jumtā, bija redzami no tālienes. Adriana laika papirusā Herkulss uzrunā priesteri: "Es tiku iesvētīts jau sen (vai: kaut kur citur) ... (es redzēju) uguni ... (un) es redzēju Koru." Saskaņā ar Atēnu Apollodoru, kad augstais priesteris aicina Kori, viņš sit bronzas gongu, un konteksts skaidri parāda, ka mirušo valstība reaģē.

§ 99. “Noslēpumi” un “sakramenti”

Var pieņemt, ka Persefones parādīšanās un viņas atkalapvienošanās ar māti veido epoptejas centrālo epizodi un ka izšķirošo reliģisko pārbaudījumu iedvesmoja dieviešu klātbūtne. Mēs nezinām, kā šī epizode tika atjaunota vai kas notika pēc tam. Mēs arī nezinām, kāpēc klātbūtnei kopā ar viņu vajadzēja radikāli mainīt iesvētīto stāvokli pēc nāves. Taču nav šaubu, ka iesācējs uztvēra dievišķo noslēpumu, un tas ļāva viņam “tuvoties” dievietēm; viņu savā ziņā adoptēja Eleusīna dievības. Iesvētība atklāj gan tuvumu dievišķajai pasaulei, gan ciešu saikni starp dzīvību un nāvi. Šīs idejas atbalstīja visas arhaiskās agrārās reliģijas, un tikai Olimpa reliģija tās noraidīja. “Atklāsme” par noslēpumaino dzīves plūsmu nāvē samierina iesācēju ar viņa paša nāves neizbēgamību.

Tie, kas tika iesvētīti Eleusīna noslēpumos, neveido nedz "baznīcu", nedz slepenu sektu, kas būtu salīdzināma ar tām, kas pastāvēja hellēnisma periodā. Atgriežoties savās mājās, mistiķi un iesācēji turpina piedalīties publiskos kultos. Patiesībā tikai pēc nāves iesvētītie atkal pulcējas kopā, neatkarīgi no nezinātāju pūļa. No šī viedokļa Eleusīna mistērijas pēc Lizistrata var uzskatīt par reliģisku sistēmu, kas papildināja olimpiešu reliģiju un publiskos kultus, tomēr nepretendējoties ar pilsētas tradicionālajām reliģiskajām institūcijām. Eleusa galvenais ieguldījums pēc būtības bija soterioloģisks, tāpēc sakramenti tik ātri saņēma Atēnu patronāžu.

Dēmetra bija vispopulārākā no dievietēm, kuras pielūdza visos Grieķijas reģionos un grieķu kolonijās – un senākā; morfoloģiski viņa ir neolīta Lielo dieviešu turpinājums. Senatne zina arī citus Dēmetras noslēpumus, no kuriem slavenākie ir Andanas un Likosura mistērijas. Var arī piebilst, ka Samotrakija (ziemeļu valstu – Trāķija, Maķedonija, Epeira – sākuma centrs) bija slavena ar Kabiri mistērijām un ka, sākot ar 5. gadsimtu, atēnieši ieviesa trako-frigiešu dieva Sabazija kultu – pirmais no austrumu kultiem, kas iekļuva rietumos. Citiem vārdiem sakot, Eleusīna noslēpumi, neskatoties uz to nesalīdzināmo prestižu, nebija unikāls grieķu reliģiskā gara radījums; viņi ir atraduši savu vietu lielajā sistēmā, par kuru mēs diemžēl esam slikti informēti. Šo noslēpumu, kā arī citu hellēnisma laikmeta noslēpumu noslēpumi tika stingri apsargāti.

“Noslēpuma” reliģiskā un faktiskā kultūras vērtība joprojām nav pietiekami pētīta. Visi lielie atklājumi un izgudrojumi – lauksaimniecībā, metalurģijā, dažādās tehnoloģijās, mākslā u.c. – jau pašā sākumā paredzēja slepenības saglabāšanu, jo tikai amata noslēpumos iesāktais varēja, kā viņi tolaik uzskatīja, garantēt panākumus operācija. Laika gaitā visa kopiena kļuva pieejama dažu arhaisku paņēmienu noslēpumos. Tomēr šīs metodes nav pilnībā zaudējušas savu svēto raksturu. Īpaši pamācošs ir lauksaimniecības piemērs; un tūkstošiem gadu pēc tās izplatīšanās Eiropā lauksaimniecība joprojām saglabāja rituālu struktūru, bet “amatniecības noslēpumi”, tas ir, ceremonijas, kas nodrošināja bagātīgu ražu, tika darītas pieejamas ikvienam, izmantojot “elementāru” iesvētību.

Ir ticams, ka Eleusīna noslēpumi bija saistīti ar lauksaimniecības misticismu, un ir iespējams, ka seksuālās aktivitātes, augu auglības un pārtikas svētums vismaz daļēji veidoja iniciācijas scenāriju. Ja tas tā ir, tad mēs varam pieņemt, ka pastāv daži daļēji aizmirsti sakramenti, kas zaudējuši savu sākotnējo nozīmi. Ja eleusiešu iesvētības ļāva piedzīvot tik pamata pieredzi, kas atklāja ēdiena, dzimumakta, dzimšanas, rituālās nāves noslēpumu un svētumu, tad Eleuss ir pelnījis svētvietas un brīnumu avota titulu. Tomēr ir grūti noticēt, ka augstākā iesvētība aprobežojās ar seno noslēpumu atcerēšanos. Eleusis noteikti pavēra jaunu reliģisko dimensiju. Noslēpumi ir slaveni galvenokārt ar savām "atklāsmēm" par divām dievietēm.

Atklāsmes prasīja slepenību kā sine qua non – tāpat kā dažādos senajās sabiedrībās zināmajos iniciācijas rituālos. Eleusīna “noslēpuma” unikalitāte ir tāda, ka tā kļuva par mistēriju kultu paraugu. Helēnisma periodā noslēpuma reliģiskā vērtība iegūs īpašu nozīmi. Iniciācijas noslēpumu un to hermeneitikas mitoloģizācija vēlāk radīs neskaitāmas spekulācijas un pieņēmumus, kas beigsies ar laikmeta stila veidošanu kopumā. "Noslēpums palielina pētāmā vērtību," raksta Plutarhs ("Par Homēra dzīvi un dzeju", 92). Medicīnai un filozofijai ir iniciācijas noslēpumi, kurus dažādi autori salīdzina ar Eleusa noslēpumiem. Neopitagoriešu un neoplatonistu laikos bija ļoti modē rakstīt noslēpumaini, lielo filozofu stilā, jo tika uzskatīts, ka meistari savu patieso mācību atklāj tikai iesvētītajiem.

Šī ideju straume gūst vislielāko atbalstu Eleusa "noslēpumā". Lielākā daļa mūsdienu kritiķu maz uzmanības pievērš daudzu seno autoru piedāvātajām alegoriskajām un hermeneitiskajām interpretācijām. Bet, neskatoties uz to anahronismu, šādas interpretācijas nav bez filozofiskas un reliģiskas intereses. Patiesībā viņi turpina agrāko autoru mēģinājumus interpretēt Eleusīna noslēpumus, tajā pašā laikā neatklājot savus noslēpumus.

Galu galā papildus galvenajai lomai, ko Eleusīna noslēpumi spēlēja grieķu reliģiozitātes vēsturē, tie netieši sniedza nozīmīgu ieguldījumu Eiropas kultūras vēsturē un jo īpaši iesvētīšanas sakramenta izpratnē. Viņu unikālā slava beidzās, kad Eleusis kļuva par pagānu reliģiozitātes simbolu. Svētnīcas dedzināšana un noslēpumu aizliegšana iezīmē oficiālu pagānisma beigas. Tas, protams, nenozīmē pagānisma izzušanu, bet tikai tā okulto pusi. Runājot par Eleusa “noslēpumu”, tas turpina rosināt pētnieku iztēli.