Priesterība – cilvēki, kas izraudzīti kalpošanai Euharistijai un gans – rūpes, ticīgo garīgā aprūpe. vispirms ievēlēja 12 apustuļus un pēc tam vēl 70, dodot viņiem spēku piedot grēkus un veikt svarīgākos svētos rituālus (kas kļuva pazīstami kā Sakramenti). Priesteris sakramentos darbojas nevis ar savu spēku, bet ar Svētā Gara žēlastību, ko Kungs pēc Savas Augšāmcelšanās (Jāņa 20:22-23) dāvājis apustuļiem, nododot tos bīskapiem un bīskapi priesteriem Ordinācijas sakramentā (no grieķu val. Heirotonia - iesvētīšana).

Pats Jaunās Derības struktūras princips ir hierarhisks: gan Kristus ir Baznīcas galva, gan priesteris ir kristīgās kopienas galva. Ganāmpulka priesteris ir Kristus tēls. Kristus ir gans. Viņš pavēlēja apustulim Pēterim: “...ganiet Manas avis” (Jāņa 21:17). Ganīt aitas nozīmē turpināt Kristus darbu uz zemes un vest cilvēkus uz pestīšanu. Pareizticīgā Baznīca māca, ka ārpus Baznīcas nav pestīšanas, bet pestīšanu var panākt, mīlot un pildot Dieva baušļus un piedaloties Baznīcas sakramentos, kuros ir klātesošs pats Kungs, sniedzot Savu palīdzību. Un Dieva palīgs un starpnieks visos Baznīcas sakramentos saskaņā ar Dieva pavēli ir priesteris. Un tāpēc viņa kalpošana ir svēta.

Priesteris - Kristus simbols

Vissvarīgākais Baznīcas sakraments ir Euharistija. Priesteris, kas svin Euharistiju, simbolizē Kristu. Tāpēc bez priestera liturģija nevar notikt. Trīsvienības-Goleņiščevas (Maskava) Dzīvības dāvāšanas baznīcas prāvests, teoloģijas maģistrs arhipriesteris Sergijs Pravdoļubovs skaidro: “Priesteris, stāvēdams troņa priekšā, atkārto paša Kunga vārdus pēdējā vakarēdienā: “Ņemiet , ēd, tā ir Mana Miesa...” Un ķerubu dziesmā viņš izrunā šādus vārdus: „Tu esi tas, kurš upurē un tas, kurš tiek upurēts, un tas, kurš pieņem šo Upuri, un tas, kurš tiek izdalīts visiem ticīgajiem – Kristus, mūsu Dievs...” Priesteris ar savām rokām veic svētu aktu, atkārtojot visu, ko darīja pats Kristus. Un viņš šīs darbības neatkārto un nereproducē, tas ir, viņš nevis “atdarina”, bet, tēlaini izsakoties, “caurdur laiku” un ir pilnīgi neizskaidrojams parastajam telpas un laika savienojumu attēlam - viņa darbības sakrīt ar paša Kunga darbības un viņa vārdi - ar Tā Kunga vārdiem! Tāpēc liturģiju sauc par Dievišķo. Viņa ir apkalpota vienreiz Pats Kungs Ciānas augštelpas laikā un telpā, bet ārpusē laiks un telpa, mūžīgajā Dievišķajā mūžībā. Tas ir priesterības un Euharistijas doktrīnas paradokss. Pareizticīgie teologi uz to uzstāj, un tā tic Baznīca.

Priesteri nevar aizstāt ar lajs, ne tikai “cilvēka nezināšanas dēļ”, kā rakstīts senās slāvu grāmatās, lai lajs ir akadēmiķis, bet neviens viņam nav devis varu darīt kaut ko tādu, ko nevar uzdrīkstēties. darīt, nesaņemot Svētā Gara žēlastības dāvanu caur ordināciju, kas nāk no pašiem apustuļiem un apustuliskajiem vīriem.

Pareizticīgā baznīca priesterībai piešķir īpašu nozīmi. Mūks Siluans no Atosas rakstīja par priesterības augsto cieņu: “Priesteri nes sevī tik lielu žēlastību, ka, ja cilvēki varētu redzēt šīs žēlastības godību, visa pasaule par to brīnītos, bet Kungs to paslēpa, lai Viņa kalpi nekļūtu lepni, bet tiktu izglābti pazemībā... Lielisks cilvēks ir priesteris, kalps pie Dieva troņa. Kas viņu apvaino, tas apvaino viņā dzīvojošo Svēto Garu..."

Priesteris ir grēksūdzes sakramenta liecinieks

Bez priestera grēksūdzes sakraments nav iespējams. Priesteris ir Dieva apveltīts ar tiesībām Dieva vārdā pasludināt grēku piedošanu. Kungs Jēzus Kristus teica apustuļiem: “Ko jūs saisit virs zemes, tas būs siets arī debesīs, un, ko jūs virs zemes atraisīsit, tas būs atraisīts arī debesīs” (Mateja 18:18). Šis spēks “adīt un atraisīt”, kā uzskata Baznīca, tika nodots no apustuļiem viņu pēctečiem - bīskapiem un priesteriem. Taču pati grēksūdze tiek nesta nevis priesterim, bet gan Kristum, un priesteris šeit ir tikai “liecinieks”, kā teikts Sakramenta rituālā. Kāpēc jums ir vajadzīgs liecinieks, ja jūs varat atzīties pašam Dievam? Baznīca, nodibinot grēksūdzi priestera priekšā, ņēma vērā subjektīvo faktoru: daudzi nekaunas no Dieva, jo Viņu neredz, bet gan grēksūdzi cilvēka priekšā. kauns, bet tas ir glābjošs kauns, kas palīdz pārvarēt grēku. Turklāt, kā paskaidrots, “priesteris ir garīgs mentors, kas palīdz atrast pareizo ceļu, lai pārvarētu grēku. Viņš ir aicināts ne tikai kļūt par grēku nožēlas liecinieku, bet arī palīdzēt cilvēkam ar garīgiem padomiem un atbalstīt viņu (daudzi nāk ar lielām bēdām). No lajiem neviens nepieprasa padevību – tā ir brīva komunikācija, kuras pamatā ir uzticēšanās priesterim, savstarpējs radošais process. Mūsu uzdevums ir palīdzēt izvēlēties pareizo risinājumu. Es vienmēr mudinu savus draudzes locekļus justies brīvi man pateikt, ka viņi nav spējuši ievērot dažus no maniem padomiem. Varbūt es kļūdījos, nenovērtēju šī cilvēka spēku.

Vēl viena priestera kalpošana ir sludināšana. Sludināšana, pestīšanas vēsts nešana ir arī Kristus, tiešs viņa darba turpinājums, tāpēc šī kalpošana ir svēta.

Priesteris nevar pastāvēt bez tautas

Vecās Derības baznīcā tautas līdzdalība dievkalpojumos tika samazināta līdz pasīvai klātbūtnei. Kristīgajā baznīcā priesterība ir nesaraujami saistīta ar Dieva tautu un viena nevar pastāvēt bez otras: tāpat kā kopiena nevar būt Baznīca bez priestera, tā priesteris nevar būt bez kopienas. Priesteris nav vienīgais sakramentu izpildītājs: visus Sakramentus viņš veic ar tautas līdzdalību, kopā ar cilvēkiem. Gadās, ka priesteris ir spiests veikt dievkalpojumu viens pats, bez draudzes locekļiem. Un, lai gan liturģijas rituāls neparedz šādas situācijas un tiek pieņemts, ka dievkalpojumā piedalās cilvēku sapulce, tomēr šajā gadījumā priesteris nav viens, jo nelaiķis, tāpat kā mirušais, veic bezasins upuris ar viņu.

Kurš var kļūt par priesteri?

Senajā Izraēlā par priesteriem varēja kļūt tikai personas, kas pēc dzimšanas piederēja Levija ciltij: priesterība nebija pieejama visiem pārējiem. Levīti bija iesvētītie, izraudzīti kalpošanai Dievam – tikai viņiem bija tiesības nest upurus un piedāvāt lūgšanas. Jaunās Derības laika priesterībai ir jauna nozīme: Vecās Derības upuri, kā saka apustulis Pāvils, nespēja atbrīvot cilvēci no grēka verdzības: “Nav iespējams, lai vēršu un āžu asinis atņemtu grēkus. ..” (Ebr. 10:4-11). Tāpēc Kristus upurēja sevi, kļūstot gan par priesteri, gan par upuri. Pēc dzimšanas nepiederot Levija ciltij, Viņš kļuva par vienu patieso “augsto priesteri uz visiem laikiem saskaņā ar Melhisedeka rīkojumu” (Ps. 109:4). Melhisedeks, kurš reiz satika Ābrahāmu, atnesa maizi un vīnu un svētīja viņu (Ebr.7:3), bija Kristus prototips Vecajā Derībā. Atdevis Savu Miesu nāvei un izlējis Savas Asinis par cilvēkiem, mācījis šo Miesu un Asinis ticīgajiem Euharistijas Sakramentā maizes un vīna aizsegā, radījis Savu Baznīcu, kas kļuva par Jauno Izraēlu, Kristus atcēla. Vecās Derības baznīca ar upuriem un levītu priesterību, noņēma plīvuru, kas šķīra Vissvētāko no cilvēkiem, iznīcināja nepārvaramo sienu starp svēto levītismu un profāno tautu.

Pareizticīgās baznīcas priesteris skaidro Arhipriesteris Sergejs Pravdoļubovs, “jebkurš dievbijīgs, tikumīgs cilvēks, izpildot visus baznīcas baušļus un noteikumus, ar pietiekamu apmācību, var kļūt vispirms un tikai ar pareizticīgo meiteni, kas nav invalīds ar fizisku šķērsli izmantot rokas un kājas (pretējā gadījumā viņš nespēs veikt liturģiju, nest biķeri ar svēto dāvanām) un garīgi vesels.

Ir zinātne, ko vairāk nekā vienu semestri mācās semināros, ko sauc par “pastorālo teoloģiju”, kurā tiek detalizēti apskatīti visi priesteru kalpošanas aspekti. Bet es nevaru ieteikt mūsu māsai, kas uzdeva jautājumu, izlasīt lielisko arhimandrīta Kipriana Kerna grāmatu “Pastorālā teoloģija”, es saprotu, ka tas nav tas, ko no mums gaida.

Priesterība pastāvēja pirms Kristus nākšanas pasaulē – Vecās Derības Baznīcā – un teikt, ka Jaunās Derības priesterība aizstāj Veco Derību un neko no šīs priesterības nav mantojusi, būtu nepareizi. Jo Vecās Derības Baznīca ir mūsu Baznīcas māte – mēs esam dzimuši Vecās Derības Baznīcas klēpī. Patiešām, daudz kas jau ir noplicināts un novecojis, un tas vairs nav vajadzīgs un nepieņemams, bet tajā pašā laikā kaut kas paliek. Vecās Derības Baznīcā bija pilnīgi skaidrs, ka galvenais priestera darbs ir tempļa pielūgsme un upurēšana. Un tas, protams, paliek līdz šai dienai. Priesteris ir persona, kas veic pielūgsmi templī un ziedo.

Cita lieta, ka upurēšana tagad ir kļuvusi citāda. Vecās Derības baznīcā tika upurēti dzīvnieki: jēri, teļi, baloži, bija labības upuri utt. Un pirms diviem tūkstošiem gadu Jēzus Kristus upurēja Sevi kā dzīvu upuri par visu cilvēci, par pasaules grēkiem. No šī brīža galvenais upuris, kas atcēla visus tos upurus, kas bija Vecās Derības laikos, mums kļuva par Euharistisko Upuri, Jēzus Kristus Miesas un Asins sakramentu. Kad mēs, pieminot Jēzu Kristu, upurējam maizi un vīnu Tam Kungam un lūdzam un lūdzam, lai caur Svētā Gara pieplūdumu maize un vīns kļūst par Kristus miesu un asinīm. Un ticīgie, pieņemot komūniju, ir savienoti ar Kristu vistuvākajā veidā.

Tas ir galvenais, kas notiek Baznīcā un priesterim ir uzticēts veikt šo kalpošanu Dieva troņa priekšā. Šī ir pirmā un vissvarīgākā lieta. Neviens cits cilvēks, kurš nav svēto rīkojumu nesējs – lai cik brīnišķīgs, laipns, talantīgs – nevar veikt šo kalpošanu, tikai ordinēts priesteris vai bīskaps.

Otrkārt. Ja atceramies evaņģēliju, tad Jēzus Kristus saviem mācekļiem-apustuļiem deva spēku ”adīt un atraisīt”. Kā vēsta Jāņa evaņģēlijs, pēc augšāmcelšanās Viņš elpoja uz saviem mācekļiem-apustuļiem un sacīja: “Ņemiet Svēto Garu. Kam jūs grēkus piedosit, tie tiks piedoti; Kuru jūs to atstāsit, tie paliks uz tā." Tas ir, grēku piedošana (vai nepiedošana) tika uzticēta apustuļiem. Un mēs, priesteri, pēc Baznīcas mācības esam apustuļu pēcteči, jo pareizticīgās baznīcas hierarhija ir veidota uz apustuliskās pēctecības. Dāvana, ko Kungs deva apustuļiem, tiek nodota bīskapiem caur ordināciju un priesteriem ar bīskapu ordināciju. Kad cilvēks nāk pie Dieva, lai lūgtu piedošanu par izdarītajiem grēkiem, viņš to nevar izdarīt bez priestera.

- Ko nozīmē “adīt un atrisināt”?

Lai liecinātu, ka cilvēka grēks ir piedots vai nav piedots. “Atļaut” - tas ir, atlaist brīvībā un “saistīt” - otrādi. Tāpēc, kad cilvēks atnāk un nožēlo kādus grēkus, priesteris viņam var pateikt vai nu “tavi grēki ir piedoti”, vai arī tie netiek piedoti. Dažreiz priesteris var teikt: "Piedod, bet jums joprojām ir daudz jāstrādā, lai apstiprinātu grēku nožēlas patiesumu, tas ir, priesteris var uzlikt grēku nožēlu, kādu laiku izslēgt no kopības." aborts, daži šausmīgi noziegumi... - kad priesteris vienkārši nedrīkst uzreiz pateikt cilvēkam "visi tavi grēki ir piedoti."

- Tātad cilvēks kļūst par priesteri nevis ar iecelšanas aktu un pat ne ar izglītību, bet tieši caur Ordinācijas sakramentu?

Jā, protams. Priesterība ir sakraments, svēts akts, kad noslēpumainā, mistiskā veidā ar bīskapa ordināciju un lūgšanu pār cilvēku nolaižas Svētā Gara žēlastība, viņam tiek dota Dāvana veikt Dievišķo liturģiju, un “ adīšana un risināšana.”

Dažreiz viņi uzdod jautājumu: “Kāpēc jums ir vajadzīgs priesteris, lai lūgtu Dievam piedošanu par jūsu grēkiem? Man nav vajadzīgs starpnieks starp Dievu un cilvēku. Es pats, kad sirdsapziņa mani moka, lūgšu Dievu: "Kungs, piedod man!" un es sirsnīgi raudāšu. Kāpēc man jāiet pie kāda priestera, kurš varbūt ir desmit reizes grēcīgāks par mani? Un atbilde uz šo jautājumu ir ļoti vienkārša. Ne mēs, priesteri, to uzņēmāmies - atveriet Evaņģēliju un tur viss ir pateikts ļoti skaidri un gaiši. Ne jau priesteris, protams, piedod grēkus - cilvēks vēršas pie Dieva -, bet priesterim ir uzticēts liecināt Dieva priekšā, ka cilvēks nožēlo savus grēkus, un otrādi - liecināt cilvēkam, ka viņa grēki ir piedoti. , vai nav piedots.

Šie sakramenti, grēksūdze un komūnija, ir tie, pie kuriem visbiežāk ķeras īsts kristietis, kurš patiešām cenšas dzīvot saskaņā ar Evaņģēliju. Bez tā nav iespējams dzīvot kristīgu dzīvi. Un nav iespējams izpildīt šos sakramentus bez priestera.

Trešais priesteru pienākums ir ganīšana. Tas ir tas, ko Jēzus Kristus teica apustulim Pēterim - "Gani manus jērus" ("ganiet manas avis").

Ganībā, manuprāt, ir divas puses. No vienas puses, tā ir draudzes kopienas vadība. Jo kristiešiem attiecībās ar Dievu nevajadzētu būt katram par sevi. Patiesai ticībai, ja tā ir patiesi kristīga, evaņģēliska ticība, tai ir jāsavieno cilvēki savā starpā. Ir Universālā baznīca – tā sastāv no vietējām Baznīcām, vietējās Baznīcas sastāv no diecēzēm, diecēzes sastāv no draudzēm. Un draudze ne vienmēr izdodas, bet ideālā gadījumā tai vajadzētu būt ticīgo kopienai. Tas ir, tā nevajadzētu būt, kad cilvēki paši nāk uz kādu templi, visi lūdzās un aizgāja. Cilvēkam jānāk uz templi kā pie ģimenes, pie saviem brāļiem un māsām. Kristiešus, kas ir vienas draudzes vai vienas kopienas locekļi (ja tā ir veiksmīga un nodibināta), vajadzētu būt daudz ciešākām attiecībām nekā tikai tam, ka viņi kopā lūdza vienā baznīcā. Viņiem jādzīvo vienam otra dzīve, jāattiecas vienam ar otra vajadzībām, jāpalīdz, jānes otra nastas. Šādas kopienas izveide, organizēšana un vadīšana ir priestera uzdevums, ganu uzdevums.

Tas ir no vienas puses. Savukārt pastorācija ietver arī personisku, individuālu garīgu palīdzību tiem cilvēkiem, kuri nāk pie priestera. Jo patiesībā cilvēks iet pie Dieva, un priesterim ir jādara viss, lai palīdzētu cilvēkam šajā sanāksmē, lai šī tikšanās notiktu. Un palīdzi cilvēkam tā iekārtoties, sakārtot savu garīgo, lūgšanu, personīgo dzīvi tā, lai viņa sirds atvērtos Dievam. Arī šī ir ganīšana.

– Dievkalpojumi, kā zināms, draudzes locekļiem ir bez maksas. Vai mācītāja darbs ir maksas vai bezmaksas?

Bez maksas, protams. Protams, vienmēr ir nozīmēts, ka cilvēkam, ierodoties Baznīcā, ir jānes kaut kāds upuris, bet pareizticīgajā baznīcā mums tas nav jāizvirza par obligātu nosacījumu, kā cilvēka personiskajam pienākumam Dievs.

– Kristības ieskaitot? Ka cilvēki ir neapmierināti, ka kristības ir dārgas.

Uzreiz varu teikt, ka šajā sakarā man ir viegli runāt, jo mūsu templī nekam nav cenas. Ziedojuma lielumu nosaka ziedotājs. Tajā pašā laikā es vienmēr piebilstu, ka, ja jums vispār nav iespējas ziedot, tad tas nekaitēs - mēs joprojām kristīsim, precēsim, dziedāsim, atcerēsimies utt.

– Kā praktiski notiek ganīšana un individuālā palīdzība cilvēkam viņa garīgajā dzīvē?

Visbiežāk viss sākas ar to, ka cilvēks vienkārši atnāk pie priestera ar kādu problēmu, pēc padoma. Tajā pašā laikā viņš var ne visai saprast, ko viņš sagaida no priestera, ko viņš vēlas dzirdēt. Kad cilvēks atnāk pirmo reizi, es domāju, kas tevi tur atvedis. Un atbildes var būt ļoti dažādas: vai nu kāds ieteica no drauga, vai arī es jau sen gribēju, lasīju grāmatas, turpināju domāt... Vispār jau gadās dažādi. Atnāk cilvēks, bet tad sākas triju savstarpējais darbs. Vispirms - Dievs, tad - priesteris, kā Dieva darbinieks, un šis cilvēks pats. Un, ja priesteris no savas puses un vīrietis no savas puses cenšas nodrošināt, lai, sperot šo soli pretī Dievam, cilvēks neapstājas, apgriežas un iet atpakaļ, bet lai viņš sper nākamo soli, tad ir otrais un trešais un ceturtais solis, un beigās kādā posmā cilvēks organiski pievienojas draudzes dzīvei. Nu tad darbs notiek galvenokārt grēksūdzes laikā.

– Kā notiek draudzes locekļu un priestera komunikācija?

Es uzskatu, ka pirmais, kas priesterim šeit ir jādara, ir jāuzklausa cilvēks un jāļauj viņam runāt, jāmēģina viņu saprast un, protams, jālūdz par viņu. Un tad viss ir atkarīgs no tā, ar ko cilvēks ieradās un kādi jautājumi viņam ir. Ir dažādas pieejas garīgajam virzienam. Manuprāt, ir ļoti svarīgi, lai priesteris nekad neaizmirstu par cilvēka brīvību un atbildību par saviem lēmumiem, kas cilvēkam pašam jānes.

Dažreiz viņi man stāsta, ka kāds priesteris pieprasa neapšaubāmu paklausību, svētī cilvēkus darīt kaut ko tādu, ko cilvēks nav plānojis darīt, gandrīz visbargākajā veidā izvirza nosacījumu, ka “ja tu to nedari, tad aizmirsti ceļu pie mums. templis.” Tādi gadījumi notiek, un man tie šķiet pilnīgi nepareizi. Daudzi jau ir runājuši par šo negatīvo parādību – par jaunību. Un nelaiķis patriarhs Aleksejs II īpaši par to runāja. Priesterim nevajadzētu uzņemties vecākā lomu, priesterim pašam jāpalīdz pieņemt šo vai citu lēmumu un ar lūgšanu viņš jāatbalsta.

Es sev esmu identificējis noteiktu principu, ko es parasti saucu par "Sokrata dēmona" metodi. Vārds “dēmons” mūs visus mulsina, mums “dēmonam” ir mīnusa zīme, bet grieķu mitoloģijā dēmons vienkārši nozīmēja garu, bez pozitīvas vai negatīvas nozīmes. Tātad Sokrāts saka, ka jau no mazotnes viņš juta sev blakus noteikta gara klātbūtni, ko viņš sauca par dēmonu (šā vārda labā nozīmē). Un kurš viņu pamudina, dažās sarežģītās dzīves situācijās dod dažādus norādījumus. Bet šeit ir tas, kas ir interesanti: nekad nav gadījies, ka šī viņa “iekšējā balss” viņam pateiktu, ko darīt. Bet viņš vienmēr runāja par to, ko viņam nevajadzētu darīt. Tāpēc, ja es kaut ko daru un viņš klusē, neko nesaka, tad es to daru. Bet, ja viņš man saka, ka “nedari to”, “neej tur” vai kaut ko citu, tad man tas ir brīdinājums.

– Ja tas rada šaubas?

Jā, ja rodas šaubas. Domāju, ka tad, ja ar biktstēvu izveidojušās ļoti tuvas un laipnas attiecības, nav lieki, ja cilvēks vienkārši paņem svētību par kaut ko, kas, kā pašam šķiet, nerada šaubas. Tur nav nekā slikta. Bet jebkurā gadījumā priesteris dažreiz var pateikt stingru “nē”, “nedari tā”. Tāpēc, kad cilvēki nāk pie manis, pastāstiet man par situāciju un pēc tam uzdodiet jautājumu “ko man darīt šajā situācijā? ko man darīt?" - Es nekad nesaku uzreiz, bet uzdodu jautājumu: "Ko jūs domājat?" - "ES nezinu". Tā kā jūs nezināt, vai tas nozīmē, ka vēlaties, lai es pieņemu lēmumu jūsu vietā? Tas, protams, ir vieglāk - “Es nezinu, ko darīt, es iešu pie priestera. Kā viņš saka, tā es darīšu." Tas nav pareizi. Ja nezināt, padomājiet par to, un es lūgšu, lai Tas Kungs jums palīdz pieņemt lēmumu. Un, pieņemot lēmumu, tu to uzreiz neīsteno, bet tomēr atnāc un saki, ka esi izlēmis. Jo dažreiz uzreiz redzi, ka cilvēks grib darīt ko tādu, kas ir nepārprotami grēcīgs un kaitīgs. Un tad tu viņam saki, ka viņam to nevajadzētu darīt, tas būs slikti. Un dažreiz jūs to neredzat.

Tas nozīmē, ka vadībai bieži ir jānokāpj nevis uz norādījumiem, ko darīt, bet gan tieši otrādi – ko nedrīkst darīt. Un, protams, ja priesteris uzspiež cilvēkam savu gribu, nododot to kā Dieva gribu, tas ir trauksmes signāls.

Klosteris ir cita lieta. Paklausības zvērests, kas tiek dots klostera tonzūras laikā, paredz, ka mūks atsakās no savas gribas un pilnībā uztic sevi saviem garīgajiem priekšniekiem - vecākajam vai savam garīgajam vadītājam klosterī, un viņam jādara viss, kas viņam tiek likts. Bet tas ir mūks. Mums ir darīšana ar nespeciālistiem. Un te tāda neapšaubāma paklausība, manuprāt, ir ne tikai nevajadzīga, bet vienkārši pat kaitīga. Galu galā tas rada "garīgos kropļus".

Par sodiem un sociālo nodrošinājumu

Ko darīt ar priesteri, kurš neatbilst priestera standartiem?

Atbilde ir vienkārša. Paņemiet jebkuru žurnāla Moscow Diocesan Gazette numuru, kurā tiek publicēti valdošā bīskapa dekrēti. Un gandrīz katrā numurā starp šiem dekrētiem ir šāds: “Ar dekrētu tādam un tādam ir jāaizliedz kalpot priesterībā par priestera pakāpei neatbilstošu uzvedību...” Un bieži vien ir konkrēti norādīts, kāpēc.

Priesteriem tiek liegta iespēja kalpot, kad tiek atklāts, ka viņu uzvedība, dzīvesveids neatbilst tam, kas priesterim būtu jāpiemīt. Ir Baznīcas tiesas institūcija. Ikvienā gadījumā, kad kļūst zināms, ka priesteris ir izdarījis kādu darbību, kas nav savienojama ar viņa kalpošanu, tas tiek rūpīgi izpētīts, notiek kaut kas līdzīgs izmeklēšanai, lai noskaidrotu, cik tā ir patiesība, un dažreiz tiek iecelta komisija. Viņi nāk, uzzina, iztaujā, runā ar priesteriem un tiem cilvēkiem, kas bija klāt. Un ja tas viss apstiprinās, tad tāds priesteris tiek sodīts.

Un atšķirībā no situācijas ar ierēdņiem, kad viņus no vienas vietas izceļ un ieceļ citā, ja priesterim aizliedz kalpot, tad viņš vairs nevar nekur kalpot?

Sodi ir dažādi. Dažreiz tikai viens soda veids ir priestera pārcelšana uz citu vietu. Lielākais sods ir priesterības aizliegums. Vairāk nekā tas ir svēto rīkojumu atņemšana. Tādi gadījumi notiek, bet to lemj Padome. Jo galu galā tas jau ir neatgriezeniski. Un tātad - aizliegums priesterībā vai pārcelšana. Kāds tulkojums? Piemēram, es esmu tempļa rektors. Ja izrādīsies, ka esmu izdarījis ko tādu, kas vilina cilvēkus un kaitē Baznīcai, mani var pārcelt uz kādu baznīcu, kur es vairs nebūšu prāvests, bet kur es būšu pakļauts citam, pieredzējušākam priesterim, kur es būšu zem. viņa kontrole, es būšu viņam pakļauts, un viņš mani pāraudzinās.

- Ja jums ir aizliegts dienēt, vai tam var būt pretējs efekts?

Parasti, kad viņi aizliedz, viņi saka, uz cik ilgu laiku priesteris ir aizliegts. Tas viss ir atkarīgs no tā, kā priesteris uzvedas, kamēr viņam ir aizliegts. Jo ir dažādi varianti. Viens bija aizliegts - un tas arī viss, viņš devās iesaistīties pasaulīgās darbībās. Parasti šādi cilvēki atgriežas reti. Un ir - es zinu tādus priesteri - kuri dziļi izjūt ar viņiem notikušo, no sirds nožēlo grēkus, joprojām paliek Baznīcā, bet tagad kalpo vai nu par psalmu lasītājiem, vai altāra kalpotājiem, vai māca svētdienas skolu, vai dzied korī. Tas ir, viņi paliek Baznīcā, bet neveic svētos rituālus, jo viņiem vairs nav tiesību tos veikt. Un viņi pacietīgi gaida, līdz hierarhija uzskatīs, ka cilvēks ir pietiekami sodīts un var atgriezties dienestā.

– Tātad, ja kādam ir nopietnas pretenzijas pret priesteri, tad jāraksta vietējam bīskapam?

Vispār jā...

Ziniet, es saku, ka vajag rakstīt bīskapam, un tajā pašā laikā domāju: ko es to saku... Jo tik daudz jau par mums visiem ir uzrakstīts, un bīskapam tik daudz jālasa. ... Jo patiesībā ir pamatota neapmierinātība un sūdzības , bet daudz biežāk tas notiek savādāk. Visur ir neapmierināti cilvēki. Labam priesterim vienmēr būs tādi, kas ar viņu būs neapmierināti – kaut vai tāpēc, ka viņš uzspieda grēku nožēlu (sāpināja), vai nepiekrīt kādam viedoklim. Baznīcā ir daudz cilvēku, kuri ir lasījuši daudz grāmatu un, kā viņiem šķiet, labāk par priesteri zina, kā pareizi zvanīt, kā pareizi beigt liturģiju. Dažreiz patiešām “nav dūmu bez uguns”, un priesteris kaut kur pieļāva kļūdu un vājumu, taču to var “uzpūst” tādā veidā, kas neatbilst nodarījumam. Tāpēc pret priesteriem ir daudz sūdzību, un lielākā daļa no tām ir negodīgu cilvēku darbs.

– Vai šādas sūdzības vairāk raksta baznīcas cilvēki vai ne-baznīcas cilvēki?

Baznīca. Tiem ārpus draudzes – kādi mēs esam, kādi neesam.

– Kā bīskaps tiek galā ar tik daudz tukšas informācijas?

Tam dekāni pastāv. Katrs priesteris atrodas noteiktā dekanātā. Dekāni ir precīzi atbildīgi par prāvesta kalpošanu, garīdznieku uzvedību, kas atrodas dekanātā. Viņam tas ir jāizdomā, jānoskaidro, cik tā ir patiesība. Tad prāvests atbild bīskapam, vai šis fakts tiešām ir noticis, vai tas nav apstiprinājies, ka tā ir apmelošana. Šeit nabaga prāvestam ir ļoti grūti, jo tāda atbildība ir milzīga, taču viņiem ir jānoskaidro un jāvērš bīskapa uzmanības lokā, cik pamatota ir tā vai cita sūdzība.

- Vai Baznīcā pastāv sociālās aizsardzības sistēma vai "viss ir Dieva griba un žēlastība"? Galu galā, ja priesteris aiziet pensijā vai ģimene paliek bez tēva, vai valsts atbalsta sistēma sniedz palīdzību?

Tagad pēc perestroikas mums ir tieši tāda pati sociālā nodrošinājuma sistēma kā visiem strādājošajiem. Priesteris maksā nodokļus pensiju fondā vispārēji un saņem pensiju uz vispārējiem pamatiem.

Bet es piebildīšu, ka mūsu valsts pensijas joprojām ir mazas. Mūsu prāvestā (bet es domāju, ka tas nav tikai mūsu, bet daudzos citos prāvestos) ir arī tāda sociālā nodrošinājuma forma, ka katrs pagasts reizi ceturksnī iemaksā noteiktu naudas summu. Un mēs šo naudas summu izdalām, pirmkārt, priesteru atraitnēm. Galu galā priesteriem visbiežāk ir daudz bērnu. Un, ja priesteris nomira, sieva bieži paliek ar daudziem bērniem. Tāpēc visu mūsu prāvesta priesteru atraitnes saņem kaut kādu pabalstu, “dalības ieguldījumu” it kā no visiem priesteriem.

Ordinēts altāra kalpotājs, priesteris, kristīgās baznīcas kalpotājs, kas veic dievkalpojumus un rituālus. Priesteris, adj – kas attiecas uz priesteru Priesterība – priesteri kopumā.

Lieliska definīcija

Nepilnīga definīcija ↓

Priesteris

eiro cohen, t.i., svēts (Ebr. 8:2) no saknes kohan - veikt svēto kalpošanu, tas ir, upurēt un upurēt templī. Patriarhu laika pielūgsmē mēs neredzam nekādas pēdas, ka priesterība pāriet mantojumā, ne arī priesteru kastas esamību. Pirms Ābrahāma laikiem attiecībā uz pielūgsmi Bībelē vārds “kohan” ir sastopams tikai vienu reizi, proti, par Melhisedeku ir teikts, ka viņš bija Visaugstākā Dieva priesteris (1.Moz.14:18). Patriarhu pielūgsmē mēs atklājam, ka ģimenes tēvs vai sencis pildīja priestera pienākumus. Šī kalpošana bija saistīta ar pirmdzimtības tiesībām. Kains un Ābels, Noa, Ābrahāms, Ījabs, Īzāks un Jēkabs upurēja paši. Izraēla tauta 5. Moz. 7:6 tiek saukts par “savu tautu”, un 2. Moz. 19:6 "Priesteru valstība". Bet tomēr šajā amatā bija nepieciešami īpaši cilvēki, kas kalpotu par starpniekiem starp tautu un Dievu (2. Moz. 20:18 un turpmāk). Mozus bija tāds starpnieks, noslēdzot svinīgu savienību starp Dievu un tautu, un šoreiz priesteru pienākumu pildīšanai tika izraudzīti jauni vīrieši (2. Moz. 24:5). Pēc tam, kad Kungs, atriebjoties par ebreju pirmdzimto Ēģiptē, izvēlējās un iecēla Levija cilti veikt dievkalpojumus, priesteru tituls pārgāja Ārona ģimenei, un visi viņa dēli kļuva par priesteriem. No Ex. 19:22 un iedeva. un 4:14 var secināt, ka levīti jau Ēģiptē acīmredzot pildīja priesteru pienākumus. Lai gan levītus Dievs izraudzījās par priesteriem, no daudzām Svēto Rakstu vietām joprojām ir skaidrs, ka ilgu laiku pēc šī likuma publicēšanas Dievam tīkamus upurus veica arī citas personas un pat ārpus svētnīcas, jo piemēram, Gideons (Soģu 6:18 un tālāk), Manoems (Soģu 13:19 un turpmāk); Samuēls (1. Samuēla 7:9 un turpmāk; 9:12 un turpmāk); Elija (1. Ķēniņu 18:30 un turpmāk); Elīsa (1. Ķēniņu 19:21); Dāvids (2. Sam. 6:17; 24:18 un tā tālāk) un citi. Tomēr Tas Kungs pārsteidza ķēniņu Hozeju, jo viņš iegāja templī, lai uz altāra dedzinātu vīraku 2. hron. 26:16 un turpmāk). Salīdzināt Saula upuris (1. Ķēniņu 13:9 un tālāk) un Jerobeāms Bētelē (1. Ķēniņu 12:33; 13.1) un arī stāsts par pielūgsmi Mihas namā un viņa prieku, kad viņš nolīga levītu par priesteri (Soģu 17. nodaļa). Salīdziniet 18:30). Priestera pienākumus nedrīkstēja pildīt neviens, kam bija fiziski defekti: ne akls, ne klibs, ne deformēts, ne ar lauztu kāju vai roku, ne kuprītis, ne ar acis, nedz kraupi utt. . (3. Moz. 21:18-21). Levīti tika ordinēti kalpošanai īpašā ceremonijā (2. 29; Lauva. 8). Apģērbs, ko viņi valkāja dievkalpojuma laikā, sastāvēja no lina tērpa - no gurniem līdz apakšstilbiem un efods, tas ir, šaurs, garš krekls ar garām piedurknēm, pilnībā austs (bez šuvēm) no vislabākās vilnas vai kokvilnas papīra; efods tika piestiprināts ar sarkaniem, groteskiem un purpursarkaniem pavedieniem izšūtu jostu, kuru varēja vairākas reizes aptīt ap ķermeni; Pēc rabīnu vārdiem, šīs jostas garums bija 32 olektis. Tad nāca galvassega – turbāns, kas sastāvēja no garas linu drānas, kas bija apvīta ap galvu. Priesteriem bija aizliegts noņemt galvassegu, jo tas bija skumju vai bēdu pazīme un neatbilda viņu spožākā tērpa nozīmei, visticamāk, viņi dievkalpojumus veica basām kājām. Pirms ieiešanas svētnīcā viņiem bija jānomazgā rokas un kājas (2.Mozus 30:19 un 40:30 un turpmāk, kamēr viņi pildīja svētos pienākumus, viņi nevarēja dzert vīnu vai stiprus dzērienus (3.Moz.10:9; Ecēc.44). :21). Ārēja bēdu izpausme par mirušajiem bija atļauta tikai attiecībā uz tuvākajiem radiniekiem (3. Moz. 21:1 un tālāk; Ecēc. 44:25). Viņiem nebija atļauts noskūt galvas (3. Moz. 19:27; 21:5). veikt dievišķos dievkalpojumus svētā mierā, nevis ar Baala priesteru savvaļas dēkām un neprātu, kuri dūra ar nažiem un kliedza skaļā balsī (3.Moz.19:28; 1.Ķēn.18:28). Viņiem bija aizliegts precēties ar netikli vai šķirtu (3.Moz.21:7); augstajam priesterim pat bija aizliegts precēt atraitni (3.Moz.21:14; Ecēc.44:22); in Ezek. 44:22) priesteri varēja precēt vai nu meiteni no Israēla nama, vai priestera atraitni. Priesteru pienākumi bija dažādi; viņiem bija jāglabā uguns uz dedzināmo upuru altāra dienu un nakti (3. Moz. 6:12; 2. Laiku 13:11), jāpievieno sveces lukturi ar eļļu (2. Moz. 27:20 un turpmāk; 3. Moz. 24:1) 2), nesiet rīta un vakara upuri, labības upuri un dzeramo upuri (2. Moz. 29:38 un turpmāk). Viņu pienākums bija arī mācīt izraēliešiem visus Tā Kunga likumus (3. Moz. 10: Un; 5. Moz. 33:10; 2. Laiku 15:3), atrisināt strīdīgos jautājumus (Ecēh. 44: 23 un tālāk) un izmeklēt dažādu veidu spitālība (3.Moz.13-14). Turklāt viņiem dažkārt bija jāpūš sudraba bazūnes (4.Moz.10:2 un tā tālāk) un jāiedrošina ļaudis karā (5.Moz.20:2 un turpmāk). tiek meklēts viņa mutē”, jo viņš ir Tā Kunga Cebaots “sūtnis” (ebr. eņģelis)” (Mal. 2:7). Visi šie pienākumi atņēma priesterim iespēju strādāt, lai iegūtu iztiku, un tāpēc par to bija dažādi noteikumi. Tā kā Levija ciltij, tāpat kā citām ciltīm, Dievs Palestīnā nedeva mantojumu, izraēliešiem bija jādod desmitā tiesa levitiem par pārtiku. No šīs desmitās tiesas levītiem savukārt bija jāatdod priesteriem desmitā daļa, lai priesteri saņēma: 1) 1% no visiem ienākumiem no zemes (4.Moz.18:26 un turpmāk). 2) Izpirkšanas nauda visiem pirmdzimtajiem cilvēkiem un mājlopiem (4.Moz.18:15 un turpmāk). 3) Izpirkšanas nauda cilvēkiem un dzīvniekiem, kuri bija veltīti Tam Kungam vai tika “nolādēti” (ekskomunikēti) (3. Moz. 27; 4. Moz. 18:14). 4) Dedzināmo upuru, miera un noziegumu upuru maize un gaļa (3. Moz. 6:26,29; 7:6 un turpmāk; 4. Moz. 18:8 un turpmāk); jo īpaši viļņa krūtis un viļņa plecs (3. Moz. 10:12 un turpmāk). 5) Zemes pirmie augļi: maize, vīns, olīveļļa un aitu vilna (2. Moz. 23:19; 3. Moz. 2:14; 23:10; 5. Moz. 18:4; 26:1 u.c.). 6) Turklāt priesteriem tika iedalītas 13 pilsētas ar ganībām (Jozuas 21:13 un turpmāk). 7) Ir arī teikts, ka vienā gadījumā priesteri pat saņēmuši daļu no karā sagūstītā laupījuma (Num. 31: 25 u.c.). Neskatoties uz visiem šiem ienākumiem, priestera kalpošana nebija finansiāli izdevīga, spriežot pēc piezīmes 1. Sam. 2:36. Agrākās pēdas par priesteru sadalījumu “ordeņos” ir atrodamas Dāvida laikā. Pēc tam priesteri tika sadalīti 24 kārtās vai kārtās (1. Laiku 24:1 u.c.; Sast. 2. Laiku 23:8; Lūkas 1:5), kuriem bija pārmaiņus jāpilda oficiālie pienākumi: viena nedēļa piešķirts katram pasūtījumam. Dažādi oficiālie pienākumi nedēļas laikā tika izlozes kārtībā sadalīti starp katras kārtas priesteriem (Lūkas 1:9). Acīmredzot katrs ordenis sāka pildīt savus pienākumus sestdienā, un priesteri, pabeidzot iknedēļas dievkalpojumu, veica rīta dievkalpojumu, bet vakara dievkalpojumu veica jauna kārtība (2. Laiku 23:8). Ar šādu sadalījumu abas priesteru ģimenes joprojām neieņēma vienu amatu; piemēram, Itamara namam bija mazāk pārstāvju nekā Eleāzara namam, un no pirmās tika izvēlētas 8 rindas, savukārt no Eleāzara nama bija 16 (1. Laiku 24:4). Pēc atgriešanās no gūsta palika tikai 4 rindas pa 24 1000 cilvēkiem katrā (Ezras 2:33 u.c.); bet turpmākajos laikos Jāzeps atkal piemin 24 ordeņus, kuriem acīmredzot bija tādi paši nosaukumi kā iepriekšējiem un kas pastāvēja līdz Jeruzalemes galīgai iznīcināšanai. Dažās vietās Vecajā Derībā vārds “priesteri” (kohanim) ir atrodams ķēniņa kalpu vai viņa tuvāko padomnieku nozīmē (2. Sam. 20:26; 1 karaļi 4:5). Droši vien tādi bija priesteri no Ahaba nama (2. Ķēniņu 10:11). Kad Kristus, patiesais Augstais priesteris un Starpnieks, nāca pasaulē, jūdu priesterības augstākie pārstāvji viņu atraidīja un nogalināja un upurēja Sevi Dievam par pasaules grēku (Mt. 27:1 un tālāk; Marka 15:15) 1. lpp.; Lūkas 22:66, 23:1; Jāņa 19:6), tad saskaņā ar Hozejas pravietojumu (3:4) jūdu priesterība beidzās. "Israēla bērni paliks ilgu laiku bez upuriem un bez altāra." Un kristīgajā baznīcā nav priesteri šī vārda Vecās Derības nozīmē - kā īpaša šķira. Vēstule Ebrejiem īpaši uzsver, ka Kristus ir vienīgais priesteris un augstais priesteris (Ebr. 2:17; 3:1; 4:14; 5:5 un turpmāk; 9:11), caur kuru mēs tuvojamies Dievam (Ebr. 7:19). Vārds priesteris upuri nesošā nozīmē (grieķu val. — hieroos) Jaunajā Derībā nekad netiek lietots, lai apzīmētu kristīgās baznīcas ganus un vadītājus. Visur, kur šis vārds (hiereos) tiek lietots Jaunajā Derībā, tas nozīmē vai nu jūdu priesterus (Mag. 8:4; Lūkas 20:1 un tā tālāk; Jāņa 1:10; Apustuļu darbi 4:1; 6:7) vai Jēzu Kristu, kā teikts iepriekš vēstulē ebrejiem vai Viņa mācekļiem kopumā (svētajai un karaliskajai priesterībai) (1. Pēt. 2:5 un turpmāk; Atkl. 1:6; 5:10; 20:6). Vienā vietā šis vārds apzīmē pagānu priesteri (Ap.d.14:13). Krievu tulkojumā grieķu vārds presbyter tiek lietots, lai apzīmētu baznīcas mācītāju, t.i. vecākais (Ap.d.14.23; 15:2; 20:17; 1.Pēt.5:1). (krieviski — gans, grieķu — vecākais) (1. Tim. 5:17; 2. Jāņa 1:1; 3. Jāņa 1:1) Krievu val. tulkojums šajās Jāņa vēstulēs - vecākais, grieķis. presbiters. Salīdzināt "Vecākie", "Presbiteris".

Priesteris pareizticīgajā baznīcā nav tikai “priesteris”. Nezinātājs apzinās, ka baznīcā ir daudz priesterības pakāpju: ne velti viens pareizticīgo priesteris nēsā sudraba krustu, otrs zelta krustu, bet trešais arī rotāts ar skaistiem akmeņiem. Turklāt pat cilvēks, kurš neiedziļinās Krievijas baznīcas hierarhijā, no daiļliteratūras zina, ka garīdznieki var būt melnādainie (klosteris) un baltie (precēti). Bet, saskaroties ar tādiem pareizticīgajiem kristiešiem kā arhimandrīts, priesteris vai protodiakons, pārliecinošs vairākums cilvēku nesaprot, par ko mēs runājam un kā uzskaitītie garīdznieki atšķiras viens no otra. Tāpēc piedāvāju īsu pārskatu par pareizticīgo garīdznieku ordeņiem, kas palīdzēs izprast lielo garīdznieku titulu skaitu.

Priesteris pareizticīgo baznīcā - melnādains garīdznieks

Sāksim ar melno garīdzniecību, jo klostera pareizticīgo priesteriem ir daudz vairāk titulu nekā tiem, kas izvēlējušies ģimenes dzīvi.

• Patriarhs ir pareizticīgo baznīcas galva, augstākā baznīcas pakāpe. Patriarhu ievēl vietējā padomē. Viņa tērpa īpatnība ir balta galvassega (kukol), kas vainagota ar krustu, un panagia (Jaunavas Marijas attēls, kas dekorēts ar dārgakmeņiem).
• Metropolīts ir liela pareizticīgo baznīcas reģiona (metropoles) vadītājs, kurā ietilpst vairākas diecēzes. Šobrīd tas ir goda (parasti apbalvojuma) rangs, uzreiz aiz arhibīskapa. Metropolīts valkā baltu kapuci un panagiju.
• Arhibīskaps ir pareizticīgo garīdznieks, kura pārziņā ir vairākas diecēzes. Šobrīd atlīdzība. Arhibīskapu var atšķirt pēc melnās kapuces, kas rotāta ar krustu, un panagia.
• Bīskaps ir pareizticīgo diecēzes vadītājs. Viņš atšķiras no arhibīskapa ar to, ka uz viņa kapuces nav krusta. Visus patriarhus, metropolītus, arhibīskapus un bīskapus var saukt vienā vārdā - bīskapi. Viņi visi var ordinēt par pareizticīgo priesteriem un diakoniem, iesvētīt un veikt visus citus pareizticīgo baznīcas sakramentus. Bīskapu ordināciju saskaņā ar baznīcas noteikumiem vienmēr veic vairāki bīskapi (koncils).
• Arhimandrīts ir pareizticīgo priesteris augstākajā klostera pakāpē pirms bīskapa. Iepriekš šis rangs tika piešķirts lielu klosteru abatiem, tagad tas bieži ir apbalvots, un vienā klosterī var būt vairāki arhimandrīti.
• Hegumens ir mūks pareizticīgo priestera pakāpē. Iepriekš šis tituls tika uzskatīts par diezgan augstu, un tas bija tikai klosteru abatiem. Šodien tas vairs nav svarīgi.
• Hieromonks ir zemākais klostera priestera rangs pareizticīgo baznīcā. Arhimandrīti, abati un hieromonki valkā melnus tērpus (sutanu, sutanu, mantiju, melnu kapuci bez krusta) un krūšu (krūšu) krustu. Viņi var veikt baznīcas sakramentus, izņemot ordināciju priesterībā.
• Arhidiakons ir vecākais diakons pareizticīgo klosterī.
• Hierodeacon - jaunākais diakons. Arhidiakoni un hierodiakoni pēc izskata atšķiras no klostera priesteriem ar to, ka viņi nenēsā krūšu krustu. Viņu tērpi dievkalpojuma laikā arī atšķiras. Viņi nevar veikt nekādus baznīcas sakramentus, piemēram, koncelerēt ar priesteri dievkalpojuma laikā: sludināt lūgšanas, iznest Evaņģēliju, lasīt apustuli, sagatavot svētos traukus utt.
• Diakoni, gan klosteri, gan tie, kas pieder pie balto garīdzniecības, pieder zemākajam priesterības līmenim, pareizticīgo priesteri - vidējam, bet bīskapi - augstākajam.

Pareizticīgo garīdznieks - balto garīdznieks

• Arhipriesteris ir vecākais pareizticīgo priesteris baznīcā, parasti prāvests, bet šodien vienā draudzē, īpaši lielajā, var būt vairāki archipriesteri.
• Priesteris - jaunākais pareizticīgo priesteris. Baltie priesteri, tāpat kā klosteru priesteri, veic visus sakramentus, izņemot ordināciju. Arhipriesteri un priesteri nevalkā mantiju (tā ir daļa no klostera tērpa), un viņu galvassega ir kamilavka.
• Protodiakons, diakons - attiecīgi vecākie un jaunākie diakoni balto garīdznieku vidū. Viņu funkcijas pilnībā atbilst klostera diakonu funkcijām. Baltie garīdznieki netiek ordinēti par pareizticīgo bīskapiem tikai tad, ja viņi pieņem klosteru ordeņus (tas bieži notiek pēc savstarpējas vienošanās vecumdienās vai atraitnības gadījumā, ja priesterim nav bērnu vai viņi jau ir pieauguši).

Ārējas dievbijīgas uzvedības jautājumi bieži vien satrauc daudzu baznīcu draudzes locekļus. Kā pareizi uzrunāt garīdzniekus, kā viņus atšķirt vienu no otra, ko teikt, tiekoties? Šīs šķietami sīkās lietas var sajaukt nesagatavotu cilvēku un likt viņam uztraukties. Mēģināsim izdomāt, vai ir atšķirība starp jēdzieniem “priesteris”, “priesteris” un “priesteris”?

Priesteris - Mr. jebkura dievkalpojuma galvenais varonis

Ko nozīmē baznīcas kalpotāju vārdi?

Baznīcas vidē var dzirdēt dažādus aicinājumus draudzes kalpiem. Jebkura dievkalpojuma galvenais varonis ir priesteris. Šī ir persona, kas atrodas altārī un veic visus dievkalpojuma rituālus.

Par uzvedības noteikumiem templī:

Vārds “priesteris” liturģiskajā nozīmē atbilst sinonīmam “priesteris”. Tikai ordinētiem priesteriem ir tiesības veikt Baznīcas Sakramentus, saskaņā ar noteiktu kārtību. Pareizticīgās baznīcas oficiālajos dokumentos vārds “priesteris” tiek lietots arī, lai apzīmētu konkrētu priesteri.

Starp lajiem un parastajiem baznīcu draudzes locekļiem bieži var dzirdēt uzrunu “tēvs” attiecībā uz vienu vai otru priesteri. Tā ir ikdienišķa, vienkāršāka nozīme, tā norāda uz attiecībām ar draudzes locekļiem kā garīgiem bērniem.

Ja mēs atveram Bībeli, proti, Apustuļu darbus vai vēstules, mēs redzēsim, ka viņi ļoti bieži izmantoja uzrunu “Mani bērni” cilvēkiem. Kopš Bībeles laikiem apustuļu mīlestība pret saviem mācekļiem un ticīgajiem cilvēkiem bija salīdzināma ar tēva mīlestību. Arī tagad - baznīcu draudzes locekļi tēvišķās mīlestības garā saņem norādījumus no saviem priesteriem, tāpēc arī sācis lietot vārdu “tēvs”.

Tēvs ir populāra uzruna precētam priesterim

Kāda ir atšķirība starp priesteri un priesteri?

Kas attiecas uz jēdzienu “pops”, tad mūsdienu baznīcas praksē tam ir dažas nicinošas un pat aizskarošas nozīmes. Mūsdienās priesterību nav pieņemts saukt par priesteriem, un, ja viņi to dara, tad tas ir vairāk negatīvā veidā.

Interesanti! Padomju varas gados, kad notika spēcīga baznīcas apspiešana, visus garīdzniekus sauca par priesteriem. Toreiz šis vārds ieguva īpašu negatīvu nozīmi, kas ir salīdzināma ar tautas ienaidnieku.

Bet vēl 18. gadsimta vidū termins “pops” bija plaši izplatīts un tam nebija sliktas nozīmes. Būtībā par priesteriem sauca tikai lajus, nevis klosterus. Šis vārds tiek attiecināts uz mūsdienu grieķu valodu, kur ir termins "papas". No šejienes cēlies katoļu priestera “pāvesta” vārds. Arī jēdziens “priesteris” ir atvasināts - šī ir laicīga priestera sieva. Krievu brāļu vidū priesteri īpaši bieži tiek saukti par priesteriem.