Laika intervālu aprēķins, kuros tiek sadalīts gada cikls, Ēģiptes horoskopā ir ļoti sarežģīts. Šie periodi būtiski atšķirsies no Rietumu horoskopa periodiem. Šajos periodos valda citi simboli – dievības. Katra dievība apvelta cilvēku ar raksturīgām rakstura iezīmēm, noteiktām spējām visam pārdabiskajam un slepenajām zināšanām. Par šīm slēptajām spējām, ar kurām cilvēks ir apveltīts piedzimstot, var izteikt prognozes, izmantojot senās Ēģiptes horoskopu. Ēģiptes horoskopa pirmā daļa ir...

Senās ēģiptiešu dievības – kopā 12 dievības, kuru tēli redzami seno ēģiptiešu atstātajos zīmējumos.

Ozīriss, ēģiptiešu mitoloģijā, dabas produktīvo spēku dievs, pazemes valdnieks, tiesnesis mirušo valstībā. Ozīriss bija zemes dieva Geba un debesu dievietes Rieksta vecākais dēls, Isīdas brālis un vīrs. Viņš valdīja uz zemes pēc dieviem Pa, Shu un Geb un mācīja ēģiptiešiem lauksaimniecību, vīnkopību un vīna darīšanu, vara un zelta rūdas ieguvi un apstrādi, medicīnas mākslu, pilsētu celtniecību un iedibināja dievu kultu. Sets, viņa brālis, ļaunais tuksneša dievs, nolēma iznīcināt Ozīrisu un izgatavoja sarkofāgu pēc vecākā brāļa mērījumiem. Sarīkojis dzīres, viņš uzaicināja Ozīrisu un paziņoja, ka sarkofāgs tiks pasniegts tam, kurš atbilst rēķinam. Kad Ozīriss apgūlās kapofāgā, sazvērnieki aizcirta vāku, piepildīja to ar svinu un iemeta Nīlas ūdeņos. Uzticīgā Ozīrisa sieva Izīda atrada sava vīra ķermeni, brīnumainā kārtā izvilka viņā apslēpto dzīvības spēku un no mirušā Ozīrisa ieņema dēlu vārdā Hors. Kad Horuss uzauga, viņš atriebās Setam. Horuss atdeva savu maģisko Aci, ko Sets izrauja kaujas sākumā, savam mirušajam tēvam norīt. Ozīriss atdzīvojās, bet nevēlējās atgriezties uz zemes, un, atstājot troni Horam, sāka valdīt un īstenot taisnīgumu pēcnāves dzīvē. Ozīrisu parasti attēloja kā vīrieti ar zaļu ādu, sēžot starp kokiem vai ar vīnogulāju, kas savijis viņa figūru. Tika uzskatīts, ka, tāpat kā visa augu pasaule, Ozīriss katru gadu mirst un atdzimst jaunai dzīvei, bet auglīgais dzīvības spēks viņā saglabājas pat nāves gadījumā. Senie ēģiptieši šo dievu attēloja kā cilvēku, kura cepure bija dekorēta ar spalvām. Ozīriss ir viens no lielākajiem ēģiptiešu dieviem. Apprecējies ar savu māsu Isisu, lai valdītu Ēģiptē un celtu tur civilizāciju, viņš saniknoja savu brāli Setu, kurš mēģināja viņu nogalināt, bet Izīda atdzīvināja viņas vīru. Tādējādi Ozīriss, auglības un attīstības simbols, kļuva par “citas pasaules” saimnieku. Mirušo Dievs, viņš runāja ar cilvēkiem par viņu dzīvi un bija cilvēku izdzīvošanas garants pazemē. Šī dievība simbolizē atjaunošanos, jo tā nekad nemirst. Viņa skolēni ir lieliski runātāji un organizatori.

No pārdabiskā, dievi jums ir devuši spēju redzēt cauri cilvēkiem. Dažreiz šķiet, ka šie cilvēki var lasīt citu domas. No viņiem neko nevar noslēpt. Personība: Jūsu zinātkārā daba mudina jūs uz jauniem, neparastiem un negaidītiem eksperimentiem. Jūs ticat dzīvei un esat pārliecināts par sevi. Jūs dzīvojat katru mirkli pilnībā, nebaidoties no neveiksmes. Galu galā jums vienmēr ir alternatīvs ceļš, iespēja visu salabot, mesties jaunos, vēl aizraujošākos piedzīvojumos. Viss plūst, viss mainās.

Taču tavs nevaldāmais optimisms prasa arī atpūtu, tāpēc ik pa laikam krīti nelielā depresijā. Neapšaubāmību par sevi var izraisīt arī tas, ka jūs nevarat ne no kā palikt malā. Jūs veiksmīgi apvienojat spēku un trauslumu, kaislību un altruismu. Reizēm tu meklē pīrāgu debesīs, kad rokās jau sēž zīle. Draudzība bieži ir stiprāka par mīlestību pret jums.

Bastet

Basta, Basteta, ēģiptiešu mitoloģijā, prieka un jautrības dieviete, kuras svētais dzīvnieks bija kaķis. Visbiežāk Basts tika attēlots kā sieviete ar kaķa galvu vai kaķa aizsegā. Dažkārt Bastu uzskatīja par radītāja dieva Ptaha sievu kopā ar Ēģiptē ļoti cienītām dievietēm Uto, Tefnutu, Sekhmetu un Hatoru, un tāpēc Basts ieguva arī Saules acs funkcijas. "Vēstures tēvs" Hērodots ziņo par ikgadējām krāšņām svinībām par godu dievietei Bastai, kuras pavadīja dziedāšana un dejošana. Basteta ir arī mīlestības un auglības dieviete. Viņa aizsargāja faraonus un cilvēci. Dievība kaķa izskatā piešķir saviem lādiņiem šarmu, spēju smalki izjust un izprast situāciju. Tās ir ideālas sievas un mātes. Viņi viegli gūs panākumus visās profesijās, kuras tiek uzskatītas par sievišķīgām. Viņi ir lieliski skolotāji, medmāsas, floristi un grāmatveži. Viņi ada, šuj un garšīgi gatavo. Viņu spēju nomierināt un mazināt stresu var uzskatīt par pārdabisku. Viņiem ir pārsteidzošs "omulīgs" biolauks, kas sasilda visus apkārtējos.

Personība: Jūs esat pieradis būt aizsardzībā. Modrība ir jūsu stiprā puse, taču pārmērīga piesardzība neļauj pareizi novērtēt situāciju. Jāpārvar kautrība un jāatveras pasaulei, tad dzīve šķitīs daudz interesantāka un gaišāka. Tavs šarms un dabiskais šarms, kā arī diplomātija, grācija un dāsnums pievelk cilvēkus pie tevis. Ieskats, labi attīstīta intuīcija un takta izjūta liek draugiem vērsties pie jums pēc padoma. Un tie nav nepareizi, jo jūs vienmēr atradīsiet pareizos vārdus ikvienam.

Mīlestībā jūs meklējat partneri, kurš spēj novērtēt jūsu jutekliskumu un emocionalitāti. Jūs apņemat savus mīļotos ar īpašu uzmanību, rūpēm un bezgalīgu mīlestību.

Geb

Gebs, ēģiptiešu mitoloģijā, zemes dievs, gaisa dieva Šu dēls un mitruma dieviete Tefnut. Gebs strīdējās ar savu māsu un sievu Riekstu ("debesis"), jo viņa katru dienu ēda savus bērnus - debesu ķermeņus un pēc tam tos atkal dzemdēja. Shu šķīra laulātos. Viņš atstāja Hebu uz leju un Nutu augšā. Geba bērni bija Ozīriss, Sets, Izīda, Neftijs. Hebes dvēsele (Ba) tika iemiesota auglības dievā Khnumā. Senie cilvēki uzskatīja, ka Gebs ir labs: viņš pasargāja dzīvos un mirušos no zemē mītošām čūskām, uz viņa auga cilvēkiem nepieciešamie augi, tāpēc dažreiz viņš tika attēlots ar zaļu seju. Gebs bija saistīts ar mirušo pazemi, un viņa tituls “prinču princis” deva viņam tiesības tikt uzskatītam par Ēģiptes valdnieku. Geba mantinieks ir Ozīriss, no viņa tronis pārgāja Horam, un faraoni tika uzskatīti par Hora pēcteci un kalpiem, kuri uzskatīja savu spēku par dievu dotu Ēģiptieši to uzskatīja par Zemes simbolu, spēcīgu savienību un vienotību. Geb simbolizē zemi, augus un minerālus. Viņš tika attēlots kā vīrietis ar sarkanu kroni vai valkā parūku, sadalīts trīs daļās, ar... zoss attēlu.

Ja esat dzimis zem šīs zīmes, tas nozīmē, ka esat ļoti labs padomdevējs, laipns un jūtīgs cilvēks. Geba aizbilstamo vidū ir daudz sabiedrisku darbinieku, psihologu un speciālistu tehnoloģiju jomā. Tavs pārdabiskums slēpjas tajā, ka zem tavām rokām viss uzzied. Tiklīdz jūs iemetat sēklu zemē, tā sadīgst. Viss zaļais uz planētas dalās savā spēkā un enerģijā ar Gebas iedzīvotājiem. Raksturs: vai esat pārliecināts, ka esat flegmatisks? Visticamāk, ka jums trūkst enerģijas. Precīzāk, jums ir savs veids, kā pārvaldīt laiku: bez steigas, bez satraukuma.

Jūs esat juteklisks, iespaidīgs un ļoti pievilcīgs. Draugi jums tik ļoti uzticas, ka pat tad, ja jūs to nevēlaties, viņi sāk dalīties ar jums savās problēmās, pilnībā pārliecībā, ka jūsu padoms mainīs viņu dzīvi uz labo pusi. Mīlestībā jūs meklējat cilvēku, kurš ir jūtīgs, uzticams un enerģisks.

Sekhmets

Sekhmeta (“varenā”), ēģiptiešu mitoloģijā kara un svelmainas saules dieviete, Ra meita, Ptaha sieva, veģetācijas dieva Nefertuma māte. Sekhmetas svētais dzīvnieks ir lauvene. Dieviete tika attēlota kā sieviete ar lauvas galvu un tika cienīta visā Ēģiptē. Mītā par to, kā Ra sodīja cilvēku rasi par tās grēkiem, viņa iznīcināja cilvēkus, līdz Dievs viņu apturēja ar viltību. Kopā ar kobras dievieti Uto un karaliskās varas dievieti Nekhbet Sekhmet apsargāja faraonu, un kaujas laikā viņa nogāza ienaidniekus pie viņa kājām. Viņas izskats nobiedēja ienaidnieku, un viņas ugunīgā elpa iznīcināja visu, kam bija maģisks spēks, un Sekhmet varēja nogalināt cilvēku vai saslimt. Dievietes dusmas atnesa sērgu un epidēmijas. Tajā pašā laikā Sekhmeta ir dziedinoša dieviete, kas patronizēja ārstus, kurus uzskatīja par viņas priesteriem. Šī ir dievība ar lauvas galvu. Viņa tiesa ir objektīva. Viņa dzīves galvenais mērķis ir taisnīgums. Sekhmet nozīmē "spēks, spēks". Sekhmeta bija strīdu un kara dieviete. Viņa izraisīja sausumu vai plūdus, kopumā viņa bija cilvēku nepatikšanas avots. Viņa gan izplatīja epidēmijas, gan likvidēja slimības. Viņa patronizēja ārstus un burvjus.

Viņa tika attēlota kā lauvene vai sieviete, kas bija tērpta garā tunikā ar lauvas galvu. Ja esat dzimis šīs dievības zīmē, tad, visticamāk, jums ir liela autoritāte starp vienkāršiem mirstīgajiem un esat prasīgs pret sevi un citiem. Vienlīdz talantīgs būsi visās profesijās, kurās bieži nākas sazināties ar cilvēkiem un pieņemt svarīgus lēmumus. Jūsu veiksme šķiet pārdabiska. Jūs zināt, kā parādīties īstajā laikā un īstajā vietā. Un neatkarīgi no tā, kādu biznesu jūs veicat, veiksme jūs vienmēr pavadīs.

Raksturs: jūs esat kaislīgs, nepiekāpīgs, lepns cilvēks. Jums vienmēr ir daudz draugu, lai gan jūs neesat pārāk pielaidīgs pret citiem. Jūs labi kontrolējat sevi un tāpēc reti pieļaujat kļūdas. Tomēr aiz jūsu lepnās ārpuses slēpjas godīga, jūtīga, piesardzīga daba, kas gaida atzinību. Būdama perfekcioniste līdz nagu galiem, jūs vienmēr paliekat neapmierināta. Lielāka elastība, iztēle un mazāk paškritikas palīdzēs vieglāk pieņemt šo dzīvi. Lai sasniegtu pilnīgu harmoniju ar apkārtējo pasauli, pavadiet vairāk nakšu ar tiem, kas dzimuši 28. janvārī.

Hapi

Hapi ir laipns un dāsns Nīlas dievs, plūdu kungs, kas nes auglīgas dūņas uz laukiem. Viņš rūpējas, lai krasti neizžūtu, lai aramzemēs iegūtu bagātīgu ražu un lai pļavās būtu laba zāle lopiem. Tāpēc Hapi ir viens no vismīļākajiem dieviem, un pateicīgie ēģiptieši viņam sniedz lielu pagodinājumu.

Viņš valkā makšķernieka gurnu un uz galvas nēsā ūdensaugus – visbiežāk papirusu. Hapi figūriņas parasti tika krāsotas zilā krāsā - debesu un dievības krāsā vai zaļā krāsā - dabas krāsā, kas augšāmcēlās pēc Nīlas plūdiem.

Nīlas upi senēģiptiešu valodā sauc arī par Hapi. Ēģiptieši Nīlu sauc vienkārši - “Upe” vai “Lielā upe”. tās avotu sargā čūskas. Dievs Hapi dzīvo Gebel-Silsile aizā pie pirmajām upes krācēm. Šī upe un tās Dievs ēģiptiešiem bija neizsīkstošas ​​enerģijas avots. Nīla ir upe, kas dod dzīvību Ēģiptes iedzīvotājiem. Tās ūdeņi ne tikai apūdeņoja labību, bet arī apaugļoja zemi plašu plūdu laikā. Tāpēc kādu dienu Nīla kļuva ne tikai par upi, bet gan par dievību, kuru pielūdza un kurai tika lūgta palīdzība bada laikā.

Šīs zīmes pārstāvji ir ļoti kaislīgi un impulsīvi. Visas viņu dzīves moto ir labāk darīt un nenožēlot, nekā nedarīt un nožēlot. Viņiem ir piemērota jebkura profesija, kurā nav jāsēž visu dienu darba vietā, viņi var pārvietoties un viegli mainīt darbības veidu.

Nīlas iedzīvotāju pārdabiskās spējas ir dziedināšanas dāvana. Ja pamēģināsi, ar rokām varēsi mazināt galvassāpes un atbrīvoties no ļaunas acs un negatīvās enerģijas. Cilvēki jūsu tuvumā parasti jūtas labi un mierīgi. Jūsu biolaukam ir milzīgs pozitīvs lādiņš.

Personība: jautra un pacietīga. Jūs viegli pielāgojaties jebkurai videi. Jūs esat ļoti saprotošs, tāpēc cilvēki jūs piesaista. Jūsu padoms vienmēr trāpa naglai uz galvas.

Jūs vienmēr atrodaties tur, kur nepieciešama jūsu palīdzība. Bet esi piesardzīgs! Šī iemesla dēļ jūs bieži izmanto. Jūs nepiedodat nodevību, jūs lidojat dusmās un rīkojaties impulsīvi. Jūsu spriedumi ir kategoriski.

Jūs var saukt par kaislīgu cilvēku: jūs ar galvu metaties visā, ko darāt. Jūs esat dziļi ģimenes cilvēks. Izturieties pret saviem mīļajiem ar īpašu maigumu. Jūs mēģināt viņus atbalstīt ar labiem vārdiem un iedvesmot viņus jauniem varoņdarbiem.

Iestatīt

Sets, ēģiptiešu mitoloģijā, tuksneša dievs, t.i., “ārzemju valstis”, ļaunā principa personifikācija, Ozīrisa brālis un slepkava, viens no četriem zemes dieva Ebra un Rieksta bērniem, dieviete debesis. Seta svētie dzīvnieki bija cūka, antilope, žirafe, un galvenais no tiem bija ēzelis. Ēģiptieši viņu iztēlojās kā vīrieti ar kalsnu, garu ķermeni un ēzeļa galvu. Daži mīti, kas Setam tika piedēvēti par Ra glābšanu no čūskas Apofisa – Sets ar harpūnu caurdūra milzu Apofisu, iemiesojot tumsu un ļaunumu. Tajā pašā laikā Sets iemiesoja arī ļaunuma principu - kā nežēlīgā tuksneša dievība, ārzemnieku dievs: viņš cirta svētos kokus, ēda dievietes Bastas svēto kaķi utt. Grieķu mitoloģijā Setu identificēja ar Taifons, čūska ar pūķa galvām, un tika uzskatīts par Gaijas un Tartarus dēlu Seno cilvēku vidū šis dievs tiek uzskatīts par brīvības simbolu. Tumsas, nekārtību, tuksnešu, vētru un kara dievs. Viņš bieži tika attēlots kā vīrietis ar kuiļa galvu. Ēģiptieši Setas kultam piešķīra īpašu nozīmi.

Greizsirdības dēļ viņš nogalināja savu brāli Ozīrisu, bet Ozīrisa sieva Izīda ar Tota un Anubisa palīdzību viņu atdzīvināja. Kā sodu par šādu rīcību Sets tika izraidīts uz tuksnesi. Citi avoti ziņo, ka viņš tika nosūtīts uz debesīm, kur viņš tagad mums parādās Lielā Lāča izskatā. Seta zīmē dzimušie ir ārkārtīgi ambiciozi, atjautīgi, pārliecināti par sevi un savu taisnību. Šādi cilvēki bieži tiek ievēlēti politikā un vadībā augstākajos varas ešelonos.

Seta palātu pārdabiskums izpaužas, kad viņi sāk zīlēt uz kārtīm, kafijas biezumiem un pat mākoņiem. Neviens labāk par viņiem nezina, kā lasīt likteņa zīmes un izdarīt pareizos secinājumus. Jūs varat droši uzticēt viņiem savu likteni. Personība: Jūs esat iekarotājs un ticat, ka šķēršļi tiek radīti, lai tos pārvarētu. Tāpēc jūs pastāvīgi tos meklējat. Nekavējies pagātnē, bet raugies nākotnē ar cerību. Jūs nezināt, kā mācīties no pagātnes kļūdām, tāpēc pastāvīgi sākat kaut ko no jauna, pārbaudāt savas spējas, konkurējat ar kādu. Cīņā ar iekšējiem paradoksiem jūs atrodat iekšējo mieru.

Bieži vien jums šķiet, ka varat paļauties tikai uz sevi. Jūs nevarat izturēt ierobežojumus profesionālajā, sociālajā un mīlestības jomā. Ar savu egoismu jūs pasargājat sevi no notikumiem, kas varētu jums kaitēt. Jums labāk patīk skriet un slēpties, lai saglabātu savu brīvību. Mīlestībā jūs diez vai varat kontrolēt savu greizsirdību: jūs zemapziņā izvēlaties tos partnerus, kuriem patiks jūsu impulsīvā uzvedība.

Naumova Anastasija

Ozīriss

Mīta kopsavilkums

Dievs Ozīriss
Glezna no kapa
Sennejema
fragments, 13. gs BC.

Ozīriss (grieķu Ὄσῑρις — ēģiptiešu vārda Usir grieķu forma) ir lielākais no senēģiptiešu mitoloģijas dieviem, dabas produktīvo spēku dievs, atdzimšanas dievs, pazemes valdnieks, tiesnesis Ēģiptes valstībā. miris. Valdot pār Ēģipti, Ozīriss mācīja ēģiptiešiem lauksaimniecību, dārzkopību, vīnkopību un vīna darīšanu, vara un zelta rūdas ieguvi un apstrādi, medicīnas mākslu, pilsētu celtniecību un iedibināja dievu kultu.

Saskaņā ar leģendu Ozīriss bija zemes dieva Ebra un debesu dievietes Rieksta vecākais dēls, auglības dievietes Izīdas brālis un vīrs, “mājas saimnieces” brālis - dieviete Neftija, dieva brālis. niknuma, kara un nāves Sets, debesu dieva un honorāra Hora tēvs un mirušā dieva aizbildnis Anubis.

Ozīriss bija ceturtais no dieviem, kas valdīja uz zemes agrīnajos laikos. Divu ēģiptiešu troni viņš mantoja no sava tēva. Tas notika dievišķo dinastiju laikā. Pasaules radītājs Ra un viņa pēcnācēji Šu un Gebs jau valdīja pār zemi. Novecojuši un noguruši no cilvēciskās nepateicības, viņi aizgāja debesīs, nepazīdami nāvi. Leģenda vēsta, ka kopš tās radīšanas dumpīgā cilvēce ir gaidījusi dievu, kas to spētu novest pie paklausības. Šis vadītājs bija Ozīriss. Kad viņš piedzima, ”balss sludināja pasaulei, ka visu lietu Kungs ir nācis pasaulē”. Ozīrisam izdevās tur, kur viņa senčiem neizdevās, un viņš, iespējams, par to ir parādā savas māsas-sievas Izīdas maģisko šarmu. Dievišķais pāris pārvarēja visus šķēršļus ar skaistuma, gudrības un laipnības šarmu.

Dievs Ozīriss
Glezniecība, VIII gs. BC e.

Tomēr ļaunais tuksneša dievs, Ozīrisa jaunākais brālis Sets, plānoja viņu nogalināt un kļūt par zemes valdnieku. Viņš sagatavoja zārku atbilstoši Ozīrisa augumam un uzaicināja viņu uz mielastu. Ar rotaslietām rotātajam zārkam bija paredzēts nonākt pie tā, kam tas der. Kad Ozīriss, sekojot pārējo viesu piemēram, tajā apgūlās, Sets un viņa draugi pienagloja zārku un iemeta to Nīlā.

Uzzinājusi par to, Isis devās meklēt sava vīra ķermeni. Atgriežoties Ēģiptē, Isis paslēpa Ozīrisa ķermeni Nīlas deltā. Bet Sets, kurš šeit medīja, nejauši atklāja sava brāļa līķi. Tad viņš to saplēsa četrpadsmit gabalos un izkaisīja pa Ēģipti. Tomēr Izīda ar dievu palīdzību savāca visas Ozīrisa ķermeņa daļas, apvienoja tās un no sava mirušā vīra izveidoja pirmo mūmiju. Viņai bija zināšanas par burvestības noslēpumiem, un Isis dzemdēja dēlu Horu no sava mirušā vīra. Nobriedis, Horuss cīnījās ar Setu un ļāva mirušajam Ozīrisam norīt aci. Vadjets Horuss (sargsacs) uzmodināja Ozīrisu no mirušajiem, taču viņš nevēlējās atgriezties uz zemes un palika par mirušo karali, kļūstot par pazemes valdnieku. Ozīriss novēlēja Horam valdīt pār dzīvo valstību, svētot viņu cīnīties ar Setu.

Mīta tēli un simboli

Simbolisks Ozīrisa kaps Gīzā

Ozīriss ir viens no slavenākajiem un nozīmīgākajiem senās Ēģiptes dieviem, kas iemieso auglību un atdzimšanu, uzvarot nāvi.

Ozīriss ir saistīts ar dabu, un šī saikne saglabājās visā Ēģiptes vēsturē. Viņš parasti tika attēlots sēžam starp kokiem vai ar vīnogulāju, kas dažkārt savijusi viņa figūru. Ozīrisa ķermeņa krāsa var būt balta, kā apbedījumu vantis, bet biežāk tā ir melna, piemēram, auglīga Ēģiptes augsne, vai zaļa, kā dabas spēku atdzimšanas simbols.

Tika uzskatīts, ka, tāpat kā visa augu pasaule, Ozīriss mirst katru gadu un atdzimst jaunai dzīvei, dzīvības spēks viņā vienmēr tiek saglabāts, pat mirušajā.

Kā mirušo dievs un pazemes karalis Ozīriss tika uztverts kā pazemes soģis. Tika uzskatīts, ka viņa priekšā parādījās mirušais, kura sirds tika nosvērta uz svariem, kur uz vienas bļodas gulēja patiesības dievietes Maat attēls, bet uz otras - mirušā sirds. Taisnotais devās uz Jaru “paradīzes laukiem” un baudīja mūžīgo dzīvi.

Sākumā Ozīrisu identificēja tikai ar mirušo un atdzimušo karali. Piramīdu tekstos faraons pēc nāves tiek pielīdzināts Ozīrisam, viņu sauc vārdā Ozīris. Bet, sākot no Vidējās Karalistes, katrs mirušais ēģiptietis tika identificēts ar Ozīrisu. Tas izskaidrojams ar to, ka mirušais, tāpat kā Ozīriss, pēc nāves atdzīvojas. Visos bēru tekstos pirms mirušā vārda ir Ozīrisa vārds.

Ņemot vērā Ozīrisa kā auglības un morgas kulta valdnieka nozīmi, viņa būtības svarīgākā daļa bija dzīvības spēku atdzimšana uzvaras pār nāvi un mūžīgās dzīvības iegūšanas rezultātā.

Dieva Ozīrisa statuja
Jaunā karaliste

Mīti par Ozīrisu ir bagāti ar simboliku. Ozīriss parasti tika attēlots cilvēka formā, ģērbies apvalkā, ar sakrustojošām rokām uz krūtīm, kurā viņš tur galvenos augstākās varas simbolus - karaliskos scepteri heket un nehekha (scepteris un pātagas) - svarīgākos atribūtus augstākā dievība. Svarīgs Ozīrisa atribūts ir atefa kronis, kas sastāv no augstas tapas formas centrālās daļas, ko ierāmē divas augstas spalvas, parasti debesu krāsas, kas ir dievības un diženuma simbols. Ozīriss bieži tiek attēlots ar diviem vainagiem - augšēģiptiešu ar saules disku un ar spalvām. Ozīrisa kapa attēlos bieži vien ir zaļumi: tas var būt blakus kapam augošs koks, kurā mīt Ozīrisa dvēsele fēniksa formā; vai koks, kas izaudzis cauri kapam un savijis to ar zariem un saknēm; vai no paša kapa aug četri koki.

Svarīgs Ozīrisa simbols ir svētā laiva Neshmet. Ozīrisa goda noslēpumu laikā viņa simboliskais iemiesojums festivāla sākumā atstāj templi, lai atgrieztos atpakaļ, pamodies no nāves. Saskaņā ar leģendu, Nešmets kopā ar atdzimušo dievību atnesa mūžīgo dzīvību karalim un viņa senčiem. Paši ēģiptieši vēlējās piedalīties Nešmeta ceļojumā pēc savas nāves, lai tiktu augšāmcelti tāpat kā Ozīriss. Saules kuģa tēls bija saistīts ar domām par mirušo pārvietošanu, kas cilvēkiem deva cerību uz pēcnāves dzīvi.

Mīti par Ozīrisu ietver stāstu par Horusa piekūna aci, ko Sets viņam kaujā izrāva. Hors izmantoja dievu dziedināto aci, lai augšāmceltu savu tēvu, dievu Ozīrisu. Pēc tam, kad Ozīriss norija Hora aci, viņa sagrieztais ķermenis atkal saauga kā atjaunota acs. Kopš tā laika Hora acs ir kļuvusi par amuletu, ko nēsā gan faraoni, gan parastie ēģiptieši.

Komunikācijas līdzekļi mīta tēlu un simbolu radīšanai

Ozīriss un Izīda ar Horu. Ermitāža

Jau no pirmajiem apvienotās Ēģiptes laikiem parādījās dievs, kura kults izplatījās visās pilsētās. Ozīriss kļuva par šo dievu.

Katru gadu Ēģiptē viņi svinēja Ozīrisa augšāmcelšanos, kas iezīmēja visu augu dabas atmodu. Varbūt vissvarīgākās bija svinības par godu Ozīrisam. Tas izskaidrojams ar saikni starp Ozīrisu un visu dabas pasauli.

Katru gadu Abidosā notika lieliski Ozīrisa svētki, kuru centrālo daļu sauca par noslēpumiem. Tas sastāvēja no daudzām ceremonijām un procesijām, kas simboliski attēloja epizodes no dieva dzīves.

Ar Ozīrisu saistīto svētku galvenā daļa, kā likums, bija viņa “līdzības” vai “attēlu” veidošanas ceremonija. Šādas līdzības parasti tika izgatavotas no zemes, kas sajaukta ar dūņām, kam tika piešķirta Ozīrisa ķermeņa forma. Iekšā tika ievietoti svētie labības graudi, kas, dīgstot, simbolizēja Ozīrisa uzvaru pār nāvi un dzīvības atdzimšanu. Gada beigās par lielāko svētnīcu uzskatītais dieva tēls tika ievietots sarkofāgā un īpašā kapā īpašā tempļa nekropolē jeb mirušā karaļa kapā. Noslēpumos kukurūzas vārpu nogriešana nozīmēja Ozīrisa slepkavību; graudu sēšana ir apbedīšana, dīgšana ir tās augšāmcelšanās.

Pierādījums tam, ka ēģiptieši godina Ozīrisu, ir daudzie Ozīrisa kulta centri. Saskaņā ar leģendu, kur Isisa atrada sava vīra ķermeņa daļas, kuras Sets saplosīja, viņa uzcēla svētnīcas sava mirušā vīra piemiņai. Tā radās 14 svētvietas, kas kļuva par visas Ēģiptes svētajiem centriem. Busiris tika uzskatīts par Ozīrisa mugurkaula jeb Djed pīlāra atrašanās vietu, kas ir slavens simbols, kura viena no galvenajām nozīmēm bija stabilitāte un neaizskaramība, un Abatonas salu (“aizliegta”), kas atrodas blakus salai. Isis Philae bija dieva sirds krātuve.

Galvenais Ozīrisa kulta centrs atradās valsts dienvidos. Abidosā, senajā Abjiu pilsētā, tika apglabāta dieva galva.

Par galvenajiem kulta centriem tika uzskatītas Busiris un Abydos (faraonu apbedījumu vieta), vēlāk Filejas un Biges salas.

Ozīrisu vairākkārt piemin senie autori: Hērodots, Tibulls, Diodors, Plutarhs.

Pēc Hērodota teiktā, Ozīriss ir dievs, kuru ēģiptieši uzskata par Dionīsu. Diodors atzīmē viņa saistību ar Priapu (Mazāzijas izcelsmes auglības dievību).

Turklāt, būdams pazemes dievs, Ozīriss ietekmēja mirušo apbedīšanas tradīcijas. Sekojot Ozīrisa piemēram, lai iegūtu mūžīgo dzīvību, mirušā ķermenis tika iebalzamēts, tādējādi kļūstot kā Ozīrisa ķermenim, no kura Isis un Anubis izveidoja pirmo mūmiju. Tādējādi mumifikācijas rituāls ir sava veida veltījums lielajam dievam Ozīrisam.

Daudzas Ozīrisa statujas, sienu gleznojumi, freskas, noslēpumi, mumifikācijas rituāls - tas viss veicināja Ozīrisa kulta nostiprināšanos un uzplaukumu.

Mīta sociālā nozīme

Dieva Ozīrisa templis. Abidosa, Ēģipte

Ozīriss tiek pozicionēts kā labvēlīgs dievs. Viņu sauca par “Labo būtni” (Unefer), t.i. tāds, kurš veltīja sevi visu cilvēku glābšanai. Viņš atradināja cilvēkus no kanibālisma, mācīja viņiem lauksaimniecību, medicīnu un citas mākslas. Apgādājis cilvēkus ar aizsardzības līdzekļiem, Ozīriss iepazīstināja viņus ar garīgo un sabiedrisko dzīvi. Viņš viņiem iedeva galvaspilsētu - Tēbu simts vārtus. Ozīriss pakļāva cilvēkus likumiem, mācīja viņiem zināšanas un morāli, kā arī dievu pielūgšanu. Pateicoties viņam, cilvēki iemācījās lasīt zvaigžņotās debesis, mācoties par dzīvi, kas pārsniedz zemes robežas. Saskaņā ar mītiem, Ozīriss reti izmantoja ieroču spēku: cilvēki paši viņam sekoja, vārdu, dejas un mūzikas valdzinājuma apburti.

Saskaņā ar leģendu, katrs mirušais parādās Ozīrisa priekšā kā pazemes tiesnesis, un tad tiek izlemts viņa turpmākais liktenis: elle vai debesis. Šai mīta daļai bija milzīga sociāla nozīme, jo tā deva cilvēkiem motivāciju uzņemties atbildību par savu rīcību zemes dzīvē, jo pat pēc nāves viņiem par savu rīcību būs jāatbild briesmīga un taisnīga tiesneša priekšā.

Ozīriss
Atvieglojums no Abydos tempļa

Dievišķais pāris Ozīriss un Izīda ir mīlestības, uzticības, pašaizliedzības, šķēršļu pārvarēšanas un mūžīgās dzīves simbols.

Ozīrisa kults izplatījās Ēģiptes iekarotajās valstīs. Helēņu laikmetā Ozīrisa kults kļuva plaši izplatīts Rietumāzijā un Eiropā, tostarp Melnās jūras ziemeļu reģionā.

Apvienojot dažādos laikos valdnieka, mirstošā un augšāmcēlošā dabas produktīvo spēku dieva, Nīlas, vērša, mēness, pēcnāves soģa pie briesmīgā soģa krēsla kultus, Ozīrisa mīts absorbēja reliģisko atspulgu. Ēģiptes sabiedrības idejas.

Ozīriss personificē diženumu, labestību, taisnīgumu, dzīves un dabisko ciklu maiņu, atdzimšanu un mūžīgo dzīvi.

Ozīriss

Ozīriss, ēģiptiešu mitoloģijā, dabas produktīvo spēku dievs, pazemes valdnieks, tiesnesis mirušo valstībā. Ozīriss bija zemes dieva Geba un debesu dievietes Rieksta vecākais dēls, Isīdas brālis un vīrs. Viņš valdīja uz zemes pēc dieviem Pa, Shu un Geb un mācīja ēģiptiešiem lauksaimniecību, vīnkopību un vīna darīšanu, vara un zelta rūdas ieguvi un apstrādi, medicīnas mākslu, pilsētu celtniecību un iedibināja dievu kultu.

Sets, viņa brālis, ļaunais tuksneša dievs, nolēma iznīcināt Ozīrisu un izgatavoja sarkofāgu pēc vecākā brāļa mērījumiem. Sarīkojis dzīres, viņš uzaicināja Ozīrisu un paziņoja, ka sarkofāgs tiks pasniegts tam, kurš atbilst rēķinam. Kad Ozīriss apgūlās kapofāgā, sazvērnieki aizcirta vāku, piepildīja to ar svinu un iemeta Nīlas ūdeņos.

Uzticīgā Ozīrisa sieva Izīda atrada sava vīra ķermeni, brīnumainā kārtā izvilka viņā apslēpto dzīvības spēku un no mirušā Ozīrisa ieņema dēlu vārdā Hors. Kad Horuss uzauga, viņš atriebās Setam. Horuss atdeva savu maģisko Aci, ko Sets izrauja kaujas sākumā, savam mirušajam tēvam norīt. Ozīriss atdzīvojās, bet nevēlējās atgriezties uz zemes, un, atstājot troni Horam, sāka valdīt un īstenot taisnīgumu pēcnāves dzīvē.

Ozīrisu parasti attēloja kā vīrieti ar zaļu ādu, sēžot starp kokiem vai ar vīnogulāju, kas savijis viņa figūru. Tika uzskatīts, ka, tāpat kā visa augu pasaule, Ozīriss katru gadu mirst un atdzimst jaunai dzīvei, bet auglīgais dzīvības spēks viņā saglabājas pat nāves gadījumā. Senās Ēģiptes hellēnisma laikmetā Ozīrisu identificēja ar grieķu dievu Dionīsu.

Anubis

Anubis, ēģiptiešu mitoloģijā, dievs un mirušo patrons, veģetācijas dieva Ozīrisa un Neftija dēls, Izīdas māsa. Neftija paslēpa jaundzimušo Anubi no sava vīra Seta Nīlas deltas purvos. Mātes dieviete Izīda atrada jauno dievu un uzaudzināja viņu.

Vēlāk, kad Sets nogalināja Ozīrisu, Anubiss, organizējot mirušā dieva apbedīšanu, ietīja viņa ķermeni audumos, kas bija piesūcināti ar īpašu sastāvu, tādējādi izgatavojot pirmo mūmiju. Tāpēc Anubis tiek uzskatīts par bēru rituālu radītāju, nekropoļu patronu un tiek saukts par balzamēšanas dievu. Anubis palīdzēja saglabāt Ozīrisa ķermeni. Anubis arī palīdzēja tiesāt mirušos un pavadīja taisnos līdz Ozīrisa tronim. Anubis tika attēlots kā vilks, šakālis vai savvaļas suns, melnā krāsā (vai cilvēks ar šakāļa vai suņa galvu). Kebkhuta tika uzskatīta par Anubisa meitu, kura lēja dzeršanu par godu mirušajiem.

Agrākā Anubisa pieminēšana ir atrodama piramīdu tekstos Vecās karalistes laikā 23. gadsimtā pirms mūsu ēras, kur viņš tika saistīts tikai ar karalisko apbedījumu. Tāpat kā citi senatnes dievi, Anubis pildīja dažādas lomas. Dzīvnieki, kuros Anubis tika attēlots, ir tuksneša iedzīvotāji, tas ir, zemes, kas robežojas ar mirušā Duata zemi. Anubis ir cieši saistīts ar melno krāsu – nāves, pazemes un nakts krāsu. Mirušo grāmatā Anubis parasti ir attēlots mirušā sirds svēršanas ainā.
Palielinoties Ozīrisa godināšanai, Anubis pārcēlās uz mazāku stāvokli, ko bieži saista ar Upuatu, citu dievu vilka formā.

Hades

Sengrieķu mitoloģijā Hadesu Krona dēlu kopā ar brāli Poseidonu un māsām Hēru, Hestiju un Dēmetru norija viņa tēvs un izglāba viņa brālis Zevs. Viņš piedalījās karā ar titāniem, kura laikā viņš valkāja burvju ķiveri - dāvanu no Kiklopu. Pats vārds Hades nozīmē "Neredzams".
Kad vara Visumā tika sadalīta starp dieviem, Hades ieguva pazemi, ko sauc arī par Hadesu vai Tartaru. Zevs saņēma debesis, bet Poseidons jūru.
Lai gan Hadess piederēja jaunajai dievu paaudzei, viņš netika uzskatīts par olimpiešu dievu, jo viņš nekad neparādījās dienas gaismā. No dieviem viņš sazinājās tikai ar Hermesu, kurš pavadīja mirušo dvēseles uz tumšo pazemes Hades valstību.
Pazemes pasaulē Hadesam bija neierobežota vara un neviens no mirušajiem neļāva atstāt tās robežas un atgriezties dzīvē, ar retiem izņēmumiem.
Hadess bija pakļauts dažādiem dēmoniem un gariem, pakļāvās viņa varai: Charon, Minos, Cerberus. Viņa labā roka bija Persefone, tikpat nežēlīga dieviete, kuru Hadess nolaupīja viņas mātei Dēmetrai, bet bija spiesta atgriezties. Neskatoties uz to, Hadesam izdevās uzlikt Persefonei par pienākumu trešdaļu gada pavadīt kopā ar viņu pazemes pasaulē. No viņu laulības nedzima bērni, lai gan saskaņā ar vienu no senajām leģendām Hades un Persefone bija Erinija vecāki. Hadess leģendās neparādās bieži; cilvēki baidījās minēt viņa vārdu, lai neizraisītu viņa dusmas. Visbiežāk Hadesa vārds tika aizstāts ar vienu no viņa segvārdiem, starp kuriem visizplatītākais bija, tas ir, “bagāts”, tas, kuram pieder zemes zarnu dārgumi.

Morāns

Morana jeb Māra, Morena, slāvu mitoloģijā, spēcīga un briesmīga dievība, ziemas un nāves dieviete, Koščeja sieva un Ladas meita, Živas un Leļas māsa.
Marana slāvu vidū senos laikos tika uzskatīta par ļauno garu iemiesojumu. Viņai nebija ģimenes un viņa klīda pa sniegu, ik pa laikam apciemojot cilvēkus, lai paveiktu savu netīro darbu. Vārds Morana (Morena) patiešām ir saistīts ar tādiem vārdiem kā "pestilence", "dūma", "tumsa", "dūma", "muļķis", "nāve".
Leģendas vēsta, kā Morana ar saviem ļaunajiem palīgiem katru rītu cenšas vērot un iznīcināt Sauli, bet ikreiz šausmās atkāpjas tās spožā spēka un skaistuma priekšā. Viņas simboli ir Melnais mēness, salauztu galvaskausu kaudzes un sirpis, ar kuru viņa griež Dzīvības pavedienus.

Morenas domēns, saskaņā ar senajām nostāstiem, atrodas aiz upeņu upes, sadalot Realitāti un Nav, pāri kurai tiek pārmests Kaļinova tilts, ko sargā Trīsgalvu čūska.
Pretstatā Živai un Jarilai, Marena iemieso Mari triumfu - “Dead Water” (Griba uz nāvi), tas ir, Spēku, kas ir pretējs dzīvību sniedzošajam Saules Yari. Bet Nāve, ko dāvājis Madders, nav pilnīgs Dzīves straumju kā tādas pārtraukums, bet ir tikai pāreja uz Citu Dzīvi, uz jaunu Sākumu, jo tā ir tā noteikusi Visvarenā ģimene, ka pēc ziemas, kas aizved līdzi tas viss, kas ir novecojis, vienmēr nāk jauns pavasaris.

Salmu tēls, kas līdz pat mūsdienām dažviet tiek dedzināts senās Masļeņicas svētkos pavasara ekvinokcijas laikā, neapšaubāmi pieder nāves un aukstuma dievietei Morenai. Un katru ziemu viņa pārņem varu. Bet pat pēc Ziemas nāves aiziešanas viņas daudzie kalpi, Māras, palika pie cilvēkiem.

Saskaņā ar seno slāvu leģendām, tie ir ļaunie slimību gari, viņi nēsā galvas zem rokām, naktīs klīst zem māju logiem un čukst mājinieku vārdus: tas, kurš atbildēs uz Māras balsi, mirs. . Vācieši ir pārliecināti, ka marutas ir izmisīgu karotāju gari. Zviedri un dāņi tās uzskata par mirušo dvēselēm, bulgāri ir pārliecināti, ka Marija ir nekristīta mirušo mazuļu dvēseles. Baltkrievi uzskatīja, ka Morana nodeva mirušos Baba Yaga, kas baroja mirušo dvēseles.

Tanatos

Thanatos vai Fanatos, grieķu mitoloģijā, dabiskās nāves dievs, Nyx dēls (Hēsiods, Teogonija, 211). Saskaņā ar leģendu, Tanatos bija spēcīgs, viņam bija dzelzs sirds, bet dievi viņu nemīlēja. Kad beidzās mirstīgajam Moiras atvēlētais mūža ilgums, Tanatoss pienāca pie viņa, ar asu zobenu nogrieza matu šķipsnu, lai to veltītu Hadesam, un aizveda dvēseli uz mirušo valstību. Viņš tika attēlots ar milzīgiem melniem spārniem, melnā apmetnī ar zobenu un nodzisušu lāpu rokās. Viņa mājas atradās Tartarā.

Pēc Zeva pavēles Tanatoss kopā ar savu dvīņubrāli Hipnosu noslepkavotā Sarpedona, Pērkona dēla, līķi pārveda uz Liciju, kur viņš tika apglabāts ar pienācīgu pagodinājumu (Homērs, Iliāda, XIV 231). Eiripīds savā traģēdijā "Alcestis" izklāsta mītu par to, kā Herakls iesaistījās duelī ar Tanatosu, uzvarēja viņu un sasēja. Varonis pieprasīja, lai nāves dievs kā izpirkuma maksa atbrīvo, tas ir, atgriežas dzīvē, Admetusa sievu Alcesti.

Interesants mīts ir par Sīzifa piekrāpto Tanatosu. Kad dusmīgs Zevs nosūtīja Tanatosu pēc Sīzifa dvēseles, pēdējais apmānīja nāves dievu un ievietoja viņu krājumos, lūdzot parādīt, kā tos izmantot. Ilgu laiku Tanatos palika ieslodzītais Sīzifa mājā, un šajā periodā neviens no cilvēkiem uz zemes nevarēja nomirt. Pat ja cilvēkam nocirta galvu, viņš tik un tā turpināja dzīvot. Beidzot kara dievam Aresam, sašutis par šo situāciju (kaujas laukos), izdevās atbrīvot Tanatosu un atjaunot ierasto kārtību.

Kali

Kali (sanskrita: काली, Kālī IAST, "melns") ir tumšā un niknā Parvati hipostāze, tumšā Šakti un Šivas postošais aspekts. Mātes dieviete, iznīcības simbols. Kali iznīcina neziņu, uztur pasaules kārtību, svētī un atbrīvo tos, kas cenšas iepazīt Dievu. Vēdās viņas vārds ir saistīts ar uguns dievu Agni.

Kalika Purānā teikts: “Kali ir atbrīvotājs, kas aizsargā tos, kas viņu pazīst. Viņa ir briesmīgā laika iznīcinātāja, Šivas tumšā Šakti. Viņa ir ēteris, gaiss, uguns, ūdens un zeme. Caur viņu tiek apmierinātas visas Šivas fiziskās vēlmes. Viņa zina 64 mākslas, viņa dāvā prieku Dievam Radītājam. Viņa ir tīra pārpasaulīga Šakti, pilnīga tumsa.

Pastāv zināma saikne ar dievieti Durgu, pat tiktāl, ka Kali tiek atzīta par pēdējās hipostāzi.

Hel

Hela ir pazemes dieviete. Viņas vārds ir tuvu vārdam "korektors". Tika uzskatīts, ka viņas valstība atrodas ziemeļos. Skandināvu mitoloģijā pazemes mirušo valstības saimniece ir Niflhela, viens no trim briesmoņiem, ko no dieva Loki radījusi milzene Angrboda.

Mūsdienu pagāni iztēlojas Helu un nāvi kā daļu no mūžīgā dzīves un nāves, nāves un atdzimšanas cikla. Priekšstati par Helu Skandināvijā ir saistīti ar tiem, kas pastāv slāvu valstīs - par Balto vīri, kas paredz nāvi, iznīcību, karu un nelaimi. Tas ir nāves izskats garas sievietes formā baltā.
Skandināvu dievietei ir divējāds izskats: dažreiz viņa ir pa pusei melna, pa pusei balta un dažreiz pa pusei dzīva, pa pusei mirusi. Šīs pusītes atbilst labajā un kreisajā pusē.

Tieši nikno Helu un viņas īpašumus kristieši aizņēmās, lai simbolizētu elli. Niflhelas pasaules mūžīgais aukstums, slimības un bads bija krasā pretstatā kritušo Einherjaru karotāju spēlei, kas mielojās Valhallā. Helas pavalstnieki bez vārdiem kalpoja savai pussabrukušajai saimniecei ar dzīvas sievietes galvu un ķermeni un vienlaikus ar līķa ādu un kājām.
Briesmīgās Helas troni sauca par slimību gultu, un viņas pavalstnieki kļuva par “visiem, kas nomira no slimībām un vecuma”, kā arī gāja bojā kaujā.

Dievietes izpausmes sfēra pasaulē: nāve un bēres.

Dievietes cieņas rituāls: bēres, "deviņas dienas", četrdesmitā diena.

Dzīvnieki: tradicionālie ceļveži mirušo valstībā: suns (vilks) un zirgs (ķēve). Un arī tās, kurās tas var nest nāvi.

Mictlantecuhtli

Mictlantecuhtli, Mictlantecuhtli (spāņu: Mictlantecuhtli) — “Miktlanas kungs”. Acteku mitoloģijā pēcnāves (pazemes) pasaules valdnieks ir Miktlans. Attēlots kā asiņains skelets vai cilvēks ar zobainu galvaskausu galvas vietā, kas absorbē mirušo dvēseles. Viņa pastāvīgie pavadoņi ir sikspārnis, zirneklis un pūce; viņa galvu rotā pūces spalvas un viņš nēsā cilvēka acu kaklarotu. Viņa sieva ir dieviete Miktlancihuatla, ar kuru viņi dzīvo zemākajā, devītajā Miktlanas pazemē, mājā bez logiem. Viņa mājas dažreiz sauca par Tlalxicco (Zemes nabu); tika uzskatīts, ka tas atrodas tālu uz ziemeļiem. Miktlanas kungiem kalpoja tsitzimime dēmoni. Saskaņā ar vienu mītu, pāri radīja dievi radītāji Ometecuhtli un Omesihuatl, lai pārvaldītu pazemes pasauli.

Starp vairākām acteku nāves un pazemes dievībām Miktlantekuhtli bija visvairāk cienīts. Cilvēki, kuri nomira parastā nāvē, tas ir, ne karā, ne upurēšanas laikā un ne no dzemdībām, iekrita viņa valstībā. Viņa pielūgsme ietvēra rituālo kanibālismu. Miktlantekuhtli uzskatīja par ziemeļu kungu un 6. nedēļas dienā dzimušo cilvēku patronu, veltīts Itzcuintli (sunim); suns bija mirušo dvēseļu diriģents Miktlanā. Kopā ar saules dievu Tonatiuhu viņš aizbildināja gada 10. nedēļu, simbolizējot gaismas un tumsas dihotomiju.

Ereškigals

Ereškigala (burtiski “lieliskā pazemes dāma”) ir dieviete šumeru-akadiešu mitoloģijā, pazemes valstības valdniece, kas pazīstama kā Irkalla. Mīlestības un auglības dievietes Inannas vecākā māsa un sāncense, kā arī pazemes un dedzinošās saules dieva Nergala sieva. Dažreiz to sauca arī par Irkallu pēc savas karaļvalsts nosaukuma (piemēram, Hela skandināvu vidū un Hadesa grieķu vidū).

Ereškigala pakļautībā bija septiņi (dažreiz vairāk) Anunnaki pazemes tiesneši. Galvenais viņai veltītais templis atradās Kutā.

Ereškigals, iespējams, sākotnēji personificēja ziemas, neproduktīvo gada periodu, tāpat kā Inanna (Ishtar) iemiesoja pavasara-vasaras periodu. Acīmredzot vēlāk tās galvenā funkcija kļuva kontrole pār nāvi un pēcnāves dzīvi.

Ereškigalu vislabāk raksturo himna "Ishtar's Descent into the Underworld", kurā viņa parādās kā ļauna un nodevīga nāves dievība, liekot Ištarai upurēt savu vīru Tammuzu (Dumuzi). Vēl viens slavens mīts, kas saistīts ar viņu, ir stāsts par viņas laulībām ar Nergalu.

Daži mīti pirmo Ereškigala dzīvesbiedru dēvē par dievu Gugalānu, kurš personificēja Vērša zvaigznāju un kuru nogalināja Gilgamešs. Viņas dēlu no Gugalānu sauca par dievību Ninazu. Turklāt viņa tika uzskatīta par dievietes Nungal un dieva Namtara māti (un pēdējās tēvs tika uzskatīts par Nergalu vai Enlilu).

Ēģiptes mitoloģijā Anubis-Sabs tika uzskatīts par mirušo patronu un dievu tiesnesi (ēģiptiešu valodā "sab" - "tiesnesis tika rakstīts ar šakāļa zīmi). Viņa kulta centrs bija Kasas pilsēta ( Grieķu Kinopols, "suņu pilsēta") Vecās Karalistes laikā Anubis tika uzskatīts par mirušo dievu, un saskaņā ar piramīdu tekstiem viņš bija galvenais dievs mirušo valstībā 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras, Anubisa funkcijas pārgāja Ozīrisam, un viņš kļuva par soģi un pēcnāves dievu, kura vārds arī burtiski nozīmē “tiesnesis”, pēc ēģiptiešu uzskatiem. uz zemes varēja parādīties mirušo dvēseles, kas pārcēlās uz dažādu dzīvnieku un pat augu ķermeņiem. Ramzess I un Šošenks I nēsāja šo titulu savas dzīves laikā. veltījums pie kā viņi ķērās, bija jāiziet viss sprieduma rituāls, kas aprakstīts " Mirušo grāmata” un „attaisno sevi” priesteru priekšā, kuri attēlos dievus. Senie ēģiptiešu mīti pirmo "Maa Heru" sauc par Ozīrisu." (9)

Izīdas noslēpumi, kurā dramatiskais Ozīrisa stāsts tika izspēlēts pēc nāves, noslēdzās ar tiesas procesa aprakstu, kuru vadīja jau attaisnotais Ozīriss. Sākotnēji par pamatu mirušā nodošanai tiesai bija nevis morāles principu, bet gan rituāla pārkāpums. Taču, sākot ar pirmo pārejas periodu, bēru pierakstos arvien lielāka uzmanība tiek pievērsta morālajam aspektam, kas liecina par morāles standartu ievērošanas prasības attiecināšanu uz pēcnāves dzīvi. Turpmāk ar maģisku līdzekļu palīdzību vien sasniegt pēcnāves labumus nepietika – priekšplānā sāka izvirzīties morālās prasības, nepieciešamība pierādīt nevainojami nodzīvotu dzīvi. Šeit ir īss apraksts par pēcnāves tiesu, kurā attaisnojošais spriedums būs atkarīgs no mirušā sirds nosvēršanas un tās svara salīdzināšanas ar patiesības dievietes Maatas spalvas svaru, kas novietots uz citas skalas: “ galms notiek Divu patiesību zālē (Both Maat). Šajā palātā ieiet pēcnāves tiesa, kuru vada “lielais dievs”, t.i., pazemes karalis, dievs Ozīriss , un 42 citas pārdabiskas radības šeit atrodas klusi un pasīvi... Apbruņojies ar šo dēmonisko radījumu vārdu maģisko zināšanām, apsūdzētais tos atbruņo, un viņi neuzdrošinās izteikties pret viņu ir piefiksējis dievs Tots jeb Anubis, kas pasludina tiesas lēmumu - attaisnojošu spriedumu, atbrīvojot mirušo no iespējamās briesmīgās nāvessoda - pilnībā iznīcināt briesmīgajam briesmonim ("rijējam"), kurš atrodas šeit, blakus. svari." (10)

Taisnīguma karalis, pazemes tiesnesis Vēdiskajā Indijā, bija Jama. Viņš tika attēlots kā milzīgs, sēžot uz bifeļa ar zizli rokās. Grēcinieku dvēseļu priekšā, kas parādījās viņa priekšā, Jama parādījās šausminošā formā: “Dārd kā mākonis pralajas laikā, melns kā kvēpu kalns, šausmīgi mirgo ar ieročiem kā zibens, trīsdesmit divu roku formā, trīs jodžanas garš, ar acīm kā akas, ar vaļēju muti, no kuras izspraucas milzīgi ilkņi, ar sarkanām acīm un garu degunu. (5)

Senajā Ķīnā 5 svēto kalnu kultā īpaši cienīja Taišanas kalnu austrumos – tā bija ieeja pēcnāves dzīvē. Kalna patrones dievība bija gars, pazemes soģis. Apokrifālajos tekstos šis gars tika uzskatīts par augstākā debesu suverēna mazdēlu, kurš pie sevis sauc mirušo dvēseles. Tika uzskatīts, ka Taishan kalnā glabājas zelta lādītes ar nefrīta plāksnēm, uz kurām tika fiksēts cilvēku dzīves ilgums. Ķīniešu budismā ir zināma ideja par 10 pazemes tiesas (Diyu) zālēm. Tajā mirušajam tika piešķirta viena no 6 atdzimšanas formām. Pirmie divi ir cilvēku formā, nākamie ir dzīvnieku, putnu, kukaiņu un rāpuļu formā. Turklāt bija plaši izplatīta ticība mājas garam Zao-Wang jeb Zao-shen, kurš gada mēneša pēdējās dienas naktī uzkāpa debesīs, lai ziņotu par cilvēka nedarbiem. Tika uzskatīts, ka Vu Zao Šenam bija ģimene un savi kalpi. “Vienam no kalpiem bija grāmata ar uzrakstu shan(labs) - lai ierakstītu ģimenes locekļu labos darbus, otrajā bija uzraksts uz grāmatas uh(ļaunums), kurā tika fiksēti slikti darbi."(11) Vēlīnā ķīniešu tautas mitoloģijā Pan-Guan ("tiesnesis") tēls kļūst populārs. Viņš tiek uzskatīts par dievību, kas ir atbildīga par cilvēku likteņiem. Turklāt. , "sekretāru" grupa ir pazīstama ar šo vārdu pēcnāves galvas Jan-vans, kurš glabāja ierakstus Likteņu grāmatā, bieži tika uzskatīts par pilsētas dieva - Cheng-huang - palīgu Tika pieņemts, ka pēdējais veic spriedumu par mirušo dvēselēm, bet Pan-Guan - par dzīvo cilvēku dvēselēm.

Japāņu budisma pēcnāves dzīvē mirušo valstības tiesnesis un valdnieks bija Emma, ​​kas atbilda Indijas Jamai. Viņš apkopoja visus mirušā labos un sliktos darbus un noteica viņam piemēroto sodu. Vjetnamiešu mitoloģijā pazemes kunga un soģa vārds bija Ziem Vuonga ("Suverēnā Ziem", no Skt. Yama), bet vjetnamiešu naru un bināru tautu mitoloģiskajos attēlojumos taisnības dieviete bija dieviete Ya. Tiru Tyrey. Tika uzskatīts, ka viņa ievēro taisnīgumu sava veida “dievišķajā tiesā”, kas iepriekš bija izplatīta starp Banarām: strīdnieki ienira ūdenī, un tas, kurš varēja ilgāk noturēties zem ūdens, tika uzskatīts par pareizu.

Tibetas mitoloģijā Ciumarpo, kurš parādījās nikna izskata varoņa aizsegā, jāja uz melna zirga ar baltiem nagiem, tika uzskatīts par cilvēku dvēseļu tiesnesi. Viņa atribūti bija šķēps ar sarkanu karogu un cenga virve, ar kuru viņš tvēra cilvēka dzīvības “elpu”. Tibetas budismā parādās attēls Ar mirušā Dharmaradžas udja. Viņš tur rokās "karmas spoguli" , kurā redzamas visu mirušo darbības. Pa labi un pa kreisi no viņa ir dēmoni, viens ar svariem, uz kuriem tiek noteikts iepriekšējā dzīvē paveiktā mērs, otrs ar kauliem, kurus metot nosaka mirušā likteni un viņam paredzēto elli.

Mongoļu tautas mitoloģijā pazemes soģis un mirušo valstības valdnieks ir Erliks, pirmā dzīvā būtne, ko radījis demiurgs. Altaja mitoloģijā Erliks ​​tika saukts par Nomun Khan - starp kumandīniem, spriedumu pār visiem veic galvenais gars Bai-Ulgen, kuram ir 3 cepures un sēž starp baltajiem mākoņiem.

Gruzīnu mitoloģijā Gmerti ir augstākais debesu dievs, dievu tēvs, pasaules radītājs, pērkona pavēlnieks, degošas debesu uguns īpašnieks un arī taisnības dievs. Tas nosaka cilvēku likteņus, piešķir ražu, ilgmūžību, auglību un pasargā no visa sliktā. Vēl viens taisnīguma šķīrējtiesnesis tika uzskatīts par dievību Quiria, vietējās kopienas dievību galvu - Khvtisšvili, starpnieks starp Dievu un cilvēkiem.

Vainahu mitoloģiskajos uzskatos spriedumu pār mirušo dvēselēm īsteno mirušo pazemes valdnieks El-da, kas sēž uz augsta troņa, kas izgatavots no cilvēku kauliem. Taisnos Viņš sūta uz debesīm, grēciniekus uz elli.