Khasanzyanova Aisylu

Hēra

Mīta kopsavilkums

Hēra Ludovisi. Tēlniecība, 5. gs. BC.

Hēra(starp romiešiem - Juno) - sengrieķu mitoloģijā dievu karaliene, laulības, laulības mīlestības un dzemdību patronese, aizsargā laulāto savienību svētumu un neaizskaramību. Kronosa un Rejas meita, Zeva sieva un vecākā māsa, bija viņa trešā un pēdējā likumīgā sieva. Kronoss, baidoties no dēla piedzimšanas, kurš sagrābs viņa varu, norija savus jaundzimušos bērnus, tāpēc Hēra, tāpat kā viņas četri brāļi un māsas, tika norīta uzreiz pēc piedzimšanas. Zevs ar sievas Metisas palīdzību piespieda tēvu tos atdot atpakaļ. Pēc atbrīvošanas no gūsta, Hēra, kura šajā laikā jau bija kļuvusi par jaunu meiteni, tika nodota divu dabas dievību – Okeāna un Tīfisa – aprūpē, kas viņu uzaudzināja pasaules galā, kur viņa dzīvoja tālu no Olimpa. , mierā un klusumā.

Hēras neparastais skaistums piesaistīja Zevu, kurš līdz tam laikam jau bija kļuvis par Olimpa augstāko dievu, un viņš sāka aktīvi meklēt viņas labvēlību. Lai panāktu tuvību ar meiteni, Zevs pārvērtās par raibu, no aukstuma trīcošu dzeguzi, pār kuru Hēra noliecās. Lai sasildītu nosalušo putnu, neko nenojausī meitene maigi piespieda to pie krūtīm. Bet, tiklīdz viņa to izdarīja, Zevs ieguva savu patieso veidolu un pārņēma viņu savā īpašumā. Rejas mātes aizlieguma dēļ viņu attiecības bija slepenas trīssimt gadu, līdz Zevs atklāti pasludināja Hēru par savu sievu un dievu karalieni. Dieviete mazgājās Kānas strautā netālu no Argosas un tādējādi atguva nevainību kāzām.

Dievi lieliski svinēja kāzas. Greznās drēbēs tērptā Hēra starp Olimpa dieviem mirdzēja ar majestātisku skaistumu, sēžot zelta tronī blakus savam vīram. Visi dievi sūtīja savas dāvanas uz savām kāzām. Māte Zeme Gaia uzdāvināja Hērai koku ar zelta āboliem. Dabā viss slavēja Hēru un Zevu.

Hēra valda augstajā Olimpā, būdama sava vīra asistente un padomniece. Viņa, tāpat kā viņas vīrs, pavēl pērkonam un zibenim, pēc viņas vārda debesis klāj tumši lietus mākoņi, un ar rokas mājienu viņa saceļ draudīgas vētras. Lielā Hēra ir skaista, no zem viņas vainaga krīt brīnišķīgu cirtu vilnis, viņas acis mirdz ar spēku un mierīgu varenību. Dievi godā Hēru, un viņas vīrs Zevs viņu godina un bieži apspriežas ar viņu. Taču bieži sastopami arī strīdi starp Zevu un Hēru. Viņa bieži iebilst pret savu vīru un strīdas ar viņu dievu padomēs. Tad Pērkons sadusmojas un piedraud sievai ar sodu. Tad Hēra apklust un savalda dusmas. Viņa atceras, kā Zevs viņu šaustīja, kā viņš sasēja viņu ar zelta ķēdēm un pakāra starp zemi un debesīm, piesēja viņai pie kājām divas smagas laktas.

Juno, kurš noķēra Jupiteru ar Io. Pīters Lastmens, 1618. gads

Hēra ir varena, nav viņai līdzvērtīgas dievietes. Majestātiska, garās, greznās, pašas Atēnas austas drēbēs, divu nemirstīgu zirgu vilktos ratos viņa brauc lejā no Olimpa. Visi rati ir izgatavoti no sudraba, riteņi ir izgatavoti no tīra zelta, un to spieķi mirdz no vara. Smarža izplatās pa zemi, kur iet garām Hēra. Visas dzīvās būtnes paklanās viņas, dižās Olimpa karalienes, priekšā.

Hera bieži cieš no sava vīra Zeva apvainojumiem. Tas notika, kad Zevs iemīlēja skaisto Io un, lai viņu paslēptu no Hēras, pārvērta viņu par govi. Taču Pērkons viņu ar to neglāba. Hēra ieraudzīja sniegbalto govi Io un pieprasīja, lai Zevs viņai to iedod. Zevs nevarēja atteikties. Hēra, pārņēmusi Io savā īpašumā, nodeva viņu stoiskā Argusa aizsardzībā. Zevs redzēja Io ciešanām. Zvanījis savam dēlam Hermesam, viņš pavēlēja viņu nolaupīt. Hermess ātri metās uz šī kalna virsotni. Viņš ar savām runām iemidzināja Argusu. Tiklīdz viņa simts acis aizvērās, Hermess izvilka savu izliekto zobenu un ar vienu sitienu nocirta Argusa galvu. Io tika atbrīvots. Bet Zevs viņu neglāba no Hēras dusmām. Dieviete nelaimīgajai sievietei nosūtīja zvērīgu zizli. Ar savu šausmīgo dzēlienu spārniņš mocību satracināts dzina cietēju no valsts uz valsti. Viņa nekur neatrada mieru. Viņa skrēja visur, kurās valstīs apmeklēja! Beidzot pēc ilgiem klejojumiem viņa skitu valstī sasniedza klinti, pie kuras bija pieķēdēts titāns Prometejs. Viņš nelaimīgajai sievietei paredzēja, ka tikai Ēģiptē viņa atbrīvosies no savām mokām. Io metās tālāk, spārna vadīts. Viņa pārcieta daudzas mokas, pirms sasniedza Ēģipti. Tur, svētītās Nīlas krastā, Zevs viņai atgrieza savu agrāko tēlu, un piedzima viņas dēls Epafs.

Mīta tēli un simboli

Piena ceļa rašanās. Tintoretto, 1570. gads

Mītos Hēra ir laulības uzticības paraugs. Kā zīme tam viņa tika attēlota kāzu tērpā. Hera Olimpā ir sava ģimenes pavarda aizstāve, kuru bezgalīgi apdraud Zeva mīlestība. Šķita, ka viņš bija ne tikai dievu tēvs, bet arī gribēja kļūt par vecāku gandrīz visiem varoņiem. Tāpēc Hēras dzīve ir raižu pilna, viņa ir gatava katru sava dievišķā dzīvesbiedra aizvākšanu uzskatīt par viņa nodevības pierādījumu. Lepni neatkarīgs Geru pazemoja Zeva daudzās mīlas attiecības, jo viņa uzskatīja viņu laulību par svētu. Zeva labvēlība pret savām saimniecēm un bērniem, kas dzimuši no šīm attiecībām, izraisīja Hēras naidu un atriebības sajūtu pret viņiem. Viņa ir greizsirdīga un mānīgi vajā sāncenšus, slēpj naidu pret varoņiem - sava vīra bērniem no mirstīgām sievietēm. Hera deva priekšroku ļaunām intrigām, piemēram, no Afrodītes aizņēmās no iekāres austu jostu, lai aizdedzinātu vīrā kaisli un tādējādi vājinātu viņa gribu.

Galvenie ar dievieti saistītie simboli ir granātābolu ābols, kā laulības mīlestības simbols, dzeguze, kā pavasara vēstnesis, mīlestības poras. Turklāt viņas putns tiek uzskatīts par pāvu ar zaigojošu kuplu asti, kura acis simbolizēja modrību Hēra. Par pāvu kā svēto Hēras putnu runā ne tikai senie autori, bet arī attēli uz monētām un ciļņiem. Varbūt tieši šis putns veicināja “pāva” iedomības un augstprātības veidošanos dievietes raksturā.

Arī Hēras simboli bija govs, Piena ceļš un lilija. Svētā govs ir bijis tēls, kas jau izsenis bijis saistīts ar Lielo māti – medmāsu, kas sagādā barību visiem. Lilija tiek uzskatīta par tīrības simbolu, kas atgriežas pie idejas par pienu, kas plūst no dievietes Hēras krūtīm.

Svarīgs simbols, kas saistīts ar dievieti Hēru, ir Piena ceļš. Saskaņā ar mītu, Herkulesa dzimšanas dienā Zevs priecājās, ka skaistākā no mirstīgajām sievietēm Alkmēne dzemdēja viņam dēlu, iepriekš noteica viņa likteni - kļūt par Grieķijas slavenāko varoni. Lai viņa dēls Herakls saņemtu dievišķo spēku un kļūtu neuzvarams, Zevs pavēlēja dievu sūtnim Hermejam atvest Herkulu uz Olimpu, lai viņu varētu auklēt lielā dieviete Hēra.

Ar domu ātrumu Hermess lidoja spārnotajās sandalēs. Neviena nepamanīts, viņš paņēma tikko dzimušo Herkulesu un atveda uz Olimpu. Dieviete Hēra tobrīd gulēja zem ziediem nokaisīta magnolijas koka. Hermess klusi piegāja pie dievietes un uzlika viņai uz krūtīm mazo Herkulesu, kurš alkatīgi sāka sūkt viņas dievišķo pienu, bet pēkšņi dieviete pamodās. Dusmās un dusmās viņa izmeta no krūtīm mazuli, kuru bija ienīda jau ilgi pirms viņa dzimšanas. Hēras piens izlija un plūda pa debesīm kā upe. Tā veidojās Piena ceļš.

Komunikācijas līdzekļi attēlu un simbolu radīšanai

Senajā Grieķijā Geruļoti cienījams. Dievietes Hēras galvenā kulta vieta bija Argosas pilsēta Grieķijā Peloponēsā, kur stāvēja viņas kolosālā statuja, ko Polikleitos darināja no zelta un ziloņkaula, un kur ik pēc 5 gadiem tika svinēti svētki - Hēra. Papildus Argosai viņa tika godināta arī Mikēnās, Korintā, Spartā, Samosā, Platajā, Sikjonā un citās pilsētās.

Māksla pārstāv Hēru kā garu, slaidu sievieti, ar majestātisku stāju, nobriedušu skaistumu, noapaļotu seju ar svarīgu izteiksmi, skaistu pieri, kupliem matiem, lielām, plaši atvērtām “vērša” acīm. Visievērojamākais viņas tēls bija iepriekšminētā Polikleito statuja Argosā: šeit Hēra sēdēja tronī, ar kroni galvā, ar granātābolu ābolu vienā rokā, ar scepteri otrā; sceptera augšpusē ir dzeguze. Pa virsu garajam hitonam, kas atstāja nesegtu tikai kaklu un rokas, ap vidukli mētājas himācija.

Literatūrā Hērai ir veltīta XII Homēra himna un XVI orfiskā himna. Galvenā varone Eshila traģēdijā "Semele jeb Ūdensnesējs", kur viņa iejutās Argosas priesterienes tēlā, vācot žēlastības dāvanas, kā arī Senekas traģēdijā "Hercules in Madness". Fliusā (pilsēta senās Peloponēsas ziemeļaustrumu daļā) bija svēta leģenda, kas izskaidroja Hēras statujas neesamību.

Arhitektūrā ir zināmi brīnišķīgie Hēras tempļi, lielākā daļa no tiem celti Senajā Grieķijā. Par izcilāko Hērodots uzskatīja templi Samos salā. Vēsturnieks to iekļāva pasaules brīnumu sarakstā.

Mīta sociālā nozīme

Lai gan grieķu mitoloģija uzsvēra Hēras pazemojumus un atriebību, Hēra tika ļoti cienīta kā kulta dieviete.

Rituālos Hērai bija trīs epiteti un trīs atbilstošas ​​svētnīcas, kur viņa tika pielūgta visu gadu. Pavasarī viņa bija Hēra-Jaunava. Vasarā un rudenī viņa tika slavēta kā Hera Teleia jeb Hera Perfect, un ziemā kļuva par Atraitnes varoni. Šie trīs Hēras aspekti pārstāvēja trīs sievietes dzīves stāvokļus, kas atkal un atkal izspēlēti dažādos rituālos. Pavasarī Hēra tika attēlota peldam dīķī, simboliski atjaunojot savu nevainību. Vasarā viņa sasniedza pilnību laulības rituālos. Ziemas rituāls simbolizēja viņas nesaskaņas ar Zevu un atdalīšanos no viņa, kas vēstīja par atraitnes Hēras periodu, kurā viņa palika slēpnī.

Hēras kults bija plaši izplatīts īpaši Mikēnās, Argosā - Heraion templī, Olimpijā, Tirynā, Korintā, Spartā un salās (uz Samos, kur atradās Samosas Hēras templis un viņas senais fetišs dēļa formā ). Un Grieķijas lielākajā salā Krētas salā, kur Knosā tika svinētas Hēras un Zeva “svētās laulības”.

Arī Krētā, Knosā, katru pavasari tika svinīgi svinētas Hēras un Zeva “svētās laulības”, kas tika uzskatīta par saikni starp debesīm un zemi, ko apaugļoja auglīgais pavasara lietus, atgādinot par matriarhālās sieviešu dievības diženumu.

Šī lietus vēstnesis bija dzeguze, kas tiek uzskatīta par svēto Hēras putnu. Hēras svētkos pie dievietes altāra piegāja pielūdzēji, valkājot dzeguzes maskas. Pāvs, kas mirdzēja ar savu apspalvojumu skaistumu, tika uzskatīts arī par Hēras svēto putnu.

Mīts
Hēra ir Rejas un Kronosa bērns. Viņas tēvs viņu norija neilgi pēc dzimšanas, tāpat kā viņas četrus brāļus un māsas. Kad viņa tika atbrīvota no gūsta, viņa jau bija jauna meitene, kas tika nodota mātes vecāku, divu dabas dievību Okeāna un Tifeja aprūpē, kas viņu uzaudzināja pasaules galā, kļūstot par viņas brīnišķīgiem un mīlošiem vecākiem.
Hēra izauga par burvīgu dievieti. Viņa piesaistīja Zeva uzmanību, kurš līdz tam laikam bija uzvarējis Kronu un titānus un kļuva par Olimpa augstāko dievu. Lai panāktu tuvību ar nevainīgu meiteni, Zevs pārvērtās par mazu putniņu, kas trīc no aukstuma, pār kuru Hēra noliecās. Lai sasildītu sasalušo radījumu, Hēra uzlika to uz krūtīm. Tad Zevs nometa putna aizsegu, atgriezās vīrieša veidolā un mēģināja viņu pārņemt ar varu. Viņa centieni bija nesekmīgi. Viņa pretojās viņa mīlas attīstībai, līdz viņš apsolīja viņu precēt. Medusmēnesis, kā vēsta mīts, ilga trīssimt gadu.
Kad medusmēnesis ir beidzies, viņš patiešām beidzās. Zevs atgriezās pie sava izlaidīgā pirmslaulības dzīvesveida. Zevs viņu krāpa atkal un atkal, izraisot piekrāptajā Hērā atriebīgu greizsirdību. Hēras dusmas bija vērstas nevis uz viņas neuzticīgo vīru, bet gan uz "citu sievieti" (kuru Zevs visbiežāk savaldzināja, izvaroja vai pievīla), uz Zeva ieņemtajiem bērniem vai nevainīgiem apkārtējiem cilvēkiem.

Zevs apkaunoja viņu laulību, kas viņai bija svēta, un radīja papildu skumjas ar savu labvēlību pret citu sieviešu bērniem.Hēra parasti vardarbīgi reaģēja uz katru jaunu pazemojumu. Taču dusmas un atriebība nebija vienīgās viņas reakcijas. Dažos gadījumos viņa vienkārši tika izņemta no Olimpa. Mīti vēsta par Hēras klejojumiem līdz malai; zeme un jūra, kuras laikā viņa tika tīta dziļā tumsā, atdalot sevi no Zeva un citiem olimpiešiem.
Lai gan grieķu mitoloģija uzsvēra Hēras pazemojumus un atriebību, Hēra tika ļoti cienīta kā kulta dieviete.

Rituālos Hērai bija trīs epiteti un trīs atbilstošas ​​svētnīcas, kur viņa tika pielūgta visu gadu. Pavasarī viņa bija Hēra-Jaunava. Vasarā un rudenī viņa tika slavēta kā Hera Teleia jeb Hera Perfect, un ziemā kļuva par Atraitnes varoni.

Hēra kā arhetips
Hēra, laulības dieviete, tika cienīta un zaimota, cienīta un pazemota. Viņai vairāk nekā jebkurai citai dievietei bija skaidri noteiktas pozitīvas un negatīvas īpašības. Tas pats attiecas uz Hēras arhetipu, sievietes personības vareno prieka un sāpju spēku.

Laulātais
Hēra kā arhetips pirmām kārtām ir sievietes stiprā vēlme būt sieva. Sieviete ar spēcīgu Hēras arhetipu dzīvē bez partnera izjūt fundamentālu tukšumu.
Kad sieviete, kuras galvenā vajadzība ir būt sievai, tiek iekļauta apņēmīgās intīmās attiecībās, tiek apmierināta liela daļa no Hēras arhetipa radītās spēcīgās vēlmes būt par sievu. Bet viņa joprojām jūt nepieciešamību noslēgt likumīgu laulību. Viņa vēlas prestižu, cieņu, labo reputāciju, ko viņai sniedz laulība, un viņa vēlas tikt atzīta par "Tā un tā kundze". Viņa nevēlas vienkārši dzīvot kopā pat tādā vecumā, kad šādas savienības netiek nosodītas. Viņa uzstāj uz oficiālu laulību.[ 1]

Sieviete, kuras galvenais scenārijs uz laiku vai pastāvīgi izrādās Hēras tēma, “seko vīram”, kā sievai pienākas. Tā ir ierasta un neizteikta, dabiska laulības līguma sastāvdaļa un pat piekrišanas garantija.
Attiecībās ar citiem cilvēkiem sieviete, kurā dominē Hēras arhetips, arī seko kādam, parasti tiem, kam ir augstākais statuss noteiktā kopienā. Viņai ir svarīgi būt redzamai, bet arī neizkļūt no apļa; lai piesaistītu uzmanību, taču bez jebkāda riska, aizsardzībā un cerībā, ka viņas uzticība tiks atalgota. Tas ir sava veida "Hēras instinkts".

Līgava
Līgavas arhetips ir viens no visizteiktākajiem tēliem sievietes dzīvē. Lielākā daļa meiteņu tiek audzinātas ar nepacietību, gaidot viņu pārtapšanu par Līgavām. Tas, protams, liecina par noteiktu iniciāciju, laulības sākumu ar vīrieti.
Daļā par Kores-Persefones arhetipu jau runājām par to, kā meitenei kāzas var simboliski saistīt ar nāvi. Cilvēces vēsture mums ir atstājusi neskaitāmus piemērus pretējai situācijai, un tie simboliski ir ne mazāk nozīmīgi. Šī ir līgavaiņa nāve pirms kāzām. Tā dažreiz notiek patiesībā: vīrieši parasti dzīvo bīstamāku dzīvi nekā sievietes, un tas ir gan sociāli, gan gandrīz instinktīvi-bioloģiski nosacīts. Bet šāds notikums arī tiek uzskatīts par simbolisku. Pēc līgavaiņa nāves līgava paliek viena; lai kā tas notiktu patiesībā, bet neaizmirstamos, ikoniskos stāstos ģimenē, klanā vai apmetnē šāda meitene “paliek uzticīga piemiņai” par savu vīrieti. Pat tiek pieņemts, ka viņi tiksies pēc nāves.

Svētā alianse
Divas no trim laulības nozīmēm ir iekšējās nepieciešamības būt laulātajam piepildījums un pāra ārējā atzīšana. Trešajā, mistiskajā līmenī, laulības arhetips arī pauž vēlmi pēc veseluma caur “svēto savienību”. Reliģiskās laulību ceremonijas uzsver laulības sakrālo dabu, raksturojot to kā garīgu savienību jeb sakramentu, caur kuru var tikt dota svētība. Tie precīzi attēlo Hēras svēto rituālu mūsdienu reprodukcijas.

Alfa sieviete
Ir sievietes, kuras apprecas pēc pirmā kaisles aicinājuma (Afrodīte), ir dāmas, kuras atrod dzīvesbiedru, lai dzemdētu bērnus (Dēmetra), ir tādas, kuras vienkārši apprecas, jo tā notika (Persefone). Galu galā viena un tā pati sieviete dažādu iemeslu dēļ var noslēgt dažādas laulības. Sievietei, kurā Hēras arhetips ir visspēcīgākais, patiesība ir tāda, ka tikai viņas dzīvesbiedrs var padarīt viņas dzīvi jēgpilnu. Bez laulībām viņa nejūtas piepildīta, paveikta.Kad sievietē ir spēcīga Hēras stihija, viņai vajag apprecēties ar cienīgu, veiksmīgu, daudzsološu vīrieti, kurš spēs novērtēt viņas nopelnus un ierādīt viņai atbilstošu amatu, un viņa , savukārt, kļūs par viņa uzticīgo draugu, publisku pasākumu rotājumu un mājas saimnieci. Viņš piešķirs viņai pelnīto statusu, un viņa no savas puses izpildīs visas saistības, kuras, viņasprāt, viņai uzliek laulības dzīve.

Viņai patīk būt noteiktas kopienas “alfa sievietei”. Tajā pašā laikā nekas netraucēs viņai vienmēr teikt “mēs”, neatkarīgi no tā, vai mēs runājam tikai par viņas interesēm vai par vīra panākumiem un nopelniem.
Kad Hēras arhetips ir dominējošs, bet nepietiekami attīstīts, mēs redzēsim lielāku neapmierinātību un konkurenci ar vīru par sīkumiem. Ar attīstītu Hēras arhetipu sieviete spēj sasaistīt sevi ar saistībām, būt lojāla un veltīta, izturēt visu un iziet cauri jebkādām grūtībām kopā ar partneri. Laulātais pāris kopīgi norobežo privātu, personisku telpu un pārvalda ārpasauli. Grūtos laikos vīrs un sieva var stāvēt viens pret otru, sajūtot spēcīgu aizmuguri un atbalstu.

Karaliene
Hēras arhetips ir īstas saimnieces un karalienes tēls. Šeit īpaši svarīga ir teritorija, ietekmes sfēra un savs atzītais statuss. Šeit nav nekā nosodāma vai pretdabiska. Mātīte, izvēloties tēviņu (daudzās dzīvnieku sugās), vadās ne tikai pēc iespējas iegūt no viņa spēcīgus (pievilcīgus) un veselus bērnus, bet arī no tā, kādu teritoriju viņš viņai var nodrošināt. Viņa dzīvos šajā teritorijā, audzinās viņu un viņa bērnus, bet citiem būs aizliegts tur iebraukt! Viņa tur ir īpašniece. Šeit mēs varam saskatīt gan sugas izdzīvošanas instinktu, gan dabisko vajadzību, ko cilvēka dabā diez vai vajadzētu noliegt.

Prestižs

Sieviete Hēra

Bērnība un vecāki
Četru vai piecu gadu vecumā mazo Hēru var sastapt sakām: "Tu esi tētis, tu ej uz darbu", kad viņa iet pie durvīm ar savu spēlējošo dzīvesbiedru. Cenšoties būt "kā liela meitene", viņa slauka un pasniedz pusdienas, kas sastāv no zāļu salātiem un smilšu pīrāgiem, paredzot dienas spilgtākais punkts Gers - Viņš atgriežas mājās un apsēžas vakariņās.(Turpretim mazā Dēmetra, kuras galvenais notikums ir mātes statuss, stumj savu lelli ratos un pavada stundas, ģērbjot, barojot un noliekot savu “mazuli”.)

Hēras arhetips parasti tiek kopts diezgan tradicionālās ģimenēs, kur galvenais notikums sievietes dzīvē ir laulība. Patriarhāls vecāku pāris parasti sastāv no valdonīga un diezgan attālināta vīra un sievas, kurai nav vienādas tiesības un balss. Šajā gadījumā nav pārsteidzoši, ka vienīgais, kam meita tiek gatavota, ir pāreja “no tēva rokām uz vīra rokām”. Bieži vien tēvs pats var izvēlēties sērkociņu. Reizēm arī šādā situācijā sieva var prasmīgi manipulēt ar vīru – tas nav aizliegts, galvenais, lai tas tiek darīts nemanot. Atšķirībā no meitenes Atēnas tēva, Hēras tēvs necenšas attīstīt meitas inteliģenci un tehniskās prasmes. Mūsu reģionam raksturīgs vēl viens variants, matriarhāls: kluss, mierīgs, bezatbildīgs vīrs un stipra sieva, "visu velk uz sevi", vienmēr pārmetot vīram. Šajā gadījumā meitene būs gatava “nekļūdīties” un “atrast izdevīgu spēli”. Tāpat kā pirmajā gadījumā, jūtas netiek īpaši ņemtas vērā. Laulības “pēc Hēras” galvenokārt tiek uzskatītas par varas nostiprināšanu, statusa iegūšanu un ietekmes teritorijas paplašināšanu.

Hera bija vienīgā no viņas norītajiem brāļiem un māsām, kurai bija divi vecāku komplekti. Pēc atbrīvošanas no tēva viņu idilliskos apstākļos audzināja divas dabas dievības, kuras kļuva par viņas adoptētājiem.
Tēma par diviem vecākiem vai diviem laulības modeļiem ir pazīstama daudzām Hēras sievietēm. Ģimenē, kas nav ideāla un kas liek citiem bērniem būt pesimistiskiem un ciniskiem attiecībā uz laulību, jaunā Hēra saglabā idealizētu laulības tēlu un meklē to sev kā izeju no sliktās ģimenes situācijas. Laimīgākos apstākļos Hēras meita stabilā vecāku laulībā redz to, ko vēlas sev.

Jaunatne un jaunatne
Pusaudža gados lielākā daļa meiteņu sāk skaidri interesēties par zēniem. Bet pats Hēras arhetips šajā laikā parādās reti. Ja tā notiek, tad veidojas pirmie skolas “pāri”.
Un, ja meitenei šajā vecumā nav sava “drauga”, viņa var tādu izgudrot. Un pastāstiet saviem draugiem par to, kāds viņš ir, cik labi viņš izturas pret viņu, kā viņš rūpējas par viņu un kā viņi pavada laiku kopā.
Hera meitene ir ļoti priecīga, ja viņai ir spēcīgas attiecības ar jaunu vīrieti. Viņa ir meitene, kura ar lepnumu nēsā ķēdi ar drauga gredzenu ap kaklu, sapņo par krāšņām kāzām un mēģina ierakstīt viņa vārdu savā piezīmju grāmatiņā.

Viņai ļoti svarīgas ir spēcīgas jūtas. Viņa ilgojas būt pārī ar jaunu vīrieti ar augstu sociālo stāvokli un vēlas emocionālu drošību, ko sniedz ciešas attiecības.
Dažas Hēras meitenes apprecas tūlīt pēc skolas beigšanas, lai pēc iespējas ātrāk sāktu "spēlēt māju". Taču lielākā daļa vidusskolas romānu izjūk, un šo pirmo nopietno intīmo attiecību beigas ir pirmā nopietnā emocionālā brūce jaunajai Hērai.
Hera uzskata koledžu par vietu un laiku, lai atrastu dzīvesbiedru. Ja viņa ir spilgta un spējīga, viņai bieži izdosies paveikt kādu uzdevumu koledžā, bet vilties skolotājiem, kuri uzskatīja, ka viņa nopietni domā par savām spējām. Hēras sievietei izglītība pati par sevi nav svarīga. Tā var būt tikai daļa no viņas sociālās izcelsmes.

Darbs
Hēras sievietei darbs ir atbalstošs dzīves aspekts, tāpat kā došanās uz koledžu. Ja Hēra ir galvenais spēks sievietes dvēselē, tad neatkarīgi no viņas izglītības, karjeras, profesijas vai ranga darbs, visticamāk, ir tikai tas, ko viņa dara, nevis daļa no viņas pašas.
Hera sieviete var būt ļoti laba tajā, ko viņa dara, un sasniegt atzinību un panākumus. Tomēr, ja viņa ir viena, viņai tas nav īpaši svarīgi. Vienīgajā mērogā, ko viņa uzskata, viņa ir cietusi neveiksmi (viņas acīs), neskatoties uz viņas karjeras panākumiem.

Mūsdienās, kad ģimenēm bieži ir vajadzīgas divas algas, daudzas strādājošas sievas ir vācietes. Bet šāda sieviete nekad nepiekritīs īslaicīgi dzīvot dažādās vietās, lai gūtu panākumus karjerā, lai periodiski satiktos nedēļas nogalēs. Viņa neuzstās, ka viņas karjera ir tikpat svarīga kā viņa. Lai to izdarītu, solistei jābūt citai dievietei.[ 2 ]

Attiecības ar sievietēm
Hēras sieviete parasti nepiešķir lielu nozīmi draudzībai ar citām sievietēm un, kā likums, viņai nav tuvu draugu. Viņa dod priekšroku pavadīt laiku kopā ar savu vīru un darīt lietas kopā ar viņu. Ja viņai ir tuvs un pastāvīgs draugs, tad par to parasti ir atbildīgas citas dievietes.
Ja šāda sieviete vēl nav precējusies, viņa sazinās ar draugiem, kurus nodarbina tā pati ideja par sava statusa paaugstināšanu līgavu hierarhijā un precēšanos.

Hēras sievietei sakari ar citām sievietēm, kas tiek veidoti pāru kontekstā, bieži vien šķiet vairāk kā draudzīga ģimenes savienība, nevis personīga draudzība.

Attiecības ar vīriešiem
Kad grieķu tempļos tika veikti dievietes Hēras svētie rituāli un rituāli atjaunotas Zeva un Hēras laulības, Zevs tika saukts par Zevu Teleiosu, kas nozīmē "Zeuss, kas nes pilnību". Mūsdienu Hēras sieviete savam vīram liek arhetipisku cerību, ka viņš pabeigs viņas kā personības veidošanos.
Hēras sievieti piesaista kompetents, veiksmīgs vīrietis - tas, kas tieši ir iekļauts šajā definīcijā, parasti ir atkarīgs no viņas sociālā statusa un ģimenes. Izsalkuši mākslinieki, jūtīgi dzejnieki un talantīgi zinātnieki viņai nav domāti.

Laulības statuss ir Hēras arhetipa galvenā vērtība. Viņa ieņem attiecīgi augstu vietu sievietes dzīves koordinātu komplektā, kurā šī dieviete ir spēcīga. Vīrieši var aizstāt viens otru, taču no katra tiks sagaidīts tikai viens - laulības priekšlikums. Tā ir izplatīta situācija lielākajai daļai sieviešu vecumā no 20 līdz 30 gadiem. Sievietes vērtību sev var noteikt pēc šādu piedāvājumu skaita. Tajā pašā laikā mūsu laikos absurdi izplatīts stāsts ir mīlēt vienu vīrieti un apprecēties ar otru. Un ne jau nežēlīgo vecāku gribas dēļ, jāatzīmē. Un par spīti pirmajam - lai viņš saprastu, “cik liela vērtība man ir un ko viņš pazaudēja”, pašapliecināšanai. Zīmīgi, ka ar visām kāzu slāpēm sieviete (sevišķi šādos gadījumos; lai gan ne obligāti...) savu laulību ilgu laiku var iedomāties kā upuri, ko viņa nesa.[ 2 ]

Hera sieviete norāda, ka seksualitāte un laulība ir nedalāmas. Tāpēc viņa var palikt jaunava līdz saderināšanās vai laulības noslēgšanai. Viņas seksualitātes pamošanās ir atkarīga no viņas vīra, jo viņai nav bijusi pirmslaulības pieredze. Ja viņš to nedara, seksuālā tuvība viņai būs vienīgā daļa no dziļi izjustās sievas lomas. Iespējams, ka ideja par seksu, kas piepildīta ar pienākuma apziņu, vispirms radās saistībā ar Hēras sievietēm.

Bērni[ 2 ]
Hēras sievietei parasti ir bērni, jo bērna piedzimšana ir daļa no lomas sievas. Bērni parasti ir stabilas laulības priekšnoteikums. Un sieva, kas seko Hēras scenārijam, izpilda šo nosacījumu. Viņai tas ir pienākums pēc vienošanās. Dažreiz viņai tiek dots stingrs nosacījums: “dod man zēnu” vai “Es gribu meiteni”, un viņa var uzticīgi censties to izpildīt. Var izmantot vecmāmiņas-dziednieces, senās zīmes un "jaunākās medicīniskās kalkulācijas metodes".
“Klasiskā Hēra” bērna-mantinieka dzimšanu var uzskatīt par savu pienākumu un audzināšanu kā nepieciešamību pēc aukles vai guvernantes meistara uzraudzības. Un viņai tā ir parasta lietu kārtība.
Konfliktos starp pieaugušiem bērniem un vīru šāda tipa sieviete vienmēr izvēlēsies vīra pusi, nevis bērnus. (Ja vien viņai nav pienācis laiks sacelties pret savu vīru.)

Mātes, kurās Hēras arhetips ir visspēcīgākais, parasti uzskata savus dzīves principus par vislabākajiem sievietei. Tāpēc viņi uz visiem savu meitu draugiem skatās kā uz “kungiem”, “līgavaiņiem”. Ja šādas mātes meita nav Hēra, bet Atēna, Artemīda vai pat Afrodīte, tad rodas pārpratums. Šķirtās vai atraitnes Hēras mātes dažreiz mēdz audzināt savu dēlu, lai kļūtu par "mazo vīru". Pēc tam dēls kļūst gan par mātes fizisko, gan emocionālo atbalstu, aizstājot viņu ar īstiem vīriešiem, kas ir līdzvērtīgi viņai pēc vecuma un pieredzes.

Vidējais vecums
Neatkarīgi no tā, vai viņas dzīves vidējie gadi kļūs par laiku īstenošana, atkarīgs no tā, vai Hēras sieviete ir precējusies un ar ko viņa ir precējusies. Šie gadi ir vislabākie Gersiem, kuri ir stabilās laulībās ar vīriešiem, kuri gūst panākumus savu iespēju robežās un novērtē savas sievas. Turpretim neprecēta, šķīrusies vai atraitne Hēras sieviete ir dziļi nelaimīga.

Pusmūžā ģimenes bieži piedzīvo krīzi, ar kuru hēriete parasti zina, kā tikt galā. Tomēr gadās, ka laulībā nonākot grūtībās, Hēras sieviete situāciju bieži pasliktina ar vēlmi pēc īpašumtiesībām un greizsirdību. Ja viņa pirmo reizi laulības dzīvē uzzina par romānu vai viņai ir aizdomas par citas sievietes nozīmi vīra dzīvē, viņa var kļūt atriebīga, vēl vairāk apdraudot viņai tik svarīgo laulību.

Vecums
Hēras sievietei, kura ir izgājusi ceļu no Hēras Jaunavas līdz Hērai Pilnīgajai, pāreja uz Hēru Atraitni ir visgrūtākais dzīves periods. Šādā situācijā ir miljoniem sieviešu, kuras ir pārdzīvojušas savus vīrus. Kļuvusi par atraitni, Hēras sieviete zaudē ne tikai vīru, bet arī sievas loma, sniedzot viņai jēgas un pašidentitātes sajūtu. Kļūstot par atraitni, viņa sāk izjust nepietiekamības sajūtu.
Pēc vīra nāves sēru stāvoklis Hēras sievietē, kura nav sevī attīstījusi citus aspektus, var pārvērsties hroniskā depresijā, iekšējā nestabilitātē un vientulībā.
Atraitnes Hēras sievietes dzīves kvalitāte tagad ir atkarīga no citu dieviešu klātbūtnes un no tā, vai viņai ir finansiāli labklājība.

Pieaugušā vecumā Hēras sievietei jau ir grūti attīstīt citu dieviešu īpašības. Tikai Hestija, iegrimusi reliģiskajā garīgumā, vai “vecā sieviete prātā” - Hekate, var viņu gaidīt.
Laimīgā "Hēra" kopā ar vīru ieiet vecumdienās, kopā svinot savas "zelta kāzas". Tās ir laimīgas sievietes; viņiem tika dota iespēja realizēt savu arhetipu, kas deva jēgu viņu dzīvei.
Jebkura Hēras sieviete vēlas teikt par viņu un viņas vīru: "Viņi dzīvoja laimīgi un nomira tajā pašā dienā." Un tie, kas dzīvo kopā ar savu laulāto līdz sirmam vecumam, jūt, ka viņu dzīve ir patiešām labi nodzīvota.

Psiholoģiskās problēmas

Hērai ir nenoliedzama ietekme uz daudzu sieviešu dzīvi. Dažas citas dievietes var nebūt tik pilnībā izteiktas, ja dzīvē izpaužas pozitīvi, bet savos negatīvajos aspektos viņi visi ir mazāk destruktīvi nekā Hēra . Tāpēc Hēras sievietei ir īpaši svarīgi saprast grūtības tikt galā ar arhetipu, jo Hēra var būt milzīgs spēks.

Kad viņas instinktīvā vēlme nebija apmierināta, vīra meklēšana kļūst par Hēras sievietes galveno nodarbošanos, un laulātā prombūtne ir galvenais viņas ciešanu avots . Kamēr viņa meklē vīru, viņa var mācīties vai strādāt, tikties ar draugiem, apmeklēt dažādas vietas – kamēr viņa cer atrast sev līdzinieku.

Reiz precējies, bieži Hera sieviete ierobežo savu dzīvi un ir apmierināts ar sievas lomu un viņas vīra interesēm. Ja viņam būs vajadzīgs viņas ekonomiskais atbalsts, kamēr viņš pabeidz studijas, viņa turpinās strādāt. Ja viņš vēlas, lai viņa sieva būtu tikai mājsaimniece, viņa pametīs darbu vai nepabeigs izglītību. Ja viņa arī strādā, viņa būs ar mieru pārvākties, ja viņam tas būs vajadzīgs. Viņa parasti neuztur pirms laulībām izveidotās draudzības un neuztur intereses, kas viņai bija iepriekš.

Šādā ritmā varonis tiek ātri apgūts garlaicība, vienaldzība, aizkaitinājums ar laulāto. "Nav ko darīt," saka daudzas bezdarbnieces. Bieži vien vīrs pieprasa, lai sieva sēž mājās un nestrādā, sevi veltot tikai viņam vienam (nu, varbūt arī mājai un bērniem).

Ja Varones vadītās sievietes maģiskās cerības bieži vien ir veltīgas. Vīrs nav pietiekami labs, dāsns un veiksmīgs . Kad cerības ir augstas, šāda sieviete pastāvēs mūžīgi vaimanāt un ņurdēt savu vīru .

Arhetipiski un kultūras spēki, kas darbojas kopā, var motivēt vācietes gan precēties, gan palikt viņa slazdā . Apprecējusies, Hēras sieviete vairāk nekā jebkura cita veida sieviete jūtas vienota “veselībā un slimībās, nabadzībā un bagātībā”. Kad tas notiek "nabadzībā un slimībā", kultūras atbalstītais Hēras arhetips novērš sliktas laulības iziršanu. Reliģiskā pārliecība un ģimenes cerības var radīt sazvērestību, lai sieviete būtu saistīta ar alkoholiķi vai vardarbīgu vīrieti.

Jēdziens "Mēdejas sindroms" veiksmīgi apraksta atriebīgo sievieti Hēru, kura jūtas vīra pievilta un pamesta un atriebības vārdā nonāk galējībās. Mēdejas mīts sniedz metaforu par sievietes Hēras spēju noteikt prioritāti viņas saistībām pret vīrieti un spēju atriebties, kad viņa atklāj, ka viņas apņemšanās ir nevērtīga viņa acīs.

Kad pāris piedzīvo šādu drāmu, sieviete nevar burtiski sadedzināt un saplēst sāncensi, kura dēļ viņš viņu pamet, bet bieži iedomājas vai mēģina īstenot atriebības emocionālo ekvivalentu. Piemēram, "Mēdeja" var mēģināt iznīcināt citas sievietes reputāciju ar meliem un apmelošanu vai pat burtiski
sabojāt to.

Un, ja viņas atriebība ir lielāka par mīlestību pret bērniem un rūpēm par viņiem, viņa var mēģināt izjaukt viņu attiecības ar tēvu. Viņa var pārliecināties, ka viņš tos neredz. Vai arī tas pārvērtīs viņa tikšanās ar bērniem tik traumatiskos notikumos, ka viņš atteiksies no centieniem sazināties ar bērniem un paliks viņu tēvs.
Ņemiet vērā, ka Mēdeja nenogalināja, kā tas Hērai pienākas viņas visdestruktīvākajā aspektā Džeisons. Rūgtā, pamestā mātīte Hēra arī cenšas atriebties citiem, nevis vīrietim, kurš viņu pameta.

Tomēr atcerieties, ka Hēras ietekmes atpazīšana un viņas ievainojamību izpratne ir pirmais solis ceļā uz viņu tālāk.

Foto materiāli ņemti no resursa pinterest.com

Žans Šinoda Bolens "Dievietes katrā sievietē: jaunā sieviešu psiholoģija. Dieviešu arhetipi" Sofijas izdevniecība, 2007

. Gaļina Borisovna Bedņenko “Grieķu dievietes. Sievišķības arhetipi." - Sērija: Neatkarīgā uzņēmuma “Class” psiholoģijas un psihoterapijas bibliotēka, 2005
un arī iepazīties ar grāmatas jauno elektronisko izdevumu
Grieķu dievi un dievietes kā lomu arhetipi: jauns elektroniskais izdevums. - M.: Spinners, 2013
pēc adreses http://halina.livejournal.com/1849206.h tml

czarstvo-diva.livejournal.com 2013. gads

Pērkons, Olimpa galvenais dievs. Viņa parasti tiek attēlota ar scepteri, diadēmu, govi vai pāvu. Viņa atveda Zevam daudz bērnu, tostarp, lai gan Zevs arī mīlēja pastaigāties malā. Viņa sodīja savus sāncenšus un viņu bērnus, un pat Zevs dažreiz baidījās no viņas dusmām. Viņa pārstāv mātišķības ideālu, būdama skaista, skulptūra un ļoti gudra.

Majestātiskā, karaliskā, skaistā Hēra bija laulības dieviete. Tiek uzskatīts, ka viņas vārds nozīmē "Lielā lēdija", sievišķā forma grieķu vārdam varonis. Grieķu dzejnieki, uzrunājot viņu, sauca viņu par "matainu" - komplimentu viņas milzīgajām un skaistajām acīm. Viņas simboli bija govs, Piena ceļš, lilija un pāvs ar zaigojošo, kuplo asti, kuru acis simbolizēja Hēras modrību. Svētā govs ir bijis tēls, kas jau izsenis bijis saistīts ar Lielo māti – medmāsu, kas sagādā barību visiem. Un Piena Ceļš - mūsu galaktika (no grieķu vārda gala, "mātes piens") - atspoguļo senāku pārliecību par olimpiešu kultu, ka Piena Ceļš cēlies no Lielās dievietes - Debesu karalienes krūtīm. . Pēc tam tas kļuva par daļu no Hēras mitoloģijas: kad piens izplūda no viņas krūtīm, izveidojās Piena ceļš. Tās pilieni, kas nokrita zemē, kļuva par lilijām – ziediem, kas simbolizēja citu pirmshellēņu ticību sievietes dzimumorgānu pašataugļošanās spēkam. Hēras simboli (un viņas konflikti ar Zevu) atspoguļo spēku, kas viņai kādreiz piederēja kā Lielajai dievietei, kuras kults bija pirms Zeva. Grieķu mitoloģijā Hērai bija divi pretēji aspekti: viņa tika svinīgi pielūgta rituālā kā spēcīga laulības dieviete, un tajā pašā laikā Homērs viņu nomelnoja kā atriebīgu, strīdīgu, greizsirdīgu un strīdīgu sievieti.

Vispār tiem, kas lasa Homēru (neatkarīgi no tā, kurā pusē viņi bija - eheji vai trojieši), Hēra no visām dievietēm izraisa visnepatīkamākās sajūtas. To droši var saukt par vienu no galvenajiem kara cēloņiem - atriebības līdzekli apvainotai un dusmīgai sievietei. Tās laikā Hēra visos iespējamos veidos kūdīja Zevu un citus dievus, padarot karu arvien negodīgāku (grieķu pusē, kā atceramies, bija priekšrocības gan varoņu, gan dievu ziņā, kuri juta līdzi un tieši palīdzēja Danaans).

Romiešu vidū Hēra bija pazīstama kā Junona, un interesanti, ka viņa saglabāja visas tās pašas īpašības (atcerieties, kā Juno ienīda Eneju, varoni, kurš pēc nāves aizbēga no Trojas; tomēr bija arī elementāra greizsirdība pret Venēru, kura dēls Enejs tika sajaukts) ).

Dievietes Hēras ģenealoģija

Hera Volookaya ir Rejas un Kronosa bērns. Viņas tēvs viņu norija neilgi pēc dzimšanas, tāpat kā viņas četrus brāļus un māsas. Kad viņa tika atbrīvota no gūsta, viņa jau bija jauna meitene, kas tika nodota mātes vecāku, divu dabas dievību Okeāna un Tifeja aprūpē, kas viņu uzaudzināja pasaules galā, kļūstot par viņas brīnišķīgiem un mīlošiem vecākiem.

Hēra izauga par burvīgu dievieti. Viņa piesaistīja Zeva uzmanību, kurš līdz tam laikam bija uzvarējis Kronu un titānus un kļuva par Olimpa augstāko dievu. (Nav svarīgi, ka viņš bija viņas brālis — olimpiešiem ir savi noteikumi vai to trūkums attiecībā uz intīmām attiecībām.) Lai panāktu tuvību ar nevainīgu meiteni, Zevs pārvērtās par mazu putniņu, kas trīcēja no auksts, pār kuru Hēra noliecās. Lai sasildītu sasalušo radījumu, Hēra uzlika to uz krūtīm. Tad Zevs nometa putna aizsegu, atgriezās vīrieša veidolā un mēģināja viņu pārņemt ar varu. Viņa centieni bija nesekmīgi. Viņa pretojās viņa mīlas attīstībai, līdz viņš apsolīja viņu precēt. Medusmēnesis, kā vēsta mīts, ilga trīssimt gadu.

Kad medusmēnesis ir beidzies, tas patiešām ir beidzies. Zevs atgriezās pie sava izlaidīgā pirmslaulības dzīvesveida (viņam bija sešas sievas* un daudz pēcnācēju, pirms viņš apprecējās ar Hēru). Zevs viņu krāpa atkal un atkal, izraisot piekrāptajā Hērā atriebīgu greizsirdību. Hēras dusmas bija vērstas nevis uz viņas neuzticīgo vīru, bet gan uz "citu sievieti" (kuru Zevs visbiežāk savaldzināja, izvaroja vai pievīla), uz Zeva ieņemtajiem bērniem vai nevainīgiem apkārtējiem cilvēkiem.

Hēras dusmīgais raksturs bija zināms, īpaši pret dažādiem Zeva un viņu bērnu ārlaulības mīļotājiem. Viņa iemeta čūskas Hērakla šūpulī, nosūtīja simts acu milzi, lai viņš uzraudzītu Io un mēģināja novērst Atēnas un Artemīdas dzimšanu. Kā sodu par neprātu, ko viņa izraisīja Herkulam, lai nogalinātu viņa vecākus, Zevs pieķēdēja Hēru pie Olimpa ar laktām, kas bija piesietas pie viņas ceļgaliem.

Ikvienam kopš bērnības ir pazīstami “Senās Grieķijas mīti un leģendas”, kas stāsta par vareniem dieviem, kas dzīvo pasakainajā Olimpā. Viena no galvenajām figūrām ar vislielāko spēku un spēku ir Hēra. Mitoloģija stāsta, ka viņa bija augstākā dieva Zeva sieva un Olimpa karaliene.

Spēcīga dievu saimniece un laulības patronese

Saskaņā ar Senās Grieķijas leģendām, šī skaistā meitene ar savu skaistumu un nevainību iekaroja spēcīgā Zeva mīlestību. Viņu uzaudzināja mātes vecāki Okeāns un Tifejs, kad viņa satika savu nākamo vīru. Laimīgs ģimenes dzīves laiks atnesa Zevam un Hērai divas meitas Hebe un Ilitiju, kā arī dēlu Aresu. Pēdējais bija viņa mātes mīļākais, savukārt tēvs pret viņu izturējās ar nicinājumu viņa pārāk karstā rakstura dēļ. Hebe svētkos atnesa dieviem nektāru un ambroziju, un grieķi Ilitiju cienīja kā dzemdību dievieti.

Tomēr, kas ilga 300 gadus, beidzās, pēc kura Zevs atgriezās izlaidīgā pirmslaulības dzīvē. Viņa pastāvīgās attiecības ar citām sievietēm pazemoja un apvainoja lepno Hēru. Viņas nežēlīgais raksturs un atriebība pārvērtās par īstu katastrofu visām meitenēm, kurām bija nelaime piesaistīt Zeva uzmanību. Hēra tiek pasniegta kā gudra, taču viņai nav pacietības pievērt acis uz vīra intrigām.

Zeva nodevība

Kad Atēna piedzima neuzticīgam vīram, Hērai tā kļuva par īstu traģēdiju. Viņas nežēlīgais raksturs prasīja atriebību, un atriebībā viņa arī dzemdēja dēlu Hēfaistu prom no Zeva. Tomēr atšķirībā no skaistās Atēnas Hēfaists piedzima klibs un neglīts, kas lepnajai dievietei bija papildu pazemojums.

Viņa pameta savu dēlu un izmeta viņu no Olimpa, ko viņš viņai ilgi nevarēja piedot. Hēfaists izdzīvoja un kļuva par uguni, taču daudzus gadus bija naidā ar savu māti, bet pēc tam viņai piedeva. Skaistā Hēra daudz pārdzīvoja un piedzīvoja. Dažādu tautu mitoloģija to apliecina ar leģendām un teicieniem, kas nodoti no paaudzes paaudzē.

Dažreiz, nogurusi no vīra neuzticības un pazemojuma, Hēra vienkārši klīda pa pasauli, atstājot Olimpu. Šādos ceļojumos viņa ietinās tumsā, kas viņu pasargāja no Zeva un citiem dieviem.

Kādu dienu, kad lepnās dievietes pacietības kauss bija pilns, Hēra atstāja Olimpu uz visiem laikiem. Tomēr Zevs neplānoja atvadīties no sievas. Viņš izplatīja baumas par laulībām, lai izraisītu Hēras greizsirdību, un veica ceremoniju ar statuju. Šis lēmums dievieti uzjautrināja, un viņa atgriezās pie vīra, dusmas aizstājot ar žēlastību. Hēra tika ļoti cienīta. Viņi viņai upurēja un uzcēla templi. Daudzās mājās Hēra tika attēlota uz traukiem. mitoloģijas cilvēki cienīja, viņiem par godu tika uzcelti pieminekļi un tempļi.

Sieviete Hēra astroloģijā

Saskaņā ar dvēseles alķīmiju, daiļā dzimuma pārstāvēm ir raksturīgs viens no šādiem uzvedības veidiem: Hēras arhetipam piederošajām sievietēm ir tādas pašas rakstura īpašības kā viņu grieķu prototipam. Viņiem vīra nodevība ir īsta traģēdija, kas saistīta ar ļoti dziļiem un sāpīgiem pārdzīvojumiem. Tajā pašā laikā viņi savas dusmas vērš uz sāncensi, nevis uz savu neuzticīgo vīru. Atriebība un dusmas ir jūtas, kas ļauj šādai sievietei justies stiprai un neatstumtai.

Sievietēm ar Hēras arhetipu ir ļoti spēcīga sievišķīga vēlme būt sievai. Viņi bez partnera izjūt eksistences tukšumu un bezjēdzību. Precētās dāmas prestižs un cieņa viņiem ir svēts. Tajā pašā laikā viņiem nepietiek ar vienkāršu formālu laulību. Viņiem ir vajadzīgas patiesas jūtas un dziļa lojalitāte. Kad viņi nesaņem to, ko viņi gaidīja, viņi kļūst rūgti un sāk meklēt kādu vainīgo. Tieši to Hera dara grieķu leģendās. Šīs tautas mitoloģija ir pilna ar stāstiem par to, kā Zevs krāpjas, un viņa sieva atriebjas saviem sāncenšiem.

Kritēriji nevainojamai sievai

No otras puses, Hēras sieviete būs ideāla sieva, mīloša, uzticīga un atbalstoša savam partnerim grūtos brīžos. Kad viņa apprecēsies, viņa patiešām plāno būt kopā ar savu vīru “bēdās un priekos, slimībās un veselībā”. Hēru romiešu mitoloģijā sauc par Juno. Viņa ir laulības, mīlestības un sievietes dzemdību simbols.

Cilvēki dusmīgo dāmu nenosodīja, gluži pretēji, viņi viņu saprata. Daiļā dzimuma pārstāves zināja, cik grūti ir būt gudrai sievai un lepni izturēt vīra intrigas. Dieviete Hēra viņu acīs bija īpaša un pareiza. Mitoloģija skaidri parāda, ka pat debesu iemītniekiem nav svešas ciešanas, greizsirdība un mīlestība.

Saskaņā ar mītiem par Senās Grieķijas dieviem, Visuma pamats bija Haoss - sākotnējais tukšums, pasaules nekārtība, no kuras, pateicoties Erosam - pirmajam aktīvajam spēkam - radās pirmie sengrieķu dievi: Urāns (debesis) un Gaia (zeme), kas kļuva par laulātajiem. Pirmie Urāna un Gajas bērni bija simtroku milži, kas pārspēja visus spēkus, un vienacainie Kiklopi (Ciklopi). Urāns viņus visus sasēja un iemeta Tartarā – pazemes tumšajā bezdibenī. Tad piedzima titāni, no kuriem jaunākais Kronoss kastrēja tēvu ar sirpi, ko viņam bija devusi viņa māte: viņa nevarēja piedot Urānam savu pirmdzimto nāvi. No Urāna asinīm piedzima Erīnijs - briesmīga izskata sieviete, asinsraidu dieviete. No Kronos jūrā iemestās Urāna ķermeņa daļas saskares ar jūras putām dzima dieviete Afrodīte, kas, pēc citiem avotiem, ir Zeva un Titanīda Diones meita.

Urāns un Gaija. Senās Romas mozaīka 200-250 AD.

Pēc tam, kad dievs Urāns atdalījās no Gajas, uz zemes virsmas iznāca titāni Krons, Rea, Okeāns, Mnemosīne (atmiņas dieviete), Temīda (taisnības dieviete) un citi. Tādējādi titāni izrādījās pirmie radījumi, kas dzīvoja uz zemes. Dievs Kronoss, pateicoties kuram viņa brāļi un māsas tika atbrīvoti no ieslodzījuma Tartarā, sāka valdīt pār pasauli. Viņš apprecējās ar savu māsu Reju. Tā kā Urāns un Gaja viņam paredzēja, ka viņa paša dēls atņems viņam varu, viņš norija savus bērnus, tiklīdz tie piedzima.

Senās Grieķijas dievi - Zevs

Skatīt arī atsevišķu rakstu.

Saskaņā ar sengrieķu mītiem, dievietei Rejai bija žēl savus bērnus, un, kad piedzima viņas jaunākais dēls Zevs, viņa nolēma piemānīt savu vīru un iedeva Kronosam autiņos ietītu akmeni, ko viņš norija. Un viņa paslēpa Zevu Krētas salā, Idas kalnā, kur viņu uzaudzināja nimfas (dievības, kas personificē dabas spēkus un parādības - avotu, upju, koku u.c. dievības). Kaza Amalteja baroja dievu Zevu ar savu pienu, un pēc tam Zevs viņu ievietoja zvaigžņu pulkā. Šī ir pašreizējā Capella zvaigzne. Kļuvis pilngadīgs, Zevs nolēma pārņemt varu savās rokās un piespieda tēvu izvemt visus bērnus, kurus bija norijis. Viņi bija pieci: Poseidons, Hadess, Hēra, Dēmetra un Hestija.

Pēc tam sākās “Titanomahhija” - varas karš starp seno grieķu dieviem un titāniem. Zevam šajā karā palīdzēja simtroku milži un kiklopi, kurus viņš šim nolūkam izveda no Tartaras. Kiklopi kaldināja pērkonu un zibeņus dievam Zevam, neredzamības ķiveri dievam Hadesam un trīszaru dievam Poseidonam.

Senās Grieķijas dievi. Video

Uzvarējis titānus, Zevs tos iemeta Tartarā. Gaija, dusmīga uz Zevu par titānu nogalināšanu, apprecējās ar drūmo Tartaru un dzemdēja Taifonu, briesmīgu briesmoni. Senie grieķu dievi nodrebēja no šausmām, kad no zemes dzīlēm iznira milzīgs simtgalvu Taifons, piepildot pasauli ar šausmīgu gaudošanu, kurā skanēja suņu riešana, dusmīga vērša rēciens, lauvas rēciens, un atskanēja cilvēku balsis. Zevs ar zibeni sadedzināja visas simts Taifona galvas, un, kad viņš nokrita zemē, viss apkārt sāka kust no siltuma, kas izplūst no briesmoņa ķermeņa. Taifons, ko Zevs gāza Tartarā, turpina izraisīt zemestrīces un vulkānu izvirdumus. Tādējādi Typhon ir pazemes spēku un vulkānisko parādību personifikācija.

Zevs met zibeni uz Taifonu

Senās Grieķijas augstākais dievs Zevs, izlozes kārtībā starp brāļiem, saņēma debesis un augstāko varu pār visām lietām. Vienīgais, pār ko viņam nav varas, ir liktenis, ko iemieso viņa trīs meitas Moiras, kas virpina cilvēka dzīves pavedienu.

Lai gan Senās Grieķijas dievi dzīvoja gaisa telpā starp debesīm un zemi, viņu tikšanās vieta bija apmēram 3 kilometrus augstā Olimpa kalna virsotne, kas atrodas Grieķijas ziemeļos.

Pēc Olimpa divpadsmit galvenos sengrieķu dievus sauc par olimpiešiem (Zeuss, Poseidons, Hēra, Dēmetra, Hestija, Apollons, Artēmijs, Hēfaists, Ārē, Atēna, Afrodīte un Hermess). No Olimpa dievi bieži nolaidās uz zemi, pie cilvēkiem.

Senās Grieķijas vizuālā māksla pārstāvēja dievu Zevu nobrieduša vīra formā ar biezu cirtainu bārdu un viļņainiem matiem līdz pleciem. Viņa atribūti ir pērkons un zibens (tātad viņa epiteti “pērkons”, “zibens spēriens”, “mākoņķērājs”, “mākoņvācējs” u.c.), kā arī egīze - Hēfaista izgatavots vairogs, kuru kratot. Zevs izraisīja vētras un lietus (tātad Zeva epitets “egioh” – egis-power). Dažreiz Zevs tiek attēlots ar Niku - uzvaras dievieti vienā rokā, ar scepteri otrā un ar ērgli, kas sēž pie troņa. Sengrieķu literatūrā dievu Zevu bieži sauc par Kronīdu, kas nozīmē "Kronosa dēls".

"Zeuss no Otricoli". 4. gadsimta krūtis BC

Pirmais Zeva valdīšanas laiks saskaņā ar seno grieķu jēdzieniem atbilda “sudraba laikmetam” (atšķirībā no “zelta laikmeta” - Kronos valdīšanas laika). “Sudraba laikmetā” cilvēki bija bagāti, izbaudīja visas dzīves svētības, bet zaudēja savu nesatricināmo laimi, jo zaudēja savu agrāko nevainību un aizmirsa pienācīgu pateicību dieviem. Ar to viņi izraisīja Zeva dusmas, kas viņus izraidīja pazemē.

Pēc “sudraba laikmeta”, pēc seno grieķu priekšstatiem, nāca “vara laikmets” - karu un postījumu laikmets, tad “dzelzs laikmets” (Hēsiods iepazīstina ar varoņu laikmetu starp vara un dzelzs laikmetu) , kad cilvēku morāle bija tik ļoti sabojāta, ka taisnīguma dieviete Dika un līdz ar to lojalitāte, kautrība un patiesība pameta zemi, un cilvēki sāka pelnīt iztiku ar vaiga sviedriem, smagi strādājot.

Zevs nolēma iznīcināt cilvēku rasi un izveidot jaunu. Viņš nosūtīja uz zemi plūdus, no kuriem izglābās tikai dzīvesbiedri Deukalions un Pirra, kuri kļuva par jaunas cilvēku paaudzes dibinātājiem: pēc dievu pavēles viņi aiz muguras meta akmeņus, kas pārvērtās par cilvēkiem. Vīrieši cēlās no Deukaliona izmestajiem akmeņiem, bet sievietes no akmeņiem, ko meta Pirra.

Senās Grieķijas mītos dievs Zevs izplata labo un ļauno uz zemes, viņš nodibināja sociālo kārtību un nodibināja karalisko varu:

"Rūpojošs pērkons, suverēnais kungs, atalgojošs tiesnesis,
Vai jums patīk sarunāties ar Temīdu, sēžot pieliecoties?
(no Homēra himnas Zevam, 2.–3. p.; tulk. V. V. Veresajevs).

Lai gan Zevs bija precējies ar savu māsu, dievieti Hēru, sengrieķu leģendās par viņa daudzo bērnu mātēm kļuva citas dievietes, nimfas un pat mirstīgās sievietes. Tā Tēbu princese Antiope dzemdēja dvīņus Zetu un Amfionu, Argives princese Dana dzemdēja dēlu Perseju, Spartas karaliene Leda dzemdēja Helēnu un Polideiksu, bet feniķiešu princese Eiropa dzemdēja Minosu. Varētu minēt daudzus šādus piemērus. Tas izskaidrojams ar to, ka, kā minēts iepriekš, Zevs izspieda daudzus vietējos dievus, kuru sievas laika gaitā sāka uztvert kā Zeva mīļotās, kuru dēļ viņš krāpa savu sievu Hēru.

Īpaši svinīgos gadījumos vai ļoti nozīmīgos gadījumos viņi Zevam atnesa “hekatombu” - lielu simts buļļu upuri.

Senās Grieķijas dievi - Hēra

Skatīt atsevišķu rakstu.

Dieviete Hēra, ko Senajā Grieķijā uzskatīja par Zeva māsu un sievu, tika slavēta kā laulības patronese, laulības uzticības personifikācija. Sengrieķu literatūrā viņa tiek attēlota kā morāles sargātāja, kas brutāli vajā tās pārkāpējus, īpaši sāncenšus un pat viņu bērnus. Tātad Zeva mīļoto Io Hēra pārvērta par govi (saskaņā ar citiem grieķu mītiem dievs Zevs pats Io pārvērta par govi, lai viņu paslēptu no Hēras), Kalisto - par lāci un Zeva dēlu. un Alkmeni, vareno varoni Herkulu, Zeva sieva vajāja visu mūžu, sākot no bērnības. Būdama laulības uzticības sargātāja, dieviete Hēra soda ne tikai Zeva mīļotājus, bet arī tos, kuri cenšas viņu pierunāt būt neuzticīgam vīram. Tā Iksions, ko Zevs aizveda uz Olimpu, mēģināja iekarot Hēras mīlestību, un par to pēc viņas lūguma viņš tika ne tikai iemests Tartarā, bet arī pieķēdēts pie nepārtraukti rotējoša ugunīga rata.

Hēra ir sena dievība, kuru pielūdza Balkānu pussalā pat pirms grieķu ierašanās tur. Viņas kulta dzimtene bija Peloponēsa. Pamazām citas sieviešu dievības apvienojās Hēras tēlā, un viņu sāka uzskatīt par Kronosa un Rejas meitu. Pēc Hēsioda teiktā, viņa ir Zeva septītā sieva.

Dieviete Hēra. Helēnisma perioda statuja

Viens no Senās Grieķijas mītiem par dieviem vēsta, kā Zevs, aizkaitināts par Hēras mēģinājumu dzēst savu dēlu Herkuless, viņu piekāra ķēdēs no debesīm, piesēja pie kājām smagas laktas un pakļāva šaustīšanai. Bet tas tika darīts spēcīgu dusmu lēkmē. Parasti Zevs pret Hēru izturējās ar tādu cieņu, ka citi dievi, apmeklējot Zevu koncilos un svētkos, izrādīja lielu cieņu pret viņa sievu.

Senajā Grieķijā dievietei Hērai tika piedēvētas tādas īpašības kā varaskāre un iedomība, kas viņu mudināja tikt galā ar tiem, kas savu vai citu skaistumu izvirza augstāk par viņu. Tā visa Trojas kara laikā viņa palīdz grieķiem, lai sodītu trojiešus par to, ka viņu karaļa Parīzes dēls Afrodītei piešķīris priekšroku pār Hēru un Atēnu.

Laulībā ar Zevu Hēra dzemdēja Hēbi, jaunības personifikāciju, Aresu un Hefaistu. Tomēr saskaņā ar dažām leģendām viņa dzemdēja Hefaistu vienatnē, bez Zeva līdzdalības, no ziedu smaržas, atriebjoties par Atēnas dzimšanu no viņa paša galvas.

Senajā Grieķijā dieviete Hēra tika attēlota kā gara, stalta sieviete, ģērbta garā kleitā un kronēta ar diadēmu. Rokā viņa tur scepteri – viņas augstākā spēka simbolu.

Šeit ir izteicieni, kuros Homēra himna slavina dievieti Hēru:

"Es pagodinu zelta troni Hēru, dzimušu no Rejas,
Mūžīgi dzīva karaliene ar neparasti skaistu seju,
Skaļi dārd paša Zeva māsa un sieva
Krāšņs. Visi lielajā Olimpā ir svētīti dievi
Viņa tiek godbijīgi cienīta līdzvērtīgi Kronidū
(1.–5. p.; tulk. V. V. Veresajevs)

Dievs Poseidons

Dievs Poseidons, kurš Senajā Grieķijā tika atzīts par ūdens stihijas kungu (šo likteni viņš saņēma izlozes kārtībā, tāpat kā Zevs - debesis), ir attēlots ļoti līdzīgs savam brālim: viņam ir tāda pati sprogaina, bieza bārda kā Zevam, tie paši viļņaini mati līdz pleciem , bet viņam ir savs atribūts, pēc kura viņu var viegli atšķirt no Zeva - trīskāršs; ar to viņš iekustina un nomierina jūras viļņus. Viņš valda pār vējiem; Acīmredzot zemestrīču ideja Senajā Grieķijā bija saistīta ar jūru; Tas izskaidro epitetu “zemes kratītājs”, ko Homērs izmantoja saistībā ar dievu Poseidonu:

“Viņš liek šūpot zemei ​​un neauglīgai jūrai,
Tā valda Helikonā un plašajā Eglasā. Dubults
Godu, ak Zemes drebinātāj, tev ir piešķīruši dievi:
Lai pieradinātu savvaļas zirgus un glābtu kuģus no sabrukšanas"
(no Homēra himnas Poseidonam, 2.–5. p.; tulk. V. V. Veresajevs).

Tāpēc Poseidonam trīszarnis ir vajadzīgs, lai izraisītu zemes satricinājumu un, nošķirot kalnus, radītu ielejas, kas ir bagātas ar ūdeni; Dievs Poseidons var ietriekties klintī ar trijzobu, un no tā tūlīt iztecēs spilgts tīra ūdens avots.

Poseidons (Neptūns). 2. gadsimta antīka statuja. saskaņā ar R.H.

Saskaņā ar Senās Grieķijas mītiem Poseidonam bija strīdi ar citiem dieviem par šīs vai citas zemes piederību. Tādējādi Argolis bija nabadzīgs ūdenī, jo strīda laikā starp Poseidonu un Hēru par tiesnesi ieceltais Argives varonis Inahs nodeva šo zemi viņai, nevis viņam. Atika tika appludināta tāpēc, ka dievi izlēma strīdu starp Poseidonu un Atēnu (kuram vajadzētu piederēt šai valstij) par labu Atēnai.

Viņu uzskatīja par dieva Poseidona sievu Amfitrīts, Okeāna meita. Taču Poseidonam, tāpat kā Zevam, bija maigas jūtas pret citām sievietēm. Tādējādi viņa dēla, ciklopa Polifēma, māte bija nimfa Fūsa, spārnotā zirga Pegaza māte - gorgona Medūza utt.

Lieliskā Poseidona pils atradās, saskaņā ar sengrieķu leģendām, jūras dzīlēs, kur bez Poseidona dzīvoja daudzas citas radības, kas ieņēma sekundāras vietas dievu pasaulē: vecais vīrs. Nereus- senā jūras dievība; Nereīdas (Nērejas meitas) - jūras nimfas, starp kurām slavenākās ir Amfitrīts, kas kļuva par Poseidona sievu un Thetis- Ahileja māte. Lai apskatītu savus īpašumus - ne tikai jūras dzīles, bet arī salas, piekrastes zemes un dažreiz pat zemes, kas atrodas cietzemes dziļumos -, dievs Poseidons devās zirgu vilktos ratos, kuriem pakaļkāju vietā bija zivju aste. .

Senajā Grieķijā Isthma spēles uz zemesšaura, Korintas zemesšauruma, pie jūras, bija veltītas Poseidonam kā suverēnam jūru valdniekam un zirgkopības patronam. Tur, Poseidona svētnīcā, atradās šī dieva dzelzs statuja, ko grieķi uzcēla par godu savai uzvarai jūrā, kad tika sakauta persiešu flote.

Senās Grieķijas dievi - Hades

Hades (Hades), saukts Romā Plutons, izlozes kārtībā saņēma pazemi un kļuva par tās valdnieku. Seno cilvēku priekšstats par šo pasauli atspoguļojas sengrieķu pazemes dieva nosaukumos: Hadess - neredzams, Plutons - bagāts, jo visu bagātību, gan minerālu, gan augu, rada zeme. Hadess ir mirušo ēnu pavēlnieks, un viņu dažreiz sauc par Zevu Katakhtonu - pazemes Zevu. Senajā Grieķijā tika uzskatīts par bagāto zemes zarnu personifikāciju, un tā nebija nejaušība, ka Hadess izrādījās vīrs. Persefone, auglības dievietes Dēmetras meita. Šis laulātais pāris, kuram nebija bērnu, grieķu apziņā bija naidīgs pret visu dzīvi un nosūtīja nepārtrauktu nāves gadījumu sēriju visam dzīvajam. Dēmetra nevēlējās, lai viņas meita paliktu Hades valstībā, bet, kad viņa lūdza Persefoni atgriezties uz zemes, viņa atbildēja, ka viņa jau ir nogaršojusi “mīlestības ābolu”, tas ir, viņa ir apēdusi daļu saņemtā granātābola. no sava vīra un nevarēja atgriezties. Tiesa, divas trešdaļas gada viņa joprojām pavadīja kopā ar māti pēc Zeva pavēles, jo, ilgojoties pēc meitas, Dēmetra pārstāja sūtīt ražu un rūpēties par augļu nogatavošanos. Tādējādi Persefone Senās Grieķijas mītos personificē mijiedarbību starp auglības dievieti, kas dod dzīvību, liekot zemei ​​nest augļus, un nāves dievu, kurš atņem dzīvību, ievelkot viņā atpakaļ visas zemes radības. krūtis.

Hades valstībai Senajā Grieķijā bija dažādi nosaukumi: Hades, Erebus, Orcus, Tartarus. Ieeja šajā valstībā, pēc grieķu domām, bija vai nu Itālijas dienvidos, vai Kolonā, netālu no Atēnām, vai citās vietās, kur bija neveiksmes un plaisas. Pēc nāves visi cilvēki dodas uz dieva Hades valstību un, kā saka Homērs, tur velk nožēlojamu, bezpriecīgu eksistenci, kam liegta atmiņa par savu zemes dzīvi. Pazemes dievi pilnu apziņu saglabāja tikai dažiem izredzētajiem. No dzīvajiem tikai Orfejs, Herkuls, Tesejs, Odisejs un Enejs spēja iekļūt Hadesā un atgriezties uz zemes. Saskaņā ar Senās Grieķijas mītiem, draudīgs trīsgalvainais suns Cerbers sēž pie ieejas Hadesā, uz viņa kakla ar draudīgu šņākšanu pārvietojas čūskas, un viņš nevienam neļauj pamest mirušo valstību. Caur Hadu tek vairākas upes. Mirušo dvēseles pāri Stiksam pārveda vecais laivinieks Šarons, kurš iekasēja maksu par savu darbu (tādēļ mirušajam mutē tika ielikta monēta, lai viņa dvēsele varētu samaksāt Šaronam). Ja cilvēks palika neapglabāts, Šarons nelaida savu ēnu laivā, un tai bija lemts mūžīgi klīst pa zemi, ko Senajā Grieķijā uzskatīja par lielāko nelaimi. Cilvēks, kuram atņemts apbedījums, uz visiem laikiem būs izsalcis un izslāpis, jo viņam nebūs kapa, kurā tuvinieki taisītu dzeršanu un atstātu viņam ēdienu. Citas pazemes upes ir Aherons, Piriflegetons, Cocytus un Lethe, aizmirstības upe (noris ūdeni no Letes, mirušais visu aizmirsa. Tikai pēc upura asiņu dzeršanas mirušā dvēsele uz laiku atguva savu agrāko samaņu un spēju runāt ar dzīvajiem). Ļoti nedaudzu izredzēto dvēseles dzīvo atsevišķi no citām ēnām Elīsijā (vai Elizejas laukos), kas minētas Odisejā un Teogonijā: tur tās paliek mūžīgā svētlaimē Kronosa aizsardzībā, it kā zelta laikmetā. ; vēlāk tika uzskatīts, ka visi, kas bija iesaistīti Eleusīna noslēpumos, devās uz Elīsiju.

Noziedznieki, kas jebkādā veidā ir aizskāruši sengrieķu dievus, cieš mūžīgas mokas pazemes pasaulē. Tā frīģu karalis Tantals, kurš sava dēla gaļu piedāvāja dieviem par barību, mūžīgi cieš badu un slāpes, stāvot līdz kaklam ūdenī un redzot sev blakus gatavus augļus, kā arī paliek mūžīgās bailēs, jo virs viņa galvas karājās akmens, gatavs sabrukt. Korintas karalis Sīzifs mūžīgi velk kalnā smagu akmeni, kas, tikko sasniedzis kalna virsotni, ripo lejā. Sīzifu dievi soda par pašlabuma gūšanu un viltu. Danaidi, Argive karaļa Danausa meitas, uz visiem laikiem piepilda mucu bez dibena ar ūdeni par savu vīru slepkavību. Eibojas milzis Titijs guļ Tartarā par dievietes Latonas apvainošanu, un viņa aknas mūžīgi moka divi pūķi. Dievs Hades izpilda savu spriedumu pār mirušajiem ar trīs varoņu palīdzību, kas slaveni ar savu gudrību - Aeacus, Minos un Rhadamanthus. Aeacus tika uzskatīts arī par pazemes vārtu sargu.

Saskaņā ar seno grieķu priekšstatiem, dieva Hades valstība ir iegrimusi tumsā un tajā dzīvo visādi briesmīgi radījumi un briesmoņi. Starp tiem ir briesmīgā Empusa – vampīrs un vilkacis ar ēzeļa kājām, Erīnijas, Harpijas – viesuļa dieviete, pa pusei sieviete, pa pusei čūska Ehidna; šeit ir Ehidnas meita Himēra ar lauvas galvu un kaklu, kazas ķermeni un čūskas asti, un šeit ir dažādu sapņu dievi. Pār visiem šiem dēmoniem un briesmoņiem valda Tartara un Nakts trīsgalvu un trīsķermeņu meita, sengrieķu dieviete Hekate. Viņas trīskāršais izskats ir izskaidrojams ar to, ka viņa parādās Olimpā, uz zemes un Tartarā. Bet pārsvarā viņa pieder pie pazemes, ir nakts tumsas personifikācija; viņa sūta cilvēkiem sāpīgus sapņus; viņa tiek piesaukta, veicot visa veida burvestības un burvestības. Tāpēc kalpošana šai dievietei tika veikta naktī.

Kiklopi, saskaņā ar Senās Grieķijas mītiem, kaluši dievam Hadesam neredzamības ķiveri; Acīmredzot šī doma ir saistīta ar ideju par neredzamu nāves tuvošanos tās upurim.

Dievs Hadess ir attēlots kā nobriedis vīrs, kas sēž tronī ar stieni vai bident rokā, ar Cerberu pie kājām. Dažreiz viņam blakus ir dieviete Persefone ar granātābolu.

Hadess gandrīz nekad neparādās Olimpā, tāpēc viņš nav iekļauts olimpiskajā panteonā.

Dieviete Dēmetra

Sengrieķu dieviete Pallas Atēna ir Zeva mīļotā meita, kas dzimusi no viņa galvas. Kad Zeva mīļotā okeanīda Metisa (saprāta dieviete) gaidīja bērnu, kuram saskaņā ar pravietojumiem vajadzēja pārspēt savu tēvu spēka ziņā, Zevs ar viltīgām runām lika viņai sarauties augumā un aprija. Bet auglis, ar kuru Metis bija stāvoklī, nenomira, bet turpināja attīstīties viņa galvā. Pēc Zeva lūguma Hēfaists (saskaņā ar citu mītu Prometejs) viņam ar cirvi nocirta galvu, un dieviete Atēna izlēca no tās pilnās militārās bruņās.

Atēnas dzimšana no Zeva galvas. Zīmējums uz amforas no 6. gadsimta otrās puses. BC

"Pirms egīda varenā Zeva
Viņa ātri nolēca zemē no viņa mūžīgās galvas,
Kratot ar asu šķēpu. Zem gaišacainā smagā lēciena
Lielais Olimps vilcinājās, viņi šausmīgi vaidēja
Apkārt guļošajām zemēm trīcēja plašā jūra
Un tas vārījās sārtinātos viļņos..."
(no Homēra himnas Atēnai, 7.–8. p.; tulk. V. V. Veresajevs).

Būdama Metisa meita, pati dieviete Atēna kļuva par "Polymetis" (daudzprātīgo), saprāta un saprātīgā kara dievieti. Ja dievs Ares tīksminās par visu asinsizliešanu, būdams iznīcinoša kara personifikācija, tad dieviete Atēna karā ievieš cilvēciskuma elementu. Homērā Atēna saka, ka dievi neatstāj nesodītu saindētu bultu izmantošanu. Ja Āres parādīšanās ir biedējoša, tad Atēnas klātbūtne kaujas disciplīnās iedvesmo un nes izlīgumu. Tādējādi viņas personā senie grieķi saprātu pretstatīja rupjam spēkam.

Būdama sena Mikēnu dievība, Atēna savās rokās koncentrēja daudzu dabas parādību un dzīves aspektu kontroli: savulaik viņa bija debesu stihiju saimniece un auglības dieviete, dziedniece un miermīlīgā darba patronese. ; viņa mācīja cilvēkiem, kā būvēt mājas, savaldīt zirgus utt.

Pamazām senie grieķu mīti sāka ierobežot dievietes Atēnas darbību ar karu, ieviešot racionalitāti cilvēku darbībā un sieviešu amatniecībā (vērpšanā, aušanā, izšūšanā utt.). Šajā ziņā viņa ir radniecīga ar Hefaistu, bet Hēfaists ir amata elementārā puse, kas saistīta ar uguni; Atēnai saprāts dominē pat viņas amatā: ja, lai piešķirtu cēlumu Hefaista mākslai, bija nepieciešama viņa savienība ar Afrodīti vai Charitu, tad pati dieviete Atēna ir pilnība, kultūras progresa personifikācija it visā. Atēnu cienīja visur Grieķijā, bet īpaši Atikā, kuru viņa uzvarēja strīdā ar Poseidonu. Atikā viņa bija iecienīta dievība; galvenā Atikas pilsēta viņai par godu tika nosaukta par Atēnām.

Nosaukums "Pallada" acīmredzot radās pēc Atēnas kulta saplūšanas ar senās dievības Pallantas kultu, kas grieķu apziņā bija milzis, kuru Atēna sakāva dievu kara laikā ar milžiem.

Kā karotāja viņa ir Pallasa, kā patronese mierīgā dzīvē - Atēna. Viņas epiteti ir “zilacains”, “pūces acs” (pūce kā gudrības simbols bija Atēnas svētais putns), Ergana (strādnieks), Tritogenea (neskaidras nozīmes epitets). Senajā Grieķijā dieviete Atēna tika attēlota dažādos veidos, bet visbiežāk garā bezpiedurkņu halātā, ar šķēpu un vairogu, ar ķiveri un ar egiju uz krūtīm, uz kuras uzlikta Medūzas galva, kas dāvināta viņas autors Persejs; dažreiz ar čūsku (dziedināšanas simbolu), dažreiz ar flautu, jo senie grieķi uzskatīja, ka Atēna izgudroja šo instrumentu.

Dieviete Atēna nebija precējusies, viņa nebija pakļauta Afrodītes burvestībai, tāpēc viņas galveno templi, kas atrodas akropolē, sauca par “Partenonu” (parthenos - jaunava). Partenonā tika uzstādīta milzīga Atēnas "hrizelefantīna" (t.i., no zelta un ziloņkaula) statuja ar Niku labajā rokā (Fidijas darbs). Netālu no Partenona akropoles sienās stāvēja cita Atēnas statuja, bronzas; viņas šķēpa spīdums bija redzams jūrniekiem, kas tuvojās pilsētai.

Homēra himnā Atēna tiek dēvēta par pilsētas aizstāvi. Patiešām, mūsu pētāmajā senās Grieķijas vēstures periodā Atēna bija tīri urbāna dievība, atšķirībā, piemēram, no Dēmetras, Dionīsa, Pana u.c.

Dievs Apollons (Fēbuss)

Saskaņā ar Senās Grieķijas mītiem, kad dievu Apollona un Artemīda mātei, Zeva mīļotajai, Latonai (Leto) vajadzēja kļūt par māti, viņu nežēlīgi vajāja Zeva greizsirdīgā un nežēlīgā sieva Hēra. Visi baidījās no Hēras dusmām, tāpēc Latona tika padzīta no jebkuras vietas, kur viņa apstājās. Un tikai Delos sala, klīda kā Latona (pēc leģendas tā kādreiz peldējusi), saprata dievietes ciešanas un pieņēma viņu savā zemē. Turklāt viņu vilināja viņas solījums dzemdēt uz viņa zemes lielu dievu, kuram tiks ierīkota svēta birzs un uzcelts skaists templis, Delosā.

Dievietes Delas zemē Latona dzemdēja dvīņus - dievus Apollonu un Artemīdu, kuri saņēma epitetus par godu viņam - Deliju un Deliju.

Fēbuss Apollons ir vecākā Mazāzijas izcelsmes dievība. Savulaik viņu godināja kā ganāmpulku, ceļu, ceļotāju, jūrnieku sargu, kā medicīnas mākslas dievu. Pamazām viņš ieņēma vienu no vadošajām vietām Senās Grieķijas panteonā. Viņa divi vārdi atspoguļo viņa divējādo būtību: skaidrs, gaišs (Fēbuss) un iznīcinošs (Apollo). Pamazām Apollona kults nomainīja Hēlija kultu Senajā Grieķijā, kas sākotnēji tika cienīts kā saules dievība, un kļuva par saules gaismas personifikāciju. Saules starus, kas dzīvību dod, bet dažkārt nāvējoši (izraisot sausumu), senie grieķi uztvēra kā “sudraba loka”, “tālredzīga” dieva bultas, tāpēc loks ir viens no Fēbusa konstantēm. atribūti. Viņa otrs Apollo atribūts - lira jeb cithara - ir veidota kā loks. Dievs Apollons ir visprasmīgākais mūziķis un mūzikas patrons. Kad viņš ar liru parādās dievu dzīrēs, viņu pavada mūzas – dzejas, mākslas un zinātnes dievietes. Mūzas ir Zeva meitas un atmiņas dieviete Mnemosine. Bija deviņas mūzas: Kaliope - episkā mūza, Eiterpe - lirisma mūza, Erato - mīlas dzejas mūza, Polihimnija - himnu mūza, Melpomene - traģēdijas mūza, Talija - komēdijas mūza, Terpsichore - dejas mūza, Clio - vēstures mūza un Urānija - astronomijas mūza. Helikona un Parnasa kalni tika uzskatīti par mūzu iecienītākajām apmešanās vietām. Homēra himnas Pītijas Apollonam autors apraksta Apollo-Musagetu (mūzu vadītāju):

“Nemirstīgo drēbes smaržo pēc Dieva. Stīgas
Kaislīgi zem plektra tie skan zeltaini uz dievišķās liras.
Domas ātri pārcēlās no zemes uz Olimpu, no turienes
Viņš ieiet Zeva kamerās, citu nemirstīgo sapulcē.
Tūlīt visiem rodas vēlme pēc dziesmām un lirām.
Skaistās Mūzas sāk dziesmu mainīgos koros..."
(6.–11. p.; tulk. V.V. Veresajevs).

Lauru vainags uz dieva Apollona galvas ir piemiņa par viņa mīļoto nimfu Dafni, kura pārvērtās par lauru koku, dodot priekšroku nāvei, nevis Fēbusa mīlestībai.

Apollona medicīniskās funkcijas pamazām pārgāja viņa dēlam Asklēpijam un mazmeitai Higiejai, veselības dievietei.

Arhaiskajā laikmetā Apollons Strēlnieks kļuva par populārāko dievu senās Grieķijas aristokrātijas vidū. Delfu pilsētā atradās galvenā Apollona svētnīca - Delfu orākuls, kur pēc pareģojumiem un padomiem nāca gan privātpersonas, gan valsts amatpersonas.

Apollons ir viens no briesmīgākajiem Senās Grieķijas dieviem. Pārējie dievi pat nedaudz baidās no Apollona. Lūk, kā tas ir aprakstīts himnā Apollo no Delos:

“Viņš ies cauri Zeva namam - visiem dieviem, un tie drebēs.
Viņi uzlēca no krēsliem un bailēs stāvēja, kad viņš
Viņš nāks tuvāk un sāks vilkt savu spīdošo loku.
Pie zibens mīlošā Zeva paliek tikai Leto;
Dieviete atver loku un aizsedz drebuļu ar vāku,
No Fēbusa spēcīgajiem pleciem viņš ar rokām noņem ieročus
Un zelta knaģis uz staba netālu no Zeva sēdekļa
Nokar loku un drebēt; Apollo sēž krēslā.
Savā zelta kausā, sveicot savu dārgo dēlu,
Tēvs pasniedz nektāru. Un tad pārējās dievības
Viņi arī sēž krēslos. Un vasaras sirds priecājas,
Priecājoties, ka viņa dzemdēja loku nesošu, spēcīgu dēlu"
(2.–13. p.; tulk. V.V. Veresajevs).

Senajā Grieķijā dievs Apollo tika attēlots kā slaids jauneklis ar viļņainām cirtām līdz pleciem. Viņš ir vai nu kails (tā sauktajam Belvederes Apollonam no pleciem krīt tikai viegls apvalks) un rokās tur ganu ķeksi vai loku (Belvederes Apollonam aiz pleciem ir bultu trīce), vai arī garās drēbēs. , lauru vainagā un ar liru rokās - tas ir Apollo Musagetes jeb Cyfared.

Apollo Belvedere. Leočara statuja. LABI. 330.-320.g.pmē.

Zīmīgi, ka, lai gan Apollons bija mūzikas un dziedāšanas patrons Senajā Grieķijā, viņš pats spēlē tikai stīgu instrumentus - liru un citharu, ko grieķi uzskatīja par cēliem, kontrastējot tos ar "barbariskajiem" (svešajiem) instrumentiem - flautu. un caurule. Ne velti dieviete Atēna atteicās no flautas, atdodot to zemākai dievībai - satīram Marsijai, jo, spēlējot šo instrumentu, viņas vaigi neizskatīgi izpūtās.

Senās Grieķijas dievi - Artēmijs

Dievs Dionīss

Dionīss (Bacchus), Senajā Grieķijā - augu dabas spēku dievs, vīnkopības un vīna darīšanas patrons, 7.–5.gs. BC e. ieguva milzīgu popularitāti vienkāršo cilvēku vidū pretstatā Apollonam, kura kults bija populārs aristokrātijas vidū.

Tomēr šī straujā Dionīsa popularitātes izaugsme it kā bija dieva otrā dzimšana: viņa kults pastāvēja 2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e., bet tad tika gandrīz aizmirsts. Homērs Dionīsu nepiemin, un tas norāda uz viņa kulta nepopularitāti aristokrātijas dominēšanas laikmetā, 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumā. e.

Arhaiskais Dionīsa tēls, tāds, par kādu Dievu tika uzskatīts, acīmredzot, pirms kulta maiņas, ir nobriedis vīrietis ar garu bārdu; V-IV gadsimtā. BC e. Senie grieķi attēloja Baku kā izlutinātu, pat nedaudz sievišķīgu jaunekli ar vīnogām vai efejas vainagu galvā, un šī dieva izskata maiņa liecina par viņa kulta maiņu. Nav nejaušība, ka Senajā Grieķijā bija vairāki mīti, kas stāstīja par cīņu, ar kuru tika ieviests Dionīsa kults, un par pretestību, kas sastapa savu parādīšanos Grieķijā. Viens no šiem mītiem ir Eiripīda traģēdijas The Bacchae pamatā. Ar paša Dionīsa muti Eiripīds ļoti ticami stāsta par šo dievu: Dionīss dzimis Grieķijā, bet dzimtenē aizmirsts un atgriezies savā zemē tikai pēc tam, kad bija ieguvis popularitāti un nodibinājis savu kultu Āzijā. Viņam bija jāpārvar pretestība Grieķijā, nevis tāpēc, ka viņš tur bija svešinieks, bet gan tāpēc, ka viņš atnesa sev līdzi senajā Grieķijā svešu orgasmu.

Patiešām, bakhas svētki (orģijas) klasiskajā Senās Grieķijas laikmetā bija sajūsmā, un ekstāzes brīdis acīmredzot bija jaunais elements, kas tika ieviests Dionīsa kulta atdzimšanas laikā un bija Dionīsa kulta saplūšanas rezultāts. ar austrumu auglības dievībām (piemēram, kults, kas nāk no Balkāniem Sabasijas).

Senajā Grieķijā dievs Dionīss tika uzskatīts par Zeva un Tēbu karaļa Kadma meitas Semeles dēlu. Dieviete Hēra ienīda Semeli un gribēja viņu iznīcināt. Viņa pārliecināja Semeli lūgt Zevam parādīties savam mirstīgajam mīļotajam dieva izskatā ar pērkonu un zibeni, ko viņš nekad nav darījis (rādīdoties mirstīgajiem, viņš mainīja savu izskatu). Kad Zevs tuvojās Semeles mājai, zibens izslīdēja no viņa rokas un iespēra mājā; Ugunsgrēka liesmās gāja bojā Semele, piedzima vājš bērns, kurš nespēja dzīvot. Bet Zevs neļāva savam dēlam mirt. Zaļā efeja izauga no zemes un pasargāja bērnu no uguns. Pēc tam Zevs paņēma izglābto dēlu un iešuva viņam augšstilbā. Zeva ķermenī Dionīss kļuva stiprāks un piedzima otro reizi no pērkona augšstilba. Saskaņā ar Senās Grieķijas mītiem Dionīsu uzaudzināja kalnu nimfas un dēmons Silens, kuru senie ļaudis iztēlojās kā mūžīgi piedzērušos, dzīvespriecīgu vecu vīru, veltītu savam skolniekam-dievam.

Sekundārā dieva Dionīsa kulta ieviešana tika atspoguļota vairākos stāstos ne tikai par dieva ierašanos Grieķijā no Āzijas, bet arī par viņa ceļojumiem uz kuģa kopumā. Jau Homēra himnā atrodam stāstu par Dionīsa pārcelšanos no Ikarijas salas uz Naksas salu. Nezinot, ka Dievs ir viņu priekšā, skaisto jaunekli sagrāba laupītāji, sasēja ar stieņiem un iekrauja kuģī, lai pārdotu viņu verdzībā vai saņemtu par viņu izpirkuma maksu. Bet ceļā Dionīsam roku un kāju važas nokrita pašas no sevis, un laupītāju priekšā sāka notikt brīnumi:

“Sweet, pirmkārt, ir visur uz ātra kuģa
Pēkšņi sāka rīstīties smaržīgs vīns un ambrozija
Visapkārt pieauga smarža. Jūrnieki izbrīnīti paskatījās.
Tūlīt viņi pastiepa roku, pieķērušies augstākajai burai,
Vīnogulāji šur tur, un puduri karājās pārpilnībā...”
(35.–39. p.; tulk. V.V. Veresajevs).

Pārvēršoties par lauvu, Dionīss pirātu vadoni saplēsa gabalos. Pārējie pirāti, izņemot gudro stūrmani, kuru Dionīss saudzēja, metās jūrā un pārvērtās par delfīniem.

Šajā sengrieķu himnā aprakstītie brīnumi - spontāna važu nokrišana, vīna strūklaku parādīšanās, Dionīsa pārtapšana par lauvu utt., ir raksturīgi priekšstatiem par Dionīsu. Senās Grieķijas mītos un vizuālajā mākslā dievs Dionīss bieži tiek attēlots kā kaza, vērsis, pantera, lauva vai ar šo dzīvnieku atribūtiem.

Dionīss un satīri. Gleznotājs Brigos, Atika. LABI. 480 BC

Dionīsa svīta (thyas) sastāv no satīriem un bakhantiem (maenādiem). Bakhantu un paša dieva Dionīsa atribūts ir tirss (nūjiņa, kas sapīta ar efeju). Šim dievam ir daudz vārdu un epitetu: Iacchus (kliedzošs), Bromius (mežonīgi trokšņains), Bassareus (vārda etimoloģija nav skaidra). Viens no nosaukumiem (Liey) acīmredzot saistīts ar atbrīvošanās sajūtu no raizēm, kas piedzīvotas, dzerot vīnu, un ar kulta orgiastisko raksturu, atbrīvojot cilvēku no parastiem aizliegumiem.

Pans un meža dievības

Pan bija Senajā Grieķijā mežu dievs, ganību, ganāmpulku un ganu patrons. Hermesa dēls un nimfa Dryope (saskaņā ar citu mītu - Zeva dēls), viņš piedzima ar kazas ragiem un kazas kājām, jo ​​dievs Hermess, rūpējoties par savu māti, pieņēma kazas formu:

“Ar gaišajām nimfām viņš ir kazkājains, divragains, trokšņains
Klīst pa kalnu ozolu audzēm, zem tumšās koku lapotnes,
Nimfas no akmeņainu klinšu virsotnēm viņu sauc,
Viņi piesauc Kungu ar cirtainiem, netīriem kažokiem,
Priecīgu ganību Dievs. Klintis viņam tika dotas kā mantojums,
Sniegotas kalnu galvas, kramainu klinšu takas"
(no Homēra himnas Panam, 2.–7. p.; tulk. V.V. Veresajevs).

Atšķirībā no satīriem, kuriem bija tāds pats izskats, senie grieķi Panu attēloja ar pīpi rokās, bet satīrus ar vīnogām vai efeju.

Sekojot seno grieķu ganu piemēram, dievs Pans vadīja nomadu dzīvi, klaiņojot pa mežiem, atpūšoties nomaļās alās un iedvešot “panikas bailes” apmaldījušos ceļotājos.

Senajā Grieķijā bija daudz meža dievu, un atšķirībā no galvenās dievības tos sauca par paniskām.