Čūskai skandināvu kultūrā ir diezgan šaura simbolika, salīdzinot ar tās lomu pat panindoeiropiešu mitoloģijā, nemaz nerunājot par pasaules mitoloģiju. Eiropas, Āfrikas un Dienvidaustrumāzijas tautu mītos čūskai (kā arī čūskai - putnam vai čūskai - zirgam, tas ir, pūķim) ir milzīga loma, lai gan tai ir ambivalenta nozīme.

Tas ir saistīts ar zemi un debesīm, un ar ūdeni, un ar uguni. Un ziemeļu mitoloģijas čūskai, īpaši Jormungandra iemiesojumā - Pasaules Čūskai (un pūķim Fafniram) ir šaurāks semantiskais diapazons un, varētu teikt, traģiskāks raksturs. Šeit mēs runāsim galvenokārt par skandināvu attēla specifiku.

Čūska un čūska

Mitoloģiskajā apziņā čūsku parasti nošķir no čūskas. Ne tik daudz pēc dzimuma, bet pēc rakstura un svarīguma. Čūska ir vai nu viena no daudzajām čūskām, čūsku tauta vai “rāpojošu un, pats galvenais, indīgu rāpuļu pūlis”, vai princese - čūska, pa pusei sieviete, pa pusei čūska. Parasti tiek uzskatīts, ka čūska ir indīgāka nekā čūskas un kaitīgāka. Čūsku var saistīt ar erotisko un fallisko simboliku (tieši tā ir slāvu vidū). Tas ietver uzskatus par lidojošu čūsku (Uguns vilka čūsku), kas naktīs apciemo sievietes, alkstot pēc vīriešu mīlestības. Čūskai var būt savs vārds, tā var būt neticami liela un kalpot kādam mērķim. Čūskai Nidhogam un čūskai Jormungandram ir savs mērķis skandināvu mitoloģijā. Pirmā kopā ar daudzām čūskām aprij Yggdrasil oša saknes, kas pamazām noved pie viņa un visas pasaules nāves.

Ūdens, zeme un pazemes pasaule

Abinieki dabiski ir saistīti galvenokārt ar ūdens un zemes elementiem. Krievu valodā vārdi “zeme” un “čūska” ir etimoloģiski saistīti un izklausās līdzīgi, ko veiksmīgi izmanto burvestībās un rituālos, piemēram, pret čūskas kodumu. Čūskas tiek izmantotas arī lietus veidošanas rituālos (čūsku nogalina un pakar kokā). Čūska ir saistīta arī ar mitruma “ieslēgšanu”, tas ir, ar sausumu. Ar šo un čūsku – pūķi, kas sēž pie vienīgā ūdens avota kādā apvidū un prasīgās jaunavas, ir saistīti neskaitāmi stāsti.

Čūskas ir saistītas ar htonisko, pazemes pasauli (tostarp to ziemas mītņu dēļ zemē). Tieši tāpēc viņi kļūst par saules un saules dievības pretiniekiem: grieķu Apollonu, kristieti Džordžu un citiem. Čūska var būt starpnieks starp mirušajiem (senčiem) un dzīvajiem. Šķiet, ka miris cilvēks dodas pie čūskām, uz viņu valstību. Pasakās čūska ir pazemes aizbildne jeb karalis.

"Visuma josta"

Čūskas lomai pasaulē bieži ir kosmoloģisks raksturs. Apokrifiskas izcelsmes slāvu ticējumos zeme balstās uz jūrā peldošas čūskas, kuras galva sastopas ar asti, vai uz četriem pīlāriem, ko sargā milzīgas čūskas, kas tās grauž, pasaulei grimstot grēkā. Šie uzskati ir līdzīgi vikingu laikmeta skandināvu priekšstatiem par čūsku Jormungandru, kas apceļo visu zemi un guļ jūrā, kožodama asti, un par čūskām, kas grauž pasaules balstu – osis Iggdrasil.

Jörmungandr nozīmē "lielisks personāls". Midgardorm ir arī viņa vārds, kas nozīmē "Midgard čūska". Šī ir milzu čūska, kas dzīvo pasaules okeānos un apņem visu pasauli. Tādējādi tā ir pasaules robeža un iezīmē Visuma robežu. Viņš ir "Visuma josta". Tās funkcija ir līdzīga Pasaules koka funkcijai, kas ir Visuma rāmis, matrica, vienlaikus apzīmējot tā robežas, kā arī robežas starp pasaulēm pašā Visumā. Tā kā čūska Jormungandr ir pasaules horizontālā robeža, tai ir vārds, kas norāda uz tās kā “pasaules vertikālās matricas” lomu. Nosaukums "Lieliskais personāls" noteikti var būt saistīts ar pašu Pasaules koku - Yggdrasil. (Un sakšu vidū viņu "stabu - elku", kas simbolizē Pasaules koku, sauca par Irminsulu, kas ir saistīts ar čūskas vārdu.)

Arī Jormungandra un Yggdrasil liktenis ir līdzīgs. Viņi abi mirst šīs pasaules nāvē. Acīmredzot Jormungandrs sākotnēji nebija ļaunuma uzmanības centrā un kļuva par pasaulei naidīgu briesmoni, pretēji savai funkcijai - aizsargāt šo pasauli. Joprojām var būt nesakritības attiecībā uz to, kādu pasauli čūska aizsargā. Šķiet, ka sākotnēji atbilstoši savai lomai, līdzīgi kā Pasaules koka lomai, Jormungandrs apņēma visas pasaules, sākot no Asgardas un Midgardas līdz Utgardai – nomaļajām zemēm, aiz kurām un ap kurām atradās Pasaules okeāns.

Līdz ar mitoloģiskās telpas sašaurināšanos un spēcīgu eshatoloģisku koncepciju parādīšanos Jormungandrs kļuva par ļaunu briesmoni, kas savij Midgardas pasauli un gaida brīdi, kad šo pasauli varēs iznīcināt. Patiešām, līdz ar pasaules iznīcināšanu lielajai čūskai kā šīs pasaules robežai būs jāiet bojā. Bet Jormungandra loma no sākotnēji neitrālas kļūst “ļaunprātīga”. Viņš ir Tora galvenais pretinieks, un viņi viens otru nogalina Pēdējā kaujā.

Var pieņemt, ka sākotnēji Jormungandrs bija neitrāls spēks, čūska, kas horizontāli apņēma visu Visumu, ieskaitot Midgardu un Utgardu, kas atradās Pasaules okeānā. Un Tors bija pērkona dievs, kurš turklāt deva cilvēkiem auglību. Tad no noteikta punkta rodas spēcīgas eshatoloģiskas tendences: kļūst skaidrs, ka pasaule virzās uz savu iznīcību. To pavada cilvēka uztveramās fiziskās telpas sašaurināšanās. Utgard un Jotunheim pārstāj eksistēt horizontālajā, pieejamā pasaules plaknē. Tajā pašā laikā Pasaules okeāns ir fiziski pieejams (šeit mēs varam domāt, pirmkārt, vikingu laikmeta jūrnieku braucienus pāri Atlantijas okeānam). Un tur noteikti atrodas Jūras čūska (kuģi grimst, cilvēki mirst). Un viņš vairs nav neitrāls pasaulē, kur viss un visi ir sadalīti draugos un svešiniekos. Viņš izrādās pasaules kārtības ienaidnieks, tikai gaida, kad varēs saspiesties un iekost. Savukārt Tors atspoguļo vikingu laikmeta cilvēku skatījumu uz pasauli. Viņš sargā savējos un sit ar āmuru pa labo un nepareizo, ja tie ir sveši. Viņš staigā kā robežsargs, aizsargājot Asgardu un Midgardu no monstriem un milžiem. Nav pārsteidzoši, ka viņa galvenais pretinieks ir viņa “konkurents - robežsargs” Jormungandrs. Līdz ar iedomājamās pasaules sašaurināšanos viņi cenšas sargāt vienu un to pašu robežu - Midgardas robežu. Tādējādi Jormungandram un Toram ir viens un tas pats liktenis: būt par pasaules robežu vai aizsargu un nomirt tās bojāejas brīdī.

Milzu atribūts: indes avots

Čūskas bieži ir ļaunu radījumu, piemēram, milžu un milžu atribūts. Pazemes pasaulē, kur mīt citi milži, ir daudz čūsku un indīgu priekšmetu. Ir milzenes, kas jāj uz vilkiem, un viņām ir čūskas, nevis biti. Šī ir milzene Hurrokina, kura pārvietoja Baldera pēcnāves kuģi. Šī ir bezvārda milzene, kura gribēja pavadīt Hedinu (un viņš viņai atteicās) no “Hjorvarda dēla Helgas dziesmas”: “Hedins Jūlijas vakarā brauca mājās no meža un satika trolli vilks, un čūskas bija viņas sakodiens.

Arī indīgās čūskas izrādās nelietīgs veids, kā nogalināt varoni. Volsungas sāgā karalis Gunārs tiek iemests bedrē ar indīgām čūskām. Viņš tur spēlē arfu ar pirkstiem, un visas čūskas, izņemot vienu, ir aizmigušas. Un tas, kurš neaizmiga, bija liela un ļauna odze. Viņa iekoda karalim Gunāram sirdī. Bet viņš arī izelpoja "ar lielu drosmi".

Fafnirs un pūķa krājumi

Slavenākais pūķa sargājošais dārgums skandināvu mitoloģijā ir pūķis Fafnirs. Vēlāk stāsti par pūķiem, kas sargā bagātību, piepildīs Eiropas viduslaiku leģendas. Pūķis Fafnirs agrāk bija vīrietis. bet aiz lielas alkatības un ļaunprātības viņš kļuva par pūķi. Kā viņi saka Volsungu sāgā: "Viņš kļuva tik nikns, ka pameta cilvēkus un nevēlējās, lai kāds baudītu dārgumu, izņemot viņu pašu, un tad viņš pārvērtās par niknu čūsku un tagad atrodas netālu no šī dārguma." Un viņam bija ķivere – putnubiedēklis, no kura baidījās visa dzīvā būtne. Tajā pašā laikā tiek uzskatīts, ka Fafnirs nav vienīgais savas sugas pārstāvis pasaulē. Runā, ka viņa augums esot normāls – kā stepju čūskām. (It kā lielo čūsku eksistence - pūķi vispār ir visizplatītākā lieta pasaulē.) Vai visi pārējie pūķi glabāja sev bagātību, mums nav zināms.

Nogalinājis pūķi, varonis Sigurds atņem visus viņa dārgumus: “Sigurds atrada tur daudz zelta un to zobenu Hroti, un tur viņš paņēma baismīgu ķiveri un zelta bruņas un kaudzi ar dārgumiem likās, ka viņi nevar to nojaukt.

Čūskas skatiens un Čūskas mēle

Čūskas izskats tradicionāli tiek uzskatīts par maģisku. Dažos slāvu uzskatos čūska smeļas spēku no saules ar savu skatienu. (Mēs klusēsim par teicienu par truša un boa konstriktora attiecībām.)

Domu par to, ka cilvēkam var būt līdzīgs skatījums, redzam pie skandināviem (kuri vienmēr pievērš uzmanību spēka izpausmēm cilvēkā). Halfdana Eisteinsona sāgā un Ragnara Leatherpants sāgā ir pieminēts Sigurds čūska acī. Savu iesauku viņš saņēmis, jo, ieskatoties viņa acīs, varētu domāt, ka tajās slēpjas saritinājusies čūska. Šis dzirksts acīs tika piedēvēts arī visiem Volsungu ģimenes cilvēkiem.

34
sārta seja,
un mati ir blondi,
viņa skatiens bija
kā čūska, baisi.
(Dziesma par Rīgu)

Ja “čūskas izskats” tika uzskatīts par gandrīz nepieciešamu patiesa vadoņa īpašību, tad skaldi biežāk ieguva “čūskas mēli”. Slavenais skalds Gunnlaugs Čūskmēlis ir ķildīgs un ķildīgs cilvēks, īpaši jaunībā, bet izcils skalds, apveltīts ar ļoti sarkastiskas dzejas sacerēšanas dotībām. Skaldiskie dzejoļi ārpus slavinošās un panegīriskas dzejas rāmjiem bieži bija aizskaroši vai divdomīgi. Nemaz nerunājot par īpašo apmelojošās dzejas žanru, pat mīlas dzejas ietvaros skaldiem savos dzejoļos izdevās smalki izsmiet sāncensi (parasti viņu vēlmju objekti jau piederēja citiem vīriešiem).

Burvju spējas (kad to ēd čūska)

Čūskas (nevis parastās, bet kādas īpašas) ēšana noved pie maģisku spēju iegūšanas. Jo īpaši dzīvnieku un putnu valodas izpratne un līdz ar to pravietiska dāvana. Šī sižeta ierīce ir atrodama vēlākos Eiropas pasakās un mitoloģisko laiku sāgās. Precīzāk "Volsungu sāgā". "Pēc tam viņš pavēstīja zobenu, ko vecis, un nocirta Regina galvu, un tad viņš apēda daļu no čūskas sirds un paturēja daļu no tās," stāsta par Sigurdu. Pēc tam Sigurds saprot, ka putni čivina un neļauj Regīnai maldināt un nogalināt sevi, bet gan nogalina sevi. Un tad viņš kļūst vēl gudrāks par visiem cilvēkiem.

Bet šī pat nav vienīgā čūsku ēšanas epizode sāgā. Sigurda vectēvs Zigmunds ieliek čūsku miltos un pārbauda māsas dēlus bailēs un drosmē. Kad viņi neiztur testu, viņš tos nogalina. Tika galā tikai viņa paša asins dēls Sinfiotli. Viņš iemīca čūsku mīklā. Čūska izrādās indīga un viņi toreiz neēda indīgu maizi. Tomēr Zigmunds bija imūns pret čūsku indi un varēja to absorbēt tik daudz, cik viņam patika. Un Sinfjotli varēja paciest tikai indi no ārpuses, bet nevarēja to ne ēst, ne dzert, kā rezultātā viņš nomira. Bet šeit mēs varam teikt, ka uzsūkšanās - ieradums lietot indi noved Zigmundu pie spējas to panest.

Un, lai pamudinātu Gotormu nogalināt Sigurdu, viņam iedeva ēst vilka un čūskas gaļu:

"Viņi paņēma zemūdens zivis,
sagriež vilka gaļu
Dalī Gotorms
Gehry miesa
Ar putojošu alu
un citas dziras
Brūvēts ar burvību...

Un no šī ēdiena viņš kļuva nežēlīgs un mantkārīgs, un Hrimhilda plāni viņu tik ļoti iekaustīja, ka viņš zvērēja izdarīt šo darbu: turklāt viņi viņam par to apsolīja lielu pagodinājumu." Šeit Gotorms iegūst nevis gudrību, bet dusmas un "indīgumu". "

Interesanta paralēle: Sigurds apēd čūskas Fafnira sirdi, Gunārs (viņa draugs un viens no slepkavības iniciatoriem) tiek iemests čūskas aizgaldā, bet Hēgni (trešais brālis – svainis un dalībnieks). Sigurda slepkavība) viņam izgriež sirdi, tāpat kā Sigurds izgrieza Fafnira sirdi, lai apēstu savu. It kā apēdot Fafnira sirdi, Sigurds kļūst viņam līdzīgs, un Sigurda slepkavas nogalina čūskas.

Kenings nosauca čūskas

Keningi ar čūsku nosaukumu tiek izmantoti, lai apzīmētu ieročus un divus Islandē pieņemtos gadalaikus - ziemu un vasaru. Ziema ir "čūsku bēdas", bet vasara ir "čūsku prieks". Attiecīgi sarežģītākos audzētavās vasara var būt "augstienes zivju prieks" (augstienes zivis ir čūskas), kā Hērda teica grāmatā The Saga of Hurd and the Islanders:

Ar prieku par augstienes zivm
Un čūsku bēdas trimdā
Es esmu lemts dzīvot no šī brīža.

Caurduršanas ieroču audzētavās var izmantot čūskas (vai zivs) attēlu. Tātad zobens ir “asins čūska”.

8
Helgi dots vārds
un zemes: Hringstadira,
Solfjöll un Snefjöll,
un Cigarsvellir,
Hringsteds, Hatuns
un Himinvangars -
un čūskas asinis
brālis Sinfjotli.
(Helgas medību slepkavas pirmā dziesma)

"Dzejas valodā" minēti čūsku poētiskie nosaukumi: "Pūķis", "Fafnir", "Jörmungandr", "Odze", "Nidhogg", "Snake", "Gad", "Goin", "Moin", " Gravvitnir”, “Grayback”, “Svivatel”, “Sleep-inducer”, “Vicious”. Tie visi ir rakstīti kā īpašvārdi, kas arī ir ievērojams.

Čūska uz zobena

Valodas tēli ir cieši saistīti ar rituālo darbību. Un bieži lietotie kenningi, kas izteikti materiāli, noteikti uzlaboja pašu tēmu. Tātad uz zobena cirsts čūska (“asins čūska”) nostiprināja pašu zobenu. Hjorvarda dēla Helgi dziesma runā par šādu zobenu:

9
Ar gredzena rokturi,
drosme asmenī,
bailes priekšgalā
tiem, par kuriem viņš kļūs;
uz čūsku asmens
apgulties asiņains,
otrs apvij apkārt
astes rokturis."

Šeit ir divas čūskas: viena patiesībā ir “asins čūska” - asiņaina čūska, kas sit ienaidniekus, bet otra ir čūska, kas aizsargā īpašnieku, čūska, kas apvij rokturi.

Kuģi

Skandināvu mīļākie bērni bija nevis bagātas un cēlas sievas pirmdzimtie tēviņi, bet gan vikingu kuģi. Nebūdama kuģu eksperte (šī grāmata nav par dzīvi un materiālo kultūru, bet galvenokārt par simboliem), es centīšos būt ārkārtīgi uzmanīgs. Šajā gadījumā mūs interesē vikingu kuģu un čūsku saikne. Tā pastāv un ir nozīmīga.

Karakuģus (uz kuriem vikingi veica savus reidus uz sauszemes un karoja ar citiem jūrā) sauca par "garkuģiem", tas ir, par pūķiem. Kuģa priekšgalu parasti rotāja kāda veida briesmoņa galva, visbiežāk pūķa-čūskas veida. Viena no slavenākajiem garo kuģu - Lielā jeb Lielā čūska - celtniecība ir aprakstīta Olava Triggvasona sāgā: “Nākamajā ziemā pēc tam, kad karalis Olavs atgriezās no Halogalandes, viņš pavēlēja zem Hladiras akmeņiem uzbūvēt lielu kuģi bija daudz lielāks par visiem citiem kuģiem, kas tolaik atradās valstī, un platforma, uz kuras tas tika uzbūvēts, joprojām bija saglabājusies... Tas bija kuģis ar pūķa galvu priekšgalā un izgatavots pēc Čūskas parauga, kas ķēniņš atveda no Halogalandes, bet tas bija daudz lielāks un visādā ziņā bija uzmanīgāks airētāji pūķa galva un aste bija pilnībā apzeltīti, un sāni bija tikpat augsti kā visiem Norvēģijā būvētiem kuģiem, tas bija vislabāk izgatavots un prasīja vislielākos izdevumus. Čūskas attēls - pūķis, amfībija un bīstams radījums, “Visuma personāla” radinieks, bija lieliski piemērots peldēšanai.

Turklāt skandināvi savus cilvēkus apglabāja arī kuģos, uzkalnos apglabājot laivas ar mirušiem cilvēkiem, traukiem un nogalinātiem dzīvniekiem. Un tiem, kam nepietika naudas bēru laivai, viņi lika akmeņus laivas formā, saglabājot pašu simbolu.

Bedņenko G.B., 2002

Mistiskie rāpuļi ir atrodami daudzu tautu leģendās. Dažos mītos radības personificē dabas spēkus, citos tās tiek identificētas ar ļaunumu. Pūķu veidi, izskats un prasmes atšķiras arī pēc to īpašībām, jo ​​atšķiras priekšstati par šīm radībām.

Kas ir pūķi

Pūķi ir mistiskas būtnes, kas pēc izskata atgādina rāpuļus. Leģendās tie var būt gudri aizbildņi vai briesmīgi briesmoņi, pret kuriem cīnīties dievi sauca par varoņiem.

Pēc izskata līdzīgas radības ir sastopamas daudzu tautu radīšanas mītos. Tajos spārnotā čūska parādās kā ļauns (vai retāk - neitrāls, bet ļoti spēcīgs) princips - Haosa personifikācija. Ar viņu cīnās dievs radītājs vai citi spēki, kas simbolizē Visuma kārtību.

Skandināvu mītos šī būtne tiek uzskatīta par Ragnaroka vēstnesi. Tiesas dienā Pasaules Čūska duelēsies ar Toru. Abi kaujas dalībnieki iet bojā.

Āzija

Āzijas pūķi ievērojami atšķiras no Eiropas. Aiz zvērīgā izskata slēpjas gudri dievi, cilvēku palīgi un mentori.

Japāna

Ķīnas imperatoram jāmēģina uzvarēt seno dievu. Pūķis savus noslēpumus atklās tikai patiesi gudram valdniekam.

Koreja

Korejiešu kultūrā pūķis tiek nosaukts par Yongwan vai Ryong. Radījuma izskats:

• zils elastīgs korpuss;
• koši ūsas;
• četri nagi uz katras ķepas.

Korejas iedzīvotāji ciena Yongwan par viņa spēju kontrolēt elementus. Saskaņā ar leģendām, pūķis pārklāj upes ar ledu un izkliedē mākoņus debesīs.

Atšķirībā no citām sugām šis mitoloģiskais rāpulis ir imperatora kalps. Kad Yongwan bērni nodara pāri korejiešu zemēm, pūķis svētī valdnieku ar bagātībām un ražu.

Indija

Indijas kultūrā pieminēta sena būtne – Vritra. Šim radījumam ir serpentīna ķermenis, kas klāts ar ragiem. Saskaņā ar leģendu, Vritra piedzima dēmonam Danai.

Čūska ar savu ķermeni aizsprostoja upes un noslīcināja avotus. Vritru apguva arī pērkonu un zibens.

Saskaņā ar leģendu, dievs Indra iznīcināja čūsku, tādējādi aizsargājot cilvēci. Šī dievība ir dzimusi, lai cīnītos ar briesmoni.

Amerika

Dienvidamerikā senie acteki un maiji pielūdza spalvaino dievību Kecalkoatlu. Šis radījums atgādināja spārnotu krāsainu čūsku un dzīvoja džungļos.

Amerikāņu pūķis bija atbildīgs par uguns, vēja un ūdens radīšanu. Saskaņā ar leģendu viņš mācīja cilvēkiem makšķerēt un rakstīt.

Skaistākie un dižciltīgākie vīrieši un sievietes tika upurēti Kecalkoatlam. Savukārt dievība apbalvoja ciltis ar ražu un spēli, kā arī atklāja Visuma noslēpumus.

Mītiskie pūķi un vīverni tādā vai citādā veidā ir sastopami gandrīz visu pasaules tautu leģendās. No kurienes nāk pirmās pieminēšanas par pūķiem un kāda ir to nozīme cilvēkiem? Un kāpēc tie vienmēr ir izraisījuši cilvēkos interesi un apbrīnu?

Rakstā:

Pūķi un vīverni senākajos mītos

Radības, kas līdzīgas spārnotiem rāpuļiem, kas elpoja uguni un kurām bija milzīgs spēks, cilvēcei ir zināmas kopš seniem laikiem. Tātad līdzīgi attēli pastāvēja akmens laikmetā. Klinšu gleznās daudzās pasaules valstīs ir attēlotas ne tikai ainas no cilvēku reālās dzīves, bet arī fantastiskas būtnes, no kurām dažas ļoti atgādina pūķus. Tomēr šie zīmējumi nevarēja ļaut zinātniekiem un pētniekiem pilnībā atjaunot seno ticējumu un tradīciju ainu.

Pirmie rakstiskie avoti, kas ļāva rekonstruēt senos mītus par pūķiem, bija Senās Ēģiptes un Šumeru-Babilonijas eposa hieroglifu uzraksti. Šajās leģendās milzu rāpulis darbojās kā mūžīgs ļaunums, pret kuru cīnījās varoņi vai dievi. Tādējādi Senajā Babilonijā dievietei Tiamatai bija pūķa tēls, kuru nogalināja viņas mazdēls Marduks. Un Senajā Ēģiptē milzīga rāpuļa forma, kas mēģināja aprīt Sauli, bija Apep. Viņam pretojās dievs Ra, kurš gandrīz vienmēr uzvarēja zvēru. Izņēmums bija saules aptumsumu dienas, kad briesmonim uz īsu brīdi izdevās absorbēt gaismu.

Kopumā lielākajā daļā seno mītu pūķa tēls ir kaut kādā veidā saistīts ar Visuma galvenajiem principiem. Gandrīz vienmēr tā ir vienā vai otrā veidā saistīta ar Sauli un dienas un nakts ciklu. Bet ļaunuma personifikācija liela rāpuļa aizsegā ir raksturīga tikai Eiropas civilizācijai un aramiešu kultūrai.

Pūķi skandināvu mitoloģijā

Visbeidzot, Eiropas tradīcijās pūķa tēls veidojās senās ģermāņu un skandināvu tradīcijās. Šeit viņi arī darbojās kā ļaunas būtnes, kas centās iznīcināt gan cilvēci, gan dievus. Sākotnēji skandināvu pasaules skatījumā bija divi lieli pūķi. Viens no viņiem saucās Nidhoggs, un viņš bija klasiskā Eiropas briesmoņa iemiesojums.

Nidhogs ir lieliska čūska, viņš dzīvo Hvergelmiras dzīlēs - avotā, no kura tika izveidots viss Visums. Šis zvērs ir dzīvojis kopš laika sākuma un grauž Pasaules koka saknes, cenšoties to iznīcināt un iegremdēt pasauli pirmatnējā haosā. Viņam ir arī antagonists - milzis Hrösvelg, kas sēž pašā Yggdrasil virsotnē. Un naids starp viņiem izpaužas faktā, ka viņi nemitīgi apbēra viens otru ar lamuvārdiem. Šos vārdus no Nidhogg, kas atrodas pašā pasaules apakšā, uz Hrösvelg, kas atrodas tās augšpusē, nodod mazs dzīvnieks - vāvere Ratatoskr. Šis naids turpināsies līdz laika beigām un atsāksies no jauna, tiklīdz Visums atdzims. Ķeltu pūķim, kas savieno pazemi un debesis, ir līdzīga nozīme. Tomēr ķeltu vidū viņa figūra darbojās kā aizsargs, nevis iznīcinātājs.

Vēl viens no slavenākajiem Skandināvijas zvīņainajiem briesmoņiem ir pasaules čūska Jormungandrs. Atšķirībā no vairuma klasisko Eiropas mītisko rāpuļu, Jormungandrs dzīvo ūdenī, un saskaņā ar dažiem uzskatiem viņam nav kāju vai spārnu, jo viņš ir čūska, nevis pūķis. Viņš būs arī viena no pasaules gala galvenajām figūrām – Ragnaroks.

Papildus šiem diviem fundamentālajiem pūķiem skandināvu mitoloģijā ir atsauces uz citām šādām radībām. Slavenākais no tiem bija Fafnirs, par kuru runāts gan vecākajā, gan jaunākajā Eddā, kā arī Volsungu sāgā. Saskaņā ar leģendu, Fafnirs iepriekš bija vīrietis un tikai pēc tam ieguva briesmīga zvēra formu, lai sargātu izlaupīto un nozagto zeltu. Tieši no Fafnira tēla izveidojās stereotips, ka pūķi guļ uz zelta un to sargā.

Slaveni pasaules tautu pūķi - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl un citi

Azhi Dahaka - čūskas Gorynych prototips

Papildus skandināviem arī citām pasaules tautām bija savi pūķi. Tās ir mītiskās būtnes Kecalkoatls – acteku dievs un čūska-Goriņihs no slāvu mitoloģijas, kā arī Azhi Dahaka – Irānas pūķis, kuram šai dienai tiek pievērsta liela uzmanība. Tagad spārnoto čūsku fenomenu pēta arvien vairāk zinātnieku, jo šīs mītiskās radības parādījās neatkarīgi viena no otras visās cilvēku kultūrās.

Kecalkoatls, saukts par "spalvaino čūsku", ir viena no galvenajām acteku panteona figūrām. Tieši viņa iemiesojumu acteki uzskatīja par Kortesu. Tāpēc viņam izdevās iekarot Dienvidamerikas tautas praktiski bez karaspēka. Cilvēki nevarēja pretoties tā spēkam, kurā viņi redzēja sava dieva iemiesojumu.

Quetzalcoatlus

Slāvu brīnums Yudo saņēma atsevišķu rakstu mūsu vietnē. Daži uzskata, ka tas ir ļoti līdzīgs ķīniešu ūdens pūķim. Citi pētnieki joprojām neuzskata, ka šis dzīvnieks ir pūķis, bet gan zivs vai jūras briesmonis.

Un Azhi Dahak vai Zahhak vārdu joprojām sauc par daudzām vietām Irānā un apkārtējās valstīs. Šis zvērs bija Irānas tautu mītos gan pirms islāma parādīšanās, gan pēc tam. Tagad viņš tiek uzskatīts par vienu no ifritiem – ļaunajiem džiniem, kas kalpo Iblisam. Viņam, tāpat kā Eiropas uguni elpojošajiem briesmoņiem, pastāvīgi tika upurēti jaunavas un liellopi.

Senajiem grieķiem bija savi pūķi – kā arī Skilla un Haribda. Oroči kļuva par slavenāko no Izumo provinces upēm. Un ūdens pūķis Apalalu no Indijas mitoloģijas, saskaņā ar leģendu, kļuva par pirmo budistu starp šiem dzīvniekiem, kas bija piesātināts ar Sidhartha Gautama mācībām.

Pūķi kristietībā un jūdaismā

Pūķu tēls kristietībā vienmēr ir bijis līdzīgs sātana tēlam. Galu galā eņģelis Samaels čūskas formā pavedināja Ievu, kārdinot viņu nobaudīt zināšanu augļus. Tāpēc viss, kas saistīts ar rāpuļiem un jo īpaši tik briesmīgiem un lieliem, gan ebreju reliģijā, gan kristietībā tika saistīts ar velna mahinācijām.

Tajā pašā laikā htoniskās būtnes Torā un Vecajā Derībā ir zināmas kopš seniem laikiem. Viens no tiem bija zvērs Leviatāns, kuram, pēc dažu domām, bija pūķiem līdzīgs attēls. Šis zvērs, atšķirībā no sātana, tika uzskatīts par Dieva radījumu, bez dzīvesbiedra un sava spēka izpausmes – neviens to nevarēja uzvarēt bez Tā Kunga palīdzības.

Kristietībā milzu uguni elpojošu rāpuļu tēlu pilnībā noniecināja leģendas par svēto Jurģi Uzvarētāju. Saskaņā ar leģendu, šis svētais parādījās vienas pilsētas nelaimīgajiem iedzīvotājiem. Šīs pilsētas valdnieks čūskai pastāvīgi upurēja jaunavas. Un, kad pienāca kārta upurēt ķēniņa meitu, viņa satika Džordžu, kurš apjautājās par viņas bēdu cēloni un solīja godīgā cīņā uzvarēt ļauno radījumu. Tieši no šī mīta radās visi turpmākie viduslaiku stāsti par bruņiniekiem, kas izglāba skaistas jaunavas no briesmoņu nagiem.

Vīverni un pūķi - kāda ir atšķirība starp tiem?

Vārds "Wyvern" slāvu literatūrā pirmo reizi parādījās grāmatās par raganu Andžejs Sapkovskis. Tajā pašā laikā Rietumu literatūrā termins “wyvern” jau sen tiek lietots, lai aprakstītu mītiskas radības, kas līdzīgas pūķiem, bet nav tiem identiskas. Klasiskajai Eiropas uguns elpojošajai čūskai bija četras kājas un spārni. Viņiem, saskaņā ar leģendu, varētu būt ievērojams intelekts un viltība.

Wyverns tika uzskatīti tikai par briesmoņiem, savvaļas un bīstamiem. Viņiem bija divi spārni un divas kājas, kā arī ļoti bieži ass un indīgs dzelonis uz astes. Šo attēlu atdalīšanas laikā jau bija skaidri noteikta tradīcija, ka pūķi elpo uguni. Wyverns nebija tādu spēju.

Mūsdienās wyverns bieži var atrast gan kino, gan citos masu mākslas darbos. Piemēram, pašmāju filmā “Pūķis”, kā arī “Hobitā”, diemžēl, nav attēloti pūķi, bet gan vīverni. Tomēr šī kļūda ir svarīga tikai dragonologiem, kuri pēta šo radījumu vēsturi un to ietekmi uz cilvēka kultūru.

Labie pūķi – kad tie radās?

Divdesmitā gadsimta otrajā pusē pūķi Rietumu literatūrā pārstāja būt universāla ļaunuma tēls. Un līdz jaunās tūkstošgades sākumam viņi gandrīz vienmēr sāka attēlot pozitīvas rakstzīmes. Par tiem tiek uzņemtas filmas un multfilmas, rakstītas grāmatas un veidotas videospēles.

Senās Skandināvijas mitoloģijā Nidhogg ir lielā pūķa vārds, kurš dzīvo pie koka Yggdrasil saknēm. Snorri Sturlusona “Prozas Edda” teikts, ka pūķis Nidhogs dzīvo vārošā katla avota pakājē, kas atrodas zem trešās Yggdrasil saknes (šī sakne, kā paskaidrots Eddā, “stiepjas līdz Niflheimam”).

Ir svarīgi atzīmēt: neskatoties uz to, ka saskaņā ar sākotnējo Eddic tekstu Nidhogs dzīvo tieši Niflheimā, pastāv pieņēmums, ka pūķis atrodas tieši mirušo pasaulē - Helheimā (kas ir tieši viens no iekšējiem Niflheimas atrašanās vietas). Jaunākajā Edā Sturlusons citē rindas no vecākā Edda, kur teikts, ka Nidhogs "aprij mirušo līķus". Acīmredzot pūķis nevarētu atrast “mirušo līķus” sala milžu pasaulē, bet Hel pasaulē viņš varētu.

Interesanti, ka vecākajā Eddā ir norāde (kuras Sturlusons kaut kā garām), saskaņā ar kuru pūķis Nidhogs ēd tikai to cilvēku līķus, kuri ir pārkāpuši likumu - slepkavas, “citu sievu pavedinātājus” un zvēresta pārkāpējus. Tajā pašā laikā senīslandiešu vārda “Níðhǫggr” etimoloģijai nav skaidri pierādītas interpretācijas. Saskaņā ar vienu versiju tas tiek tulkots kā “arī līķus”, pēc otras - “melnais pūķis”, pēc trešās - “pazemes iemītnieks”.

Tradicionāli Nidhoggs tiek nostādīts vienā līmenī ar Jormungandru un Fafniru, lai gan patiesībā šāda līdzība izskatās dīvaina. Vienīgais, kas Nidhogam ir kopīgs ar Fafniru, ir tas, ka viņi abi ir pūķi. Bet Nidhogs pēc dzimšanas ir pūķis, un Fafnirs ir vilkacis, burvja Hreidmara dēls. Turklāt Nidhogs ir htonisks briesmonis, un tas viņu vieno ar Jormungandru, kurš, būdams “liela čūska”, nav pūķis. Tomēr Prozas Eddā Stērlusons piemin, ka ar Nidhogu Verdošā katla avotā dzīvo “neskaitāmas” čūskas. Tas nozīmē, ka attēla “čūskai līdzība” joprojām ir acīmredzama.

Interesanta ir arī cita Eddic epizode, kurā teikts, ka pūķis Nidhogs, kurš dzīvo zem Yggdrasil saknēm, ir pastāvīgā naidā ar ērgli, kas dzīvo Pasaules koka vainaga galā. Pūķis un ērglis nemitīgi viens otru aplej ar lamuvārdiem, taču, tā kā attālums starp tiem ir liels, ziņas no viena uz otru nes vāvere vārdā Ratatoskr. Šī mīta kontekstā ir acīmredzams dialektiskais vienotības un pretstatu cīņas princips (austrumu tradīcijā Yin-Yang). Nidhogg personificē “apakšā”, ērglis apzīmē “augšu”, abi ir neatņemama Yggdrasil struktūras sastāvdaļa un cenšas viens otram pretoties, bet ne tieši, bet ar starpnieka starpniecību (metaforiski, cilvēks, kurš kā vāvere steidzas starp pretējām vēlmēm).

Turklāt abās Eddās ir teikts, ka pūķis Nidhogs nenogurstoši grauž Yggdrasil saknes, bet ērgļa pavadoņi - četri brieži - grauž tā vainagu. Tas ir, gan “augšā”, gan “apakšā” nenogurstoši iznīcina struktūru, kuras daļa tie ir. No šejienes izriet visa spilgtā, episkā Nidhoga tēla sarežģītība, kas diemžēl nav pieminēta nevienā citā senā tekstā. Jo īpaši nav zināms, kas ar pūķi notika vēlāk - pēc Ragnaroka un pasaules sabrukuma ar tā sekojošo atdzimšanu.

Skandināvu tetovējumi ietver lielu skaitu variāciju, sākot no rūnu rakstiem līdz dievu attēliem. Ziemeļu tradīciju tetovējumiem ir bagāta vēsture ar maģisku ietekmi. Ir tetovējumi, kas ir maksimāli pietuvināti autentiskiem vikingu tetovējumiem, savukārt ir raksti, kas veidoti, izmantojot modernas tehnikas, lai gan tie pieder pie skandināvu mītiem. Mūsu rakstā mēs detalizēti izpētīsim dažādas Skandināvijas tetovējumu nozares un ziemeļu tautu tetovējumu veidus.

Skandināvu tetovējumi un to nozīme

Rūnas tetovējums

1. Rūnas- Skandināvijas teritorijā apdzīvoto tautu zīmju un rakstības sistēma. Rūnu alfabētu sauc par Futhark. Rūnas tika izmantotas gan kā rakstīšana, gan kā maģisko zīmju sistēma. Saskaņā ar leģendu, Dievs Odins upurēja sevi, lai iegūtu rūnas.
2. Tetovējumi ar rūnām ietver:Galdrastavy tetovējums -sarežģītāka zīmju sistēma. Populārākās galdrastavas ir “terora ķiveres”, kuras vikingi izmantoja kā ieročus pret ienaidniekiem, apspiežot viņu gribu un iedvešot bailes. Šādus dizainus varēja redzēt uz bruņām, amuletiem un ieročiem.

1. Rūnu tetovējumos ir iekļauta pasugarūnu ligatūras. Goba, atšķirībā no rūnām un galdrastiem, nav neatkarīga zīme, bet gan vairāku rūnu kombinācija. Dažādās kombinācijās rūnas var iegūt jaunas nozīmes un kalpot to īpašniekam.

Pasaules koka tetovējums

Pasaules koks vikingu prātos bija milzīgs osis, ko viņi sauca par Yggdrasil. Saskaņā ar leģendām, koks savieno visas pasaules un ir unikāla Visuma struktūra. Oša galotnē ir gudrs ērglis, saknēs pūķis, zaros briedis, gar stumbru skraida vāvere. Saknēs slēpjas gudrības avots un visu upju avots.

Pasaules koka tetovējuma nozīmeka tā īpašnieks pēta Visuma uzbūvi, ka viņš pieņem un interesējas par mītiem un ziemeļu tradīcijām. Koks ir zināšanu, gudrības un ceļa simbols.

Tetovējums Viens

Dievs Odins ir vikingu augstākais dievs, gudrs un viltīgs, radītājs un visu tēvs. Odins bija šamanis, karotājs un burvis. Viens ir attēlots bez acs, ko viņš deva apmaiņā pret gudrību. Viņa mūžīgie pavadoņi ir kraukļi Hugins un Munins (Doma un atmiņa), vilki Geri un Freki, kā arī astoņkājainais zirgs Sleipnirs. Dieva Odina ierocis ir uzvarošais šķēps Gungnirs, kas nekad nepieviļ.

Tetovējums ar vikingu augstāko dievuPiemērots cilvēkiem, kuri meklē Odina patronāžu. Kam ir tuvas visas Priekšteča īpašības. Tetovējums harmoniski piestāvēs cilvēkam, kurš ir drosmīgs, līderis, gatavs riskēt, spēcīgs raksturs un gudrs.

Vārnu tetovējums Hugins un Munins

Odina kraukļi bieži kļūst par tetovējumu priekšmetu.Vārnasir metafora, doma un atmiņa, kas lido apkārt pasaulei un palīdz to saprast. Šāds tetovējums nozīmēs, ka cilvēks ir pakļauts pārdomām, patiesības meklējumiem un zināšanām par Visumu.

Hugins un Munins

visu laiku virs pasaules

nenogurstoši lidot;

Man ir bail par Huginu,

sliktāk Muninam, -

vai vārnas atgriezīsies!

Valkīrijas tetovējums

Valkīras ir spārnotas karotāju jaunavas skandināvu mitoloģijā. Vikingiem bija liels gods iet bojā kaujas laukā, kaujā. Tieši valkīri aizveda mirušos karotājus uz Odina hallēm, uz Valhallu.

Valkīrijas tetovējumssimbolizē karavīra drosmi, vēlmi cīnīties līdz rūgtajam galam un ar godu pieņemt viņa sakāves.

Tetovējumu rotājumi

Skandināvu ornamentiiepriekš dekorētas bruņas un ieroči. Starp citu, vikingi bija tetovējumu cienītāji. Tieši rotājumi un ligatūras kļuva par vienu no pirmajiem karojošo cilvēku ķermeņa rotājumiem. Tiem līdzīgiem ornamentiem un rakstiem bija svēta un maģiska nozīme. Šāds tetovējums varētu aizsargāt tā īpašnieku cīņā, nest viņam bagātību vai dievu labvēlību.

Mūsdienu pasaulē tetovējumiem ar ornamentiem var būt estētisks raksturs, taču tiem var būt arī amuleta vai talismana īpašības.

Vikingu kuģa tetovējums

Kā zināms, ziemeļu tautas bija izcili navigatori. Viņi uzbūvēja kuģus, uz kuriem izdevās aizkuģot līdz Vidusjūrai. Saskaņā ar vienu versiju, pat Ameriku atklāja vikingi, pat pirms Kolumba ekspedīcijas.

Kuģis simbolizēnovārījums, meklējumi, novitātes un iekarojumu alkas, atklājumi un jaunas zemes. kuģi manuāli vadīja apkalpe, kas mūsdienu pasaulē var būt metaforiska. Tas ir, cilvēks ir sava likteņa kapteinis, bet bez tuvinieku un draugu palīdzības ir grūti sasniegt daudzus mērķus.

Rūnu kompasa tetovējums

Vegvisir vai rūnu kompass- Tas ir sens vikingu simbols. Kā zināms, vikingi bija labi jūrnieki. Viņi ticēja, ka rūnu tetovējums palīdzēs nenomaldīties un garantēs dievu palīdzību un aizsardzību.

Tora āmura tetovējums

Tors skandināvu mitoloģijā ir Odina dēls, pērkona un vētru dievs, visu dievu aizsargs.Tora āmurs, Mjolnirs, ir tik smags, ka to var pacelt tikai Tors. Āmura sitiens izraisa pērkonu un zibens. Āmura kopijas bija populāras Skandināvijā, un cilvēki tās nēsāja ap kaklu kā amuletus. Tos izmantoja arī svētajās ceremonijās – ar tām tika iesvētītas kāzas. Viņus nolika zem jaunlaulāto gultas, lai viņiem būtu daudz bērnu.

Tetovējumu var izgatavot arī kā amuletu, lai iegūtu viena no spēcīgākajiem skandināvu dieviem aizsardzību. Āmurs arī simbolizē iznīcināšanu un radīšanu, jo to var izmantot gan nogalināšanai, gan augšāmcelšanai.

Tetovēšanas piedurkne skandināvu stilā

Piedurkņu tetovējums visbiežāk ir rūnu un ornamentu kombinācija. Var attēlot arī dievu sejas, ko ieskauj elementi un rūnas.