Kotač godine

Naši preci skrenuli su pozornost na povezanost čovjeka s promjenom godišnjih doba na Zemlji, slavivši dane koji se mogu nazvati prekretnicama. Ostaci mnogih narodnih običaja ukazuju na važnost koju je dobio odnos čovjeka prema prirodi, tijek i promjena ciklusa kretanja godišnjih doba i Sunca. U Wicci su ove tradicije obnovljene i utkane u osam praznika Wiccana koji se zovu subotom.

Od osam praznika koje vještice slave, četiri su izravno povezana s astronomskim događajima: zimskim i ljetnim solsticijama i proljetnim i ljetnim ekvinocijama. Datumi osam subota u južnoj i sjevernoj hemisferi su obrnuti (što je prikazano u dva susjedna stupca) zbog činjenice da je na jednoj hemisferi zima, na drugoj - ljeto i obrnuto.

SUNNY HOLIDAYS

Četiri sunčana odmora u tradiciji Wiccana obdarena su vlastitim imenom. Zimski solsticij naziva se Yule (Yu1e - ovaj naziv dolazi od skandinavske riječi Yu1, što znači "kotač"). Vjerujemo da su naši nordijski preci ovo vrijeme obilježili kao razdoblje zaustavljanja, dovršetka, točke na rotirajućem kotaču godine koja završava ciklus.

Ljetni solsticij zove se Lita, a podrijetlo ove riječi je manje očito. Začudo, to također znači i "kotač", mada simbolizira i druge događaje (vidi stranice 68-69). Vernal ravnodnevnica, koja se ponekad naziva "Festival drveća", među Vickanima je najpoznatija kao Ostara. Ovaj praznik nazvan je po teutonskoj božici plodnosti (anglosaksoni su je zvali Eostre) i označava nastavak rasta i novo rođenje Zemlje. Jesenski ekvinocij zove se Modron, što znači "majka". Modron je Univerzalna majka, aspekt Boginje odgovoran za plodnost i rast, što odgovara sezoni berbe i berbe.

Zamislite li godinu u obliku kotača, gdje se Yule nalazi na sjeveru, a Lita na jugu (na Južnoj hemisferi, naprotiv), druga dva sunčana praznika bit će strogo na istoku i zapadu. Između njih su četiri subote pod nazivom keltski festivali vatre. Iako su ograničeni na približne datume u kalendaru, pokretniji su i mnoge vještice radije ih slave na prvi puni mjesec (ili drugu fazu Mjeseca) nakon pojave određenih biljaka.

KELETSKI POŽARNI ODMORI

Prvi od njih, ako se krećete kotačem od istoka ka zapadu, počevši od zimskog solsticija, je Imbolk, čije ime dolazi od ovčjeg mlijeka - "ovčje mlijeko". Tradicionalno se slavi u sljedećem punom mjesecu nakon što se pojave prve odmrznute mrlje. On je usko povezan s keltskom božicom vatre Brid (još joj je ime Brigitte) i zbog toga se često naziva Bride Festival.

Imbolk primjećuje buđenje prirode, prve znakove proljeća, prvo odmrzavanje, rođenje janjadi. Krećemo dalje na kolu: Beltayn stoji između Ostare i Lite, što znači "sjajna vatra". Bel-misterij slavi se kada glog procvjeta, ili na prvi puni mjesec nakon toga. Beltayn je slavljenički pozdrav Zemlji i njenoj plodnosti u svim manifestacijama: u biljkama, pticama i životinjama, a povezan je sa Zelenim čovjekom, duhom ili bogom prirode.

Između Lita i Modrona, Lugnasad ili Lammas, slavi se na dan kad se siječe prvi snop ili na prvi puni mjesec nakon toga. Lugnasad je proslava žetve i žetve, dan blagoslova i poštovanja prema duhovima koji su pomogli zrnu sazrijevati. Napokon, Samhain je označen između Modrona i Yole, što znači "prvi mrazovi". Kao što ime sugerira, ovaj se praznik ponekad obilježava kada se pojave prvi mrazi ili prvog punog mjeseca nakon njih (pogledajte datume za obje hemisfere u tablici na stranici 50). Ovo je blagdan predaka, Dan mrtvih, kao i Nova godina drevnih Kelta, dan kada se ostavlja toplo vrijeme i nastavlja mrak, što vodi do Yule.

U drevnim vatrenim praznicima postoji tradicija prema kojoj počinju na zalasku sunca prethodnog dana, a završavaju na zalasku sunca sljedećeg dana. To znači da ako slavite Beltain 1. svibnja, praznik započinje u zalazak sunca 30. travnja i završava u zalasku sunca 1. svibnja.

Dakle, evo osam dana Wiccan subote, zupčanika kotača godine. Proučavanje tradicija i značenja različitih praznika pomoći će vam da bolje razumijete poganska vjerovanja. Ako i sami doživite kako vještice djeluju s promjenama Geje, to će vam pomoći da se prilagodite ritmovima duha prirode i bolje razumijete promjene koje se događaju u vašem životu.

Uronjeni u proučavanje praznika shvatit ćete da je svaka subota trenutak odmora na Kotaču godine, koji se stalno okreće. Lita obilježava najduži dan u godini, ali kaže da će se nakon toga dani početi smanjivati. Proljetna ravnodnevnica savršena je ravnoteža dana i noći, ali tada dolazi period kada ima više svjetla. To se događa sa svim sunčanim praznicima i, na suptilnijoj razini, sa svim praznicima vatre. Svaki od njih označava promjenu ciklusa godišnjih doba, a svaki nosi sjeme vlastitog uništenja. Sami ćete shvatiti duboke duhovne lekcije koje daju subote kad počnete slijediti ciklus.

Samhain - praznik mrtvih

Proslavlja se posljednjeg dana listopada na sjevernoj hemisferi i uprvog dana svibnja na jugu. Samhain se nalazi između Modrona i Yulea. Ponekad se vidi kao početak zime, ali to je i dan mrtvih, kada se sjećamo i častimo svoje pretke. Ovo je čarobno vrijeme kada se veo između svjetova živih i mrtvih razrjeđuje, a Wiccans na ovaj dan slave smrt kao dio života, što daje pozitivan smisao ideji da uđu u mrak.

Kelti su Samhaina smatrali glavnom prekretnicom godine, priliku da započne sve iznova. U osamnaestom stoljeću, redovničke nevolje, časni su primijetili da se studeni popularno naziva "krvavi mjesec", pa su to povezali s sezonom klanja životinja, pripremajući zalihe za zimu. Ljeto je već gorjelo na lomači, sklopili smo mir s mrtvima i pripremili se za zimu - naši su preci ovaj dan mogli vidjeti kao referentnu točku, kraj jednog ciklusa i početak drugog. Stoga moderni pogani ovaj praznik nazivaju keltskom novom godinom. Iako Samhain doslovno znači "prvi mrazi" i prvi je od zimskih praznika, on također bilježi spremnost za promjene.

Štovanje stare božice

To je razdoblje povezano s duhovima, duhovima i mrtvima, koji lutaju zemljom. Ovo je vrijeme Stare žene, jednog od tri aspekta Božice koja nas vodi kroz život, suosjeća s nama i prati nas od života do smrti.

Danas vještice taj dan slave obavljajući obred tijekom kojeg se nazivaju mrtva imena, odaju im počasti, pamte ih i razgovaraju. Počevši od onih koji su umrli u prošloj godini, sjećamo se cijele obitelji i prijatelja, a potom i svi zajedno - svih naših predaka. Tada, zaboravljajući tugu, radujemo se i sjećamo se novorođenčadi koja se pojavila ove godine, novih prijatelja i prilika koje su nam pružene.

Samhain služi kao podsjetnik da u životu postoji smrt, ali postoji i misterija ponovnog rođenja i kretanja životnog ciklusa naprijed.

Yule - zimsko solsticiju

Yule slavi najkraći dan u godini, a slijede najteži dani zime. Pjesnik iz šesnaestog stoljeća John Donne nazvao je to vrijeme „ponoć godine“, kada „krv cijelog svijeta zamrzne“. Međutim, Iol nosi paradoks: zimski solsticij istodobno označava godišnji nedostatak sunčeve svjetlosti i pozdravlja njegov povratak. Stoga se Iol naziva i "povratkom Sunca."

Iol je vrijeme kada je Boginja rodila Zvjezdano dijete, a naši su europski preci ovu noć nazvali "noć majčinstva". Za vještice koje obožavaju Boga i Božicu, Zvjezdano dijete je Bog Sunca, koji će do vremena Ostara odrasti kao mladić i zajedno s mladom Boginjom punom plodnosti začeti novo Zvjezdano dijete, a ona će se zauzvrat roditi u sljedećem Yuleu.

Ponovno rođenje sunca

Bez obzira kako zamišljamo što se događa u Yuleu, simbolika ponovnog rođenja Sunca ogleda se u našim praznicima. U najmračnije vrijeme, kada Zemlja izgleda gola i prazna, u kuću donosimo zimzelene biljke - holiju za zaštitu, bršljan kao znak vjernosti obećanjima, imetak za plodnost. U prvim danima zime podsjećaju nas da će se Zemlja ponovno pozeleniti. Blagdamo da rasvijetlimo srce i podijelimo veze prijateljstva s drugima, da se ugrijemo iznutra kad se sve čini bezbojnim i hladnim. Važnost ljudskog društva za Yule očita je ako pogledate koliko ljudi putuje na sveta mjesta kako bi gledali zalazak sunca i izlazak s drugima. Članovi moje grupe organiziraju kelid (ceilidh) za našu zajednicu - okupljanje uz narodnu glazbu i ples - kako bi proslavili Yule.

Iako je površina Zemlje lišena raskošnog zelenila u ovo mračno vrijeme, još uvijek pod pokrovom snijega sjeme spava, pripremajući se za klijanje. Vještice uzimaju primjer iz njih i koriste se mračnim doba godine kako bi uronle u dubinu uma i duha, meditirale i crtale nove ideje koje će se dalje razvijati. U ritualima proslave Yule tražimo nevidljivo Sunce: unutarnju iskru života koja će, ponovno dobivši energiju, podržati naš duh i fizičku snagu i pomoći nam da preživimo zimu. Svijeće koje palimo simboliziraju našu želju za oživljavanjem unutarnjeg Sunca. "I na nebu i na zemlji", kažu Mudri.

Imbolc - blagdan mladenki

Dani Kovremeni Imbolka postaju zamjetno duži, a postoje znakovi da zima rasterećuje stisak. Prvi izdanci izlaze iz zemlje na odmrznutim područjima, snježne pahulje krase vrtove i šume. Imbolk označava rođenje prvih janjaca i vrijeme kada ovce počinju proizvoditi mlijeko; stoga je ovaj praznik povezan s mužnjom. U staroj pjesmi groznica umiruje kravu koju je mužila, govoreći joj da sama Sveta Brigita "miluje" bijele oblake na nebu. "

"Sveta Brigita" koja se spominje u pjesmi kršćanska je verzija Irske pasmine vatrene vatre, čija ogromna popularnost među ljudima nije mogla uništiti kršćanstvo. Čak je i među prvim snježnim pahuljama modernih pogana, Brid je vrlo voljena i cijenjena božica, a Imbolk se smatra njenim praznikom. Brid djeluje kao žestoki zaštitnik žena, djece i novorođenih životinja, što se odražava i na kršćanskoj mitologiji, gdje je sveta Brigita pomagala tijekom Marijinog rođenja. U Wicci pomaže i da se proljeće rodi, to je božanstvo koje zagrijava Zemlju svojim vatrenim dahom kako bi je probudilo. Njegova uloga se proteže pomažući novim počecima u različitim područjima našeg života.

TAJNI RITUALI

Imbolk je više ženski odmor; prema tradiciji, u prvom dijelu proslave žene održavaju vlastite ceremonije, o kojima se ne govori izvan kruga ili u prisutnosti muškaraca. Naravno, i muškarci imaju svoje misterije, koje se održavaju dok čekaju pozivnicu u krug kao počasni gosti. Donose darove Brida, koji su presavijeni do podnožja kipa božice, odjeveni i ukrašeni rukama žena i stavljeni u koš. Tijekom ceremonije slavljenici joj mogu prići i šapnuti im svoje tajne i tajne želje.

Pasma je božica iscjeljenja, inspirator pjesnika i zaštitnica kovača i drugih ljudi koji rade s metalom. Ona je plamen u srcima pjesnika i onih koji ulažu sve napore za postizanje svojih ciljeva, božica nadahnuća i djelovanja, božica preobrazbe. U Imbolku, vremenu obnove, slavimo promjene oko sebe i unutar sebe te obnavljamo svoje opredjeljenje za stvaranje svijeta boljim mjestom. Poštujemo iskru u nama i pojačavamo našu ljekovitu energiju.

Ostara - vernal ekvinocija

Ostara označava vernalnu ravnodnevnicu, ravnotežu između dnevne svjetlosti i tame, prekretnice, nakon čega će dan postati duži od noći. Na sjevernoj hemisferi pada na vrijeme kršćanskog posta. To je ujedno i proslava rasta, a njegovo ime dolazi od imena njemačke božice, čiji je simbol bio zec. Izraz "lud kao marčevski zec" pojavio se kao rezultat promatranja ponašanja ovih životinja u sezoni parenja u ovo doba godine. Zečevi su životinje zavidne plodnosti, a mnoge mjesečeve boginje povezane sa ženskim reproduktivnim ciklusima imaju zeca među simbolima i totemima, što znači seksualnost i plodnost.

Danas je uskršnji zec ogorčen nasljednik simbola plodnosti ranih pogana, ali ga ipak vještice poštuju prepoznajući u njemu moderne ostatke drevne tradicije.

SIMBOL I AŽURIRANJA GNOJIVOSTI

Već tisućama godina jaja su povezana s ovim doba godine. Ovaj dugogodišnji, pretkršćanski simbol plodnosti, obnove i vitalnosti nadahnjuje moderne pogane da slave Ostaru slikanjem jaja. Ponekad su prazna obojena jaja obješena na grane koje se nalaze u središtu svetog mjesta. To su grane koje su se lomile tijekom zime ili tijekom proljetnih vjetrova; nikad ne možete odrezati granu sa živog stabla. Budući da jaja simboliziraju životni potencijal, magično ih ispunjavamo svojim željama i nadama koje želimo ispuniti u ovoj godini.

Ostara je dobro vrijeme da posjetite prirodu i promatrate kako pupoljci na drveću nabubre i kako gnijezde ptice. Vrijeme je da se narcisi - cvjetovi ovog praznika - pogledaju u njihovom prirodnom okruženju i shvate zašto ih zovu "glasnici proljeća". Također je idealno vrijeme za pronalaženje ravnoteže u životu; za vrijeme odmora ponekad prolazimo između dvije svijeće, crne i bijele, i zaustavimo se prije nego što pređemo ovaj prag ljeta kako bismo pitali Boga ili Božicu o tome kako vratiti ravnotežu u životu koja će nam omogućiti daljnji rast.

Beltayn - vrijeme Zelenog čovjeka

Beltayn slavi početak ljeta. Ovo je vrijeme kada oni poštuju i hvale Zelenog čovjeka, pratioca Božice i drevni duh Zelene šume. Pridružuje se Marian, svojoj kraljici svibnja.

Kako se sve raduje, pjeva, zvoni!

U boji doline, u vatri zenit!

Svako drhti na grančici lišća,

Vesela zviždaljka neće ostati tiha u šumarcima.

Kao i ova radost

stane u prsa! -

  Pogledajte! i slušaj!

disati! i živi!

"MOŽDA PJESMA", I. GOETHE

Prijevod A. Globa

Ovo je vrijeme Gerna - diva s rogovima na glavi, zaštitnika Zelene šume i simbola plodnosti, rasta i promjena. Kad jeleni skinu svoje rogove nakon parenja u svibnju, a Boginja nosi Zvijezdano dijete, Gern izjavljuje svoju spremnost da se odrekne lutanja i zauzme mjesto u svojoj blizini. Uoči Beltaina neke vještice idu u šumu kako bi „u kući“ donijele glog. Za naše pretke to je bilo vrijeme seksualne slobode. Nije čudno da su se na ovaj praznik dogodila mnoga poganska vjenčanja i zaruke.

ZATVORITE MAGICNI SVIJET

Na Kotaču godine Beltain stoji nasuprot Samhainu; Baš kao što se u Samhainu tanjša veo između svjetova živih i mrtvih, tako se i u Beltinu svjetovi smrtnika i vila, nadnaravnih bića, približavaju.

1. svibnja Kelti su proveli stoku između dviju vatri kako bi ih zaštitili prije nego što su ih poslali na pašnjake; te su se vatre zvale bel-tine, što znači "krijes sreće". Također je vjerojatno da je ovaj praznik nazvan po bogu ili božici po imenu Bel / Belenos / Bellisama. Keltski korijenski pojas znači svijetlo, i stoga je ovaj bog ili božica bio povezan sa suncem.

Bez obzira na podrijetlo ovog praznika, sveta vatra zauzima važno mjesto u wiccanskim ritualima. Ako slave na ulici, tada palimo mali krijes, u koji svatko može preskočiti da dobije Beltainov blagoslov. Ponekad se umjesto toga koristi metla koja simbolizira svetu povezanost muškog (ženskog) i ženskog (štapa) početaka i označava prag između proljeća i ljeta. Prelazeći ga, dajemo obećanja koja ćemo ispuniti u ovoj godini.

Lita - ljetni Solsticij

Iako najbolji ljetni dani tek dolaze, ljetni solsticij označava najduži dan u godini. Ovo je vrijeme za stjecanje snage od Sunca prije nego što se dan počne smanjivati, kao što će biti i sljedećih šest mjeseci. Poput Yule, i blagdan Lita sadrži paradoks: slavimo trenutak najvećeg cvjetanja Sunca, koji je ujedno i početak njihovog blijeđenja. To nas podsjeća na istinu, koja se odnosi i na tijelo i na duh: naši su blagdani prolazni trenuci mira na Kotaču promjene, a sami po sebi simboliziraju stalne promjene koje su suština našeg postojanja.

Riječ "Lita" trebala bi značiti "kotač", iako je njezino podrijetlo nejasno. Međutim, to može biti povezano s tradicijom, prvi put opisanom prije dvije tisuće godina, kada je zapalio kotač i kotrljao se s brda, što je, pretpostavlja se, simboliziralo blijeđenje snaga Sunca na vrhuncu svog vrhunca. U ovom ritualu može biti prisutan i element simpatične magije: simbolično se Sunce kotrlja u polja tako da ih zagrijava i čini da uši koje rastu tamo brže sazrijevaju. Naravno, jaka je povezanost s ljetnim vatrogasnim ognjištima koja se pale svuda, a baklje prolaze kroz brda.

Lita se obično slavi na ulici, vrijeme to dopušta, a najčešće se vještice okupljaju na drevnim svetim mjestima - na megalitima, krugovima i brdima kako bi zajedno motrili kretanje Sunca.

Mnogi od nas započinju budnost navečer 20. lipnja (20. prosinca na južnoj hemisferi) i čekaju do sljedećeg jutra. Odnosno, ne spavamo najkraće noći i zabavljamo se pričama i pjesmama nakon što sunce zađe preko horizonta uz zvukove naših bubnjeva. U zoru ponovo počinjemo kucati po bubnjevima, ovaj put kako bismo probudili Sunce, nagovorili ga da se rano digne, popeli visoko na nebo i blistali i blistali cijeli sljedeći dan. Ostatak dana obično provodimo na ulici, u ritualima i zajedničkoj gozbi, dovoljno se naspavamo, nadoknađujemo besanu noć i odlazimo kući.

Lugnasad - festival žetve

Lugnasad pada između ljetnog solsticija, kada su snage Sunca vrhunac, i jesenjeg ekvinocija, kada je vrijeme noćne tame i dnevne svjetlosti jednako. Ovo je festival žetve i žetve, a njegovo drugo ime, Lammas, vjeruje se da je izvedeno od englesko-saksonske riječi hlaef-mass, što znači "puno kruha". Naziv "Lugnasad" dolazi od imena irskog boga Meadowa, kojeg su pogani cijenili kao boga Sunca i na dan žetve zabilježili da je usjev proizašao iz svojih vrućih zraka.

Za naše drevne pretke, ciklus zrenja žitarica također je značio nešto mističnije i tajanstvenije: rast, pad i oživljavanje žitarica odražavali su cikluse ljudskog rasta, smrti i ponovnog rođenja. Figure koje prikazuju uho nalaze se u drevnim grobljem, što ukazuje na njihov duhovni i materijalni značaj. Duh uši mora se smiriti i vratiti na polja, a dokumentarni izvori o tradicijama kasnijih vremena govore o takvim običajima, prema kojima je par vodio ljubav na terenu nakon žetve kako bi vratio plodnost u zemlju i nastavio rast ušiju. Tajanstveni, ali snažni duh šiljaka namamljen je i zatočen uz pomoć lutki ispletenih iz ušiju koje su sudjelovale u praznicima - ponekad ih se naziva i "zamkama za duhove".

Ovo je vrijeme Johna Barleyja Graina, aspekta Boga koji ima ulogu brižnog oca koji se u svibnju oženio trudnom božicom, a sada je ubijen tijekom žetve kako bi nahranio ljude.

I opet smo suočeni s kontradikcijama svojstvenim blagdanima: vrijeme obilja i trijumfa - to je ujedno i vrijeme smrti i žrtve. Svečanosti u Lammasu još uvijek postoje u nekim dijelovima Engleske, prisjećajući se vremena kada su žetvene proslave dočekale vrijeme žetve.

Gradskim stanovnicima koji su navikli jesti hranjivu hranu tijekom cijele godine, teško je razumjeti važnost žetve za one koji imaju zalihe iz prošle godine koje mogu potrošiti mnogo tjedana prije nove žetve.

U Lammi, vrijeme sakupljanja blagoslovljenih darova prirode, također podsjeća na važnost ravnomjerne raspodjele. Stoga neke vještice spajaju užitke gozbe i festivala obilja sa obvezom „vraćanja“ novca ili dobrotvorne svrhe kako bi bili sigurni da je žetva fer za sve.

Modron - jesenje ravnodušnost

Na zapadnoj točki Kotača godine je Modron. Kao i Ostara, i ovo je dan u kojem jednako traje i mračno i svijetlo doba dana. Međutim, za razliku od Ostare, koja obećava duge dane, jesenska ravnodnevnica upozorava na početak mračne sezone. Modron je vrijeme branja plodova Majke Zemlje.

Za vještice koje odaju počast Bogu i Božici, ovo je vrijeme kada umirući bog sunca započinje putovanje preko Zapadnog oceana radi ujedinjenja u Samhainu sa starijim aspektom Boginje u zemlji mrtvih. U arthurskim legendama vještice vide odjek umirućeg boga na slici kralja Artura koji je otplovio na zapad do Zemlje vječnog ljeta, ili Avalona, \u200b\u200bu keltski drugi svijet, a pratile su ga tri (ponekad i devet) djevice koje simboliziraju trojednu božicu. Njegovo ponovno rođenje je pojava Zvjezdanog djeteta na zimskom solsticiju. Dijete će tada brzo postati mladost, heroj i zaštitnik novog ciklusa.

Skrivena tajna

Veza Avalona - "Apple Island" - i Modrona izražena je u nekim modernim proslavama Modrona. Za vrijeme rituala rezali smo jabuke kako bismo otkrili tajnu skrivenu u njima - zvijezdu petokraku, koja simbolizira sve elemente zajedno. Jedemo ih i ovo nas podsjeća da mi, vještice, hodamo između dva svijeta: svijeta ostvarene stvarnosti i čarobnog Drugog svijeta. Na ovaj praznik stojimo među stupovima svjetla i tame, spremni da se s dugovima u godini spustimo s bogovima i boginjama iz mitova u Drugi svijet. Jedemo ovo voće i poput Inanne, Persephonea, Freya i Ishtara spuštamo se u duboku tamu sljedećih šest mjeseci, puni stvaralačkih moći. Kako zrno dozrijeva u tami zemlje, tako rastemo, pripremajući se za mir u mraku, uranjajući se u dubinu obnove i vraćajući se s blagom kreativnosti i duhovnog znanja.

Ako je Yule ponoć u godini, onda je Modron njegov zalazak sunca, a zalaskom sunca uzimamo sve što možemo iz podnevne snage Lita Sunca i odvedemo ga u mrak. Nakon Modrona, prelazimo na novi Samhain i na tom kraju putovanje svetim Kotačem godine, zatvarajući ciklus.

OSNOVNI CELTNI ODMORI

Kelti su godinu podijelili u četiri četvrtine, što otprilike odgovara modernom vremenu u godini: proljeće, ljeto, jesen i zima. Kelti su bili zemljoradnici, stoga su pridavali veliku važnost definiciji godišnjih doba i vrlo su častili velike dane koji su smatrani njihovim početkom. U drevnoj Irskoj, na primjer, mjeseci nisu imali posebna imena, već su jednostavno uzeli svoje ime sa četiri najvažnija praznika.

Kelti su imali četiri glavna praznika u godini:

Imbolc (Imbolc) - vrijeme isporuke / hranjenja - 1. veljače
Beltaine (Beltaine) - smiješni krijes - 1. svibnja
Lugnasad (d) (Lughnasadh) - Meadowsko vjenčanje - 1. kolovoza
Samhain - smrt ljeta - 1. studenog

U keltskoj tradiciji (koja je obično postavljala noć ili mrak prije dana i svjetla) vjerovalo se da svaki praznik počinje navečer prethodnog dana. Stoga se često datumi ovih praznika navode kao 31. siječnja, 30. travnja, 31. srpnja i 31. listopada.

Iako su se svi ti blagdani slavili otprilike u imenovane dane, dan proslave nije određen kalendarom, već odgovarajućim manifestacijama godišnjih doba. Primjerice, Beltan se proslavio kad je procvjetao glog. Osim toga, svi su blagdani bili tempirani na pun mjesec, a počeli su u večernjim satima. Kelti su odbrojavali dane od večeri do večeri, a ne poput nas, od jutra do jutra.

Imbolk je obilježio slabljenje zime i dolazak novog života u proljeće. U to su se vrijeme rodila janjadi, a vimena ovaca napunila se mlijekom. Bila je to proslava svih početaka. Budući da se vjerovalo da odlaziti na duga putovanja u ovo doba godine ne vrijedi, jer vrijeme nije povoljno. Imbolk je često bio obiteljski odmor.

Na ovaj su dan mladići i žene posvetili himne i bdijenja božici Brigiti, koja je, između ostalog, bila i božica opstetrike i obrazovanja. Moguće je da se u ovo vrijeme rodilo mnogo djece, što je posljedica proslave Beltana prethodnog ljeta. Vjerovalo se i da je Imbolk najbolje vrijeme za pričanje sreće - kako o sudbini pojedinaca, tako i o općim trendovima za sljedeću godinu.

Tako se godina dijeli na četiri dijela. Međutim, postoji i "skrivena" podjela na dvije polovice - tamnu i svijetlu. Ideja o ovim točkama godine ogleda se u mnogim legendama. Tako, na primjer, postoji legenda o godišnjoj bitci između zime i ljeta za hvatanje Djevice proljeća. Običaj, odražavajući tu tradiciju, postojao je među narodima Europe do kraja stoljeća.

Godina također dijeli trenutke ekvinocija i solsticija:

Vernal Equinox: 21. ožujka
Ljetni solsticij: 21. lipnja
Jesenja ravnodnevica: 21. rujna
Zimski solsticij: 21. prosinca.
Keltski blagdani mogu vam pomoći u razumijevanju keltske kulture i barem malo otkrivaju njihov svjetonazor.

Samhain1. studenog. Naziv se prevodi kao "Kraj ljeta". Ovo je blagdan mrtvih i početak nove godine. Prema vjerovanjima druida, smrt prethodi rođenju u ciklusu života. Na ovaj dan probija se granica između Živog i Drugog svijeta. Svako ognjište bilo je ponovo upaljeno od obrednih požara u Tari i Oisnehu; mimo njih trkači bakljama. Kraj odlazeće godine i početak "mračne" polovice sljedećih Kelta proslavio je veliki praznik Samhain. U početku je to bilo sedamnaestog dana drugog lunarnog mjeseca nakon jesenje ravnodnevnice. Naknadno, kao rezultat reformi rimskog kalendara, njegov je datum počeo padati na novembarske kalendare (1. studenog).

U Galiji je festival trajao tri noći (trinoux / tij / Samon / i / sindiu / os / - "Tri noći Samhaina od ovog dana"), a u Irskoj - sedam dana.

Gali su sebe nazivali sinovima mračnog boga Dispatera. Svi su sebe nazvali potomstvom Dite ocem i tvrdili su da je takvo učenje druida. Samhain - ovo je praznik Dita.

Samhain se smatrao trenutkom kada su se Sid (groblje, vrata podzemlja) otvorili i sva nadnaravna istrčala van, spremna proždrijeti ljudski svijet.

Te noći besmrtni bogovi ušli su u svijet smrtnih ljudi, a heroji su dobili pristup Sidu. Uslijedilo je kratko razdoblje svađa, sindikata, ženidbe ljudi sa stanovnicima Šida, isplate ili odgađanja svih vrsta dugova. Za vrijeme Samhaina umrli su veliki junaci i bogovi.

Ovom je blagdanu posebna važnost bila svečana skupština svih kraljeva, vođa, ratnika, druida i pučana. Prema vjerovanju, svaki Celt koji u noći Samonije nije došao u sveto središte zemlje izgubio je razum. Sljedećeg jutra morao je iskopati rupu, uliti grobno brdo i pripremiti nadgrobni spomenik.

Iste noći Druidi su zapalili kraljevsku vatru. Svim stanovnicima zemlje bilo je zabranjeno, pod mukom smrti, paliti vatru pred kraljem. Stoga je slika Samhainove noći požar u veselom kampu na brdu.

U Samhainu su ispitanici plaćali ložu ložu i nudili poklone. Trećina voća, orašastih plodova, ribe, kobasica, piva, mlijeka i kruha dana je za žrtve Druidima.

Ako je vrhovni kralj zemlje Samajnu odgodio plaćanje davanja zajednici ili nekom mlađem kralju na jedan dan i jednu noć, to je značilo da on bespovratno odbija porez.

Nakon žrtvovanja započele su obilne gozbe, igre i plesovi, natjecanja pjevača i jakih ljudi.

Na odmoru Samayna trebalo je na stolu biti riba, kobasice, svinjetina, tučeno mlijeko, svježi maslac, kruh i pivo. Kralj je zaprosio poslasticu i gozbu na kojoj se posluživalo meso svinja tova tijekom prošle godine. Obilje i obilnu grickalicu izbalansirala je impresivna količina pijanca.

Naravno, proslava u cijeloj državi, praćena obilnim lukovanjima, temeljno je narušila zdravlje keltskog stanovništva: za većinu onih koji su uživali u tome stvar je bila završena ili pijanom svađom od zida do zida ili okrutnim mamurlukom. "U Samhainu sela nemaju više snage od žena nakon porođaja", svjedočila je suvremenica.

Festival Samhain tradicionalno se također smatrao prikladnim vremenom za uklanjanje kralja, što je izazvalo nezadovoljstvo vladajuće elite. U ovom slučaju, protivni kralj bio je podvrgnut ritualnom ubijanju: utopio se u bačvi s vinom ili je jednostavno izgarao živo u kraljevskoj kući.

božićni praznik, Čovjek Gevry (MEAN GEIMHRIDH), 21. prosinca. Yule - dani velike gozbe i gozbe, u kojoj su se svi članovi klana okupili kako bi se ponovno susreli sa Suncem, izišli iz mraka i vidjeli preporođeni svijet. Nije slučajno što su se elementi Yule sačuvali u kršćanskom Božiću - kao, na primjer, zimzeleno drvce, koje simbolizira život, koji će se nastaviti i nakon zimske hladnoće.

Podrijetlo riječi "Yule" gubi se u magli vremena. Najvjerojatnije se vraća u indoeuropski korijen sa značenjem „vrtjeti“, „vrtjeti“, „kotač“. Možda znači "prijelazno vrijeme", "prijelaz godine", "vrijeme žrtvovanja" ili "mračno vrijeme."
Prema tradiciji, Yule traje 13 noći, koje se zovu "Noći duhova", što je sačuvano u njemačkom nazivu Weihnachten. Ovih trinaest noći, od prvog zalaska sunca do posljednje zore, jaz je između dvije godine, sveto razdoblje tijekom kojeg nema ni uobičajenog ni uobičajenog razdoblja, kada se napravi puno bogova i okreće se vreteno božice Sudbine, Urd.

U stara vremena, među anglosaksonskim plemenima, Yule su započele noć prije zimskog solsticija (19. ili 20. prosinca, ovisno o godini). Prema Povjesničarskim nevoljama, ova se noć zvala "majčinska", a ako se ranije, očito, bila posvećena ritualima povezanim s disesom i Friggom, sada se izražava kao večer "u krugu obitelji".

Međutim, najvažnija noć Yule je, naravno, solsticij, najduža noć u godini, tijekom koje duhovi postaju pravi majstori na ovom svijetu. Te noći su zapalili Yule Bonfire i čuvali kuću od zlih duhova; te noći izražene su najiskrenije zakletve i obećanja. Također su vjerovali da u ovu noć ne treba biti sam - jer tada osoba ostaje sama sa mrtvima i duhovima Drugog svijeta ...

Yule završava na „dvanaestoj noći“ (zapravo trinaestoj, o čemu svjedoči čak i staroelandsko ime Threttandi) - tj. 6. siječnja prema kršćanskom kalendaru (računajući od noći kršćanskog Božića 25. prosinca), ili 1. siječnja Drevna njemačka kronologija (ako računate od 19. ili 20. prosinca).

Sljedeći dan smatrao se „danom sudbine“ - sve što je rečeno i učinjeno prije zalaska sunca određivalo je sve događaje u godini koja dolazi (odakle se dogodilo da „dok proslavite Novu godinu, provest ćete je“). Vjerovalo se da nema istinitijih znakova od onih koji su otkriveni tijekom "Dvanaeste noći"; a najsnažnije su riječi koje su izrečene te noći.

Napominjemo, međutim, da su se, prema nekim povjesničarima, u davnim vremenima njemački Yule slavio nekoliko dana kasnije od kršćanskog Božića. Dakle, u Norveškoj je „Dvanaesta noć“ („Dan biča“) bila 13. siječnja; neki smatraju da se Dvanaesta noć slavila 14. siječnja prema modernom kalendaru. Međutim, većina modernih zajednica Asatru radije kombinira Yule s kršćanskim Božićem i zimskim solsticijom.

Imbolc1. veljače. „Povratak svjetla“ kada se zima bliži kraju i pojavljuju se prvi cvjetovi. Brigida pokrovljuje Imbolku, a rituali koji se održavaju na ovaj dan posvećeni su kući i blagostanju.

Ona je usko povezana sa svetom vatrom, koja čisti zemlju i podupire plodnost, i buđenje sunca iz zimskog sna. Na ovaj dan izvedene su ceremonije predviđanja i vjenčanja sudbine. Do nedavno su se mladići i žene okupljali u Teltownu u okrugu Meath i šetali jedan prema drugome, ljubili se i zaručili. Takvi brakovi, koji bi se mogli raspustiti sljedeće godine, vjerojatno su bili posljednji ostaci drevnih keltskih običaja, prema kojima su muškarac i žena imali jednaka prava zaključiti ili raspustiti brak.

Ceremonija bijelog kamenja u požaru, zabilježena na mnogim mjestima u Irskoj, još je jedan odjek starih vremena, koji je tijekom mnogih stoljeća izgubio svoje izvorno značenje. Bijelo kamenje s imenima ili osobnim tragovima mladića bilo je položeno u veliku vatru Imbolk. Kad je vatra izgorjela i ohladila se dovoljno da je izvadila kamenje, svi su tražili njegov trag, a čim ga je pronašao, potrčao je s palice svim nogama. Prvobitno pronalazak vašeg kamena značilo je da su vas vatreni bogovi označili s najvećom časti odabirom vašeg živoga duha za žrtvu u ime pročišćenja i opće dobro cijelog plemena.

Čovjek sauri   (MEAN SAMHRAIDH) Ljetni Solsticij, 21. lipnja. Sunce je doseglo svoj vrhunac i Zeleni svijet je pun energije. Ovo je vrijeme ljeta, vrijeme snage i zrelosti. Od ovog dana Sunce će započeti svoje putovanje na jug, gdje će pronaći svoju smrt. Ovo je glavno "inter-vrijeme" za druide. Najdulji dan u godini otvara vrata tijekom susreta zore, ovo je trenutak Velike magije. Izvodimo rituale u ime izlaska sunca kako bismo pozdravili Boga Sunca u svoj svojoj slavi i snazi. Sunce će taj dan provesti na nebu najviše vremena u godini. No ovaj dan spaja i radost i tugu, jer svijet postaje svjestan događaja bliske budućnosti - sunce nas počinje ostavljati dalje i dalje.

Mabon   (MAN FOVER / MEAN FOMHAIR) 21. rujna. Dan jesenskog ekvinocija. Ovaj je dan svojevrsno sumiranje (ili početak sakupljanja) rezultata za godinu. Ovo je posljednja i glavna žetva.

Naziv "MABON" potječe od velškog božanstva, koji simbolizira mušku plodnost u ciklusu mitova o kralju Arturu.

"ALBAN ELVED" - keltski "Festival loze".

Ovaj festival žetve obično se slavi na pun mjesec u blizini jesenskog ravnodnevnika, sakupljaju se zreli plodovi (često repa ili tikvice / tikvice za Samhane), sakupljaju se kasna zrna i plete se snopovi, pecaju se, grožđe se bere / cijedi (pravi) od novog vina.

Njeni simboli: grozd / vinova loza, snopovi žitarica, riba, kornukopija, boca bundeve.
Sveta hrana: crvena vina, divljač (divljač, medvjeđe meso, riba, meso fazana, prepelice itd.), Tikvice, dinje i svako drugo sočno voće, bogati povrtni kruh i kolači, povrtno jelo.

izvori:

Druidism.ru
celts.virtualireland.ru
calend.ru
wicca.kzar.ru
i drugi

Nastavak ...

Paganstvo je poezija ...

Pozdrav prijatelji!

Naravno da ste čuli za mjesta moći. A o danima moći? Zašto sam sve to sastavio u gotovo jednoj rečenici i gdje to ima Kotač godine? I tko su, na kraju krajeva, sljedbenici Wicce?

Pa, ovo posljednje je jednostavno. Wicca je neopaganska religija Zapada, utemeljena na štovanju prirode. Vjeruje se da je nastao početkom 20. stoljeća, ali korijeni mu sežu u daleka stoljeća. Jedna od značajki Wicca je obilježavanje osam blagdana Kotača godine. O tome postoji veliki članak na Wikipediji, o tome više možete pročitati.

I neću ulaziti duboko u ovu religiju, zanima me samo pagansko kolo Kole godine. Činjenica je da se tome sve češće vraćam: već sam imao dva članka o dva praznika Kotača godine. Dolazi veljača, planira se treći članak. Dogodilo se slučajno, ali s obzirom da idem redom, od jednog do drugog odmora, još uvijek vrijedi razgovarati o onome što ih ujedinjuje.

Što je točko godine?

I ujedinjuje njihov keltski kotač godine. Ali što je to?

Ljudi u antici predstavljali su cikličku prirodu, promjenu vremenskih doba kao faze ljudskog života: rođenje, odraslost, starenje, smrt, ponovno rođenje. Ne samo Kelti, nego i Slaveni. Paganski kotač godine svojevrsna je vizualizacija cikličke prirode, gdje praznici obilježavaju prijelazne točke iz sezone u sezonu.

U tradiciji Wiccana, Wheel of the Year je ciklus festivala čarobnjaštva.

Sastoji se od osam praznika: četiri velika (velika vatrena subota ili Velika subota) i četiri mala. Četiri su blagdana vezana za četiri značajna astronomska fenomena za pogane - ekvinocije (proljeće i jesen) i solstici (zima i ljeto).

Svih osam praznika su vrlo, vrlo drevni, svodili su se na naše dane, naravno, ne u potpunosti, u svom pravom obliku. Nešto se stoljećima izgubilo, nešto se promijenilo.

A ako mislite da ih slave samo moderni pogani i ezoteričari, onda duboko griješite. Neki od keltskih praznika, koji su dio Kotača godine, na kraju su zamijenjeni kršćanskim ili svjetovnim. Na primjer, svi znaju Noć vještica.

Bilo je to uoči praznika Yultayde, i iako se sada zove Božić, svi u dubini srca znaju da je stariji od Betlehema i Babilona, \u200b\u200bstariji od Memphisa i općenito čovječanstva ...

Praznici Kotači godine

Naši preci Slaveni imali su svoj godišnji kotač, zvao se Kolo Svarog, suština je ista, ali razlika je. O slavenskim blagdanima govorit ćemo u drugom članku, a danas su na dnevnom redu Kelti.

Drevni Kelti nisu imali poznata godišnja doba: podijelili su godinu u četiri dijela, što je odgovaralo nekom vremenu u godini. Nisu postojala ni posebna imena, na blagdane Godišnjeg kotača zvali su se keltski "godišnja doba".

Keltski praznici

Od tih osam, bila su četiri glavna praznika: Imbolk, Beltayn, Lugnasad, Samayn. Iako su ovi blagdani bili vezani za određene datume, dani njihova slavlja bili su još više usredotočeni na neke prirodne događaje. Dakle, Beltayn se proslavio kada je glog procvjetao. To nam još jednom pokazuje snažnu vezu čovjeka i prirode.

Početak praznika uvijek je padao na večer. Noć je za Kelte bila, recimo, važnija od dana. Odnosno, izvještaj o novom danu vodio se ne ujutro, kao što to radimo sada, već navečer.

Lughnasadh (Lughnasadh).   Proslava u čast keltskog boga livade - zaštitnika poljoprivrede i zanata. Lugnasad su uvijek pratili pjesme, plesovi i razne igre.

Mabon (Mabon).   Jesensko ravnodnevlje - vrijeme je za izradu zaliha. Vrijeme je i za žetvu posljednje žetve.

Koji je praznik završio godinu? Postoji nekoliko opcija:

1. Na primjer, među sjevernim narodima godina je završila s Yulom.
2. I u tradiciji Wiccana, Samhain.

Zašto slaviti praznike Kotača godine?

Da, tako je. Praznici Kotači godine obilježavaju se danas. A zašto? Ok, ljudi iz prošlosti, tada je bilo važno znati kada započeti jedan ili drugi poljoprivredni posao, sada tome posvećujemo manje pažnje. Ranije je naša veza s prirodom bila jača, sada sve nije tako. Zašto su onda ovi praznici?

Pa, netko nastavlja poštovati povezanost s prirodom u 21. stoljeću. Ali najčešće, Dani moći (naime, praznici Kotača godine smatrani su i koji se i dalje smatraju) obilježavaju ljudi uključeni u magične prakse.

Kako bismo stekli energiju;

Povećajte svoju snagu;

Za mnoge od nas keltski blagdani ne nose nikakvo tajno sveto značenje, već jednostavno izazivaju interes (i to nikako).

O tome ću završiti kratku bilješku. Međutim, on će se nadopuniti vezama na članke u kojima se tradicija i povijest svakog odmora otkrivaju detaljnije.

Ciklus pjesama

Ali prije nego što u potpunosti odem, želim vas upoznati s ciklusom pjesama Jekaterine Smirnove "Kotač godine." Osobno sam ih označio, možda će vas zanimati.

Sad je to sve. Sve najbolje vama, prijatelji!

Kelti su imali vrlo složen kalendarski sustav zasnovan na ciklusima sunca i mjeseca. Njegovi tragovi ogledaju se iu drevnoj literaturi i u arheološkim artefaktima. Konkretno, u Colinu je pronađen galski kalendar isklesan na brončanim listovima, koji vam omogućuje da napravite vrlo važna zapažanja o prirodi drevnog kalendarskog sustava koji je postojao na ovom području.

Godina je bila podijeljena u četiri godišnja doba, koja je zauzvrat dijelila na još manje segmente. Svaki od ovih segmenata ne podudara se s modernim mjesecima i odražava fazu poljoprivredne godine i solarni i lunarni ciklus. Slijede originalni nazivi mjeseci i njihov prijevod, kao i približan omjer modernog kalendara, prema Colinovom kalendaru:
Samionos (Samionos) Jesen žita listopad-studeni
Dumannios (Dumannios) najcrnje dubine studeni-prosinac
Riuris (Riuris) Hladno vrijeme prosinac-siječanj
Anagantios (Anagantios) Domaće vrijeme siječanj-veljača
Ogronios (Ogronios) Ledeno vrijeme veljača-ožujak
Cutios vjetrovi ožujak-travanj
Giamonios klijanje travanj-svibanj
Samivisionos (Samivisionos) Dnevni sati svibanj-lipanj
Equos (Equos) Konjsko vrijeme lipanj-srpanj
Elembiuos Element Time srpanj-kolovoz
Vrijeme broda Edrinios kolovoz-rujan
Kantlos (Cantlos) Vremenske pjesme rujan-listopad

Godina Kelta.

Kelti su godinu podijelili u četiri četvrtine, što otprilike odgovara modernom vremenu u godini: proljeće, ljeto, jesen i zima. Kelti su bili zemljoradnici, stoga su pridavali veliku važnost definiciji godišnjih doba i vrlo su častili velike dane koji su smatrani njihovim početkom. U drevnoj Irskoj, na primjer, mjeseci nisu imali posebna imena, već su jednostavno uzeli svoje ime sa četiri najvažnija praznika. Kelti su imali četiri glavna praznika u godini:

Imbolk je obilježio slabljenje zime i dolazak novog života u proljeće. U to su se vrijeme rodila janjadi, a vimena ovaca napunila se mlijekom. Bila je to proslava svih početaka. Budući da se vjerovalo da odlaziti na duga putovanja u ovo doba godine ne vrijedi, jer vrijeme nije povoljno. Imbolk je često bio obiteljski odmor. Na ovaj su dan mladići i žene posvetili himne i bdijenja božici Brigiti, koja je, između ostalog, bila i božica opstetrike i obrazovanja. Moguće je da se u ovo vrijeme rodilo mnogo djece, što je posljedica proslave Beltana prethodnog ljeta. Vjerovalo se i da je Imbolk najbolje vrijeme za pričanje sreće - kako o sudbini pojedinaca, tako i o općim trendovima za sljedeću godinu.
Beltaine (Beltaine) - smiješni krijes - 1. svibnja

Beltan je označio početak ljeta. Ovo se vrijeme smatralo najvažnijim vratima između svjetova. Razdoblje od Beltana do Samhaina nazivalo se ghiran mor, "veliko sunce", a razdoblje od Samhaina do Beltana nazivalo se ghiranskim psom, "malim suncem". U Beltanu su stoku puštali iz staje, da bi napokon kušala svježu proljetnu travu. Stada i stada su vođeni između dva požara kako bi ih očistili od svih bolesti koje bi se mogle razviti tijekom dugog zatvora. Odjeci mnogih majskih keltskih običaja još uvijek su rasprostranjeni u Britaniji i Irskoj, gdje je kraljica svibnja još uvijek izabrana u selima i pleše u blizini svibanjskog stabla **. Vjerovalo se da su u to vrijeme vrata Drugog svijeta bila širom otvorena, a oni koji ustanu rano ujutro često dobivaju darove sidhe, ljudi koji žive u Drugom svijetu. Ljudi su mislili da najčešće takve poklone primaju mladi i lijepi. Beltan je vrijeme sticanja snage i ispunjenja želja.

Lugnasa je vrijeme žetve, plemenskih sastanaka, sajmova konja, arbitraže, zaruka i velikih transakcija. U to su se vrijeme održavale obredne igre, natjecanja u borilačkim vještinama, konjske utrke i, eventualno, izbor plemenskog tanaista (tanaiste) - zamjenika guvernera ili monarha koji je narod odobrio. Vrijeme je da se žrtvuju, jer se ubire žetva. Vjerovalo se da kvaliteta usjeva odražava kvalitetu vladavine vođe, a ako je njegova vladavina osrednja, zemlja će odražavati sve njegove nedostatke, što znači da će vas natjerati da razmislite o izboru novog, sposobnijeg vladara. Na ovaj praznik možemo procijeniti našu odgovornost i predanost.
Samhain (Samhain) * - smrt ljeta - 1. studenog

Samhain obilježava keltsku novu godinu. Možda se čini čudnim slaviti novu godinu u ovo "mrtvo" vrijeme, ali u stvari rast počinje zimskom sjetvom, kada novi život pušta korijen u uspavanoj zemlji. Bio je to dan susreta s precima. Za kršćane u keltskim zemljama takav se susret odvija na Dan svetih, koji je izravni nasljednik ovog keltskog praznika. Duge, tamne zimske večeri vrijeme su pripovjedača. Mnogo njihovih pripovijedanja bilo je posvećeno duhovima drugog svijeta. Toga su mu se vrata širom otvorila i mrtvi su mogli ući u naš svijet. Ove noći ljudi su odlučili napustiti kuću tek nakon što su se presvukli i prerušili se kako ih duhovi drugog svijeta ne bi prepoznali. Taj je običaj došao do nas, pretvarajući se u noć vještica. Samhain je sjajno vrijeme za preuređivanje, recikliranje ili bacanje svega što je staro i istrošeno.

U keltskoj tradiciji (koja je obično postavljala noć ili mrak prije dana i svjetla) vjerovalo se da svaki praznik počinje navečer prethodnog dana. Stoga se često datumi ovih praznika navode kao 31. siječnja, 30. travnja, 31. srpnja i 31. listopada.
Iako su se svi ti blagdani slavili otprilike u imenovane dane, dan proslave nije određen kalendarom, već odgovarajućim manifestacijama godišnjih doba. Primjerice, Beltan se proslavio kad je procvjetao glog. Osim toga, svi su blagdani bili tempirani na pun mjesec, a počeli su u večernjim satima. Kelti su odbrojavali dane od večeri do večeri, a ne poput nas, od jutra do jutra.

Međutim, postoji i "skrivena" podjela na dvije polovice - tamnu i svijetlu. Ideja o ovim točkama godine ogleda se u mnogim legendama. Tako, na primjer, postoji legenda o godišnjoj bitci između zime i ljeta za hvatanje Djevice proljeća. Običaj, odražavajući tu tradiciju, postojao je među narodima Europe do kraja stoljeća. Godina također dijeli trenutke ekvinocija i solsticija:

Vernal Equinox: 21. ožujka
Ljetni solsticij: 21. lipnja
Jesenja ravnodnevica: 21. rujna
Zimski solsticij: 21. prosinca

primjedbe:

* Kombinacija mh u irskom jeziku (od kojega su posuđena ova imena) čita se kao w, a ime ovog praznika zapravo zvuči kao Souvin ili Sauvin (s naglaskom na posljednji slog). Međutim, Samhainov oblik vrlo je čvrsto ukorijenjen u literaturi na ruskom jeziku.

** Maypole - stup ukrašen cvijećem i vrpcama.