"Drži talisman od zlog oka, čuvajući zle sile. Čovjek se sprijateljio s njim, ne odvajajući se od groba. Čuva toplinu srca i sjećanje na Stari zavjet ... "

Amuleti naših predaka kriju duboko sveto značenje. Iza njih je snaga, snaga Obitelji, blizak odnos s prirodom, koja je bila svetište predaka. Svi talismani imali su snažan zaštitni učinak. Vodili su ih sa sobom na cestu, koristili u svakodnevnom životu i štitili život, kuće i obitelji. Kako se slavenske čari i njihov značaj mogu pomoći suvremenicima?

Naši pradjedovi su svijet oko sebe doživljavali na potpuno drugačiji način. Paganstvo se temeljilo na poštovanju i obožavanju prirode i strahu od njenih sila i moći. Da bi se zaštitili od raznih nesreća, negativnih utjecaja i pada pod niskim vibracijama, Slaveni su smislili zaštitne znakove.

Moderni slavenski amuleti izgledaju točno kao njihovi preci. Temelj je fotografija pronađenih amuleta tijekom arheoloških iskopavanja. Stoga moderni poganski talismani imaju istu snagu i moć.

Oni će također zaštititi svoje vlasnike od napada zlih duhova, opasnosti, crnih očiju i nepravde. Zauzvrat, donosi sreću, blagostanje i bogatstvo u svim stvarima i poduhvatima. Da biste odabrali paganski zaštitni znak, prije svega osluškujte vlastite osjećaje - pogledajte fotografije talismana, osluškujte sebe. I odmah ćete osjetiti koji je od amajlija "vaš".

Stari Slaveni su simbole dijelili na ženske i muške.

Zaštita slavenskih ljepota

Žene su trebale nositi više amajlija - jer su bile nosači i čuvari sorte. U svakoj ruskoj obitelji najstarija žena bila je odgovorna za izradu čarobnih talismana. Sve je napravila sama i u tišini. U procesu stvaranja svete stvari, sve bi misli trebale biti čiste, a misli jasne.

Kao osnova magične stvari upotrijebljeni su drevni slavenski simboli. Nanosili su ih na odjeću u obliku vezenja, kućanskih predmeta i, naravno, čari.

Snažan sveti znak koji je donosio slavensko zdravlje i žensku sreću. Zaštita trudnica i siguran porođaj uloženi su u njegovu važnost. Vjerovalo se da je kroz dijete dobio vrlo generički početak. Ove čari simboli su života, plodnosti i blagostanja.

Takav znak mogli su koristiti slavenski muškarci, ali u početku su ga smatrali ženskim simbolom. Yarilo je obarao ljubav, oživio osjećaje i nije dopustio parovima da se raspadaju. Ruska je kroz ovaj talisman utjecala na sklad, blagostanje u kući, čuvala je svoj Rod.

Lada Djevica

Lada je božica mladosti, ljepote, zdravlja i ljubavi. Zaštitni simboli štitili su kuću od svake nesreće i zla. Ovi čari bili su namijenjeni mladim djevojkama koje su sanjale o obiteljskoj sreći.

Alatyr

Jedan od najjačih svetih znakova. Slavenski su ljudi u svom značenju položili vlast u vremenu i toku života. Ovaj talisman mogli su nositi muškarci, ali u legendama se takav znak uvijek smatrao ženskim. Za mladu djevojku pružio je snažnu obranu cijele rase.

Zaštitni talisman za zrele, obiteljske žene. Oni koji sveto poštuju obiteljske tradicije i nose u sebi toplinu i dobrotu. Veliki Makosh preuzima kontrolu nad obitelji, slavenskim načinom života, obiteljskim ognjištem i svim članovima obitelji. Obilje i sreća idu ruku pod ruku s Makoshuom.

Preko trave

U drevnim tradicijama ime je bilo sveta trava, koja ima čarobne moći. Takvi simboli zaštićeni od napada demonskih čari. A ovu je travu sama generirala Majka Zemlja. Amuleti, što znači odolinska trava, štitili su Rusine i njihove obitelji od lošeg zdravlja i grančica.

Svadebnik

Maskota mladenki koja se uručila mladoj mladenki. Uz njegovu pomoć, mlada supruga štitila je obiteljske vrijednosti i zadržala sklad i prosperitet u kući. zaštitili mladenke od zlog oka tijekom svadbene gozbe i privukli povoljne energije.

Molvinets

Najjači amulet koji je Slavenima predstavio njihov zaštitnik - Bog sorte. Zahvaljujući njemu, slavenske su žene sigurno nosile dijete i to im je dopustio teret. Ovi talismani čuvali su novorođenče od zlog oka. Nosili su takav znak cijeli život.

Rozhanitsa

Sveti simboli s Majkom Božjom (božica sudbine) bili su namijenjeni ženama koje sanjaju djecu. Simbol je bio pogodan i za trudnice, za koje su ovi čari bili od posebnog značaja: čuvali su novorođenčad i pomagali u pripremi za rođenje majke.

Bilo koji slavenski amajliji izvor su kolosalne moći, noseći u sebi dobro i brigu za druge. Imati toplu, otvorenu i iskrenu dušu samo će ojačati snagu zaštitnih talismana.

Amuleti slavenskih muškaraca

Muški zaštitni simboli prvenstveno su pridonijeli sreći u vojnim poslovima, pomagali u svakodnevnom životu i branili se u lovu. Talismani za slavenske muškarce bili su jednostavniji od žena i nosili su se uglavnom kao vezice na majicama, narukvicama, donjim plaštima i kopčama (broševima).

Najmoćniji talisman bio je onaj koji su napravili rukama njegove supruge. Mnogi su Slaveni pleli narukvice iz kose za muževe - takvi su amuleti štitili muškarce u vojnim pohodima i u svakodnevnom životu. Lopeti kandži i krpelja divljih životinja bili su od velikog čarobnog značenja.

Velesin pečat

Svaki čovjek koji je nosio znak Velesa - jednog od najvažnijih slavenskih bogova, pao je pod njegovu zaštitu. Amuleti su prikazali šapu božanske Zvijeri (medvjeda, krave ili vuka) koja je čitavog života čuvala Rusa. Bilo koji posao bio je zaštićen od rizika i nesreća.

Vseslavets

Simboli sa zaštitom od požara, štite od svađa i svađa. Ovaj talisman održavao je mirne odnose između klanova, oduzimao tokove nevidljivih moćnih sila i transformirao ih u korist vlasnika. Pomagao je u svim nastojanjima i spasio slavenske nastambe od požara, čuvajući svu imovinu.

Dukhobor

Čari za one koji svoj život prihvaćaju kao najviše dobro i ulažu mnogo napora kako bi postali savršeniji. To je znak unutarnje ljudske vatre, njenog temelja, suštine. Dukhobor pomaže fizički očistiti i duhovno postati jači. Čuvao je muškarce od grančica, bolesti i umora.

Amulet jakih ratnika koji štite svoju obitelj i dom od osvajača i pogana. Ovaj talisman pripadao je kultu Boga groma i munje, bijesnog neba, što je pomoglo u zaštiti tradicije i obiteljskih vrijednosti.

Muški Slaveni sveto su čuvali plemensko pamćenje. Oni su bili transformatori, majstori događaja i promjena. Sinovi su im prenosili sve svoje amajlije. Napokon, snaga Sorta proizišla je iz znanja i snaga koje su generacije akumulirale.

Oberezhnye lutke

Pored svetih simbola, u Rusiji su bili široko rasprostranjeni i amuleti u obliku pupa. Slavenske zaštitne lutke stvorene su kako bi zaštitile obitelji i kuće od bolesti, svih vrsta nesreća i zlih duhova.

Svaka se lutka pripremila za određeni događaj. Uvijena je od zaklopki od tkanine i niti. U isto vrijeme, nisu se koristile škare i igle. Pri rođenju šarmantne lutke bilo je potrebno samo dobro raspoloženje, inače će talisman uzeti pesimizam i naštetiti vlasnicima.

Na dan izrade, kuća je bila čisto očišćena, slavenske žene obučene u elegantnu odjeću i obavljale su sakrament u potpunoj tišini, ulažući u svaki komad djelić svoje duše. Lutka nije predstavljala lice, vjerovalo se da kroz oči zli duh može prodrijeti u nju. Likovi i značenje kapaka bili su različiti.

Zaštitni talisman koji je majka uvijala za svoju trudnu kćer. Bio je simbol bogatstva, plodnosti i zdravlja. Kad se dijete rodilo, medicinsku sestru su mu stavili u kolijevku. Tada majka nije izgubila mlijeko, a dijete je raslo zdravo i snažno.

Ili biljka-kapsula. Amulet zdravlja, koji je bio namijenjen bolesnima. Bilo je ispunjeno ljekovitim, aromatičnim biljem (timijan, kopar, origano, limun, nana, geranij). Spremne lutke smještene na čelu kreveta bolesne su na toplom mjestu. Biljni miris ubio je mikrobe, očistio zrak i dao snagu da se oporavi.

Krestovushka

Lutke-križevi napravljeni na Trojstvu. Oni su nosili simbol Trojstva Semik - jedinstvo breze, križa i djevojke. Maskota je bila ukrašena djevojačkim vrpcama, a križ je napravljen od grančica breze. Križ s časti držao je najistaknutije mjesto u kući.

Kuvadka

Vrijednost ove lutke bila je namijenjena zaštiti beba. Bila je uvijena od obojenih, svijetlih zakrilca. Amulet je bio obješen iznad kolijevke. Kuvadka je bila prva igračka koju je dijete vidjelo. Kuwadok lutke bile su upletene u nekoliko komada. Njihov je broj nužno bio neparan. Bio je to snažan amulet za malog Rusyna.

Za izradu sijena napravljene su lutke Pokosnitsa. Uvijek su bili vedri i pametni. Uostalom, košnja je oduvijek bila praznik naših predaka. Slaveni su išli kositi samo u svečanim, svijetlim haljinama. Ruke maskote bile su namotane crvenom niti kako bi se poboljšale zaštitne osobine. Pokosnitsa je trebala zaštititi radnike od rana i posjekotina.

Zernovushka

Njegovo je značenje poticati buduću žetvu. Iskrivili su ovaj amulet nakon skupljanja žitarica. A takve su lutke trebale stajati u Crvenom kutu, zajedno s ikonama. Vjerovalo se da će žitarice sljedeće godine donijeti bogatu žetvu. Napravljen je za mlade djevojke koje sanjaju djecu.

Obiteljski amajlije. Simboli koji štite sreću u krugu voljenih osoba. Ove su lutke mladencima predstavljene na vjenčanju. Ljubavnici su simbolizirali sjedinjenje mladenke i mladoženje. Talismanove rese su značile da će se prvo dijete pojaviti uskoro. Kad su se rodile druga i treća beba, dodavale su se četkice. Ljubavne lutke uvijek su bile crvene - kako bi se povećala zaštitna snaga.

groznica

Takvi talismani okrenuli su cijelu obitelj na dan Sylvestera u rano jutro. Bili su valjani od raznobojnih komada, koji su bili vezani crvenim nitima. Svaka nit simbolizirala je bolest i nedostatak osobe i nosila je vlastito ime: Dremelja, Leneya, Decrepit, Avea, Glydey, Agnei, gluhi, Ledey, Shaking, Windworm, Nemea i Zheltey. Bilo ih je 12. Zatim su lutke obješene iznad vrata. Prema vjeri Slavena, upravo su na taj dan u kuću uletele zle groznice, koje su, vidjevši amulete, odmah poletjele.

Lutke s lutkama sveto su čuvali od stranaca i preko žena prenijeli nasljednicima. Njihova snažna svojstva sačuvana su i u današnje doba. Ove slatke šarmantne lutke zaštitit će vas, vaš dom i obitelj od tamnih čari, zlih izgleda, tračeva, bolesti i nesreća.

Princip slavenskih amajlija u videu:

Slavenski simboli obrasci su tradicionalnog vezenja i ukrašavanja doma, kao i predmeti povezani sa slavenskim bogovima. Slavenski simboli vrijede znati za pravi izbor talismana. Razumijevanje simbolike čarobnih predmeta pomaže u razumijevanju slavenske mitologije, u običajima i znakovima.

Zašto trebate znati slavenske simbole

Slavenska simbolika iznenađujuće je bogata. Pogledajte vez koji ukrašava tradicionalnu odjeću. Sve u njemu nije slučajno, svaki obrat obrazaca, znak upisan u cjelokupni obrazac vezenja - sve ima svoje značenje. Međutim, za neupućenu osobu vez ostaje samo zastarjeli način ukrašavanja odjeće, tajna slavenskih simbola ostaje skrivena.

Slavenski simbolizam vrijedi istražiti zbog ovoga:

• Da bi se razumjeli slavenski mitovi i legende, njihova vizualna percepcija.
• Da bismo razumjeli svjetonazor naših predaka.
• Kako biste mogli čitati slavenske simbole na odjeći, kućanskim predmetima, ukrasima za dom, odredite svrhu obrednih predmeta.
• Da biste mogli odabrati šarm za sebe i voljene osobe.

Izvori znanja o slavenskom simbolizmu

Postoje porekla oko podrijetla slavenskih simbola. Neki izvori drevnim uzorcima pripisuju naše obrasce, vide u njima složene sheme koje opisuju strukturu svijeta. Drugi su, naprotiv, nepovjerljivi prema slavenskim simbolima, čak i onima koji su poznati pod nazivom Kolovrat ili Zvijezda Rusije, nazivajući ih remakeom.

Gdje je istina? Dovoljno je pogledati drevne ručno rađene haljine sačuvane u sjevernim kućama, bogato ukrašene slavenskim simbolima, kako bi se uvjerili da su nastale prije mnogo stoljeća. No, bake i djedovi, koji i dalje znaju izraditi i isklesati tradicionalne uzorke, uopće ne povezuju svoje značenje s prostorom, složenim kalkulantima i ne objašnjavaju porijeklo uzoraka zamršenim teorijama.

Istinitim smatramo sve slavenske simbole koje nalazimo u ukrašavanju kuća, narodnom vezenju, amuletima pronađenim u iskopinama drevnih gradova. A tražimo objašnjenje jednostavno, blisko prirodi, povezano s našim mitovima. Ali jednostavno ne znači primitivno. To je u jednostavnosti slavenskog uzorka, u sposobnosti da čak i malom djetetu objasni značenje tradicionalnih uzoraka, a postoji duboka mudrost.

Koje slavenske simbole znamo?

Slavenske simbole možemo podijeliti u skupine na različite načine. Na primjer u odnosu na slavenske bogove, Tada će u blizini biti Gromovik, gromovni križ i krivotvorena sjenica. Oba znaka odnose se na slavenskog boga grmljavine Peruna.

Znakove možemo odvojiti na njihovo izvršenje, Zatim odabiremo slavenske simbole koji prikazuju čari, vezujemo odjeću, izrezano na ukrasu slavenskih koliba i znakove, predmete. Na primjer, zvijezda Rusije s oštrim vrhovima i čekićem, simbolom Boga kovača, postat će znak Svaroga.

Neki bogovi imaju slavenske simbole povezane sa slikama životinja. Većina tih znakova pripisuje se Bogu Velesu. Među njegovim simbolima nalazimo zmiju, Velesov pečat u obliku šape medvjeda i vuka. Čak se i Velesin znak, u obliku preokrenutog slova „A“, inače naziva „bikovom glavom“.

Najosnovnija je podjela likova po njihovom obliku.

Kružni solarni simboli

Svastični solarni simboli

Ostali solarni simboli

Simboli temeljeni na čovjeku

Slavenski simboli temeljeni na kvadratu ili križu

Simbol "Ljetni kosi križ"

- znak druge kćeri Lade, božice žive. Ovaj znak posvećen je Boginji ljeta i života, jer donosi sigurnost da je sve loše iza, da je "zima" u životu gotova. Pročitajte više o ovom znaku i utjecaju božice žive u članku "Živa - Velika božica života, božica ljeta".

Slavenski simboli na temelju zvijezda

Znak "zvijezda Lada"

često mešaju sa "Svarogovom zvijezdom". Znakovi supružnika, roditelja slavenskih Bogova, nisu slučajnost. Međutim, znak "Zvijezda Lada" je mekši. Izvana se razlikuje od zvijezde Svaroga po zaobljenim vrhovima. Pročitajte sjajan članak:

Kiryanova Olga Viktorovna

Specijalist za rad s amuletima i amajlijama. Stručnjak za staroslavenske simbole. Ima veliko iskustvo u odabiru pojedinačnih amajlija. Neovisno naplaćuje amajlije i besplatno se savjetuje s čitateljima našeg resursa.

Članci napisani

Prije mnogo stotina godina, ljudi koji žive na zemlji počastili su i poštivali svaku biljku, životinju i općenito sve žive stvari. Može li se razgovarati i razumjeti sve živo. Za drevne Slavene stablo nije samo dislo, već je i razgovaralo, jer je Rod - vrhovni bog, često poprimao oblik biljke. No, osim toga, božanska snaga se prenosila kroz grane, koje su postale amajlije.

Stvarajući amulete i talismane, Slaveni su razumjeli da ih je božanstvo darovalo svojom milošću, produženim životom. Slavenski drveni ili biljni amuleti mogli bi zaštititi od zlih duhova. Ali sva značenja i podjele na amuletima za muškarce ili slavenskim amuletima za žene najbolje su proučavane njihovom fotografijom. Tako možete vidjeti svaki detalj. Ovo je korisno za izradu vlastitog talismana. Budući da će svaki curl privući bilo sreću, a ako se ne temelji, uzrokovat će probleme vlasniku.

Vrijednosti amuleta

Staroslavenski amajlije nisu samo metalni ploče ili grane. Ovo je prilika za obranu božanstava. Njihove moći uključuju zaštitu od zlih i neljubaznih ljudi, od bolesti i smrti. Ali ovo nije cijeli popis mogućnosti. Vedski simboli na slavenskim čarima nose tajno značenje. I njihovo se značenje mijenja ovisno o uvođenju novih elemenata u njih.

Jedna crtica ili novi likovi na slici i amuleti poprimaju drugačije značenje, njihovo se tumačenje i značenje dramatično mijenjaju. Iako će opisi biti slični.

  Ne zaboravite da su slavenski bogovi bili heteroseksualni. A to znači da talismani postoje za žene i za muškarce. Staviti muški znak djevojci značilo je preuzeti ulogu glave obitelji, dobiti hranu, paziti na sve. U isto vrijeme, nisu ih u potpunosti lišili svoje ženstvenosti. Žena je izgledala kao ženska osoba, ali njen lik i maniri bili su muški. Stoga se to ne može dopustiti. Samo Rod i njegova supruga Lada mogli su svima, bez iznimke, dati velikodušnost i dobrobit.

Za muškarce i njihove slavenske čari važnu ulogu igrali su ne samo opis i svrha, već i ono što je napravio talisman. Želite li biti otporni na sve probleme koji su predodređeni za sudbinu, onda definitivno kamen ili mineral. Drvena - mekoća i razvoj intelektualnih sposobnosti ili zanata. Što je simboliziralo metal - vještine u vojnoj umjetnosti, lovu, upravljanju.

Rusi su slični varaškim simbolima. Jer obje kulture imaju slične interese, probleme. Tek nakon svega, Vikingi su više voljeli metalne proizvode. To je zbog njihovog ratničkog karaktera. Čak su i bogovi imali nekoliko svjetova, u jednom su živjela dobra božanstva odgovorna za inteligenciju i razum, u drugom svijetu - ratna. Bilo ih je više. Treći svijet - čudovišta koja žele pobijediti, zarobiti cijeli svijet i čovječanstvo. Stoga su većina Varažana bili ratnici, ali ne i zanatlije.

U ruskoj verziji simboli talismana više su naznačili da je potrebno razmišljati, obraniti se magičnim utjecajem, znati načine kako se zaštititi od zla. I sva njihova značenja svodila su se na činjenicu da obitelj, zemlja i domovina trebaju zaštitu i starateljstvo. Postojao je određeni broj amuleta koji su zaštitarili samo obrtnike:

• orači i poljoprivrednici;
• lovcima;
• smiths;
• primalje i stvari.

Takve znakove, vrste čari nisu mogli nositi svi. Samo je čarobnjak, ili kako ih je zvao seoski rendžer, ukazivao na one koji će biti sljedeći orač. Bilo je i mađioničarki - posebnih ljudi koji su živjeli daleko od svih. Došli su im po savjet i pronašli svoju maskotu, za liječenje i uklanjanje oštećenja. Mudri su mogli komunicirati sa svim bogovima, ali samo Rod ili jedan od njegovih sinova dao im je dar. Imali su studente kojima su predali službu vlasti širom svijeta. Princ i svi ljudi Kijevske Rusije slušali su njihovo mišljenje.

Svi su znali značenje svojih talismana i čari - moć, moć, zaštitu svega živog bića, sposobnost čarobnog djelovanja.

Vrste slavenskih čari

Talizmani Slavena imali su podjele, vrste, pa čak i podvrste. Ponekad je bilo dopušteno njihovo kombiniranje, ali većina se koristila u akutnoj potrebi. Tako danas znamo za:

• zaštitni (od zla, čarobnjaka, crnih očiju i drugih);
• obitelj;
• djecu;
• samo za žene;
• muški;
• za prokreaciju i za zdravlje;
• čarobno (što znači davanje znanja o magiji)

amuleti i čari, talismani. Tome dodamo odabrani materijal za proizvod. Sljedeći trenutak je potreba za određenim simbolom. Što je više opasnosti, veća je zaštita odabrana.

Postoje univerzalni drevni slavenski čari koji pružaju dar svih točaka osim čarobnih sposobnosti i tajnog znanja.

vrsta

Božanstvo koje je stvorilo sav život u svemiru je Rod. Svima bez izuzetka pruža snagu i zaštitu. Paganske slike i amblemi, čari i talismani koji su pripadali vrhovnom biću primjenjivani su svuda:

• na posuđu i odjeći;
• na zidovima kuća i drvenim pločama;
• isklesani na metalnim privjescima (najprikladnija opcija je srebro), ali rađeni su za muškarce. Vezenje je bilo dovoljno za žene.

Alatyr

Nisu sve drevne slavenske čari ili amajlije sposobni zaštititi od svake nesreće i magičnog utjecaja. Postanite svojevrsni reflektor. odnose se na one. Takav je znak primijenjen i na sve, poput simbola Roda. Osim toga, Alatyr je liječio ljude. Ne samo od tjelesnih bolesti, već i od mentalnih bolesti. Istodobno, amulet je uklonio lijenost i apatiju, dao aspiracije i nade, osobnu i obiteljsku sreću. Želite li ostvariti svoj zamišljeni cilj, ostvariti svoj san? Zatim odaberite ovaj znak za sebe. Štititi od zlog oka i oštećenja, od nevolje i nesretnih ljudi pomoći će da se oporavi od bilo kakvog udarca i postane jak fizički, duhovno. Pored amuleta, nalazi se istoimena runa. Također simbolizira snagu u svemu: odnosima, ljubavi, poslu.

Molvinets

  Treće u jedinstvenosti i svestranosti -. Za starovjernike u drvu, takvi se starogrčki simboli-čari mogu primijeniti čak i na dijete u obliku vezenja na krevetu. Molvinets štiti od oštećenja, zla, zlog oka i tamnih čarobnjaka. Odvratit će verbalni i čarobni napad, neće dozvoliti da se pokoleba. Bilo je moguće kombinirati s bilo kojim drugim amuletom. Moguće je dodati u korist amuleta da će stavljanjem znaka djetetu ili tinejdžeru roditelj pružiti djetetu razvoj mentalnih i tjelesnih sposobnosti. Ako je loše sa snom, govorom ili zdravljem, ubrzo nakon što budete odjeveni uočljivo, doći će do promjena na bolje. Koje su vrste slavenskih čari pogodne za sve i svakoga? Naravno, obitelj. Štoviše, nakon propasti Kijevske Rusije, čari i njihova značenja sačuvani su u svim slavenskim narodima. I svi ih smatraju svojim.

Na primjer, bjeloruski amuleti identični su ruskim, ali se više koriste kao ukras na odjeći. Metalni ili drveni sačuvani u Rusiji.

Tko bi trebao nositi

Slavenski amajlije ranije su bili potreba za našim precima. Bez njih je bilo nemoguće provoditi bilo kakve obrede, proslave i gozbe. Prisutnost svete slike ukazivala je na to da vlasnik poštuje i cijeni pokroviteljstvo prirodnih sila, božanstava. Baš kao pet ili šest godina, poštivanje tradicija našeg naroda počelo se vraćati. No budući da su izgubili značajan dio znanja koji je povezivao dva svijeta: Kijevsku Rusiju i moderne Slavene, malo ljudi zna značenje simbola i svrhu talismana. Stoga postoje poteškoće s izborom i sposobnošću nošenja. Ako se šarm talismana ili staroslavenski križ (znači zaštita osam bogova) može nositi i kombinirati sa svim ostalim talismanima, tada drevna slavenska simbolika talismana, namijenjena ratnicima ili lovcima, nema smisla za žene ili dijete. Oni neće pomoći i neće im biti dano nikakvo skrbništvo. Stoga, kako odabrati slavenski amulet za sebe, morate znati:

Ako niste spremni na takve promjene (čak djelomično prihvatite vjeru predaka), onda je bolje da ne započinjete. Zašto organizirati test za one koji su u stanju optimalno kazniti i dodijeliti sve blagoslove (slavenska božanstva).

Slavenski amulet, namijenjen pristojnom spolu, u svojoj je svrsi vrlo različit. Preci su poštovali i cijenili žene, jer je ona nositeljica potomaka. Stoga je u ženskom arsenalu doslovno sve imalo zaštitne znakove, a ne samo nakit: vez, predmeti za kućanstvo, privjeske i odjevne predmete. Stoga je ta kombinacija bila dopuštena. Na primjer, slavenski amuleti za ljepotu i čari za zaštitu kućanstva. Ili su sve slavenske djevojke vezele talismane radi prokreacije (prilika da imaju djecu i uspješno se udaju). Fotografija prikazuje samo glavne ženske slavenske čari sa njihovim značenjima, ali ovo nije cijeli popis za djevojku.

Predstavnici lijepe polovice čovječanstva imali su više karaktera ne zato što su slabiji u snazi \u200b\u200bili izdržljivosti. Stvar je u tome što na krhkim ramenima postoji puno veća odgovornost: spasiti obitelj, odgajati djecu, osigurati udobnost i red u kući. Ali pored ovoga, moraju biti lijepi i imati zdravlje. Ako žena nije mogla imati djecu, onda se to smatralo kaznom za nedolično ponašanje.

Bilo je vrlo teško suzbiti takve grijehe. Kako djevojčica ne bi pogriješila, od rođenja joj je dodijeljen veliki broj zaštitnih znakova. Najveću vrijednost imali su slavenski čari, što znači zaštitu Lada - supruge Obitelji. Sretna i vlasnica Zvijezde Lada zaštićena je talismanom koji joj je učinio sve što prava žena treba imati. Možete čak reći da je postao ideal za suprotni spol. Obvezna slika Makoša i Rozhanitsy dodana je Zvijezdi. Oba su karaktera djevojci također dala mogućnost da se brzo i dobro poljoprivredno bavi. Obično su se takve domaćice svađale u rukama. Tako da sva tri znaka nose više pozitivne energije u sebi, a šarmantna dama sve više i više podsjeća na ideal, bila je vezana simbolima od trenutka kad se rodila. Amuleti i talismani bili su najmoćniji ako nisu naslijeđeni, ali napravljeni su posebno za jednu osobu.

Za muškarce

Slavenski čari za muškarce davali su se i od trenutka rođenja. Unatoč svojoj fizičkoj snazi, svakom muškarcu je potrebna zaštita, ljubav i skrbništvo. Zaštititi dječaka od klevete i problema, pružiti mu više snage i zdravlja, ukazati samopouzdanje i razviti mentalne sposobnosti - to su odredišta za amulete Rusa. Na vezama Drevne Rusije, kao i ženka, bili su prisutni elementi i simboli Sorta, Lada, Peruna. Ali ako je muški amulet nosio jasne podatke o zanatu, tada ga rijetko možete pronaći na stvarima ili instrumentu. Napokon, mislio je da je čovjek majstor svog zanata i primio je dar da postane kovač, lovac ili ratnik, ne samo po pozivu svog srca, već i zato što su bogovi tako odlučili.

Slavenski muški amajli po izgledu razlikovali su se od ženskih amuleta po obliku i vrijednosti. Ratnici su nosili Svarogov čekić, a Vseslaveci su ga sačuvali - sreću u obiteljskom životu, smirenost i razumijevanje. Imajući takav simbol, suprug je postao čuvar mira i dobrobiti obitelji. Istodobno, znak je kompatibilan sa svim ostalim plemenskim, obiteljskim talismanima. Supruga je na odjeći svoga supruga izvela bilo koji slavenski amulet za muškarce, koji je zaštitio ne samo od čarolija čarobnjaštva, već i znakove koji donose sreću u borbi, lovu i na terenu. To je Svarga.

Čari za dom

Slavenski amuleti za kuću obavljali su funkciju ne samo skrbništva nad svim živim pod jednim krovom. Osiguravali su udobnost i udobnost, zdravlje i spriječili nesreće, nesreće i siromaštvo. Što je obitelj u vašem razumijevanju? Svatko ima svoj odgovor. Naši preci tvrdili su da je obitelj poštovanje i čast svih članova bez izuzetka, a ne samo jednog. Žena je bila posebno počašćena.

Izvrsni slavenski simbol obitelji bilo je stablo štapa, koje je kombiniralo tri glavne sile svemira. Slike Roda, Lada i Beloboga (slavenski znakovi blagostanja, nemaju negativnu energiju) obješene su i oslikane. Ukrasi i uzorci mogu se naći na starinskim predmetima kućanstva, odjeći i slikama na zidu. Uostalom, riječ "obitelj" znači da će amulet zaštititi svakog člana obitelji, čak i na daljinu.

Kako se naplaćuje

Sve slavenske čari ili amajlije, bez obzira na njihovu vrijednost (zaštitni su ili talisman zdravlja, ljepote ili mudrosti) potrebno je očistiti i napuniti. Njihova je odgovornost zaštititi čovjeka od zlih ljudi i poganskih duhova. Što znači puniti ili čistiti? Ovo nikako nije brisanje slike ili crtanje na novi način. Svaki amulet ima svoj zaštitnik i prirodnu snagu. Čak i najmoćniji slavenski amulet treba se hraniti energetskim tokovima duhova vatre ili zraka, vode ili zemlje. Slika prirode je na svim čarima. Stoga, prije sudjelovanja u svim potrebnim postupcima, temeljito pregledajte amulet, a tek onda nastavite s čišćenjem i ponovnim punjenjem.

Za najmoćnije je potrebna snaga sva četiri elementa. Što je ovaj znak? Naravno simbol Sorte u obliku stabla, kao i zvijezda Lada.

Učinite to sami

Za sve poznavatelje slavenske kulture postoji samo jedno često postavljano pitanje: "Mogu li stvoriti talisman vlastitim rukama?" Odgovor je jednostavan: "Ne samo moguće, nego i neophodno." U pravilu, žena to radi. Napokon, skrbnik obitelji i svih njezinih članova postao je ona. Slavenski amulet za muškarca, dijete ili obitelj vezen je na odjeći, stavljen na ruku u obliku tkanja čvorova, nacrtan na zidovima kuće i pribora. Prilikom izrade zaštitne opreme za žene treba imati na umu niz pravila:

• biti pozitivan;
• razumjeti nacrtane znakove;
• pratite ispravnost crteža i njegovih elemenata;
• ne zaboravite mjesečno, napunite i očistite ne samo znakove, već i sve predmete koji obavljaju zaštitnu funkciju.

Uvijek su Slaveni pokušavali zaštititi sebe i svoje najmilije od zla, problema, klevete, bolesti i mentalne tjeskobe uz pomoć amajlije. Ako se dotaknemo povijesti, stari su Slaveni obožavali kult Sunca, stoga su slavenske čari uvijek bili sa solarnim znakovima, čiji je glavni zadatak zaštititi osobu koja ih nosi.

Ne biste trebali misliti da bilo koji amulet može zaštititi osobu, jer ne postoje univerzalne mogućnosti, kao što je to, na primjer, u kršćanstvu. Da bi amulet mogao služiti kao pouzdana zaštita, mora biti pravilno odabran. Jedan od upečatljivih primjera slavenskih čaršija (pojedinačnih) može se smatrati solarnim znakom Valkirije koji su nosile samo slavenske žene koje su brinule o zaštiti svoje obitelji i obitelji. Amuleti Slavena odavno su trebali stvoriti svojevrsni zaštitni štit za osobu, dom, obitelj od svih vrsta nevolja, bolesti i nevolja.

Svaki slavenski amulet je individualan, stoga ga je važno odabrati ne samo ljepotom, već i vrijednošću. Izbor talismana složen je proces koji zahtijeva ne samo određivanje kriterija ljepote, već i osnovna znanja o određenoj vrsti koja će postati pravi pomagač, a ne samo još jedan modni dodatak.

Svaku kulturu karakteriziraju ne samo vlastiti ep i tradicija, nego i vlastiti sustav ezoterijskih slika, u kojem se na temelju najosnovnijih geometrijskih likova postavljaju temelji bivanja i svjetonazora predstavnika jedne ili druge nacionalnosti. Sa sigurnošću se može reći da su simbolika i amblem obvezna komponenta svih religijskih vjera, zajednica i kultura.

Naši slavenski preci imali su dovoljno znanja da sastave svoje

model uređaja okolnog svijeta. Najsvjetliji

dNA ima isti oblik. Ako se obratimo sumerskom epu Enuma Elish, onda se jasno vidi veza između Veda drevne Indije, čija se osnova može sa sigurnošću smatrati slavenskim tradicijama. U ovom su epu procesi pojave Sunčevog sustava opisani dovoljno detaljno. Ne zaboravite
Mahabharata, koja je napisana na osnovu peruanskih Veda. Povijest Slavena puna je tajni i misterija, a svatko tko ih želi shvatiti ne bi trebao samo pogledati Perunove slike ili Dazhboga, već stvarno proučiti zapise i svjedočanstva koja su do naših dana preživjela u epovima različitih zemalja. Nažalost, neki ljudi, vidjevši i kupili slavenske amulete, smatraju se potomcima velikih Arijanaca, ali to nije sasvim istina, jer za njih oni nisu ništa drugo do sitnica, a takvi ljudi nemaju nikakve veze sa slavenskom poviješću.

To su daleko od svih primjera činjenice da su stari Slaveni imali znanje kakvo moderno čovječanstvo još nema. Da bi se maksimiziralo očuvanje znanja stečenog kroz stoljeća, korišteni su simboli - jednostavne slike koje razumljivoj osobi mogu biti mnogo razumljivije od brojnih svezaka knjižnica. Usput, papirnati mediji lako se mogu uništiti (sjetite se samo Aleksandrijske biblioteke), a simbol ispisan na talismanu ili samo kamenu neće se iskriviti određenom vizijom i zadržati će svoje izvorno značenje. Svaki potomak Slavena jednostavno je dužan znati i razumjeti značenje temelja drevne slavenske mitologije, runa i amajlija, jer ovo je naša priča, koliko god se oni trudili sakriti je iza kršćanskih kanona, to će ostati istinita priča.

Kako odabrati slavenski amulet

Slavenski čari i njihova značenja - ovo je čitav dio povijesti, unatoč cjelini jednostavnost i jasnoća na prvi pogled. Svatko tko se odluči kupiti slavenski amulet trebao bi znati da on ima koristi samo ako mu se naplati na vrijeme i u skladu sa svim pravilima. U stara vremena ovu su misiju obavljali mudraci, specijalizirani za koncentraciju energije u talismanu. Danas ih je gotovo nemoguće upoznati, ali to nije razlog da se uznemirite - amulet se može napuniti samostalno, ako izvršite jednostavan skup radnji. Ne biste trebali misliti da postupak utovara amuleta nalikuje nekakvoj sotonskoj radnji uz obavezne žrtve, u većini slučajeva se koriste prirodne sile, jedinstvo s kojima je za Slavene oduvijek bio najvažniji magični ritual. Da bi slavenski amuleti uspjeli zaštititi svog vlasnika, važno je pravilno ih odabrati. Slijede osnovni savjeti za odabir i uporabu slavenskih simbola u svakodnevnom životu:

Muške i ženske čari

Svi slavenski čari podijeljeni su u dvije glavne kategorije - za muškarce i za žene. Osnova bilo kojeg amuleta je simbol prikazan na njemu, povezan s određenim prirodnim silama. Unatoč činjenici da vjera u više sile i bogove danas nije tako velika kao nekada, amuleti su usko povezani s višim silama koje stalno utječu na osobu. Zato je važno ne samo odabrati pravi amulet, već ga i napuniti čistim mislima, stalno ga nositi i vjerovati u njegovu čarobnu moć. Jednostavno se dogodilo da je u vjerovanjima starih Slavena postojala jasna podjela na muške i ženske zaštitnike, pa bi amuleti trebali biti odabrani u skladu s ne samo mjesecem rođenja, već i spolom. Srebro se smatra tradicionalnim materijalom za proizvodnju slavenskih čari, jer ovaj metal ima jedinstvena svojstva čišćenja i trajnosti.

Dogodilo se tako da, proučavajući kulturu Drevne Rusije i drevnih Slavena, temeljito proučavaju pravoslavlje, primjere prvih stoljeća kršćanske Rusije, međutim, uobičajeno je o paganstvu govoriti u knjigama u jednom retku: "Prije krštenja Rusi, Slaveni su bili idolopoklonici", ali ova formulacija nije samo točna , ali isto tako nije istina - to je isto što i o kršćanima govoriti o "štovateljima ikona". Zapravo je poganstvo Slavena predmet proučavanja mnogo dubljeg, zanimljivijeg i tajanstvenijeg od kršćanstva.

To su već dokazali mnogi autori, na primjer, Boris Alekseevich Rybakov u svojim epohalnim knjigama, koje su se otvorile mnogim ljudima koji se danas bave poganstvom, očima ("Paganstvo drevnih Slavena", "Paganstvo drevne Rusije" i mnogi drugi), mnogi manje poznati kasniji autori: Anton Platov, Aleksandar Asov, Valery Demin, Sergej Paramonov (Lesnoy). Sa znanstvenog stajališta, prvi koji je proučavao drevnu vjeru bio je nitko drugi doli ruski genij Mihail Lomonosov. U istraživanje su uključeni i članovi vjerskih (poganskih) zajednica koje brzo dobivaju na snazi \u200b\u200bu našoj zemlji, među njima su najpoznatiji mudraci Veleslav (zajednica „Rodolyubie“), Dmitrij Gavrilov (Iggeld), Velimir („Kolyada Vyatichi“). Svi ovi autori govore o poganstvu kao o multilateralnoj, dubokoj i drevnoj vjeri naših slavnih predaka - a nitko ne optužuje drevne Slavene za "tamnu idolopoklonstvo".

U istom ćemo se radu usredotočiti na poganski simbol, sastavni dio tradicionalne (poganske) kulture. Razmotrit će se glavne skupine simbola, njihovo religiozno i \u200b\u200bmagijsko tumačenje te povijest njihova nastanka i ostale činjenice koje zanimaju čitatelja.

Uloga simbola u poganstvu

Simbol je od velike važnosti u Vjeri starih, kako moderni sljedbenici drevnih čarobnjaka vole nazvati poganstvo, on je taj koji često nosi glavni semantički teret u magičnoj i svećeničkoj umjetnosti. Uostalom, simbol nije samo ikona ili ukras na osoblju čarobnjaka, ceremonijalna jela, idol ili druga stvar, već kombinacija svetih značenja, čarobnih učinaka, tisućljeća rada drevnih genija koji su tvorili ovaj znak. Jednostavno rečeno, simbol u poganstvu Slavena nosi prije svega čarobno opterećenje i to u najmanju ruku estetsko.

Simbol se koristi kako bi utjecao na svijet, transformirao ga. Mnogi simboli su čari koji „odvraćaju“ tamne sile kaosa koje mogu nanijeti štetu nositelju ove čari, mnogi su sposobni izbrisati liniju između svjetova, omogućujući, na primjer, šamanu da krene na put u mračni svijet (Nav) ili svjetlo (desno), a neki su izravni apeliram na bogove, jedne ili druge sile prirode ...

Solarna simbolika

Solarna simbolika - simbolika solarnih elemenata, Sunca, bogova solarne svjetlosti.

Bogovi sunca u slavenskom poganstvu - Dazhdbog, Svarog, Konj. One su jedne od svijetlih, to jest predstavljaju sile Pravih Bogova. Pravilo je gornji, nebeski svijet u slavenskoj mitologiji. Slaveni su predstavljali Prav kao idealan svijet u kojem su vladali zakoni pravde i časti. O tome nam govore mnoge ruske riječi: ispravno (kao u Zakonu), referenca (sa Zakonom), pravilo (u pravičnosti), ispravno (u oba značenja). Sunčeva simbolika jedna je od najsjajnijih u slavenskoj tradiciji. Možda među solarnim znakovima nema niti jednog koji nanosi štetu. Naprotiv, svi su znakovi povezani s stjecanjem materijalnih i duhovnih dobara i njihovim množenjem. Sunce u paganstvu također je vidljivo oko, pa su zato, ako je postojala potreba, počinili zločin noću - možda bogovi Pravije ne bi primijetili; iste večeri aktiviraju se zli duhovi i mračni čarobnjaci. U sunčano doba dana, naprotiv, prevladavaju i svjetlosne sile koje pomažu ljudima i prirodi. Međutim, ovo je samo jedna strana novčića.

O svastiki

Možda je temeljni znak solarne simbolike. Oni najdoručaniji i neobrazovaniji, čiji um obmanjuje glupim propagandnim krikovima medija, smatraju ovaj znak nepromjenjivim atributom fašizma, skinhedsi danas tako modernim. Ovo nije tako. Bilo koji povjesničar ili filozof, a još više pogan, pratit će povijest ovog znaka iz dubine mnogih tisućljeća. Po prvi put je ovaj simbol, zajedno s nekim drugim simbolima germanskog poganstva, Adolf Hitler prisvojio svojoj fašističkoj moći. Od tada je uobičajeno da je fašizam tako svastika u čast velikog (i strašnog) Hitlera. U stvari, ovaj znak nema nikakve veze s ružnošću koja se zove fašizam. Ovaj znak je slika Sunca, poziv na svijetle bogove. Ovaj znak donosi dobro i pravdu u svijet Otkrivanja, nosi ogroman naboj svjetlosne čarobne energije.

Klasično sanskritsko ime za ovaj simbol dolazi od indoeuropskog korijena "su / swa", što znači "povezano s dobrim". Podsjetimo na pticu Majka Sva (zaštitnica Rusije), bog Svarog, Svarg - stanište svijetlih bogova slavenskih mitova. Riječ "svjetlo" odnosi se na isti korijen. Međutim, Slaveni su zvali svastiku Kolovrat ili Solsticij. Međutim, Kolovrat još uvijek počinje sa 6 zraka. Budući da je Kolo krug, Prsten, Kotač, DOBRO, Kolokok. Kolovrat je stoljećima i među svim narodima bio simbol Sunca, postoji razlog čak i vjerovati da se Sunce u antici nazivalo "Kolo".

Također, neki ga autori pripisuju jedinstvu statike i dinamike. Štoviše, samo rotirajuća svastika ima dinamično značenje. Ako se okreće u smjeru kazaljke na satu (udesno), to simbolizira želju za svime povezanim sa životom, pozitivnim osobinama i aktivnim muškim principom; Suprotno rotaciji u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, ukazuje na umiranje, negirajući svako pozitivno i pasivno ponašanje. Grci (koji su zvali "tetraxel" - "četveronožni", "četveronožni") tumače suprotan smjer rotacije svoje svastike, jer su za svastiku saznali od slavenskih naroda koji im nisu prijateljski nastrojeni i zaključili da su Slaveni u pravu, oni su Hade. Zbog toga postoji velika zbrka u smjeru rotacije i smjeru zraka kod svastike.Svastika nije samo znak s četiri zrake, koji je gore opisan. Postoje i svastike s 2, 3, 5, 6, 7, 8 i više zraka. Svaka vrsta svastike ima svoje specifično čarobno značenje. Pogledajmo neke druge vrste svastika.

Grmljav znak - znak Peruna, zatvoren u krug, šesterokraki križ. Ovaj je znak rasprostranjen, vrlo su ga znali i Skandinavci, i Kelti i Slaveni. Znak groma možemo vidjeti u ukrasu ruskih kotača i na kolibama do našeg vremena. Izrežite ga na dno s razlogom. Na kolibama je bio izrezan na kokošniku (daska visjela s kraja grebena) kao čarobna gromobrana. Također gromoglasni znak - znak hrabrosti, vojne hrabrosti. Bio je to čarobni znak ruskog odreda. Ovaj znak možete pronaći na kacigama, oklopnim pločicama. Ovaj znak je također izvezen na muškoj košulji.

Kolovrat s osam zraka- znak pod kojim sada postoji preporod slavenskog poganstva. Možete je vidjeti na zastavama modernih poganskih zajednica. Ova čast ovom znaku nije dodijeljena slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je stvorio Zemlju, ljudi su (kroz Dazhdbog) dali ljudima mnogo znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i vrhovne pravde, znak Pravice. Također Kolo Svarog je simbol svemira. Uređaj univerzalnog kotača Svaroga vrlo je težak. Središte mu je na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Okreće se oko Stožara u jednom danu i napravi revoluciju za godinu dana. Vrlo usporena rotacija Kotača dovodi do promjene zodijakalne ere. Takva revolucija Kotača traje 27 tisuća godina. Ovo se vrijeme naziva danom Svaroga.

Triksel   - Svastika s tri grane. Na sjeveru se koristi "isprekidana linija", tj. Trixel koji nema veze između zraka. Njegov magični značaj nije baš poznat. Ali na temelju činjenice da se sastoji od tri rune starijeg Futharka "Laguz", ispostavilo se da je to znak "onoga što vodi", znaka koji usmjerava razvoj događaja u pravom smjeru. Možete ga usporediti s tri rune "Kano" ("Kano"), vrlo složenom runom koja je povezana s smjerom i orijentacijom ljudske aktivnosti. Jednostavno rečeno, ovaj znak orijentira čovjeka u životu, služi kao neka vrsta "vodeće zvijezde" za njega. Također, neki učenjaci povezuju ovaj znak s vremenom i bogom vremena, među Slavenima s Chislobogom, i tri trikserske grede s tri noge savijene u koljenima (trčeći), ali ta je definicija vrlo površna: temelji se samo na grčkoj interpretaciji imena znaka: tri - tri, kselos - kost, ud. Slijedeći grčku terminologiju, svastika s četiri zrake naziva se tetraxel.

Križ

Također solarni simbol. Svastiku ne povezujemo vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez da se zrake odmaknu u stranu. Mnogi ne tako daleki ljudi smatraju to "čisto kršćanskim" znakom, ali to je daleko od slučaja. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na statuama Bude, čija su se učenja pojavila otprilike šest stoljeća ranije od kršćanstva, a španjolski kankistodori bili su svjedoci štovanja križa od strane poganskih Sjevernih Indijanaca kao fuzija nebeskog ognja i zemaljskog ognja.

Riječ "križ" dolazi od paneuropskog korijena "cru", što znači "zakrivljen". Ovaj korijen možemo promatrati u riječima "krug", "krivulja", "strmo". Na latinskom jeziku crux je križ. Postoji još jedna verzija da riječ "križ" dolazi od slavenskog korijena "fotelja" - vatra (usporedi: "fotelja" - alat za paljenje vatre).

Arheološki dokazi govore da je križ kao simbol bio cijenjen još u gornjem paleolitiku. Križ je simbol života, neba i vječnosti. Također, ispravan (jednakostraničan) križ simbolizira načelo povezanosti i

interakcija dva principa: ženska (vodoravna linija) i muška (vertikalna). Križevi su također podijeljeni na ravnu liniju, to jest da ima vodoravne i okomite značajke i kosi oblik koji ima dvije dijagonalne značajke, s pravim križem koji predstavlja muško agresivno kreativno načelo i ukošenim koji predstavlja mekši kreativni princip.

Ravni križ može poslužiti i kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je okomita crta Svjetsko stablo, a vodoravna je Svijet otkrivanja. Prema tome, križ s vodoravnom linijom pomaknut prema gore naznačit će mjesto svijeta Zakona na drvetu, dolje - svijeta Navi. Prirodno, ovi križevi imat će odgovarajuće čarobno značenje.

Razmotrimo glavne vrste križeva karakteristične za nordijsku tradiciju.

Križ s 12 greda

  Simbolika prirode, zemlje i plodnosti.

Makosh. Hood. Nadežda Antipova

Znakovi zasijanog i ne zasijanog polja

Razgovarajmo najprije o simbolici plodnosti.   Predstavlja ga vrlo karakterističan uzorak - romb (ili kvadrat), podijeljen unutar još četiri romba. Ovo je polje. Mali dijamanti - ako hoite, rupe za sjeme. Ako su točkice prikazane u malim rombovima, to znači da je polje zasijano - to je simbol plodnosti. Ako su mali dijamanti prazni, tada se polje ne sije. Ovi simboli imaju odgovarajuće čarobno značenje. Moguće su bezbroj varijacija s rombovima, trgovima i točkama. Općenito, romb (kvadrat) s točkicom u sredini ono je što može roditi, ono što je izvor blagostanja i obilja.

Prazan romb je isti, ali nije u stanju (nije oplođen) roditi.

Simboli prirode   vrlo brojna i višestruka. Ne postoji simbol koji bi značio samu prirodu. Ali posvećeno mu je dosta čarobnih znakova. To je, prije svega, priroda magije. Stoga počinjemo sa simbolima Svjetskog stabla. Svjetsko stablo (među Skandinavcima - Yggdasil pepeo) - "Osovina svijeta", drži sve svjetove na sebi. U kruni je svijet Prav. Na prtljažniku - Yav, u korijenu, gdje se slijeva Svjetska zmija Yusha - Nav. Šaman, koji je u transu, može krenuti putem ovih svjetova. Odjek drevnog mita o Svjetskom stablu koji vidimo u bajci o čarobnom grahu, gdje starac uzgaja čarobnu grahu od graha do samog neba i uspinje se u oblake.

Posebno je poznat takav simbol poput paprati cvijet, s kojim postoji legenda - paprat pušta prekrasan vatreni cvijet u noći Kupala. I cvjeta samo jednu noć, a zatim nestaje bez traga. Tko pronađe ovaj cvijet, postat će mudar i jak.

Ne magična priroda se ogleda i u simbolima. Na primjer, šuma je prikazana kao nekoliko shematski nacrtanih stabala. Štoviše, primjećujemo da ćemo prilikom razgradnje takvog stabla dobiti od „božićnog drvca“ nekoliko feytark runa Teiwaz, rune ratnika, napadačkih snaga ili ruza Ansuz, što znači „Bog“ - ova runa je povezana s Bogovima, i također s putovanjem kroz Svjetsko stablo. Pomoću vendijskih runa stablo će se pojaviti pred nama kao kombinacija runa "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". Jasno je da je „božićno drvce“, već borovi, stablo vjere i magije. Ne drvo, već bor jer - smreka, tamno drvo. U dokazu - ruska poslovica: "zabavljati se u brezovoj šumi, moliti se u borovoj šumi i objesiti se u smreku." Međutim, smreka je ovdje moguća kao tamna, naviđanska strana vjere. Sada razmislite o "božićnom drvcu naprotiv", čije su grane usmjerene prema gore. Također ćemo ga podijeliti u rune. Pred nama su Futarks - Fehu (Fehu) - posjed (često duhovni) i Algiz (Algiz) - pasivna obrana. U vendijskom jeziku: "Mir", "Krada" (žrtvena vatra), Bereginya (ženska runa, Makosh runa) i "Je" (priroda, život, pokret). Sada je sveto značenje naizgled primitivnih "božićnih drvca" jasno. Dok je "Bor" usmjeren ka božanskom aspektu vjere, "obrnuti bor" je više ljudski aspekt, svjetovni - štovanje, tradicija, žrtvovanje, produciranje.

Također, životinjski svijet ogledao se u simbolima. Znakovi su naslijedili svojstva životinja. Naki što znači ptice su od posebnog značenja, jer je ptica misteriozno, čarobno stvorenje za stare. Mnogi svijetli bogovi mogu se pretvoriti u pticu. Perun - u orlu ili vrani, Volkh - u Finista Falconu. Znak zajednički svim pticama je zanimljiv - "ptica grize". Simbolizira nebo, nasljeđe svijetlih bogova, u određenoj mjeri i same bogove.

Postoje i "ptice" simboli nalik na svastiku, poput znaka garana. Pogledajte barem ruski grb, orao širi krila - na njemu se mogu vidjeti obrisi svastike.

Možete pogledati i ruske veze - često sadrže i ptice. Ali ove ptice više nisu jave, već čarobne - svima su dobro poznate iz bajki i pjesama Sirin, Alkonost, Gamayun. Ove ptice sjede na granama Svjetskog stabla i pjevaju svoje pjesme. Oni nisu prikazani shematski kao drugi, ali njihove su slike uglavnom estetske prirode - ne koriste se za magiju i obožavanje. Možda je njihova odvojenost od magije omogućila da ovi simboli opstanu do naših vremena u obliku vezenina, rezbarenih i glinenih proizvoda.

Simboli vode

Voda, jedan od stvaralačkih elemenata, s poganskog je gledišta vrlo zanimljiva, ima puno sakralnih aspekata, koji ne mogu ali ne utječu na njenu simboliku. Prvo, voda za pogane je ono što daje život svim živim bićima - morate priznati, ovo je odvažna ideja, otpadnik za kršćanstvo - kako bilo tko može dati život osim „jedinog“ „Gospoda Bože“? Ali upravo uz pomoć životvorne nebeske vode u proljeće zelene trave i šume zelene su, jer se usjev ne osuši u polju, već procvjeta, urodi plodom i uši. Naši preci naših predaka to su u potpunosti shvatili. Uzgred, upravo je iz vode nastala zemlja, dovedena u kljun Svjetske patke prema jednom od drevnih ruskih mitova. Voda također nosi sveto značenje pročišćenja. Pagansko pranje u kadi ne ispire samo fizičku prljavštinu, već i duhovnu prljavštinu - omotač poroka, tame i mržnje. Ispada da je to ritual, jer se vrši sveto djelovanje ponovnog rođenja, obnove osobe - poput obnavljanja kože i tijela osobe u kadi, obnavlja se duša i njezina aura. Otmica je izvršena prije važnih stvari - svećenik se mora oprati u kupaonici radi obavljanja obreda, osoba se treba oprati, primjerice, prije vjenčanja - prije svega ne zbog ljepote, već kako bi spriječila tamne sile da ometaju obred. Ratnik se uvijek prao prije bitke i nakon bitke, kako na bitku ne bi utjecale sve iste snage. I treći, ali nipošto posljednji aspekt značaja vode za pogana je njezin tok. Svima je poznata poslovica da ne možete dva puta u istu rijeku. Mnogi to ne razumiju - za njih je rijeka ta plava linija na karti. Za pogana je rijeka tok vode - voda je tekla i rijeka je drugačija. To jest, protok vode je svojevrsni pokazatelj vremena. Nije ni čudo što kažu - "koliko je vode dosad teklo", imajući u vidu da je prošlo puno vremena. Dakle, tekuća riječna voda je sveta usporedba s vremenom - voda neminovno teče kao i dani, godine, stoljeća.

Prema tome, vodeni simboli imaju različita značenja.

Voda koja daje život je voda nebeske vode, ili kako je vole nazivati, „ponor neba“. Zahvaljujući njoj, našim precima, i na našem trpezarijskom stolu vidimo obilje kruha, povrća, voća, mesa i mliječnih proizvoda. Zahvaljujući ovoj vodi biljke se hrane, dobivaju na snazi \u200b\u200b- trava postaje zelena i sočna, raž je bodljikava, rijeka raste kao u poznatoj bajci. Kiša, zalijevajući polje, daje vitalnost biljkama, puni ih sokovima. Također povezana s nebeskom vodom je i ideja o kornukopiji. Činjenica je da je sočno bilje igralo stratešku ulogu u antici - stoka se morala pasti gdje, a ako je bilo gdje pasti, tada je bilo obilje mlijeka i mesa. Ako bude kiše, onda će polje zalijevati kruh i dati velike prinose povrća u krevetima, što znači da će naš predak imati obilje pekarskih proizvoda i velike zalihe povrća za zimu. Ponekad se kornukopija prikazuje čak i kao da izlije vodu. Također je vrijedno pogledati samu riječ kiša - čini li vam se da nema veze s riječju "Daj", jednim od imena velikog Boga, nositelja blagoslova i pretka naroda Dazhdboga. Usput, ime "Dazhdbog" potjecalo je od dva korijena - "prodaja" - to jest, daj, čini dobro, pomaže i, u stvari, "bog". I općenito, oborinska voda nosi, za razliku od riječne vode, muški princip gnojidbe.

Potpuno drugačija voda - rijeka je, za razliku od kiše, u osnovi dolazila iz podzemlja - iz izvora, izvora. Usput, proljeće se smatralo svetim mjestom - za skrnavljenje je bilo i da se oskrnavi hram. Doista, voda se „rađa“ u proljeće - dolazi iz utrobe zemlje, izvire iz izvora u tankom toku, potok je povezan s drugim, drugi je povezan s trećim - tako nastaje moćna rijeka. Neki izvori imali su čudesna ljekovita svojstva. Opet, ovo nije izum "poganskih pogana" - znanstveno je dokazano da voda teče iz nekih izvora, obogaćena solima i mineralima koji su vrlo zdravi. Danas neki predstavnici Ruske pravoslavne crkve čak pokušavaju zaraditi novac od bogatstva drevnih pogana - oni "blagoslivljaju proizvodnju" određenih voda (na primjer, voda Svetog izvora izvađena iz čisto poganskog izvora), ali općenito je u stilu Ruske pravoslavne crkve - spremni su posuditi novac od bilo kakve sitnice, ali budale još uvijek žive pod ideološkim kmetstvom, poput ovaca u gomili i kupuju sve ono što se dotakla božanska desna ruka velikog i "svetog patrijarha Moskovskog i cijele Rusije", bilo da je to barem voda, čak i kondomi. Međutim, nećemo se ometati. Dok teče izvorska i riječna voda, ona je predstavljena valovitim vodoravnim prugama. Riječna voda, za razliku od kiše i zajedno s nitom, može djelovati kao simbol prolaska vremena, života. Voda teče zajedno s trenucima zauvijek prošlim. To je životna istina ... Voda nije samo sudbina, ova snaga onoga što vodi, to jest, u vodi postoji sveta simbolika stijene, od koje je nemoguće pobjeći, međutim, u pravilu, u pozitivnom smislu. U starijem Futharku nalazi se runa "Laguz" (Laguz), "Voda". Njegova vrijednost upravo odražava bit tekuće vode. Evo što o ovoj runi piše poznati istraživač A. Platov u svojoj knjizi „Praktični kurs u runičkoj umjetnosti“ (čiji je autor autor A. Van Dart): „Ime ove rune ne znači samo vodu, već i teče, krećući se ona koja tvori tok i nosi sa sobom. "

U Tradiciji postoje i nevjerojatne legende o čarobnim rijekama, one će vam se činiti poznate iz bajki - ovo je rijeka mlijeka Iry koja teče ispod kamenja Alatyr (na otoku Buyan) - ona simbolizira ne bilo što, već mliječni put. Rijeka mlijeka je poetični prikaz periferije naše galaksije. Mliječni put i Mliječna (Bijela) rijeka povezani su s mnogim tradicijama, a najviše s pričama o životu nakon smrti. Međutim, u tim pričama postoji još jedna rijeka, ribizla, rijeka vatre. Ona dijeli Java svijet i "velika prostranstva Navi" (izreka je "Navi Shlyakh", Borska zajednica). Čuvajte granice Navi, poznata mnogim, ako ne i svima, Baba Yaga (Oluja Yaga).

S tim spoznajama mnoge plohe bajki postaju jasne - junak prelazi rijeku vatru i stigne do Babe Jage - ovo je zaplet na neki način sličan drevnoj grčkoj priči o Orfeju i Euridiki. I odakle su guske-labudovi brata Ivanushka uzeli od sestre Alyonushke? - Vanya je umro, a sestra ga je spasila od kandži smrti (ovdje se sjećamo koncepta "kliničke smrti").

Mitske rijeke također su povezane s idejom Kalinovijskog mosta. Kalinov most je višestruki i vrlo složen pojam. Povezana je s suptilnim stanjima ljudske duše - ljubavlju, visokim osjećajima. U kasnijim vremenima „susresti se s nekim na Kalinovijskom mostu“ znači voljeti (vidjeti članak V. N. Vakurova, „Viburnum je vruć“, časopis „Ruski jezik u inozemstvu“, 1990, br. 4). Međutim, nije sve tako ružičasto. Zapravo, na mostu Kalinovy \u200b\u200bodvija se glavna bitka ljudske duše između početka Zakona i Navi - bitka sa nama samima (naš život je vječna borba). Pogledajte desno - skromni pogled autora, sjajni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev vrlo je precizno prikazao ovu borbu. Prava osoba (čovjek) uvijek je ratnik u duši, ratnik duha, ako nije ratnik, onda je gad i figurativno i doslovno, tj. Zmija, crv. U borbi na mostu viburnuma vrlo je teško osvojiti potpunu pobjedu, uništiti jednu ili drugu stranu u sebi, baš kao što ne možete biti apsolutno ljubazni, apsolutno mudri - dakle, nebeska kancelarija Prava ne može pobijediti sile Navi.

Simboli vatre

Vatra ... Vjerojatno je čak i većina urbana osoba barem jednom u životu gledala živu vatru, ne iz plinske peći ili upaljača, već stvarnu, koja je bila u peći ili požaru. Spektakl koji fascinira oko i um. Naravno, kod pogana vatra izaziva iste osjećaje. Vatra za pogane nije samo kemijski proces, već je sveta pojava. Koncept žrtvene vatre (zemaljske vatre) izravno je povezan s ovom pojavom - dim iz žrtvene vatre nosi bit žrtava Iry (suština jer je teško reći da, na primjer, palačinka ima dušu ili ne, ali svaki predmet ima bit) , Tu je i nebeska vatra - vatra nebeske forge, kovačnica Svarog, Thor - jedna od glavnih stvaralačkih snaga. Nacrtajmo neke analogije sa Suncem i plazmom i teorijom velikog praska i razdobljem nastanka Zemlje, kada su se na njemu odvijali aktivni tektonski procesi i vulkanske erupcije. Također će se energično podsjetiti na vatreni mač - simbol pravde i pravila kojim su mnogi junaci iz mašte i povijesni likovi naoružani u modernim djelima. Čak su i vitezovi Jedi iz filmova Georgea Lucasa, koji ispovijedaju, u stvari, paganstvo, naoružani svjetlosnim sabljama.

Tu je i Navi vatra, ovdje ćemo izvući analogije s kršćanskim kultom, u kojem grješnike koji su u paklu prže đavoli na ognjištima, koji (vatra) imaju sedam načina kuhanja za ove vrlo grešnike (vidi „Danteovu božansku komediju“) - koja mikrovalna usmjerava -To. Ovo primitivno vjerovanje o nesretnoj sudbini grešnika (gdje je milost i oprost ?!), prirodno, vuče korijene iz šire i opravdanije poganske ideje o Navskom požaru. Dakle, Nav kod pogana je povezan s podzemnim kraljevstvom vatre, (prisjetimo se grčkog hadža) - i nitko se, usput rečeno, tamo ne prži, samo što se podzemna vatra shvaća kao element. Bit će prikladno prisjetiti se zmajeva i zmija koji dišu vatrom - oni su također djeca Navi. Vatrena Navi može se protumačiti kao regresivna, destruktivna sila, gori dobro i svjetlo. Na kraju krajeva, svoje srce možete izgarati ljubavlju (nebeskom vatrom), ali dušu možete izgarati pijanstvom i prijevarom.

To su torte. Sada pogledajmo grafičke slike tih znakova. Znakovi vatre, posebno Kovanje neba, prilično su složeni znakovi u izvršenju i razumijevanju. Obično su to četverodijelni znakovi u obliku svastike, ali ovo nije svastika, jer se vatra nigdje ne okreće, zrake, ili bolje rečeno, jezici plamena, locirani su drugačije od svastike. Pogledajmo runski princip ovih znakova. Pri razgradnji ovih znakova, i nebeskih i zemaljskih požara, dobivamo najmanje četiri futanske rune Kano, "Fakel" je kako A. Platov karakterizira runu: "... vrlo moćna runa; Povezan je ne samo s formiranjem i usmjerenjem ljudske aktivnosti (na bilo kojoj razini) u pravom smjeru, već i s davanjem potrebne snage. Drugi aspekt rune je otkrivanje. Očito su oba aspekta rune međusobno povezana - plan je nemoguće prevesti u otkrivanje svijetu. " Evo jednog aspekta vatrene moći. Također možemo dobiti runu Geboa (Gebo), Dar - runu božanskog dara. U njima vidimo i runu Inguz, rundu skandinavskog boga Inga (Freyra), ovo je jedna od najzanimljivijih runa Futharka, runa plodnosti u reproduktivnom aspektu. Ista runa u slavenskom sustavu slična je u značenju kao runa Dazhdboga, davatelja blagoslova - napominjemo da se ova runa nalazi samo u znakovima nebeske vatre. I na kraju, možda ćemo se suočiti s runom Othalom, baštinom čije ime govori samo za sebe. Dakle - simbolika vatre je vrlo složena.

Simboli zraka i prostora

Ogromna prostranstva svijetle Rusije ... Izađite na polje, pogledajte kakve se prekrasne zemlje protežu ovdje do horizonta! Jeste li osjetili kako vam vjetar igra u kosi i kako valovi idu na žitno polje, kako drveće šuška u šumi i kako lišće igra na aspenu? Dakako. Dakle, simbolika prostora i zraka je pred nama. Odlucimo sta cemo dalje razumjeti pod ovim pojmovima. Dakle, prostor je ono što su tri osi označene u matematici - X, Y, Z, koje idu u beskonačnost. Oni označavaju širinu, duljinu i visinu. Jednostavno rečeno, prostor je određeni dio fizičkog svijeta, definiran bilo kojim granicama - eksplicitnim ili ne eksplicitnim. Zrak je, međutim, zrak - naše okruženje, kombinacija plinova, koja određuje sve ostalo, zakoni aerodinamike - ovaj dodatak je vrlo važan, jer su naši preci mogli suditi o prirodi zraka iz njih.

Jeste li ikad pucali s luka? Ne na crtici ili sportskom terenu, nego na terenu? Ako je tako, tada biste trebali biti upoznati s neopisivim senzacijama kada pustite strelicu i ona leti zviždanjem u nebo. Luk i strijele ovdje se ne spominju slučajno, činjenica je da je strijela (ili čak strelica) glavni simbol zraka, a s njim i vjetar. Naši preci - oružari i strijelci savršeno su poznavali zakone aerodinamike - omogućili su nam stvaranje strelica i luka - ruski strijelac je lako mogao prekrivati \u200b\u200budaljenost veću od 250 m izravnom vatrom (u usporedbi sa zapadnoeuropskim i engleskim strijelcima ta je brojka vrlo, vrlo velika i prelazi pokazatelji postoje više od 100 m.). Prostor je prikazan uz pomoć strelica - jedna, dvije, četiri, osam. Ove strelice karakteriziraju suštinu prostora. U slučaju dviju strelica, ispred nas su uzlazne i silazne zračne struje, gornji i donji slojevi atmosfere. Uzmite u obzir i tipičan znak - četiri prekrižene strelice: sjever (zima), jug (ljeto), zapad (noć) i istok (dan) - opet imamo jedinstvo suprotnosti, ovdje imate napredak i regresiju. Napomena: vodoravna linija: istok - napredak, zapad - regresija, vertikalna linija: sjever - napredak, jug - regresija. Vrijedno je spomenuti kružnicu nacrtanu duž ovog križa (kao na slici s lijeve strane) - to znači jedinstvo elemenata.

Triglava, boga tri poglavlja, koji, da kažem istina, simbolizira dužinu, širinu i visinu, u Rusiji štuje Bog prostora. Usput, nepromjenjivi atribut Triglava je vatreni mač, o kojem - u prethodnom odjeljku. Bog mora je Pereput - općenito, njegova suština je jasna iz imena, ovaj bog predstavlja četiri poglavlja, oni simboliziraju sjever, jug, zapad i istok. Bog vjetra je Stribog sa svojom mlađom braćom - Daugodom i Pozvizdom, ugodnog povjetarca i burnog urogana.

Tu je i nematerijalni prostor, kako bi rekli moderni "mađioničari", astralni klaunovi. Odnosno, prostor između svjetova, velikih industrijalaca Prav i Navi. Te simbole moramo tražiti u liku Svjetskog stabla, slikama tih svjetova. Razmotrite „krunu“ Svjetskog stabla, Pravilo - pred nama je runa Algiz starijeg Futharka, runa pasivnog reda, a u vendijskom redu vidimo runu, takozvani mir, tj. Pravilo, unutarnje Ja, Belobog (kolektivna slika svjetla Bogovi), rod. A sada pogledajmo korijene Svjetskog stabla, pred nama je obrnuti Algiz - aktivni poremećaj, kaos, a na vendijskim runama - runa Černobog, antagonizam rune Mir. Po mom mišljenju, veza je jasna.

Simboli sjedinjenja dva principa.

Kao što ste mogli vidjeti gore, tema jedinstva i sukoba dviju dijametralno suprotnih sila jedan je od glavnih, ako ne i glavni zakon u paganstvu, zakon postojanja svijeta. Ovo je dvostruki par Prav-Nav, ovo su Dan i noć, napokon su to muškarac i žena. Prav je kraljevstvo svekone pobjede istine, pravde, kraljevstvo svijetlih bogova, ima prekrasan irijanski vrt s pomlađujućim jabukama i mliječnom rijekom, u njemu žive čarobne ptice, ljudi koji u java svijetu žive prema Pravu s pravom i pošteno stižu tamo (slično kao u vrtu Hesperida Grčki mitovi). Nav je mračno kraljevstvo kaosa i razaranja, tamni bogovi i ljudi koji u njemu žive prema zakonima Krivde žive. Sukob između njih je razumljiv - Nav pokušava uništiti svijet, Zakon ga pokušava sačuvati, u njemu održava svoj red, njihovo jedinstvo je da nijedna od tih sila ne može ni pobijediti ni izgubiti, a bez njih se svijet ne može zamisliti, njihovo postojanje je uvjet postojanje svijeta, njihovo jedinstvo, opažamo u svijetu Otkrivanja, svijetu ljudi, čovjeku, između ostalog, personifikaciji jedinstva ove dvije sile (vidi odjeljak „Simboli vode“). Općenito, može se beskrajno govoriti o Pravu i Navi, pa ćemo one koji su zainteresirani poslati na primjer djela A. Platova, mudraca Veleslava, Velemira i Iggelda.

Dvojni par muškarca i žene opet je spoj dvaju principa. Vjeruje se da kod muškaraca prevladava razuman početak, kod žena - razuman. To je u skladu s nalazima moderne psihologije. Ako muškarac misli, trudi se sve urediti i uravnotežiti (odbacit ćemo neke muške iznimke i seksualne manjine), žena pokušava sve dovesti u kaos i neravnotežu (ovo je njezino normalno okruženje postojanja). Ovdje možemo izvući analogiju s Pravijom i Naviuom, ali ovo je ipak nešto drugačiji sukob, po skromnom mišljenju autora ne možemo reći da je muškarac personifikacija Pravija, a žena Navi, međutim možemo reći da i jedno i drugo i drugi personificiraju neke značajke pravila i neke značajke Navi (sve ovisi o osobi). Ako je osoba sklona desnici (u svojoj osobnoj bitci na mostu Kalinovy, desnica pobjeđuje), tada će pokazati stranu desnice: ako je muškarac, "razmišljat će prema desnici", poput svijetlih bogova, ako je ovo žena, ona će biti " osjećati prema Zakonu ”, kao što to čine svijetle božice - Lada, Lelya, Alive i drugi. Međutim, ako je osoba sklona Navi, ona će biti poput Viy, Koshchei, zmija Yusha ili Morena (ako je ovo žena). Jedinstvo muškarca i žene simbolizira, kao što je već spomenuto, križ i slične znakove.

Drugi dvostruki par koji se ne može smatrati nebom i zemljom. Ovaj je par u principu sličan paru Muškarac-Žena, međutim postoje neke razlike. Dakle, u tradicionalnom pogledu Zemlja je majka, Nebo je otac. Nebo oplođuje zemlju nebeskom vodom, kišom, zemlja će roditi biljke. Takav je genitivni aspekt ovdje temeljni, za razliku od para muškarac-žena, gdje on blijedi u pozadini.

Što se tiče simbola takvih sjedinjenja, one su isprepletene ravne linije, rastući zajedno, kao rezultat, u jednu, presijecaju se ravne linije, ukratko, dvodijelne znakove koji se pretvaraju u jednodijelne.

Simbolika ideala

Jedna od najsloženijih i malo proučavanih skupina simbola je simbolika ideala. Za to ima, naravno, mnogo razloga. Međutim, oni ni u najmanju ruku ne smanjuju ovaj jaz u proučavanju simbolike paganstva.

Što je ideal u poganstvu? Naravno, neki se mogu proširiti oko njegove primitivnosti (poganstva), koja navodno uopće nije imala ideal. Ali to nije tako - nepoznavanje ovog problema ne znači da poganu nedostaje ideala. Kao što smo vidjeli više puta u prethodnim odjeljcima, u paganstvu je ogromna, ako ne i ključna uloga, borbu suprotnosti i istovremeno njihovo jedinstvo. Na primjer, parovi Prav-Nav, muškarac-žena, red kaosa. Ovo je jedno od ključnih načela u poganstvu - borba i jedinstvo u isto vrijeme. Tim sučeljavanjem i istodobno postiže se neraskidiva sjedinjenost, harmonija. Zvuči nepristojno, ali razmislite: želite li živjeti u apsolutnom poretku? - zvuči prijeteće, zar ne? Tada je to samo "Dan Groundhog-a." I s apsolutnim kaosom? - također malo vjerojatno. Želite li imati samo razlog, a ne osjećaje?

A ono sa čim želimo živjeti, na primjer, u svijetu prava, jednostavno nije dostižno u svijetu jave, budući da je Jav područje na Svjetskom drvetu gdje se odvija jedinstvo i, zajedno s tim, vječni rat za prava i nauvu. To se sve kaže kako bi se spriječile prosudbe o jednostranosti ideala. Ideal je uvijek kombinacija nečega s nečim. Jednostavan primjer: vijak i matica: potpuno su različiti, ali istodobno idealno odgovaraju jedni drugima: matica je savršeno pričvršćena na vijak, a uvrtana je u maticu - to je jedinstvo suprotnosti.

Jednostavno rečeno, za pogane je idealno središte. Nisu ga mnogi sposobni vidjeti, ali svaki pogan mora slijediti princip Zlatne sredine, optimalnog jedinstva dviju suprotnosti. To se ne tiče samo Pravije s Naviuom, jer se poganin bori za Pravu, on ga slavi (ovdje je "pravoslavna" vjera - rusko kršćanstvo ima čak i pogansko ime). Naravno, postoje izuzeci, ali općenito, pogani po pravilu žive. Ovo je vrlo važna stvar: obratite pažnju - ne prema zakonu, već upravo prema Zakonu, to je nešto poput savjesti, ako netko drugi zna što je to. Prema tome, drevna Rusa nisu trebala nikakve norme zapisane na komad papira - i sam je dobro razumio da je rezanje svakoga, uzimanje tuđeg, vrijeđanje loše, a policija to ne treba učiniti: na kraju krajeva, zločinac koji je učinio nešto pogrešno bit će kažnjen drugi.

Što se tiče slike ideala, situacija je puno gora nego u ostalim skupinama. Međutim, još uvijek se može razgovarati o tome kako je prikazan. Budući da je ideal sklad svega što postoji, prikazan je kao jaje. Svi se sjećaju, na primjer, bajke o piliću Ryaba, ali malo ljudi zna što duboko sveto značenje leži u njoj. To su ostaci drevnog mita. Razmislimo o tome: piletina Ryaba koja zna govoriti (i ne uzrokujući iznenađenje Babe i djeda), položila je zlatno jaje vlasnicima, to jest unijela harmoniju u svijet. Međutim, što ljudi rade? Umjesto da njeguju zlatno jaje, pokušavaju razbiti jadno jaje. U ovom se trenutku zaustavljamo i razmišljamo: tko su, zapravo, ovaj Djed i Baba? Usput, pogani nazivaju svoje daleke pretke, odnosno Djedima i Babama. Baba je također ženska predaka. A ova tvrtka od prvih ljudi pokušava uništiti harmoniju. Nije li poznata slika koliko je ovaj problem danas važan? Ali od njih ništa ne nastaje - ljudi imaju malo snage da unište ono što su stvorili bogovi Pravila (to je piletina Ryaba). A onda se pojavi miš, i to uopće ne, već sivi. Sivi miš živi u rupi, to jest, ispod poda, odnosno pripada Navi. A da budem precizniji, ona je njena personifikacija (jer uništava sklad). I ne dolazi sama, već i sa spremnim repom - mišjev rep izgleda kao mala zmija - to također nije slučajno - rep je miš Yusin zmija, on je ujedno i Svjetska zmija, on je ujedno i vuk Fenrir u skandinavskim mitovima, zbog čega Ragnarok se dogodio (kraj svijeta). I sada se sile Navi, zajedno s Yusom, tuku u harmoniji i razbijaju je - jaje pada i razbija se (oh, kako je lako razbiti harmoniju!). I tako, djed i baba se raduju - uostalom, testis se slomio - ne, naprotiv, plaču naprotiv - ne vole živjeti u disharmoniji (isto rade - raditi će stvari, a onda jecati). I što, Ryaba kokoš, zapravo svojoj djeci, kažu, ne brinite, vratit ću harmoniju (položit ću novi testis) - ovdje je suština pravila. Također primjećujemo da u priči postoji sukob Poka i miša. A loši ljudi - pa tu su i oni. Ali: da nije bilo miša (Navi) i jaje se nije razbilo, ljudima bi bila potrebna Ryaba (Pravilo) - teško da je takva, ljudi su u tome.

Još uvijek postoji priča o pecivu sa sličnim zapletom. BOW također izgleda kao jaje. Svi isti nečisti Djed i Baba propuštaju sklad, svoj ideal, nehotice ga ostavljajući na prozoru. Ali da ga nisu ostavili na prozoru, ionako bi ga uništili pomoću materijalističkih potreba - pojeli su ga (jednako kao što se danas visoka umjetnost pretvara u posao). Dugim potragama, naporima i naporima, Baba (naime Baba), slijedeći djedov nagon (suprug impregniran, supruga rodila, žao mi je zbog vulgarnosti), Baba stvara ideal - okrugla zečica. No, kao rezultat toga, napuštajući ga, neka ga ne zauvijek, ali još uvijek, izgube. Hoće li moći stvoriti još jedan? - Malo je vjerojatno da su svi iz svih krajeva već izumrli i istrgnuti.

I zadnji. U paganstvu postoji mit da je u početku bilo samo jaje umjesto Svemira. U jajetu je ostao roditelj bogova i svih stvari, Rod. Ali, silama ljubavi uništio je tamnicu i stvorio svijet, svemir, Zemlju (usput, usput). Na taj način, izvorni sklad zauvijek je izgubljen. No, trebamo li sklad u apsolutnoj praznini? Razlog zašto se harmonija uništava ljubavlju također je razumljiv - ljubav je uvijek stres, šok, kršenje harmonije na dobar način (zato je nemoguće živjeti u apsolutnom poretku). Ovaj je mit u skladu s teorijom Velikog praska, vrlo popularnom među astronomima. Prema njenim riječima, Svemir je nastao iz najmanje čestice ogromne gustoće - u ovoj se čestici odvijao neki proces, i eksplodirao je toliko da se sav njegov sadržaj raspršio u neograničen (ali ogroman) broj parseksa oko sebe, počele su burne kemijske reakcije. Kao rezultat ove eksplozije danas imamo ono što imamo: Zemlju, Sunce i ogromna prostranstva Svemira oko sebe.

https: //www..html

QR kod

Želite čitati s telefona ili tableta? Zatim skenirajte ovaj QR kôd izravno s monitora vašeg računala i pročitajte članak. Da biste to učinili, bilo koji program "QR Code Scanner" mora biti instaliran na vašem mobilnom uređaju.