Tradicionalno se posebnosti ustrojstva i obnašanja državne vlasti u pravnoj znanosti otkrivaju kroz kategoriju oblika države. Slijedeći tradicionalno shvaćanje, mnogi znanstvenici vide teokraciju kao oblik države.

Ovo gledište sadržano je u Velikoj i Povijesnoj sovjetskoj enciklopediji, kao iu djelima nekih stranih istraživača55. Prema riječima autora, ne možemo se složiti s ovom tvrdnjom.

Oblik države predstavlja tri skupa odnosa uzetih zajedno: oblik vladavine, oblik vladavine i politički režim. Pri definiranju državne teokracije kao oblika države postavlja se razumno pitanje: koje od sastavnica državnog oblika određuju njezinu teokraciju? Čini se da bi definicija državne teokracije kao oblika države trebala naznačiti barem jedan od parametara oblika države, tj. o obliku vladavine, odnosno obliku vladavine, odnosno političkom režimu. Poistovjećivanje teokracije jednostavno s oblikom države ne otkriva kvalitativnu, političku i pravnu sigurnost teokratske države i dovodi do nesustavnog, eklektičnog nabrajanja njezinih obilježja. Dok je problem teokratske države upravo u određivanju njezinih specifičnih, tipičnih svojstava.

U tom pogledu preferiraju se prosudbe koje teokraciju tumače kao samostalan oblik vladavine, odnosno kao jednu od vrsta monarhije ili republike. Najraširenije stajalište, kako u domaćoj tako i u stranoj zapadnoj znanosti, jest da se teokracija shvaća kao vrsta monarhije. Tako je, prema Carlu Schmittu, posebnost teokratske monarhije u tome što poglavar države ne prima vlast ni od koga drugoga, već samo od Boga i vlada nalik Bogu56. Mnogi drugi istraživači imaju slična stajališta57

Izvana su teokracija i monarhija vrlo slične. Značajke kao što su neodređenost, pravno neodgovornost i vladavina jednog čovjeka međusobno ih znatno približavaju. Međutim, nasljedni poredak zamjene vrhovne vlasti, karakterističan za monarhiju, nije samo neobavezan, već u biti neprihvatljiva institucija za teokraciju. Sa stajališta teokratskog ideala, nasljeđivanje vlasti je neprihvatljivo zbog činjenice da je njen suvereni vlasnik Bog, koji ima isključivo pravo odlučivanja o prijenosu vlasti. Poglavar teokratske države sebe smatra nasljednikom Boga ili njegovim najbližim sljedbenikom i stoga ne može ostaviti vrhovno vodstvo svojim potomcima. A gdje će doći od teokratskih vođa koji personificiraju autoritet vjere, ako potonja u nekim slučajevima predviđa zavjet celibata?!

Nasljeđivanje vrhovne vlasti, koje se nalazi u starom Egiptu, Sasanidskom kraljevstvu i Saudijskoj Arabiji, nije pravilo za teokraciju. Povijest poznaje mnogo primjera nenasljednih teokracija. To uključuje Papinsku državu, Vatikan, državu Tibet, Iran i niz drugih država. Treba dodati da nasljedne teokracije također imaju svoje karakteristike koje nam ne dopuštaju govoriti o monarhijskoj vladavini, budući da u takvim državama svećenstvo igra važnu ulogu, ograničavajući neovisnost kralja, uključujući i pitanja nasljeđivanja.

Primjer za to je stari Egipat.

Vjerski kanoni tretiraju monarhijsku vlast kao zabludu, kao prisilnu potrebu. Kada izraelske starješine dolaze proroku Samuelu sa zahtjevom da im “postavi kralja”, on ih odvraća i, obraćajući se Bogu, dobiva sljedeći odgovor: “...Slušajte glas naroda u svemu što oni ti govore; jer nisu tebe odbacili, nego Mene, da ne vladam nad njima

Islamski teoretičari smatraju da je nedopustivo teokratsku vlast smatrati vrstom monarhijske vlasti. U skladu s konceptom suverene i sveobuhvatne Allahove moći, monarhije koje su ikada postojale u povijesti islamskog društva muslimanski teolozi smatraju odstupanjem od normi vjere i osuđuju ih. Evo, na primjer, što je o tome rekao veliki teokrata našeg vremena, imam ajatolah Homeini: „Islam monarhiju i nasljeđivanje vlasti proglašava nepravednim i neopravdanim.Prorok je pozivao na uništenje monarhijskih oblika vlasti. .. Pravi monarh je samo Allah i Njemu ne treba partnerstvo”58.

Muslimanska političko-pravna misao o pitanju tipologije teokratske države je od posebnog interesa, budući da je u središtu njene pažnje koncept jednog od tipova teokratske države – koncept hilafeta. Treba napomenuti da svi islamski učenjaci ne poistovjećuju hilafet sa teokratijom. Na primjer, poznati moderni arapski politički mislilac Abdel Kader Ouda vjeruje da poglavar muslimanske države, za razliku od vođe teokracije, ne djeluje kao predstavnik Boga na zemlji i ograničen je u vršenju svojih ovlasti od strane zajednice. vjernika i islamskog prava59. Prema Subhi al-Salehu, kalif je u vlasti vjere i, kao rezultat toga, ne može činiti samovolju, pozivajući se na volju Svevišnjeg.tipična teokratska država, budući da je njen glavni cilj zaštita i provedba normi islamske vjere. Apsolutni nedostatak kontrole i nepogrešivost moći nisu nužni za teokratsku državu. Sve karakteristike vezane za hilafet, koje razmatraju muslimanski učenjaci, karakteriziraju teokratsku državu.

U islamskim studijama ne postoji konsenzus o pitanju državne i pravne sigurnosti hilafeta. Neki znanstvenici, analizirajući suštinu kalifata i uspoređujući ga s poznatim oblicima vlasti, klasificiraju kalifat kao vrstu parlamentarne ili predsjedničke republike, pokazujući solidarnost sa zapadnim znanstvenicima vlade u identificiranju teokracije s jednim od tipova vlasti. Prema egipatskom politologu Suleimanu Muhammadu al-Tamawiju, organizacija vlasti u kalifatu u potpunosti je u skladu s načelima parlamentarizma, a pravni status kalifa, koji obavlja funkciju šefa države i vlade, blizak je položaj predsjednika u republici61 Među prednostima koje ovaj tip republičke vlasti izdižu u odnosu na zapadne modele parlamentarizma teoretičari ističu ograničenost donošenja zakona vjerskim normama, što ne dopušta samovolju i bespravnost vlasti, neizvjesnost termina za izbor halife, čime se osigurava stabilnost i kontinuitet državnog uređenja, sudjelovanje pravnih stručnjaka u predstavničkim tijelima, što jamči od nekompetentnosti i neprofesionalizma u zakonodavstvu i javnoj upravi.

Ogromna većina muslimanskih istraživača sklona je mišljenju da je kalifat, kao i monarhija i republika, samostalan oblik vlasti. Čini se da se s ovim stavom trebamo složiti. Državna teokracija bitno se razlikuje od poznatih oblika vladavine i ne može se poistovjetiti ni s jednom njezinom vrstom. Razlike između teokracije, s jedne strane, i monarhije s republikom, s druge strane, prave se prema kriterijima po kojima se monarhija razlikuje od republike, naime: po načinima oblikovanja i naravi nadležnosti, najviših tijela državne vlasti, po izvoru državnog suvereniteta i obilježjima odgovornosti poglavara država. Teokracija stoga mora zauzeti barem jednak položaj s monarhijom i republikom.

Postupak formiranja vrhovne vlasti u teokratskoj državi ne svodi se ni na monarhijsko nasljeđe ni na republikanske izbore. Ima mnogo opcija. Raznolikost načina prijenosa prerogativa vlasti u teokratskoj državi posljedica je niza razloga. Prvo, u skladu s religioznim pogledima, odnos između čovjeka i Boga je duboko intimne osobne prirode. Primanje moći od boga ne može izravno potvrditi nitko osim samog božanskog nasljednika. Oni koji ih okružuju udaljeni su od izravne komunikacije između Boga i čovjeka (čak i ako se to dogodi), zbog čega je nemoguće objektivno utvrditi je li ova ili ona osoba doista Božji štićenik ili između njega i Boga nema nikakve veze. . Često se komunikacija između božanskog odabranika i Boga događa u snu, što naglašava tajnovitost i tajanstvenost božansko-ljudske veze. Prema legendi, Bog se ukazao Muhammedu nekoliko puta tokom njegovog sna. Prvi put - u pećini koja se nalazi u pustinji, drugi - u vrtu. Rimski car Konstantin također je dobio blagoslov za uspostavljanje kršćanske religije u svijetu u obliku križa s natpisom “Ovim pobjeđuj”.

Da su teokratske vođe izabrani od Boga, može se samo nagađati na temelju neizravnih dokaza koji potvrđuju njihove nadljudske sposobnosti i sposobnost da čine čuda. Biblija kaže da Gospodin Bog, predajući Mojsiju vjersku i političku vlast, kao potvrdu Božje izabranosti, obdaruje ga darom činjenja čuda. „A Mojsije odgovori i reče: „A što ako mi ne povjeruju i ne poslušaju glas moj, pa kažu: „Nije li ti se Gospodin ukazao?“ A Gospodin mu reče: „Što je ovo u tvojoj ruci? ?" On odgovori: "Štap." Gospod reče: Baci ga na zemlju. On ga baci na zemlju, a štap postade zmija i Mojsije pobježe od njega. I reče Gospod Mojsiju: ​​Ispruži svoj ruku i uzmi njegov rep. Ispružio je ruku i uzeo je; i ona je postala štap. u njegovoj ruci. To je zato da vjeruju da ti se Gospodin ukazao..."62 Radi veće uvjerljivosti, Bog daje Mojsije ima sposobnost da odmah zarazi i izliječi svoju ruku od gube, kao i da pretvori vodu u krv. “Ako ti ne vjeruju i ne slušaju glas prvog znaka, tada će vjerovati glasu drugog znaka.”63 Odabranost Muhameda i Konstantina potvrđena je u očima vjernika njihovim vojnim uspjesima. Takve metode božanskog izbora teokratskih vođa, zbog svoje mistične prirode, mogu se nazvati svetima. Oni se bitno razlikuju od načela formiranja monarhijske i republikanske vlasti.

Danas svete metode izbora poglavara vrhovne vlasti uključuju postupak popunjavanja mjesta Dalaj Lame i izbor pape "po nadahnuću". Nakon smrti "velikog lame", uz pomoć predviđanja i proricanja sudbine, na temelju određenih znakova, pronađeno je novorođenče, rođeno najranije 49 dana i najkasnije godinu dana nakon smrti Dalaj Lame, koji je, prema vjernicima, njegova sljedeća inkarnacija. Dječaka odgajaju redovnici kao budućeg duhovnog mentora Tibeta i, nakon odrasle dobi, počinje voditi. Prema kanonskom pravu Rimokatoličke crkve, izbor pape smatra se "po nadahnuću" ako se kardinali na konklavi jednoglasno izjasne o kandidaturi vrhovnog pape. U ovom slučaju, vjeruje se da se božanska milost spušta na kardinale, što im omogućuje da bez većih poteškoća riješe pitanje papinskog nasljeđa.

Drugo, postupak prijenosa moći primljene od Boga ni na koji način nije reguliran vjerskim tekstovima. “Prvi i glavni problem s kojim se karizmatična vlast suočava”, napisao je M. Weber, problem je nasljednika moći64.” Ako je za legitimitet monarhijske vlasti dovoljno nasljedstvo, a za republikansku izbornost, onda je legitimitet teokratske vlasti posredovan posebnim postupcima, koji prema sudionicima teokratskih odnosa jamče njezinu izabranost i legitimitet. U procesu povijesnog razvoja teokracije razvilo se nekoliko metoda zamjene vrhovne vlasti. Svi su oni povezani s državnopravnim tradicijama političkog božanstva i potječu, u pravilu, iz prakse najautoritativnijih teokratskih vođa, smatranih bogovima, predstavnicima bogova ili zamjenicima božanskih namjesnika.

Najčešći način stjecanja vrhovne vlasti u teokratskoj državi su izbori. Institucija izbora povezana je s tradicijama plemenske samouprave iu teokratskoj je državi “sveto” nasljeđe primitivne komunalne demokracije. U skladu s načelom izbora - "eš-šura", koje su u okviru koncepcije hilafeta razvili sunitski i haridžitski ogranci islama, vlast se formira u muslimanskim teokratskim državama. Pitanje popunjavanja mjesta vrhovnog vladara Države grada Vatikana stavlja se na tajno glasovanje.

Istodobno, izbor šefa teokratske države ne može se smatrati dokazom njezina republikanskog karaktera. Većina stanovništva države sudjeluje u formiranju republičkih predstavničkih tijela, a samo dio društva, njegova duhovna elita, sudjeluje u izboru teokratskog vođe. U muslimanskim državama to su mujtahidi i fuqahe, u Vatikanu - kardinali, u državnom Tibetu potragu za nasljednikom Dalaj Lame vršili su redovnici. Iako teorija hilafeta predviđa izbor halife od strane zajednice (ummeta) kao jedan od načina zamjene najviše državne vlasti, to ne znači da stanovništvo glasa za jednog od pretendenata na mjesto šefa države. . Ovi izbori više podsjećaju na obični pristanak vjernika na upravljanje zajednicom od strane određene osobe. Također treba uzeti u obzir da islamski teolozi pod ummetom ne razumiju samo ukupnost muslimanskih vjernika, već i izvanprostorne, vanvremenske veze među vjernicima. Stoga, prema teolozima, volja naroda ne može u potpunosti odražavati interese ummeta. Samo vjerski vođe to mogu bolje podnijeti.

Sljedeći način popunjavanja položaja poglavara teokratske države je nasljeđivanje vlasti, oporučno (kada nasljednika imenuje vladar), ili u obliku automatskog prijenosa vlasti na zakonskog nasljednika. . Ovakav postupak formiranja vrhovne vlasti približava teokratsku državu monarhijskoj, ali je ujedno ne svodi na nju. Kao što je ranije navedeno, nasljedstvo je daleko od jedinog, a ne i najčešćeg načina stjecanja teokratskog vodstva u državi, a monarhijska se vlast ne poistovjećuje isključivo s nasljednim načelom zamjene najviše državne vlasti. Postoje i druge značajnije razlike između monarhije i teokracije.

Naslijeđe teokratske vlasti ima niz značajki. U tom pogledu treba obratiti pažnju na muslimanski koncept moći. Šiizam predviđa nasljeđivanje vrhovne vlasti, priznajući kao legitimnu samo vladavinu rođaka Muhameda i njegovog zeta Alija. Međutim, ovaj postupak prijenosa vlasti razlikuje se od postupka nasljeđivanja u monarhijskim državama. Sa stajališta šijitske religije, "božanska milost" i pravo na vođenje teokratske države (imamate) prenose se s jednog člana klana na drugog, ne kao rezultat osobne diskrecije, već su prvobitno unaprijed određeni božanskim nasljednika - Muhameda i sačuvani su od njegovih potomaka preko Alija. Imenovanje nasljednika od strane kalifa, kako je predviđeno sunitskom pravnom doktrinom, mora biti podržano odobrenjem cijele zajednice. Nasljeđivanje vlasti u takozvanim muslimanskim monarhijama može u praksi biti posredovano dozvolom vjerskih vlasti. Tako je, primjerice, bilo u Saudijskoj Arabiji 1964. godine, kada je kralj Faisal formalno primio vlast od svog prethodnika nakon odluke 12 vodećih ulema.

Islamska politička misao poznaje i takav način zamjene vrhovne vlasti u kalifatu kao “prisilno priznanje”. Uspostavljena vlast može se priznati legitimnom ako je to diktirano interesima zajednice vjernika, a osvajač položi zakletvu da će uspostaviti red temeljen na normama islama. U ovom slučaju, moć je također posredovana priznanjem zajednice.

Raznolikost načina oblikovanja vlasti u teokratskoj državi navodi istraživače da je poistovjećuju ili s monarhijom ili s republikom, dok to obilježje, po našem mišljenju, treba promatrati kao samostalno obilježje teokratske države.

U monarhiji, republici i teokraciji pitanje nadležnosti najviših tijela državne vlasti rješava se na različite načine. U republici i ustavnoj monarhiji vrijedi načelo diobe vlasti. U teokraciji je sva vlast koncentrirana u rukama političkog vođe, koji ima pravo sudjelovati u izvršno-upravnim, zakonodavnim i sudskim aktivnostima. Ali teokraciju ne treba klasificirati kao vrstu apsolutne monarhije, budući da je poglavar teokratske države ograničen u svom djelovanju vjerskim kanonima i može biti odgovoran za njihovo kršenje. Vlast apsolutnog monarha nije institucionalno ograničena.

Monarhija, republika i državna teokracija razlikuju se po izvoru državnog suvereniteta. U prvom slučaju nositelj potpune državne vlasti je monarh, u drugom - narod, u trećem - Bog. Suverenitet Boga bitan je element teokratske državnosti, koji je ugrađen u temeljne zakone mnogih teokratskih država. Ustav Irana određuje da je upravljanje poslovima države i cijele muslimanske zajednice vječno i trajno u rukama dvanaestog imama. U Saudijskoj Arabiji, suverenost Boga se očituje u činjenici da je ovdje Osnovni zakon knjiga božanskih otkrivenja - Kuran. Također proizlazi iz božanske moći poglavara Vatikana. Prema normama kanonskog prava, rimski biskup “obavlja službu koju je Gospodin posebno povjerio Petru, prvom od apostola, i podložnu prijenosu na njegove nasljednike”65.

Snažan argument u prilog tome da teokracija nije varijacija nijednog od poznatih oblika vlasti je i kvalitativni sastav njezine vlasti. U teokratskoj državi, funkcije zakonodavstva, suda, a ponekad i vrhovnog vodstva, obavljaju vjerski vođe. U pravilu su dio savjetodavnog tijela pri šefu države (Savjetodavno vijeće pri monarhu u Saudijskoj Arabiji, Vijeće stručnjaka pod vođom u Iranu itd.), au nekim slučajevima šef države je i vođa klera (Iran, Vatikan, država Tibet i dr.).

Gornji argumenti jasno pokazuju da državna teokracija nije ni monarhijska ni republikanska vlada. Teokraciju treba smatrati neovisnim oblikom vlasti. Takvo tumačenje u znatno većoj mjeri odgovara stvarnosti nego svrstavanje teokracije u jednu od vrsta monarhije ili republike. Ali općenito, potrebno je prepoznati ovu definiciju teokracije kao nezadovoljavajuću, budući da ona, ograničena na izražavanje poretka formiranja najviših tijela vlasti, ne obuhvaća svu izvornost teokratske države, uključujući vjersku i pravno uređenje društvenih odnosa i glavni pravci djelovanja državnih institucija za provođenje vjerskih i pravnih propisa.

Nemoguće je, po našem mišljenju, državnu teokraciju svesti na drugu strukturnu komponentu državnog oblika – politički režim, što se odražava u nizu znanstvenih radova66. Dakle, prema K.V. Aranovskog, teokracija je vrsta političkog režima koju karakterizira vlasništvo stvarne vlasti od strane duhovnih vođa, ili izravno božanstva, te reguliranje društvenih odnosa vjerskim propisima i kanonima.67 U definiranju državne teokracije istraživač ispravno ističe njezinu karakteristike. No ako uzmemo u obzir da prije toga, među glavnim kriterijima koji definiraju pojam političkog režima, on izdvaja pravni status pojedinca, prirodu odnosa subjekta vlasti s društvom i njegovim manjinama, kao i stupnja centralizacije upravljanja teritorijem, onda se pokazuje da definicija koju on daje kao jednu od vrsta političkog režima ne odgovara generičkom konceptu političkog režima. Autorova definicija teokracije kao političkog režima vrlo je slična definiciji teokracije kao oblika države, ali uzimajući u obzir još jednu značajku - regulaciju društvenih odnosa vjerskim propisima.

Ako uzmemo u obzir one značajke koje, po mišljenju autora, karakteriziraju sam politički režim, pokazuje se da one ne iscrpljuju pojam državnog oblika teokracije. Potonje podrazumijeva ne samo specifične tehnike i metode obnašanja državne vlasti, poseban pravni status pojedinca i posebnu prirodu odnosa između države i društva, nego također pokriva smjer, svrhu vlasti, kao i sustav tijela i normativnih sredstava kojima se ostvaruje teokratska vlast, što izmiče analizi državne teokracije kao političkog režima. Teokratska država je pojam širi u svom logičkom opsegu od političkog režima, stoga je nepoželjno klasificirati ga kao jednu od varijanti potonjeg. Ako to učinimo, nametnut ćemo ograničenja proučavanju državne teokracije bez izražavanja njezine suštine. Definiranje državne teokracije kroz kategoriju političkog režima može se za nju pokazati kao Prokrustovo ležište koje neće moći primiti njezina iznutra potrebna svojstva.

Iz toga ne proizlazi da je u tipologiji državne teokracije potrebno napustiti koncept teokratskog režima. Nosi određeno semantičko opterećenje i može se koristiti u državnopravnoj znanosti, posebice, za utvrđivanje pripada li teokracija demokratskim ili antidemokratskim tipovima država. Na osvjetljavanju ovog aspekta teokratske države, po mišljenju autorice disertacije, potrebno je detaljnije se zadržati. Sam pristup problemu političkog režima koji pretpostavlja podjelu država na demokratske i antidemokratske u odnosu na istočne države, a tamo se uglavnom provodio teokratski model odnosa snaga, nije posve uspješan. Pogled koji političke režime procjenjuje kroz prizmu demokracije karakterističan je za zapadni svjetonazor. Stoljećima je demokratski ustroj države i društva bio jedan od glavnih objekata političkih i pravnih istraživanja kod nas. Od ere modernog doba, demokracija se u glavama mnogih zapadnih mislilaca etablirala kao najbolji oblik društveno-političkog života. Otprilike od istog trenutka rasprave o teokraciji dobile su izrazito negativno značenje. Prosvjetitelji koji su osuđivali skrbništvo nad Katoličkom crkvom poistovjećivali su političko božanstvo sa samovoljom i tiranijom. Prema Rousseauu, teokracija, postajući “isključiva i tiranska, čini narod krvoločnim i netolerantnim, tako da diše samo ubojstva i masakre, te misli da čini pobožno djelo ubijajući sve koji ne priznaju bogove”68. Za Fichtea je teokracija bila posljedica uskogrudnosti i slijepe vjere2. Hegel je vjerovao da se u teokratskom sjaju pojedinac utapa u bezakonju3. Trenutno je ideja demokracije općepriznata vrijednost na Zapadu, čiji je autoritet nepokolebljiv, a odnos prema teokraciji ostaje isti. Na Istoku, u pravilu, demokratske institucije vlasti, ako su uopće razmatrane, nisu bile stalan predmet znanstvenog interesa. Oni su proučavani u vezi s drugim problemima vlasti i nisu, kao na Zapadu, bili vrijednosni imperativ. Tu su se razvili drugi modeli organizacije i funkcioniranja državne vlasti, uključujući i teokratske. Aksiološki potencijal teokratskog modela moći na Istoku nije ništa manji od potencijala ideje demokracije na Zapadu. Takve strukturalne komponente teokratske državnosti kao što su suverenitet Boga, centralizacija i obogotvorenje vlasti, duhovni elitizam i monoideologizam u jasnoj su suprotnosti s demokratskim načelima vlasti. Prema tim kriterijima, teokratska država može se klasificirati kao antidemokratska. No, kada se teokratska država svrstava u antidemokratsku i na taj način ocjenjuje, sa stajališta općeprihvaćenih standarda, kao politički nevisoko razvijena, oznaka slabe razvijenosti mora se primijeniti samo na politički sustav teokratskog država. Često se događa da se u pogledima na teokratsku državu očituje negativan stav prema njezinu cjelokupnom društveno-kulturnom sustavu u cjelini. Treba imati na umu da je politički režim kategorija koja karakterizira uglavnom politički sustav društva. Teokracija ne pokriva samo političku sferu, već i odnose kulture, prava, vjere, etike i dijelom ekonomije. Teokracija je kulturni i povijesni fenomen. U kulturnom sustavu pojedinih naroda, primjerice tibetanskog ili muslimanskog, teokracija zauzima jedno od središnjih mjesta, budući da je religija, koja određuje smisao i smjer teokratskih odnosa moći, glavna sastavnica kulture. Kao što je rekao Paul Tillich, “religija je bit kulture”69. Teokratski model odnosa moći reproducira se iz generacije u generaciju usvajanjem uvjerenja, ideala, standarda ponašanja i nasljeđivanjem cjelokupnog prijašnjeg načina života od strane ljudi. Teokratske institucije određuju duh, nacionalni karakter određenog naroda i stoga se ne mogu nego manifestirati u njegovom političkom sustavu. A. B. Zubov skrenuo je pozornost na arhetipska svojstva teokratskih struktura. Po njegovom mišljenju, primjere karizmatske moći drevnih istočnih naroda Egipta, Mezopotamije, Babilonije, Asirije, Indije, Kine itd., zbog njihove duboke ukorijenjenosti u kolektivnoj svijesti, u određenim su varijacijama naslijedili i suvremeni narodi. “...I na Bosporu i na Tiberu, drevni pretkršćanski politeum kralja-spasitelja nije umro sa “smrću boga Pana”, nego kako je krajnje produhovljeno društvo prvih stoljeća postajalo sve gušće, radosna se vijest ponovno počela očitovati, čak iu ne do kraja ostvarenim oblicima. Kao dio psihosomatskog sastava društvenog tijela, kao kolektivna podsvijest, ovaj politički koncept nije mogao nestati, nego se uvijek iznova reproducirao”70.

Kulturne norme i vrijednosti organiziraju ljude, osiguravaju cjelovitost i jedinstvo društva, formiraju osjećaj pripadnosti jednoj skupini, a kulturne predstavnike usmjeravaju na solidarnost, povjerenje i međusobno razumijevanje. Kao primarna poveznica u kulturi određenog naroda, teokracija djeluje kao smislenotvorni čimbenik društvenog poretka, program društvenog djelovanja, kulturno-vrijednosna matrica civilizacije, povezujući pojedinca, društvo, svjetsko-povijesni proces , priroda i prostor. Na vrijednosnoj ljestvici pojedinih društava ona objektivno zauzima više mjesto od bilo koje druge političke vrijednosti.

Duboka ukorijenjenost teokratskog modela moći u kulturi društva, čini se, nije zapreka njegovim demokratskim preobrazbama. Demokracija, kao najprihvatljiviji oblik političkog vodstva u sadašnjim uvjetima, može se u budućnosti provoditi u teokratskim državama, ne narušavajući njihov kulturni, povijesni, civilizacijski identitet. Da bi društvo i država slijedili tradicionalne religijske obrasce i sačuvali svoj kulturni identitet, država ne mora biti teokratska. Prethodno je napomenuto da vjerski propisi praktički ne reguliraju sferu političko-moćnih odnosa, a pitanja političkog vodstva u teokratskoj državi rješavaju se na temelju tradicija i modela upravljanja vlasti uspostavljenih u antičko doba. Osvjetljavajući koncept hilafeta, JI.P. Sykiyainen je napisao: “...muslimanski zakon poznaje vrlo malo normi Kurana i sunneta koje reguliraju odnose moći. Ovi izvori ne sadrže posebne propise koji reguliraju organizaciju i djelovanje muslimanske države niti definiraju njezinu suštinu. Oni izravno ne govore... ni o monarhiji, ni o republici, ni o demokraciji, ni o despotizmu, ni o teokraciji”71. Apstraktna priroda izražavanja nekolicine vjerskih normi koje reguliraju javnu upravu omogućuje legitimnu uspostavu različitih oblika i načina vlasti, uključujući one demokratske.

Osim toga, demokracija ima povijesne i nacionalno-kulturološke parametre određene mentalitetom i civilizacijskim stereotipima pojedinog naroda. U svakom povijesnom dobu, u raznim civilizacijama, ideje demokracije i suvereniteta su se prelamale, dobivale svoj poseban nacionalno-kulturni izgled, i to na način da se u demokratskim državama lako otkrivaju elementi teokracije, au teokratskim državama demokracije. Primjeri država u kojima su spojene teokracija i demokracija su Izrael i Libanon. U njima sustav narodnog predstavništva, ideološki pluralizam i višestranačje koegzistiraju s vjerskim i političkim strukturama. U Izraelu potonji postoje u obliku rabinskih sudova, koje podupire država, seoska vijeća i općine, u instituciji vjerskih brakova i spajanju vjerskog i državnog obrazovanja, u Libanonu - u obliku parlamentarnog sustava predstavljanje na vjerskim principima. Sve to svjedoči o potencijalnim sposobnostima teokratskih država da krenu putem poboljšanja društvenih odnosa, prilagođavajući stoljetne kulturne tradicije suvremenim uvjetima političkog života.

U vezi s navedenim, politički procesi koji se danas odvijaju u Čečeniji i Tibetu zahtijevaju uravnoteženiji i oprezniji pristup. Čini se da bi priznavanjem državne cjelovitosti, u prvom slučaju – Rusije, a u drugom – Kine, narodima ovih entiteta trebalo dati široku mogućnost korištenja tradicionalnih vjerskih i običajnih normi u uređenju društvenih odnosa. Mora se pretpostaviti da se veza između pravnog sustava metropole i pravnog sustava teokratske formacije unutar nje ne bi trebala uvijek temeljiti na načelu supremacije federalnog zakonodavstva. U područjima obiteljskog, svakodnevnog i obrednog života, t.j. Onim područjima koja su glavni predmet vjerske regulative, prednost se može dati vjerskim pravnim normama. Usklađivanje pravnih sustava teokracija s nacionalnim zakonodavstvom je složeno i zahtijeva vođenje računa o interesima obiju strana, budući da je to pitanje ne samo prava, već i vjere, kulture i cjelokupnog načina života naroda u zemlji. teokratskih entiteta.

S druge strane, teokraciju ne treba poistovjećivati ​​s najrazvijenijim oblicima demokracije. Ovakav pristup nalazimo u djelima muslimanskih mislilaca. Ajatolah Homeini je, primjerice, napisao: “Islamska vlada ne može biti totalitarna ili despotska, ona je ustavna i demokratska. U ovoj demokraciji, međutim, zakoni nisu uspostavljeni voljom naroda, već samo Kuranom i predajom proroka.”72 Muslimanski državnik al-Reyis tvrdi da islamski model demokracije sadrži načela narodne vlasti, osiguravanja prava i sloboda pojedinca, te podjele vlasti poznate Zapadu, skladno ih kombinirajući s materijalnim, duhovnim, vjerskim i humanitarnim interesima ljudi73. Prema Muhammadu Kamelu Leili, muslimanska demokracija je viša i naprednija od bilo koje druge, budući da se temelji na moralnim i duhovnim načelima2

Čini se da je muslimanska demokracija, o kojoj se još uvijek može govoriti kao o teoretskom modelu vlasti, jedna od specifičnih varijanti demokracije, a ne njezin najviši oblik. Od ostalih tipova demokracije razlikuje se samo po jedinstvenosti izvora, granica i ciljeva vlasti. Ako tradicionalno shvaćanje demokracije povezuje suverenitet vlasti s nacijom, onda se islamska demokracija temelji na idejama o suverenitetu Allaha i muslimanske zajednice. Allahov suverenitet je utjelovljen u naredbama Kur'ana i Sunneta. Njihovi standardi su obvezni i ne mogu se mijenjati ili poništiti ni pod kojim okolnostima. U stvari, Allahov suverenitet postavlja granice nadležnosti i ovlasti svake vlade, u konačnici ograničavajući izražavanje volje naroda. Ograničenja izražavanja narodne volje također su povezana s idejama o suverenitetu muslimanske zajednice. Zbog činjenice da ummet nema prostornu (državno-teritorijalnu) dimenziju kao nacija, već vjersku, identificiranje njegovog očitovanja volje je praktično nemoguće. Cilj muslimanske demokracije je osiguranje duhovnih i vjerskih interesa ljudi, štoviše, povezanih s njihovim postojanjem na zemaljskom i na nebeskom svijetu. Muslimanski model demokracije stoga predstavlja ograničenu demokraciju.

S obzirom na to da je pojam državne teokracije po svom logičkom opsegu širi od kategorije “politički režim”, možemo govoriti i o vrstama političkog režima u teokratskoj državi. U odnosu na teokratsku državu, dakle, možemo govoriti o prisutnosti i odsutnosti demokratskih ili antidemokratskih obilježja u njoj, uključujući autoritarna, totalitarna, despotska i druga. U suvremenim teokratskim državama takvi elementi demokracije mogu se očitovati kao sudjelovanje naroda u izboru državnih tijela i lokalne samouprave, praktična provedba načela socijalne pravde, jednakosti pred zakonom i sudom te osiguravanje socioekonomska prava i osobne slobode. Antidemokratska obilježja su: kršenje slobode misli i govora, slobode savjesti i vjere, progon zbog neslaganja, nedostatak transparentnosti, višestranačje i stvarna opozicija. Međutim, praksa teokratskih država pokazuje da je proces uspostave demokratskih institucija na vjerskoj i političkoj osnovi vrlo dug i složen.

Po našem mišljenju, sva raznolikost vjerskih i političkih odnosa koji se razvijaju u teokraciji na različitim razinama vlasti može se odraziti samo korištenjem druge kategorije. Najadekvatnije razumijevanje državnog oblika teokracije je njezina definicija kao sustava državne vlasti. Ovakvim pristupom bitno se obogaćuje sam pojam državne teokracije, budući da se pristup temelji na obimnijoj i fleksibilnijoj matrici državnopravnih odnosa, koja omogućuje uzimanje u obzir sve raznolikosti svojstava političkog božanstva. Mijenja se i pogled na samu državu, koja se promatra kao cjelina nastala različitim vezama i odnosima moći, tj. analizirati kao sustav. U skladu sa sustavnim shvaćanjem državnog oblika teokracije, teokraciju državnosti određuju ne toliko osobitosti ustrojstva najviših tijela državne vlasti, koliko načini komunikacije između elemenata državne cjelovitosti.

Interakcije države i moći mogu se razlučiti u relativno zasebne skupove odnosa: političke, teritorijalne i organizacijsko-strukturalne. Aktivnosti države također su usmjerene na osiguranje regulatornih veza društva. Specifičnosti teokratskog sustava moći određene su organizacijskim, strukturnim i regulatornim međudjelovanjima. Organizacijske veze karakteriziraju, prije svega, elementarni sastav državne vlasti, njezin mehanizam, a regulatorne veze karakteriziraju norme, vrijednosti i ideale koji integriraju i reguliraju međuljudske interakcije u procesu obnašanja državne vlasti. Regulatorne veze, pak, ovisno o karakteristikama regulatornog utjecaja, mogu se podijeliti na ideološke (vrijednosne) i pravne. Pokušajmo razmotriti teokratsku državu kao sustav državne vlasti i započnimo s proučavanjem regulatornih veza.

Religijske norme i vrijednosti su od primarne važnosti u teokratskoj državi. Religijski postulati, kao glavne komponente teokratske državnosti, spojeni su u snažan ideološki sustav društvene i normativne regulacije. Tim povodom M. Reisner je napisao: “Teokracija... je još uvijek najjača ideologija, najstabilnija, s najvećom sposobnošću odvajanja od stvarnosti i egzistiranja do zadnje moguće minute”74. Teokratska država je vrsta ideokratije, tj. sustav moći koji se temelji na provođenju određene ideologije. Nije slučajno da je Johann Bluntschli u svojim studijama poistovjetio teokraciju s ideokracijom. Jedinstvo vrijednosnih orijentacija, stavova i pogleda dovodi do totalitarizacije teokratskih odnosa moći. Između društva i države nema razlika: oni se spajaju. U teokratskoj državi provodi se potpuna, sveobuhvatna duhovna i politička kontrola nad životnom djelatnošću svakog pojedinca. Sveprožimajuće vjersko i pravno reguliranje društvenih odnosa, ideologizacija i nacionalizacija svih aspekata društvenog života, državni monopol u sferi informiranja teokratsku državu izjednačava s totalitarnom.

Smisao, programi društvenog djelovanja i funkcije državne vlasti u teokraciji prvenstveno nisu određeni uvjetima društveno-ekonomskog i političkog života društva, nego potrebom provođenja vjerskih i pravnih propisa. Svi interesi i vrijednosti teokratskog društva koncentrirani su u religiji. Pogledi i orijentacije koji nisu povezani s dominantnom vjerom neprihvatljivi su za teokraciju i potiskuju se. Kako bi održala jedinstvenost mišljenja i interesa članova društva, državna vlast strogo regulira protok informacija, sprječavajući i najmanje širenje ideja koje su u suprotnosti s vjerskim kanonima. Mediji u modernim teokratijama su u državnom vlasništvu. Nije dopušteno stvaranje privatne televizije i radija. U državi postoji stroga cenzura. Na primjer, u Iranu samo službenici ideoloških odjela imaju pravo gledati zapadne televizijske programe, a videoteke formira Ministarstvo islamskog usmjerenja. Dominacija interesa države u teokraciji, koja svim sredstvima nastoji ojačati i proširiti svoju moć u društvu, ukazuje na etatistički tip teokratskog modela vlasti. Temeljna načela etatizma – državni interes, briga države za samoodržanje i povećanje vlastite moći75 – među prioritetnim su područjima djelovanja teokratske države.

Održavanje strogog jedinstva stavova i uvjerenja dovodi do značajnih ograničenja u području političkih prava i sloboda te nepostojanja višestranačja. Do značajnih povreda ljudskih prava dolazi u području slobode misli i savjesti. Iran ima zakonski definiran popis vjera koje građani mogu ispovijedati uz islam. To uključuje kršćanstvo, judaizam i zoroastrizam. Ostala vjerovanja su zabranjena pod prijetnjom kazne. U Saudijskoj Arabiji i Omanu vlasti progone djelovanje svih nemuslimanskih vjerskih udruga, a zakonodavstvo uopće ne spominje slobodu savjesti1. Ateizam je također zabranjen u teokratskim državama.

Ovakva praksa davanja prednosti jednoj religiji nauštrb ograničavanja drugih krši mnoge odredbe glavnih međunarodnih pravnih akata u području slobode savjesti, vjere i stvaranja vjerskih udruga, posebice norme Opće deklaracije o ljudskim pravima prava, Međunarodni pakt o građanskim i političkim pravima, Deklaracija o uklanjanju svih oblika netolerancije i diskriminacije na temelju vjere ili uvjerenja i niz drugih dokumenata.

Nepostojanje uvjeta za formiranje različitih interesa, nerazvijenost tijela narodnog i stranačkog predstavništva uvjetuju ukupnu nerazvijenost političkog sustava teokratske države. Politički proces koincidira s državnim djelovanjem, jer u takvoj državi jednostavno nema sudionika političkih odnosa neovisnih o državi. Strogo je zabranjeno osnivanje političkih stranaka. To može uključivati ​​smrtnu kaznu kao sankciju (Saudijska Arabija). Sindikati, društveno-politički pokreti i organizacije, ako postoje, pod strogim su nadzorom države i mogu djelovati samo u skladu s vladinom politikom.

Suvremene teokratske države karakteriziraju prisutnost društveno-političkih organizacija i pokreta koji pomažu vladi u osiguravanju provedbe vjerskih i zakonskih propisa. U Iranu takve aktivnosti provodi Korpus čuvara islamske revolucije, u Saudijskoj Arabiji - Liga za zaštitu vjere i morala. Na mnogo načina, funkcije ovih javnih organizacija nalikuju policiji.

Interesi dominantne vjerske doktrine očituju se u vjerskim kvalifikacijama za obnašanje mnogih visokih državnih dužnosti. U svim teokratijama samo predstavnici dominantne religije imaju pravo biti poglavar države. Slijedeći religijsku dogmu, teokratska moć stvara nejednakost u pravnom statusu muškaraca i žena. Ženama se oduzimaju biračka prava, zabranjuje im se brak s osobama druge vjere, stvaraju im se zakonske prepreke u profesionalnom, znanstvenom i stvaralačkom djelovanju. Ograničenja ljudskih prava temeljena na vjerskim kriterijima koja postoje u teokratskoj državi stvaraju potencijalne uvjete za unutarnje političke napetosti i ne doprinose njezinoj integraciji u sustav međunarodnih odnosa.

Sa stajališta religije, sve razine postojanja, i zemaljske i nebeske, su teocentrične, hijerarhijske, podvrgnute zakonima harmonije i svrsishodnosti.

A ako se božanska egzistencija susreće s vrijednosnim imperativima religioznog svjetonazora, onda je zemaljski život daleko od takvog savršenstva. Društveni odnosi u političkoj moći nastoje se usporediti s kozmičkim kako bi se postigla njihova korespondencija s božanskim svjetskim poretkom. Istraživač struktura moći Bliskog istoka I.L. Fadeeva je primijetila: “Pojava muslimanske države bila je popraćena uvođenjem u masovnu svijest koncepta potrebe pokoravanja volji zbog kozmičkog svjetskog poretka”76. Teokracija je pokušaj usmjeravanja javnog života u jedinstven kozmičko-društveni poredak podređivanjem međuljudskih odnosa prirodno-kozmičkim zakonima i ritmovima svemira.

Teokratska država je kozmocentrična. Živi u zemaljskom svijetu, ali je njegov ideal u nebeskom svijetu. Karakterizirajući ideologiju srednjeg vijeka, koja je označila vrhunac procvata teokratskih država, S.S. Averincev je isticao njezin kozmologizam. Svijet se promatrao kao kozmos, kao “struktura, kao zakonska podređenost osjetilnog i nadosjetilnog, kao hijerarhija, koja nepromjenjivo postoji u bezvremenoj vječnosti77. Kozmosocijalna povezanost važna je karika u sustavu teokratskih odnosa moći. Ona teokratskoj vladavini daje viši, transcendentalni karakter, uzdižući do krajnjih granica važnost autoriteta vlasti.

Kao i mnogi drugi aspekti života teokratske države, kozmo-društvene veze smatraju se tajanstvenim i neshvatljivim ljudskom umu. Njihova prava bit može se prenijeti samo alegorijski, u mitu. Doslovno cijeli sustav društvenih odnosa teokratske države izgrađen je na mitovima. Tkivo teokratskih društvenih veza satkano je od mitova o božanskoj predodređenosti povijesnog razvoja i nepostojanju alternative političkom božanstvu, o početku i kraju povijesnog puta u Bogu, o božanskoj suverenosti, o mogućnosti zemaljskog raja, o ljudskom padu i neizbježnom božanskom sudu na kraju vremena. Mitovi postaju toliko duboko integrirani u svakodnevni život teokratske države da su granice između fikcije i stvarnosti ponekad zamagljene. Brisanje granica između stvarnog i izmišljenog posebno je vidljivo u imenima i službenim titulama teokratskih vođa. Na primjer, Dalaj Lama se naziva Presvetim Gospodinom, Milostivim Veličanstvom, Gospodarom Govora, Ispunjenim Mudrošću, Oceanom Mudrosti. Službeni naslov pape je biskup Rima, namjesnik Isusa Krista, nasljednik kneza apostola, patrijarh Zapada, sluga slugu Božjih.

Stvaranje mitova igra značajnu ulogu u životu teokratske države. Za to su prije svega zainteresirane strukture moći teokracije, budući da mitovi jačaju vjeru, osmišljavaju ljudsko postojanje, oblikuju modele ispravnog ponašanja i u konačnici jačaju vjerski i pravni poredak.

Mitska priroda teokratskih veza također se izražava u različitim simbolima i ritualima. Jedan od uobičajenih rituala koji naglašava kozmocentričnu prirodu teokratske moći je uzdizanje u kraljevstvo. U gotovo svim ranoklasnim državama obred ustoličenja shvaćan je kao sastavni dio jedinstvenog kozmogonijskog procesa. U staroj Indiji vladar je prilikom ustoličenja podizao ruku dramatizirajući uspon osi svijeta, au trenutku pomazanja držao je dvije ruke ispružene prema gore, simbolizirajući kozmičku os. Prijestolje teokratskog vođe tako je postalo središte Zemlje i svemira. Vjerovalo se da krunidba božanskog štićenika nije samo rezultat utjecaja kozmičkog ritma, podložnosti njemu, već ima i suprotan učinak - obnovu kozmosa. "...Kralj postaje odgovoran za stabilnost, dobrobit i plodnost cijelog svemira. To znači da se kozmička obnova sada počinje podudarati ne samo s kozmičkim ritmovima, već i s ritmovima ljudi i povijesnih događaja"78.

Kozmološki motivi teokratskih odnosa moći ranoklasnih država jasno se odražavaju u arhitektonskim spomenicima koji su preživjeli do danas. Grandiozni, čak i po suvremenim mjerilima, drevni hramovi, tornjevi, piramide i stele personificirali su hijerarhiju kozmičkih veza, djelujući kao materijalno oblikovane projekcije božansko-ljudskih odnosa. Jedna od glavnih svrha ovih arhitektonskih kompleksa je održavanje javnog reda, u skladu s idejama univerzalnog sklada. Nedavna istraživanja australskog znanstvenika R. Bauvala o problemu izgradnje drevnih egipatskih piramida pokazala su da položaj triju divovskih piramida u Gizi točno odgovara položaju triju zvijezda Orionova pojasa. Prema riječima znanstvenika, područje nekropole u Memphisu stari su Egipćani smatrali zemaljskim odrazom dijela zvjezdanog neba sazviježđa Orion79. A ako također uzmemo u obzir da je Nil sličio Mliječnoj stazi i da su ga Egipćani zvali samo "zvjezdanom rijekom", tada postaju jasni mnogi kozmološki mitovi, simboli i kultovi starog Egipta i drugih teokratskih država.

Kozmocentrizam teokratske države nije plod idealističke religijske svijesti odvojene od života. Ima objektivnu osnovu. U razdoblju prijelaza iz prisvajajuće ekonomije u proizvodnu, kada su se počele formirati prve ranoklasne poljoprivredne države, kod ljudi se javila potreba za dubljim poznavanjem ekoloških pojava. Uglavnom u tu svrhu podizane su gigantske građevine koje su omogućavale promatranje različitih prirodnih elemenata, prilagođavanje njima, odnosno adekvatno reagiranje na njihove prijeteće posljedice. Monumentalna djela iz doba prvih država koja su preživjela do danas u raznim dijelovima svijeta imala su praktično značenje u svoje vrijeme, obavljajući uglavnom funkciju pomoćnog sredstva za proučavanje ekoloških pojava. Njihova kozmička simbolika je stoga povezana sa sasvim zemaljskim potrebama, naime, sa stvaranjem novih ekonomskih uvjeta za život ljudi. Kozmološke komponente suvremene teokratske državnosti, koje nose važno vrijednosno i semantičko opterećenje, naslijeđe su prošlih vremena.

Prijelaz s prisvajajuće ekonomije na proizvodnu nije odredio samo kozmocentričnu prirodu državnosti ranih klasnih društava, nego i sam nastanak teokratskih država. Na temelju poznatih obrazaca prirodnih ciklusa, u ranim poljoprivrednim društvima razvijeni su normativni obrasci i pravila društvene, političke i radne aktivnosti. Bili su obučeni u vjerski i pravni oblik i izraženi u obliku mitova, kultova, obreda, te zabilježeni u obliku poljoprivrednih kalendara.

Cjelokupni život ranoklasnih država bio je određen vjerskim i pravnim sustavom društvene regulacije. U poljoprivredi, kako primjećuju znanstvenici, “striktno pridržavanje poljoprivrednih kalendara postaje osnova cjelokupnog proizvodnog, društvenog i osobnog života članova rane poljoprivredne zajednice.”80 U javnoj upravi cikličke prirodne promjene odredile su značajke uprave vrhovnu vlast. Činilo se da je promjena vladara teokratskih država prirodna posljedica promjene moći bogova, koja se pak poistovjećivala s prirodnim ritmovima izmjene godišnjih doba.

Vjerska i zakonska regulativa pridonijela je usponu svećenstva, koje je monopoliziralo znanje o prirodnom svjetskom poretku. Svećenici su počeli obavljati funkcije održavanja društvenog poretka i njegova usklađivanja s cikličkim promjenama prirode, a hramovi su se pretvorili u organizacijska, gospodarska, distribucijska, informacijska i vjerska središta81. Istraživači kulture Maja utvrdili su da je svećenička klasa kontrolirala cjelokupni državni život. “Svećenici”, piše V.I. Gulyaev, naznačio je vrijeme polaska vojnih odreda i trgovačkih karavana. Pratili su vrijeme svih radova, osobito poljoprivrednih, i obavljali obrede vezane uz rođenje, inicijaciju, vjenčanje i smrt stanovnika.”82

Politička praksa ranoklasnih teokratskih država odražavala se u božanskoj teoriji o podrijetlu države i prava. Ovo posljednje nije samo logična posljedica kršćanske dogme o božanskom stvaranju, već se temelji na stvarnim povijesnim događajima. Teza Tome Akvinskog o vječnom zakonu, koji postoji u Bogu i koji je izvor drugih vrsta prava - prirodnog i ljudskog, u skladu je s dominantnom ideologijom i političkom i pravnom praksom ranoklasnih država, gdje su uzori ispravnog ponašanja bili zaodjenuti u religiozne oblike . Zbog religiozno-mitskog svjetonazora koji je tada dominirao, norme i obrasci zahtijevanog ponašanja mogli su se prepoznati i provoditi samo ako su dobili religijsku legitimaciju.

U ranoklasnoj državi priznanje prvenstva i neovisnosti postojanja u božanskom svijetu logično je vodilo priznavanju božanske predodređenosti zemaljske vlasti, države i prava. Na tome se temelji još jedan temeljni postulat božanske teorije države i prava Tome Akvinskog: “Država se genetski javlja prije nego građani koji je uređuju”83. Božanska teorija odražava mnoge stvarno-povijesne obrasce nastanka države i prava. Ona sadrži racionalno načelo i ni danas nije izgubila svoj spoznajni potencijal.

Proces nastanka države i prava je složen. Određen je mnogim čimbenicima, među kojima su i religijski. Dogmatizirani marksistički pristup biti državnopravnih pojava koji je prije dominirao domaćom znanošću usredotočio se samo na razmatranje ekonomskih razloga njihova razvoja. Pritom su druge okolnosti nastanka političkih struktura smatrane sporednima i potisnute u drugi plan. Analiza teokratske države omogućuje nam drugačiji pogled na podrijetlo i značenje države i prava, te procjenu uloge vjere i crkve u oblikovanju političkih i moćnih struktura. Sama činjenica postojanja teokracije vrlo jasno pokazuje da država i pravo imaju i duhovnu, moralnu, vjersku svrhu. Pravo ne smije samo posredovati ekonomiju i politiku, regulirati društveni život, razgraničavati subjektivne interese sudionika u društvenim odnosima. Njegova je zadaća i uspostavljanje etičkih obrazaca ponašanja. U državnim aktivnostima, uz zahtjeve zakona, moraju se poštovati i duhovne i moralne norme.

Univerzalna hijerarhija postojanja ogleda se u teokraciji u obliku odnosa stroge podređenosti kako između pojedinaca tako i između društvenih skupina: kasta, varna, profesionalnih korporacija itd. Društvena stratifikacija određuje kastinsku strukturu teokratskog društva. Vjerske dogme, učvršćujući kastinski sustav, opravdavaju to božanskom pravdom, koja se, sa stajališta religiozne svijesti, sastoji u ispunjavanju dužnosti od strane predstavnika svake skupine, određene njegovim društvenim statusom. Piramidalna struktura društvenih veza bila je sastavni atribut država Starog istoka, pretkolumbovske Amerike i feudalne Europe. Organizacija vlasti u suvremenim teokratijama - Vatikanu, Saudijskoj Arabiji, Iranu itd. izgrađena je na načelima krute hijerarhije.Najviše mjesto u hijerarhijskoj strukturi teokratske države imaju osobe koje sa stajališta vjere , obavljaju funkcije slične božanskim. Gornje katove društvene stratifikacije u političkom božanstvu zauzimaju njegovi vođe: bogovi utjelovljeni u ljudima, proroci, vojno-vjerski poglavari, duhovno-politički poglavari država, vjerski autoriteti.

Hijerarhija, kao načelo organizacije vjerskih, uključujući vjersko-političke strukture, očituje se u jednom ili drugom stupnju u svim teokratskim državama. Hijerarhija religijskog svjetonazora određuje, prije svega, prirodu strukture religijskih struktura: crkava, denominacija, sekti itd. Zakonik kanonskog prava Rimokatoličke Crkve kaže: “Temeljno načelo koje vrijedi u području crkvene vlasti jest načelo hijerarhije”84. Vjerske organizacije izgrađene na načelima stroge hijerarhije i subordinacije mogu imati golem utjecaj na formiranje državne vlasti, uvodeći u nju odnose hijerarhijskog reda. To posebno vrijedi za formiranje država u zoni širenja kršćanske religije. Prema istaknutom pravnom povjesničaru Haroldu Johnu Bermanu, Katolička crkva postala je prototip zapadnih država modernog doba. Znanstvenik piše da je u vrijeme kada samostalne zapadnoeuropske države još nisu bile formirane, Katolička crkva nakon pontifikata Grgura VII. „poprimila većinu razlikovnih obilježja države u njezinom suvremenom shvaćanju“85

U nekim slučajevima države mogu nastati izravno iz samih religijskih skupina i od njih posuditi osnovna načela organizacije. Tako je iz vjerske zajednice muslimana – ummeta – izrastao Arapski kalifat, iz lamaističkih samostana Tibeta – država Tibet, iz Rimokatoličke crkve – Vatikan.

S druge strane, uz blisku suradnju države i crkve, politička moć također ima značajan utjecaj na organizaciju religije. Bizant služi kao upečatljiv povijesni primjer za to. Prihvaćanjem kršćanske vjere od strane cara Konstantina, kršćanska crkva ovdje postaje državna crkva i dobiva velike povlastice. Uredbama i uredbama cara Konstantina, a potom i njegovih nasljednika, svećenstvo se obdaruje državnim ovlastima i pretvara u dužnosnike, crkveno-teritorijalna podjela prispodobljuje se administrativnoj, a državno ustrojstvo prispodobljuje se crkvenoj. Pod carem Teodozijem, carigradski biskup je dobio najviši hijerarhijski čin nakon rimskog biskupa i, kao rezultat toga, vlast nad istokom Carstva. Car je zauzvrat postigao najviši položaj u crkvi, čime je preuzeo potpunu kontrolu nad svećenstvom. Kao što istraživači primjećuju, pod Teodozijem je spajanje države i crkve dovedeno do svog logičnog završetka. “Car je svim sredstvima stvorio pravoslavnu državu. Država se de iure pretvorila u crkvu.”86

Bliska interakcija političkih institucija i vjerskih organizacija, prvenstveno države i crkve, jedno je od bitnih svojstava teokratskih država. Na ovu okolnost upozoravaju gotovo sve studije povijesti države i prava i zapadne i istočne civilizacije. U zemljama u kojima je budizam državna religija, sangha (budistička crkva) je od strane političkih vlasti smatrana najvažnijim dijelom državnog aparata, “posrednikom između države i naroda, kao “stupom” kraljevske vlasti” 87. Političko partnerstvo države i crkve često je obostrano korisno. Pokušavajući postići priznanje, vlasti se pozivaju na duhovne vrijednosti i vjerske tradicije, čiji je nositelj crkva. Dakle, da bi se dobila stabilnost za “grad na zemlji”, potrebno je pronaći oslonac u “gradu Božjem”. Tom suradnjom Crkva dobiva dodatne mogućnosti utjecaja na svoju pastvu preko državnih tijela i medija koji su pod kontrolom države. Omogućuju joj se i zakonski utvrđene beneficije i prednosti za potrebe vlastitog posla, ponekad daleko od božanske prirode. Time je moguće potisnuti konfesionalne konkurente i ojačati materijalni i financijski položaj vjerskih institucija.

S teorijsko-pravnog gledišta struktura državno-crkvenih odnosa obuhvaća: subjekte, objekt i sadržaj. Sudionici u državno-crkvenim odnosima su država i vjerske zajednice. Cilj takvih interakcija je osigurati slobodu savjesti i vjere. Da bi se to postiglo, država, s jedne strane, utvrđuje pravni status vjerskih udruga, utvrđuje temeljna načela njihova propovijedanja i drugih vjerskih aktivnosti, a vjerske udruge, s druge strane, obavljaju svoje funkcije u skladu s normama domaćeg zakonodavstva. Ta međusobna prava i obveze države i crkve čine sadržaj državno-crkvenih odnosa. U teokratskim državama struktura takvih odnosa doživljava određene promjene. Jedinstvo ciljeva države i crkve u teokraciji uvjetuje njihovo zajedničko djelovanje na ostvarivanju samo javnih, kolektivnih interesa koji te institucije karakteriziraju kao određene društvene skupine. Ne uzimaju se u obzir duhovne potrebe pojedinca koje su temelj za osnivanje vjerskih udruga. Cilj državno-crkvenih odnosa u teokraciji više nije individualno ostvarivanje slobode vjere, nego uglavnom jačanje političkog i ideološkog jedinstva u društvu.

Hijerarhijski poredak teokratske države ogleda se u njezinom normativnom i vrijednosnom sustavu. Sa stajališta religioznog svjetonazora, dominantno mjesto u kozmičko-socijalnom svemiru pripada božanskom apsolutu. Bog sjedinjuje različite elemente empirijske stvarnosti, dajući im istinsko postojanje. Ovakvim shvaćanjem povezanosti struktura univerzalne cjeline čovjek se smatra elementarnom česticom kozmičkog poretka svijeta. Ovaj aspekt teističke paradigme dobiva dominantno značenje u teokraciji, ostavljajući ostale komplekse odnosa između Boga i čovjeka u sjeni. Jednostrana vizija kozmičko-društvenog poretka, odvojena od općereligioznog značenja, logično vodi prioritetu javnog nad privatnim, kolektivnog nad individualnim, državnog nad osobnim. U teokratskim državama u većoj su mjeri zaštićena prava kolektiva i države nego prava i slobode pojedinaca. Osoba može računati na osiguranje svojih interesa samo kada djeluje kao predstavnik bilo koje skupine: vjerske, kastinske, profesionalne itd.

Teocentrizam u religijskom svjetonazoru korelira s centralizmom u društvenoj sferi. Život u teokratskoj državi "zatvoren" je za njezina vođu. On je središte i cilj društvenog organizma. Teokratski vođa može u isto vrijeme biti veliki svećenik, vojskovođa, sudac i vladar. Zahvaljujući svom položaju, osobne kvalitete poglavara teokratske države mogu se uzdići do božanskih visina. Obožnjenje moći vladara nepromjenjiv je znak teokracije, čvorište njezinih društvenih veza. Odluke božanskih namjesnika ili njihovih zamjenika obdarene su najvišim značenjem i izvršavaju se gotovo bespogovorno. Dakle, političke odluke koje donosi papa imaju najvišu pravnu snagu u Vatikanu i podložne su strogom izvršavanju od strane svih organizacija, službenika i građana. To se također odnosi i na njegove vjerske moći. Prema kanonu 331 Zakonika kanonskog prava, on je „glava Zbora biskupa, namjesnik Kristov i pastir cijele Crkve na ovoj zemlji; stoga, snagom svoje službe, on uživa u Crkvi vrhovnu, potpunu, neposrednu i univerzalnu običnu vlast, koju može uvijek slobodno vršiti.«88 Redovna moć papinske vlasti znači njezinu nepovredivost, zbog božanskog karaktera. Nadmoć ističe svoju superiornu moć u odnosu na druge moći.Znak potpunosti vlasti označava da je ona dovoljna da ispuni svoj glavni cilj – spasenje ljudskih duša, kao i nadležnost koja uključuje pitanja vjerskih, organizacijskih i upravljačkih svojstava. Neposrednost moći pape određena je, prvo, njegovim izravnim djelovanjem, bez potrebe za posredovanjem, drugo, sposobnošću vjernika da se izravno obrate papi, zaobilazeći odgovarajućeg biskupa. Univerzalnost papinske vlasti karakterizira njezina proširenje na sve katolike svijeta1.

Širenje teokratske moći ne samo prema političkim nego i vjerskim kriterijima značajan je čimbenik njezine održivosti i stabilnosti. Iz ovog svojstva teokratske moći proizlazi još jedna posljedica: ako politička moć teokratske države pokriva njezin teritorij, tada religijski utjecaj nije ograničen na prostornu izolaciju države. S tim u vezi, možemo govoriti o takvom znaku teokratske države kao što je bezgraničnost.

Bezgraničnost teokratske moći logično proizlazi iz pojma Božjeg suvereniteta. U skladu s tom doktrinom, teokratska država, koja predstavlja moć Božju na zemlji, ima slične zadaće i funkcije. Jedan od glavnih ciljeva vjerskog djelovanja je obraćanje ljudi na pravu vjeru. Teokratska država, kao predstavnica božanske moći, preuzima na sebe ispunjenje svetog poslanja i nastupa s pozicije nositelja apsolutne političke vlasti. O bezgraničnosti teokracije može se raspravljati samo kao o teoriji. U praksi je naravno ograničen suverenitetom drugih država. Ali želja za ostvarenjem teokratskog ideala univerzalne države vjernika bez nacionalnih granica ponekad dobiva stvarno utjelovljenje u stvarnosti, što, naravno, treba smatrati grubim kršenjem međunarodnog prava. Teokratske vrijednosti mogu potencijalno izazvati uplitanje u unutarnje stvari država, kao i vojne intervencije i terorističke akte protiv nezavisnih subjekata međunarodne politike. Time se još jednom potvrđuje početna teza o anomičnosti teokratske ideje i mogućnosti da na toj osnovi nastanu deformacije pravne svijesti.

Vjeruje se da teokratska vlast, odobrena od samog Boga, ima poseban božanski dar - milost (karizmu), koja se u nekim slučajevima naziva kraljevskom. U mnogim drevnim državama samo se onaj tko je imao kraljevsku vlast mogao smatrati legitimnim teokratskim vladarom. U pravilu nije bila posebno povezana s nositeljem vlasti, već je pripadala kraljevskoj obitelji (Egipat) ili gradu (Mezopotamija) te, iznimno, pojedincu. Danas se odjeci drevne ideje odražavaju u redoslijedu popunjavanja mjesta šefa države Iran. Samo potomci jednog od pravednih halifa, Alija, imaju pravo na vlast, budući da sa stajališta šiizma, dominantne religije Irana, vlast nad muslimanskom zajednicom ostaje u obitelji Alija, koja ju je primila od Sam prorok Muhammed, čiji je bio zet.

Zbog posebne važnosti funkcija koje obnaša šef teokratske države, pred njega se postavljaju povećani zahtjevi. Posebno pažljiv pristup kandidaturi vjerskog i političkog poglavara vidljiv je u mnogim teokratskim učenjima. Teokratski ideolozi pomno su pazili na njegove mentalne, moralne, psihološke i fizičke kvalitete. Al-Mawardi je, na primjer, smatrao da halifa mora imati razboritost, visok moralni ugled, poznavanje teologije, neoštećene organe sluha, vida, govora, zdravo tijelo, hrabrost i neustrašivost da bi branio islam i vodio rat protiv nevjernika1. U ruskoj se političkoj misli pitanje osobnih kvaliteta vladara prvi put postavilo upravo u vezi sa sviješću o dubokim vjerskim korijenima političke moći. Prema Josipu Volotskom, koji državnu vlast promatra kao božansku instituciju, visoka svrha vlasti može se ostvariti samo ako je njezin nositelj sposoban obuzdati osobne strasti, usmjeravajući djelovanje cijele države na postizanje općeg dobra. Vjerovao je da kralj koji pati od poroka kao što su nevjera, bogohuljenje, gnjev, ljubav prema novcu, prijevara i ponos ne može biti Božji sluga89

Pri formiranju struktura vlasti suvremenih teokratskih država uzimaju se u obzir mnogi aspekti osobnosti kandidata. U političkom božanstvu praktički je isključena mogućnost zauzimanja najviših položaja od strane nepripremljenih i neobrazovanih ljudi, budući da se ta mjesta, u pravilu, formiraju od autoritativnih predstavnika svećenstva, što pretpostavlja visoke stručne kvalitete kandidata. Sukladno Ustavu Irana, sve ključne pozicije u državi moraju zauzimati fakihi – stručnjaci za islamsko pravo. Da biste postali fakih, morate imati mnoge vrline, uključujući: duboko poznavanje normi islama, visok duhovni i intelektualni nivo, vođenje pobožnog načina života, apstinencija, besprijekoran moralni ugled, itd.90. Kandidat za mjesto čelnika iranske države podliježe ustavnim zahtjevima kompetencije u donošenju fetvi (službenih presuda) o različitim pitanjima muslimanskog državnog prava, pravde, pobožnosti i ispravnog svjetonazora91.

Društvene veze karakteristične za teokraciju umnogome su određene posebnim odnosom religijske svijesti prema povijesnom procesu. Teistička vizija povijesti je teleološka. S ovim gledištem, smjer globalnog tijeka događaja unaprijed je odredio Bog. Bog je početak i kraj univerzalne povijesti. Prema njoj je usmjereno kretanje prirodnih, kulturnih, društvenih i osobnih svemira. Međutim, postizanje Kraljevstva Božjeg od strane ljudi, sa stajališta religioznog svjetonazora, nije apsolutno zajamčeno. Čovjek, kao duhovno biće sa slobodnom voljom, ima pravo odrediti svoj životni put. Njegov izbor može biti u suprotnosti s božanskim planom. Otpor sveopćoj želji za Kraljevstvom nebeskim daju i elementi kaosa i propadanja koji djeluju u materijalnom svijetu, a koji kvare čovjeka koji osim duhovne ima i tjelesnu bit. Snage božanske harmonije i osobnog ponašanja dosljednog božanskoj volji, s jedne strane, i suprotstavljeni kozmosocijalni elementi propadanja i osobnog ponašanja koje nije u skladu s božanskom voljom, s druge strane, dobivaju u teokraciji ontološki status dobra i zla. . Povijest religijska svijest doživljava kao arenu neprekidne borbe dobra i zla. Procjena socioekonomskih, političkih, duhovnih i drugih procesa ne na temelju njihove korespondencije stvarnosti promjenjivog života, već kroz prizmu ideja o vječnom sukobu u društvu između božanskih i demonskih sila, otupljuje osjećaj vremena i stvara iluzija ahistoričnosti teokracije. U takvom društvu uspostavljeni obrasci mišljenja i ponašanja, mehanizmi društvene kontrole, zbog apsolutnog značaja koji im je priznat, dugo su sačuvani. Nepromjenjivost društvenih veza koja odgovara religijskim obrascima jamči trijumf snaga dobra u političkoj vlasti i personificira pobjedu čovjeka nad kaosom.

Odbacivanje dinamičkih procesa empirijske stvarnosti, koji su uvelike određeni, sa stajališta religije, manifestacijom elemenata kaosa u zemaljskom životu, neizbježno je povezano sa željom da se uspostavi novi poredak koji odgovara božanskom skladu. . Teokratska struktura

Društvene veze izazivaju uobičajeni način života ljudi koji primjereno odgovara vanjskim uvjetima društvenog okruženja. Teokracija pokušava prekinuti evolucijske promjene u društvu koje joj se čine kao “začarani krug” i uspostaviti vlastite “vječne istine”. Radikalnost teokratske ideje potiče i religijska eshatologija. Ishod povijesti, poznat ne na temelju racionalnih argumenata, već uz pomoć vjere, mora završiti prestankom vremena i uspostavom Kraljevstva Božjega. Teokracija “kraj svijeta” doživljava aktivno, usmjeravajući društvene interakcije prema provedbi vjerskih i zakonskih propisa. Tek će u Kraljevstvu Božjem, u skladu s teističkom paradigmom, prestati nesavršenosti svijeta i riješiti se problem ljudskog spasenja. j

Norme koje su pak nametnule vjerske i političke vlasti toliko se razlikuju od standarda mišljenja i ponašanja prihvaćenih u društvu da su doslovno eksplodirale i revolucionirale reformirano društveno-kulturno okruženje. Dovoljno je prisjetiti se dubine i razmjera posljedica takvih povijesnih događaja kao što su Ehnatonova reforma u starom Egiptu, Mojsijeva teokracija u Izraelu, "Papinska revolucija" u Zapadnoj Europi, šijitska revolucija u Iranu, da bismo se uvjerili da radikalnost i novost teokratskih preobrazbi.

Kao i svaki drugi društveno-povijesni događaj, nastanak teokratskih država ima objektivne ekonomske, socio-psihološke i etno-religijske razloge. Stjecaj okolnosti potrebnih za radikalnu reorganizaciju društva, u kombinaciji s povoljnim subjektivnim, slučajnim čimbenicima, može u svakom trenutku pridonijeti formiranju teokratskih društava. Teokracija nije povijesni relikt i anakronizam. To je fenomen sadašnjeg stupnja ljudskog razvoja i potencijalna mogućnost za buduće strukture međuljudskih interakcija.

Cilj teokratske države je zaštita i provedba vjerskih dogmi izraženih u “svetim” izvorima – Bibliji, Kuranu, Vedama itd. Cilj djeluje kao sustavotvorni čimbenik vjersko-političkih odnosa u teokraciji. Aktivnosti svih struktura vlasti usmjerene su na to. Strogo pridržavanje vjerskih obrazaca očituje se u činjenici da se u sustavu društvene regulacije prioritet daje vjerskim normama, a pravila ponašanja koja razvijaju javne vlasti su im podređena. Na primjer, Oman i Saudijska Arabija rade bez ustava. Njegovu ulogu igra Kuran. Temeljni zakon Irana osigurava primat islamskih načela.

Budući da je religijsko-pravno uređenje društvenih odnosa, koje čini jednu od sastavnica regulacijskih odnosa sustava teokratske vlasti, nužna značajka teokracije, može se pretpostaviti da je političko božanstvo, tj. , prototip, daleki podsjetnik na vladavinu prava. Analizirajmo sličnosti i razlike između pravne i teokratske države. To će, smatra autor, omogućiti dublje razumijevanje suštine državne teokracije, kao i bolje razumijevanje značenja odrednice pravne države – vladavine prava.

U teokratskoj državi, kao iu pravnoj državi, uloga pravosuđa je velika. Osobe uključene u rješavanje sporova ovdje su najmjerodavniji članovi društva. Sudstvo ima široku nadležnost, visok stupanj neovisnosti, a njegove se odluke, potkrijepljene božanskom dozvolom, provode gotovo bezuvjetno. Visoki autoritet sudstva duguje njegovom shvaćanju kao božanske institucije. Teokratski vođe plemenskih saveza i država, štovani kao bogovi ili nasljednici bogova, u sebi su spajali funkcije uprave i suda. Dužnosti koje su obavljali smatrale su se sličnim funkcijama bogova.

Jedna od značajki koje određuju pravnu državu je podjela vlasti. Peter Barenboim, na primjer, tvrdi da je doktrina o diobi vlasti utemeljena u Bibliji. “Autori Biblije”, piše on, u “Knjizi o sucima” formulirali su najvažniju doktrinarnu tezu o božanskom podrijetlu sudstva i njegovoj neovisnosti o kralju”92. Prema istraživaču, sudska je vlast bila čak primarna u odnosu na monarhijsku vlast93. Ispada da se i podjela vlasti prvi put pojavljuje u teokraciji? Čini se da je donekle prerano govoriti o koherentnoj doktrini diobe vlasti u razdoblju pisanja Knjige o sucima. Nastala je u moderno doba. Suprotstavljanje i otvoreni sukob između suca Samuela i kralja Šaula, koje znanstvenici navode kao dokaz njihova položaja i koje potvrđuje Biblija, ne odražavaju u potpunosti prirodu organizacije moći u starohebrejskom društvu. Norma odnosa moći u Starom Izraelu bila je kombinacija ovlasti suca, vrhovnog vladara i vojskovođe u jednoj osobi. To dokazuje činjenica da su oba Šaulova prethodnika kao politički vođa Izraela – Mojsije, Jošua, Samuel i njegovi nasljednici – staroizraelski kraljevi David i Salomon, osim što su vladali, vršili i pravdu. Spajanje upravnih, sudskih i vojnih funkcija u jednoj osobi kod Židova se razvilo u razdoblju plemenskog sustava i naslijedila ga je država. U starom Izraelu bilo je primjerenije govoriti o razlici između kraljevske i proročke moći. Samuel kritizira Saula, prije svega, kao proroka, kao eksponenta božanske volje. Izravna proročka veza s Bogom daje Samuelu pravo ne samo da se suprotstavi kralju, već i da ga obveže da izvršava upute koje dolaze od samog Boga.

Slijedeći božansku zapovijed, Samuel ustoličuje Saula, zatim ga šalje u borbu sa svojim susjedima, a kada kralj prestane ispunjavati božansku volju prenesenu preko proroka, pomaže Davida na kraljevstvo. Iako se podjela proročke i vrhovne političke vlasti u Izraelu nije uvijek dosljedno provodila, ipak se ovaj odnos snaga može smatrati jednim od prvih modela sustava provjere i ravnoteže koji karakterizira vladavinu prava.

Kontrola i ravnoteža političke moći religijskom moći, prvi put očitovana u teokraciji, igrala je i nastavlja igrati zamjetnu pozitivnu ulogu u povijesti društva. Vjerski poglavari i crkva, donoseći u svijet primjere duhovnosti, visokog morala i ćudoređa, u više navrata su istupali protiv samovolje, nasilja i terora državne vlasti. To je osobito karakteristično za razdoblje apsolutizma, kada se samo crkva mogla oduprijeti sve većoj kraljevskoj vlasti. U Rusiji su, na primjer, crkveni hijerarsi više puta prosvjedovali protiv okrutne i nehumane politike autokratske vlade Ivana Groznog, zbog čega su od njega bili oštro kažnjeni. Mitropolit Filip je najprije svojim mitropolitskim činom, a zatim i životom platio svoje otvorene osude kraljevske opričnine. U suvremenom Iranu, gdje nema političke opozicije režimu imama, ipak postoje stavovi koji ne odobravaju kurs vrhovnog vodstva, koji, međutim, dobivaju vjersko, a ne političko opravdanje. Razlozi za djelovanje svećenstva protiv svjetovne vlasti su različiti i ne svode se samo na etička razmatranja, već nesumnjivo uvelike pridonose uspostavi moralnih i pravnih temelja državnosti.

Odvajanje sudstva u samostalnu granu vlasti nije bilo tipično za druge teokracije. “Teorija muslimanske države nije poznavala temeljnu odvojenost sudstva od izvršne vlasti”, piše JI. R. Sykiyainen94. U pravilu, kalif i njegovi namjesnici su neovisno razmatrali pravne slučajeve. Kalif se također smatrao vrhovnim sucem. Općenito se mora priznati: u političkom božanstvu sudstvo je zbog svoje božanske naravi steklo visok društveni status, a proročište se pojavilo kao društvena ustanova odvojena od državne uprave, sposobna donekle ograničiti državnu vlast; U teokraciji se prvi put počelo provoditi načelo sudske vlasti i sustav provjere i ravnoteže koji određuju strukturu pravne državnosti.

Još jedna važna institucija pravne države, načelo pravne države, prvi put je učvršćena u teokraciji. Teokratska vlast ograničena je vjerskopravnim normama i njezino je djelovanje podređeno provedbi vjerskopravnih propisa. “Islamska vladavina je vladavina zakona”, rekao je ajatolah Homeini. ...Vlada sama po sebi ne znači ništa, ona je samo instrument za provođenje zakona”95. Vjerska i pravna priroda teokratske državnosti omogućila je nekim znanstvenicima da poistovjete teokraciju s "nomokracijom", tj. s vladavinom prava. Prema muslimanskom pravniku al-Reisu, hilafet (u našem razumijevanju, teokratska država) može se definirati kao nomokracija, budući da se temelji na islamskom pravu, čija je provedba glavna zadaća hilafeta96. No, uspoređujući teokratsku državu s pravnom, treba napraviti jednu značajnu rezervu koja ne dopušta da se ni na koji način govori o njihovoj sličnosti: u teokraciji ne dominira zakon u potpunosti, nego božanski zakon. Shvaća se kao božanska volja koja izvire izvana, obveza da se slijede obrasci ponašanja uspostavljeni odozgo. Božanski zakon izražava univerzalni kozmički poredak, suprotstavljajući se silama kaosa. Ona je objektivna, stabilna, uvjetovana lancem predodređenih događaja u svijetu. Pravne norme sadržane u božanskom zakonu temelje se na idejama o prirodnoj i božanskoj pravdi koja djeluje na razini svemira. U starom Egiptu zvali su ga maat, u staroj Indiji - rita, u Kini - dao, u Grčkoj - dike itd. Mijenjanje božanskog zakona smatralo se neprihvatljivim, jer je kršilo prirodni poredak pravde. Također je bilo opasno jer je podrazumijevalo neizbježnu kaznu bogova.

Pojam prava, za razliku od božanskog zakona, uključuje subjektivno i osobno značenje. Njime se daje mogućnost ponašanja u skladu ne samo s općom nuždom, već i s osobnim interesima pojedinca. Pravo je usmjereno na očitovanje vlastite volje i pretpostavlja ponašanje utemeljeno na slobodi osobnog izbora, a ne utemeljeno nužnošću zakona. Dakle, u šerijatu je razlika između zakona i zakona u tome što zakon (arapski - haq) pretpostavlja međudjelovanje dva faktora: vjere i snage volje. “Ostvarenje prava i njihova zaštita zahtijeva od čovjeka snagu i volju... Vjera i snaga su međusobno povezane i oslanjaju se jedna na drugu. Jedini kreator (subjekt) vjere i moći je samo čovjek.”97 Država u kojoj vlada pravo podrazumijeva proces usklađivanja obrazaca ponašanja sa subjektivnim interesima sudionika u pravnim odnosima. Karakteriziraju ga stalne promjene u sustavu pravnih normi. Čovjek u pravnoj državi nije objekt, nego subjekt, kreator prava. Njegova temeljna prava i slobode najveća su vrijednost. Priznaje im se neotuđiv i neotuđiv karakter. Država božanskog zakona personificira postojanost i nepromjenjivost životnih standarda koji proizlaze iz općeg poretka kozmosa. Čovjek se smatra jednim od objekata primjene božanskih moći. On nije priznat kao subjekt zakonodavstva. U najboljem slučaju, ljudi imaju sposobnost tumačenja normi božanskog zakona ili, na visokom vjerskom položaju, uspostavljanja novih pravila ponašanja, ali samo razvijajući i ne kršeći ona božanska.

Prijelaz iz države božanskog zakona u državu prava označio je najveću revoluciju u značenjima i vrijednostima ljudskog društva. U političkoj sferi slična se revolucija dogodila u staroj Grčkoj, gdje su po prvi put u povijesti postojale pravne norme koje su uspostavili ljudi bez ikakvog božanskog odobrenja. Pojava ljudskog prava nastala je zbog promjene društvenih prioriteta prema pojedincu. Počela joj se pridavati središnja pozicija u hijerarhijskom poretku kozmosocijalnog postojanja. Promjena prirodno-božanske paradigme u subjektivno-osobnu izražena je riječima Protagore: “Čovjek je mjera svih stvari.” Kako je primijetio B.C. Nersesyants, “... zaokret mišljenja od objektivno-božanskog prema subjektivno-ljudskom kompleksu pojava i problema bila je velika povijesna zasluga sofista, koji su učinili plodan pokušaj promatranja svijeta ljudskim očima i radikalno zaključke iz njihova novog pristupa”98.

Zlobnom ironijom, prvi svjetovni zakoni koji su došli do nas bili su inherentno antiljudski. Njihovo je ime zauvijek ušlo u povijest i postalo poznato. To su bili zakoni Drakona, tiranina drevne Atene. Može li to biti osveta bogova za čovjekov otpad od jedinstvenog božansko-kozmičkog poretka svijeta?

Uspostava ljudi normi ponašanja koje nisu bile uvjetovane božanskim odobrenjem bio je veliki korak prema formiranju ne samo pravne, već i sekularne države, jer je označio početak procesa sekularizacije društva. “Sekularizacija je, kako piše poznati američki teolog Harvey Cox, oslobađanje čovjeka od tutorstva religijskih i metafizičkih sustava, promjena njegovih interesa: on se okreće od drugih svjetova i okreće ovom svijetu”99. U sekularnoj državi, za razliku od teokratske, temeljna načela društvene strukture, norme i vrijednosti ne smatraju se izvorno danima od Boga i, kao rezultat toga, vječnima i nepromjenjivima. Mogu se revidirati, dopunjavati, a po potrebi država može i odustati od nekih načela. Vrijednosno-normativni sustav teokracije temelji se na dominaciji religijskih stavova u ponašanju i razmišljanju ljudi. Glavne smjernice i društveni regulatori teokratskog društva su religijski ideali i modeli ponašanja čija je promjena tabu. Napomenimo da nam usporedba teokratske i svjetovne strukture međuljudskih veza omogućuje ne samo da potpunije opišemo karakteristike teokracije, već i da otkrijemo sadržaj sekularne političke organizacije društva. Ustavno načelo sekularne države, sadržano u zakonodavstvu mnogih država, nije uvijek dovoljno provedeno u praksi. Jedan od razloga za to je nedostatak jasno definiranih kriterija za svjetovnu vlast.

Kršćanska religija također ima veliku ulogu u procesu sekularizacije i izgradnje pravne države. Kršćanski nauk unio je u svijet najvažnije norme pravne i svjetovne države. Prije svega, one su izražene u riječima Isusa Krista: „dajte carevo caru, a Božje Bogu“, „kraljevstvo moje nije od ovoga svijeta“, „ne možete služiti dvojici gospodara“. u isto vrijeme." Duboko značenje imaju i riječi apostola Pavla koji poziva vjernike da se izdignu iznad zakona danog Abrahamu i prihvate milost koju je donio Isus Krist. “A da se zakonom nitko ne opravdava pred Bogom, to je jasno, jer će pravednik od vjere živjeti... Ti koji se opravdavaš zakonom ostao si bez Krista, otpao si od milosti. Krist nas je otkupio od prokletstva. zakona, koji je za nas postao prokletstvo.”100 Opravdanje vjerom postalo je središnje načelo protestantske religije. Iz nje je proizlazio zahtjev za jednakošću svih vjernika pred Bogom, negiranje posredničkog poslanja Crkve u spasenju ljudi i ukidanje svećenstva. Reformacija je potkopala stoljetne teokratske temelje Rimokatoličke crkve, utemeljene na normama božanskog prava, i stvorila uvjete za praktičnu provedbu ideja sekularne i pravne države u zapadnoj Europi. Riječi Isusa Krista i apostola Pavla sadržavale su legitimaciju državnog života, nevezanog strogim propisima božanskog zakona i vjerske djelatnosti, oslobođene državnog tutorstva. Kršćanstvo je nagovijestilo razdoblje slobodnog, ali ujedno i odgovornog života: „Stojte dakle u slobodi koju nam je Krist dao i ne dajte se ponovno podvrgnuti jarmu ropstva“101. Značajke druge vrste regulatornih veza u sustavu teokratske vlasti – pravne, također su sadržane u samoj naravi pravnog, točnije religiozno-pravnog uređenja. Razmatranje ovog aspekta problematike koja se proučava čini se važnim, budući da je vjersko-pravno reguliranje društvenih odnosa određujuće obilježje političkog božanstva i svojstveno samo teokratskom sustavu moći.

Posebnost vjerskog pravnog uređenja određena je jedinstvenošću vjerskog utjecaja na ljudsko ponašanje. Svrha religije, koja je, kao i pravo, normativni sustav, jest dovesti ljudsko ponašanje u skladu s normativnim obrascima koje oni uspostavljaju. Međutim, za razliku od prava, vjera je također određeni svjetonazor, tj. skup pogleda, ideja, stavova i usmjerenja koji ne samo da normaliziraju aktivnost ljudi, već i određuju njezin smjer, a također izražavaju stav osobe prema njegovim postupcima. Dakle, i ponašanje ljudi (društveni odnosi) i njihova svijest nastupaju kao objekt vjerske i pravne regulacije. Utječući na ljudsku svijest kroz formiranje stavova i vrijednosnih orijentacija, koje u budućnosti mogu jamčiti tražene oblike cjelokupnog svjesnog ljudskog djelovanja, omogućuje religiji da izvršava svoje društvene funkcije bez pribjegavanja detaljnijem uređenju društvenih odnosa, kao što to čini pravo. Područje društvenih odnosa koje regulira religija je usko i obuhvaća uglavnom pitanja obreda i pojedine aspekte obiteljskog i svakodnevnog života.

Vjersko-pravna regulativa ima i svojih prednosti i mana. Vjerske upute nisu jednoznačne u svom semantičkom kontekstu. Dizajnirani su za višerazinsku, višeegzistencijalnu percepciju okolne stvarnosti. Adekvatno razumijevanje svrhe i sadržaja vjerskih normi može se formirati samo na temelju dubokog i svestranog razumijevanja svih načela vjere. Štoviše, tumačenje božanskih objava nadilazi uobičajeni jednodimenzionalni svjetonazor i također je osmišljeno da aktivira iracionalne strukture ljudske psihe. Odabir ponašanja pojedinca koji odgovara vjerskim obrascima težak je i, u odnosu na jednu situaciju, može biti različit, pa i grešan. Vjersko-pravno reguliranje društvenih odnosa, zbog nedorečenosti i nejasnoće prisilnih propisa ili, drugim riječima, zbog niske kvalitete polaznih normi, potencijalno sadrži pretpostavke za protupravna ponašanja i može dovesti do društvenih sukoba.

Drugi nedostatak vjersko-pravnog uređenja društvenih odnosa je arhaičnost nekih vjerskih normi, zbog zastarjelih povijesnih uvjeta. Korištenje nekih vjerskih propisa danas je izgubilo svaki značaj, a provođenje nekih od njih proturječi kako obrascima ponašanja koji su se razvili u modernoj ljudskoj civilizaciji, tako i normama međunarodnog prava. Nitko ne može jamčiti da oni neće biti korišteni, jer teokracija ne sadrži mehanizme za ukidanje ili promjenu bogom postavljenih normi.

Zbog dominacije religioznih sredstava u uređenju teokratskih društvenih odnosa, jedan od glavnih načina utjecaja na ponašanje ljudi je uspostavljanje zabrana. Poznato je da se vjerske maksime često izražavaju negativno, tj. u obliku tabua: ne ubij, ne kradi, ne čini preljub itd. Tabui djeluju u odnosu na one predmete koji se smatraju svetima, posjeduju posebna svojstva - "mana", "milost". U teokraciji se to prvenstveno odnosi na njezine vođe. Dakle, Papa je nepogrešiv u pitanjima vjere, njegove odluke nisu predmet rasprave i bespogovorno se provode. Iran je uveo smrtnu kaznu za vrijeđanje imena utemeljitelja Islamske Republike, ajatolaha Imama Homeinija i njegovog sljedbenika, ajatolaha Khameneija.

Postupci osobe koja religijske ideale prepoznaje kao najviše društvene vrijednosti određuju se ne samo vjerskim normama, već i obrascima ponašanja koje demonstriraju sami bogovi i proroci, kako su predstavljeni u kanonskim tekstovima. Religijski izvori opisuju ne samo slučajeve dostojnog i visokomoralnog ponašanja. Oni također govore o krajnje beskompromisnom odnosu bogova i njihovih najbližih sljedbenika prema činovima neispunjavanja vjerskih zapovijedi. Bogovi, ljuti na ljudske poroke, uništavaju sela, gradove, a ponekad i cijele narode. Tako Jahve kažnjava ljude globalnim potopom zbog otpadništva i istrebljuje stanovništvo Sodome i Gomore. Avestijski bog Mitra, u skladu s vjerskom dogmom, “odmah uništava onu kuću, selo, grad, zemlju u kojoj tko postupi protiv njega i njegove zakletve”102. Prorok Mojsije, poučen od Boga, organizira “egipatske pošasti” za faraonovo odbijanje da pusti pleme Židova u Palestinu, pretvarajući vode Nila u krv, udarajući državu skakavcima, žabama, smrću prvorođenih i dr. sredstva. U svojim konačnim temeljima, religija pobjeđuje moral, postajući “s one strane dobra i zla”. Sergije Bulgakov je napisao: “...Religija, koju žele u potpunosti svesti na moral, u svom integritetu je iznad morala i stoga je slobodna od njega: moral postoji za osobu u određenim granicama, poput zakona, ali osoba mora biti sposobna izdići se iznad morala.” 2.

Vjerska i pravna sredstva koja se koriste u političkoj vlasti kao glavnim regulatorima društvenih odnosa mogu tako ne samo stvoriti potencijalne prilike za antisocijalno, nezakonito djelovanje, već ga i stimulirati i poticati. Dominacija religijskih normi u uređenju društvenih odnosa zbog njihove nesustavne uporabe i višestranosti religijskog shvaćanja skopčana je s opasnošću. Teokratska struktura društvenih veza stvara preduvjete za nezakonita ponašanja i društvene sukobe te ih može legitimirati.

Negativnim svojstvima vjersko-pravne regulacije društvenih odnosa, koja određuju nizak stupanj razvoja teokracije, treba dodati i njezinu zatvorenost isključivo na unutarnje probleme ljudskog postojanja. Ostala područja ljudskog djelovanja, vezana uz nužnu društveno-političku i prirodno-preobrazbenu djelatnost, za teokraciju nemaju stvarni značaj. Zakonito ponašanje u teokratskoj državi, za razliku od sekularne, nije društveno aktivno ponašanje. Zaokupljenost provedbom vjersko-pravnih propisa, usmjerena uglavnom na unutarnje, duhovno i moralno usavršavanje pojedinca, a ravnodušna prema pitanjima makroekonomije, politike, znanosti i kulture, ne može potaknuti razvoj ovih sfera društvenog života. Pravni sustav teokratske države nije progresivan, tj. zadovoljavanje socioekonomskih potreba društva. Teokratsku državu karakterizira ekstenzivno postojanje.

U društveno-povijesnom smislu, teokratski koncept moći suprotstavljen je tehnokratskom. Opći prosperitet i sreća, koji su krajnji ciljevi razvoja i prvog i drugog tipa društva, postižu se na potpuno suprotne načine. U tehnokraciji se unapređenje društvenih odnosa i samog čovjeka provodi stalnim širenjem industrijske proizvodnje, povećanjem produktivnosti rada i poboljšanjem organizacije upravljanja. Pokretačka snaga organizacije moći i društvenog razvoja uopće ovdje je znanost, utemeljena na racionaliziranom znanju i vrijednostima “proizvodnje-potrošnje”. Tehnokracija, za razliku od teokracije, ne potvrđuje vjeru u Boga, već u ljudski razum.

Tehnokratski život zamišljen je kao stalni napredak tehničke opremljenosti društva, težnja čovjeka za umjetnom strojnom civilizacijom.

Ali religijsko-pravno uređenje društvenih odnosa ne treba tumačiti samo kao negativno, a tehnokratsko ustrojstvo vlasti – kao neosporno postignuće ljudske misli. Teokratski sustav, iako se protivi potpunoj industrijalizaciji, spašava prirodu i društvo od mnogih negativnih posljedica tehnologije. Više zabrinuta za moralno stanje ljudi, političko božanstvo naspram vjerskih imperativa postavlja snažne barijere štetnim promjenama u socio-ekološkom okruženju. U dalekoj povijesnoj perspektivi nemoguće je s potpunom sigurnošću tvrditi da je humaniji i pogodniji za opstanak čovječanstva: teokracija sa svojim brojnim tabuima, tendencijama konzerviranja društvenog razvoja i usmjerenosti na duhovno-moralni aspekt međuljudske interakcije, ili tehnokratsko društvo, koje je označilo početak beskrajne utrke stvaranja sve autonomnije tehnologije sa svojom mehanizacijom i depersonalizacijom čovjeka, prijeteći smrću svega živog.

Kao pozitivne strane vjersko-pravnog uređenja odnosa s javnošću treba istaknuti relativno nisku razinu kriminaliteta. Stručnjaci iz oblasti islamskog prava primjećuju stabilnost zakonitog ponašanja u onim državama u kojima glavnu ulogu u uređenju društvenih odnosa ima šerijat. Da, JI. R. Sykiyainen piše: “Vjerski poticaji pokazuju se tako jakim da se u određenim područjima društvenih odnosa norme muslimanskog prava provode praktički bez intervencije države, budući da su slučajevi kršenja iznimno rijetki.”103 U sferi učinkovite provedbe vjersko pravo, sekularna država ima što posuditi od teokratske.

Razlozi stabilnog, neodstupajućeg ponašanja određeni su kombinacijom društvenih i psiholoških čimbenika vjerske i zakonske regulative koji imaju složen utjecaj na ponašanje ljudi. Pri ocjeni zakonitog ponašanja ljudi teorija države i prava uzima u obzir: a) poznavanje pravnih normi od strane sudionika društvenih odnosa; b) odnos prema zakonskim zahtjevima; c) motivacija za zakonito djelovanje104. Razmotrimo ovo pitanje.

Društveno, stabilnost zakonitog ponašanja određena je visokom razinom poznavanja i autoriteta vjerskih i pravnih normi. Dugo vremena religijske norme ostaju nepromijenjene u teokratskoj državi. S koljena na koljeno prenose se kao temeljna načela ljudskog života, pretvarajući se u maksime individualne i društvene svijesti. Duboka asimilacija vjersko-pravnih normi određena je podudarnošću ciljeva države, koja je te norme uzela pod zaštitu, i drugih sudionika u teokratskim odnosima moći koji utjelovljuju vjersko-pravne propise u stvarnost. Visoka razina pravne svijesti stanovništva i njegova zainteresiranost za poštivanje vjerskih i pravnih normi stvara povoljne preduvjete za djelotvornost prava u teokraciji.

Učinkovitost vjerskih pravnih normi omogućena je snažnim sustavom vjerskog obrazovanja. Funkcija obrazovanja i osposobljavanja jedan je od najvećih prioriteta u teokratskoj državi. Djelovanje čitave mreže odgojno-obrazovnih ustanova – crkava, samostana, teoloških škola itd., u kojima vjerski i pravni odgoj i obrazovanje započinje u ranom djetinjstvu, a može završiti u kasnoj starosti, usmjereno je na formiranje znanja, vrijednosnih orijentacija i društveni stavovi sudionika teokratskih interakcija. Poučavanje vjerskih disciplina obvezno je u svim obrazovnim ustanovama teokratskih država. “Ni u jednoj arapskoj zemlji”, primjećuju znanstvenici, danas škola nije odvojena od crkve”105. Svrhovito odgojno djelovanje određeno je u teokratskoj državi potrebom oblikovanja ponašanja primjerenog vjerskim i pravnim obrascima. U konačnici služi kao jamac uspješne vjerske i pravne socijalizacije pripadnika političkog božanstva. Uz vjersko-pravno uređenje društvenih odnosa i političko vodstvo klera, vjeronauk je jedno od određujućih svojstava teokratske države.

Briga za vjersko obrazovanje i strogo poštivanje vjerskih i zakonskih normi može nadilaziti zdrav razum u teokraciji. Tako je u nekima od njih osiguranje privrženosti kanonima vjerskog nauka postignuto suzbijanjem osobne slobode učenika. Opisujući unutarnji život isusovačkog reda u Paragvaju, V.V. Svyatlovsky je primijetio: “Zapravo, cijeli život paragvajskog republikanca bio je jedno kontinuirano obrazovanje. Obrazovanje je prestalo udajom ili brakom, ali poučna pouka i moralna pouka nisu prestali sve do groba... Obrazovni sustav i rutina života nisu davali prostora za osobnu slobodu u Paragvaju”106. Ukupni ideološki utjecaj na subjekte pojedinca potvrđuje tezu o očitom neskladu između prakse provođenja teokratskih ideja i vjerske doktrine.

Njihova nedjeljivost također ima veliki utjecaj na točno pridržavanje vjersko-pravnih propisa, zbog čega pravne norme imaju visok moralni potencijal i pravednost, a vjersko-pravne zabrane potpomognute su i mjerama državnog i društvenog utjecaja.

Relativno niska razina devijantnog ponašanja u teokraciji također se objašnjava psihološkim faktorima. Ilegalni čin u teokraciji nije samo nemoralan, nego i grešan. Ova okolnost pozitivno utječe na nisku razinu kriminala, budući da je osjećaj odgovornosti počinitelja ojačan vjerskim idejama o neizbježnoj odmazdi za sve grijehe i vječnoj muci otpadnika koji su počinili najstrašnije, s vjerskog gledišta pogled, prijestupi.

Razina teokratske religiozno-pravaške svijesti dosta je visoka. To je također zbog snažne ukorijenjenosti religijskih normi u psihi pripadnika političkog božanstva. Provedba vjerskih propisa, kao što je ranije navedeno, temelji se i na svjesnim i na nesvjesnim strukturama ličnosti. Potpuno podvrgavanje unutarnjeg i vanjskog života čovjeka božanskoj volji jedan je od glavnih uvjeta religiozne vjere. U Bibliji, na primjer, Bog Izraela zahtijeva: "Ljubi Gospodina, Boga svojega, svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svom snagom svojom."107 Kuran kaže: “O ljudi, klanjajte se svome Gospodaru, koji je stvorio vas i one koji su bili prije vas, da biste se Boga bojali!”108 Prema preciznoj definiciji P. Tillicha, vjera je “stanje od najvećeg interesa, osobnost usmjerenog čina"109. Potpuna usmjerenost osobe na poštivanje vjerskih zahtjeva stvara povoljne uvjete za održavanje vjerskog i pravnog poretka.

Problem pravne regulative, koja ima za cilj ostvarivanje zakonitog ponašanja, organski uključuje individualne psihološke aspekte pravnog utjecaja. Pravo stvara modele ispravnog ponašanja. Prije nego što se ostvare u ponašajnim činovima, one moraju biti ostvarene od strane osobe, moraju postati dio njezina unutarnjeg, duševnog života. Utječući na volju i svijest čovjeka, postižući od njega pravilno ponašanje, vjerski i pravni propisi u biti stvaraju poseban tip ličnosti - Homo teokratikus (teokratsku osobu). Homo teokratikus je psihološki tip osobnosti koji je usvojio i u praksu primjenjuje obrasce ponašanja, norme i vrijednosti teokratskog društva. Životna djelatnost teokratske osobe ne samo da odgovara obrascima vjerske i pravne regulative, nego je i nužna osnova za postojanje političkog božanstva. Homo teokratikus je rezultat i jamac teokratske strukture društvenih odnosa.

Ideja o analizi socio-psihološkog portreta tipičnog predstavnika političke zajednice nije nova. Već je Platon, karakterizirajući oblike vladavine, koristio opis ljudskih karaktera koji, po njegovom mišljenju, odgovaraju svakom od tipova države. To je omogućilo misliocu da duboko prodre u tkivo političkog života i otkrije unutarnje, psihološke razloge degeneracije oblika polisnog sustava. Pokušaj psihološke i pravne analize sustava teokratskih međuljudskih veza na razini individualne svijesti njegovih sudionika, odnosno na razini individualne religiozno-pravne svijesti, također ima veliku edukativnu vrijednost i doprinosi cjelovitom i točnom. proučavanje svojstava teokratske države.

Mentalno stanje Homo teokratikusa karakterizira jasna svijest o značenju i ciljevima društvenog djelovanja. Teokratski čovjek tvrdi da u životu postiže konačni cilj – da postane savršen i da se u svom savršenstvu približi Bogu. Kao rezultat toga, motivacija teokratske osobe ima posebne kvalitete. Poticaji za njega nisu materijalne koristi, poput stjecanja bogatstva, društvenog ugleda, moći, već vrijednosti duhovnog života, usko povezane s potrebom za samoostvarenjem. Zadovoljenje drugih želja vođenih ovozemaljskim motivima smatra se nedostojnim za osudu za Homo teokratikus. U nadi da će dobiti nagrade na putu unutarnjeg poboljšanja, Homo teokratikus je sposoban počiniti radnje na štetu interesa osobne materijalne koristi. Ta kvaliteta savršeno odgovara politici koja se vodi u teokratskoj državi prioriteta javnih interesa nad privatnim, nepoštivanja ljudskih prava zarad iluzornih, utopijskih ciljeva.

Priznanje vlastite više sudbine koegzistira u duši teokratske osobe s osjećajem vlastite nadmoći nad ljudima koji ne pripadaju političkoj moći. Na toj osnovi se u svijesti Homo teokratikusa stvaraju predrasude prema predstavnicima drugih vjera, što je dodatno pojačano vjerskim stavom koji postulira podjelu ljudi na „nas“ – suvjernike, vlasnike istinskog božanskog znanja i “stranci” - ljudi koji ne ispovijedaju takva stajališta. U odnosu prema ljudima druge vjere Homo teokratikus pokazuje antipatiju i netoleranciju, koja u ekstremnim oblicima doseže do okrutnosti. Teokratske države karakterizira agresivnost. Borba protiv nevjernika, heretika i vjerski ratovi činili su najvažniji element politike teokratskih država prošlosti. Oni danas preživljavaju u pojedinim teokratijama.

Problemi u odnosima između članova političke vlasti i predstavnika društava koja nemaju slične vjerske stavove nastaju i zbog zatvorenosti teokracije. Razvoj teokratske osobnosti odvija se u uvjetima potpune dominacije religijske ideologije, nedostatka i iskrivljavanja informacija o okolnom sociokulturnom prostoru. Kao rezultat pristranih prosudbi, Homo teokratikus razvija pojednostavljenu, stereotipnu sliku stvarnosti. Svijest teokratske ličnosti je konzervativna i ne prihvaća drugačiji pogled na svijet. Homo teokratikus je dogmatičar. Gotovo je nemoguće promijeniti slike okolne stvarnosti nastale pod utjecajem vjerskih doktrina, kao što je nemoguće promijeniti teokratske modele društvenih odnosa. Aksiom religijske svijesti: sveto je nepovredivo i ne može se mijenjati. Istodobno, stereotipi teokratske svijesti imaju stabilizirajuću funkciju u odnosu na političko božanstvo. Podržavaju osobnu identifikaciju s političkim božanstvom i održavaju stabilnost teokratskih veza. O težini sankcija za kršenje vjerskih normi ovisi i stabilnost teokratskog pravnog poretka. Međutim, ova se okolnost ne može smatrati pozitivnom kvalitetom teokracije. Ovdje se kao kazna koristi fizička prisila. Nije slučajno da se srednjovjekovno doba, obilježeno usponom teokracije, također odlikuje nehumanim odnosom prema kriminalcima. Osobito se strogo kažnjavaju osobe koje su počinile zločine protiv vjere i čelnici vjerskih i političkih vlasti. Uočavajući oštrinu kaznenih sankcija u teokraciji, I. Bluntschli je napisao: “U ljudskoj pravdi ovdje se očituje gnjev Božji, slobodno kretanje individualnog duha osuđuje se kao bezbožno djelo.”1 U mnogim muslimanskim zemljama do danas postoji tjelesno kažnjavanje u vidu kamenovanja, odsijecanja ruku i batina. Održavanje teokratskog pravnog poretka utemeljenog na strahu je najflagrantnija izopačenost religijske ideje. Strah od vlasti i Boga koji se ovdje njeguje stvara autoritarni tip vjere, poduprt ne slobodnim duhovnim izborom, već mišlju o neizbježnoj kazni za odstupanja od božanskih normi. To u konačnici dovodi do formiranja autoritarnog tipa teokratske osobnosti.

Integracijom i zbližavanjem različitih društvenih sustava i sve većom međusobnom suradnjom, uloga vjerske i pravne regulative osjetno se smanjuje. Taj se proces događa uglavnom zbog objektivnih unutarnjih razloga. U sve složenijem životu vjerska i pravna sredstva jednostavno neće moći ispuniti zadaće koje im stoje u uređenju društvenih odnosa. Vjerski imperativi, zbog činjenice da su vjerski, tj. povezujući dva suprotna plana postojanja, po svojoj prirodi nisu u stanju racionalno, logički dosljedno i povijesno primjereno određivati ​​ponašanje ljudi. Teokracija kakva postoji osuđena je na smrt. No, pritom treba uzeti u obzir faktor nepredvidivosti ljudske povijesti koja često pokazuje primjere nezamislivih, krajnje okrutnih i nehumanih društvenih poredaka.

Provedba vjerskih normi kao najvažnijih društvenih vrijednosti određuje neke značajke organizacije sustava teokratske vlasti. Njegova karakteristična svojstva uključuju: centralizaciju, jedinstvo zapovijedanja, nepodijeljenu vlast. Pravosudne aktivnosti teokratskih državnih tijela nisu jasno razdvojene od ostalih funkcija upravljanja. Pravdu, dakle, mogu provoditi zakonodavna tijela, tijela upravljanja i sami sudovi.

Spoj politike i vjere, vjeroispovijesti i zakona stvara institucije moći kojih nema u drugim sustavima državne vlasti. Tu prije svega spadaju duhovna i politička tijela koja se sastoje od predstavnika klera ili vjerskih vlasti koji u teokratskoj državi provode zakonodavne i sudske funkcije. Pravotvorna vjerska tijela teokratskih država predstavljaju Vijeće čuvara ustava u Iranu, Vrhovno vijeće uleme u Saudijskoj Arabiji, Savjetodavno vijeće u Omanu, Sinoda biskupa u Vatikanu itd. Glavna djelatnost ovih institucija je izrada pravnih normi o pitanjima koja nisu regulirana vjerskim propisima. Ovisno o obilježjima pojedinog državnog sustava vlasti, nadležnost vjerskih i zakonodavnih tijela može nadilaziti zadani okvir. Vijeće čuvara Ustava, na primjer, odobrava sve pravne akte donesene u državi na njihovu usklađenost s islamom, nakon čega akti stupaju na pravnu snagu. Osim toga, kontrolira izbore Vođe - šefa Irana, Skupštinu stručnjaka, Parlament, predsjednika, te nadzire održavanje referenduma.

Drugo, potrebno je istaknuti tijela svjetovne vlasti koja obavljaju vjerske funkcije. Tu spadaju položaji šefova teokratskih država, s izuzetkom mjesta vođe Irana i šefa Vatikana, kao i vjerske policije. Važnost religije određuje postojanje vrhovnih vlasti u teokratskim državama koje koordiniraju međudjelovanje religijskih udruga i države. Na primjer, kao što je Ministarstvo islamske kulture u Iranu.

Sustav državnog aparata teokracije temelji se na načelima kao što su: -

vjerska zakonitost; -

nadmoć božanskog zakona; -

vjerske i vjersko-obrazovne kvalifikacije u formiranju ključnih državnih pozicija; -

nesmjenjivost državnih čelnika; -

ograničenja za žene koje obnašaju javne dužnosti.

Sažimajući analizu značajki teokratske organizacije vlasti u državi, treba napomenuti da karakteristike koje ga karakteriziraju ne dopuštaju da se državna teokracija shvati kao oblik države, kao i kao vrsta monarhije ili republike. Po našem mišljenju, teokratska vlast se može odvojiti u samostalan oblik vladavine. Definirajućim svojstvima takve vlasti treba smatrati izvor državnog suvereniteta, poseban redoslijed formiranja najviših tijela državne vlasti i uprave, njihovu nadležnost, ograničenu vjerskim dogmama, i njihov poseban sastav. Ali najpotpuniji izraz bitnih svojstava političke vlasti odgovara njezinoj definiciji kao sustava državne vlasti. Teokratska država je sustav organizacijskih i regulatornih odnosa državne vlasti koji se razvijaju u procesu provođenja vjerskih i pravnih propisa.

U klasičnoj teokraciji, poglavar crkve, koji je ujedno i poglavar države, je "namjesnik Boga na zemlji" (faraoni starog Egipta, carevi u drevnom carstvu Inka, kalifi u arapskom kalifat), "veliki svećenik" (papa u Vatikanu).

Teokratski koncepti u prošlosti i sadašnjosti.

Pojam "teokracija" prvi put se pojavljuje u djelu Josipa Protiv Apiona(94. po Kr.) u opisu društveno-političkog sustava starih Židova u eseju. Potom se s vremenom mijenjalo razumijevanje pojma “teokracija” i njegov semantički sadržaj, a različiti povjesničari i filozofi tumačili su ga na svoj način.

Ideale kršćanske teokracije opisao je sveti Augustin u svojoj poznatoj raspravi O Gradu Božjem. Koncept muslimanske teokracije u svom najcjelovitijem obliku ogledao se u djelu sunitskog pravnika Abu l-Hasana al-Mawardija. On je vjerovao da je kalifat božanska tvorevina osmišljena da štiti islamsku vjeru i provodi pravednu vladavinu nad cijelim svijetom. . Cilj globalnog hilafeta je osvajanje i preobraćanje na islam svih “nevjernika” i uspostavljanje jedinstvene i nedjeljive vlasti halife nad njima. U globalnoj muslimanskoj državi halifa mora u sebi objediniti duhovno (veliki imam) i političku (emirsku) vlast.

U moderno doba, koncept spoja vjerske i političke moći u svom najsistematiziranijem obliku odražava se u djelima Josepha de Maistrea. Gorljivi protivnik Francuske revolucije, razvio je ideju države izgrađene na principu crkvene hijerarhije na čelu s papom.

Zanimljivo je da je u Rusiji također postojala teokratska utopija o potrebi spajanja ruske monarhije s Katoličkom crkvom i na toj osnovi izgradnje svojevrsne univerzalne slobodne teokracije, „unutar koje se ruski narod mora odreći sebe i priznati papu kao glava sveopće crkve.” Njegov pristaša bio je poznati ruski filozof i publicist 19. stoljeća. Vladimir Solovjev.

Koncept teokracije dalje je u svojim djelima razvio drugi ruski mistični filozof i publicist Nikolaj Berdjajev, koji je smatrao da je “Teokracija u političkom smislu kao anarhizam, u ekonomskom smislu - kao socijalizam, u mističkom smislu - autokracija Jednog Boga koji vlada. nad našom aristokratskom djecom, koja su po Kristu stekla sveopće sinovstvo s Bogom.” Teokraciju je promatrao iz perspektive kršćanstva i definirao je isključivo kao društvo svećenika.

Utopičnost projekata izgradnje “kraljevstva Božjeg na zemlji” zbog njihove neostvarivosti i nemogućnosti izjednačavanja svjetovnog i božanskog najbolje pokazuje djelo. Teokratija moderni ruski odvjetnik E.N. Salygin. Sistematizirajući sve postojeće predodžbe o ovom fenomenu, daje vlastitu, širu definiciju teokracije kao sustava vjerskih i političkih odnosa moći. Prema njegovoj definiciji, države poput Saudijske Arabije, Bahreina, Katara, Omana i Irana mogu se svrstati u teokratske, iako se službeno takvima ne smatraju. Nedvojbeno je da je posljednji primjer teokracije u njezinom klasičnom smislu bila talibanska država u Afganistanu ().

(od gr. tueos - bog, kratos - vlast) - poseban oblik organizacije državne vlasti, u kojem ona potpuno ili većim dijelom pripada crkvenoj hijerarhiji. Trenutno je primjer T.g. je Država Vatikan, koja je apsolutna teokratska monarhija. Zakonodavna, izvršna i sudska vlast u Vatikanu pripada papi kojeg doživotno bira kardinalski zbor.

Veliki pravni rječnik. - M.: Infra-M. A. Ya. Sukharev, V. E. Krutskikh, A. Ya. Sukharev. 2003 .

Pogledajte što je "TEOKRATSKA DRŽAVA" u drugim rječnicima:

teokratska država- Država u kojoj je i politička i duhovna moć koncentrirana u rukama crkve... Rječnik geografije

- (grč. tueos bog, kratos vlast) poseban oblik organizacije državne vlasti, u kojem ona potpuno ili najvećim dijelom pripada crkvenoj hijerarhiji. Povijest poznaje mnogo primjera T.G.: u antičko doba to je bila Judeja, u srednjem vijeku... ... Enciklopedija pravnika

teokratska država- (od grč. tueos bog, kratos vlast) poseban oblik organizacije državne vlasti, u kojem ona potpuno ili najvećim dijelom pripada crkvenoj hijerarhiji. Trenutno je primjer T.g. je država Vatikan, koja predstavlja... ... Veliki pravni rječnik

Oblik vladavine u kojem je i politička i duhovna moć koncentrirana u rukama svećenstva (crkve). Tipično, najveća vlast u teokratskoj državi pripada poglavaru dominantne crkve (također i poglavaru države)... Geografska enciklopedija

- ... Wikipedija

SEKULARNA DRŽAVA- država u kojoj ne postoji službena, državna religija i nijedno vjerovanje nije priznato kao obavezno ili poželjno. Sekularnost države pretpostavlja da su država i crkva odvojene od... ... Enciklopedijski rječnik “Ustavno pravo Rusije”

IZRAEL (Israel), država Izrael (Medinat Yisra el), država u zapadnoj Aziji, na Bliskom istoku. Graniči s Libanonom, Sirijom, Jordanom i Egiptom. Između Izraela i Jordana Palestina, Pojas Gaze na granici s Egiptom. Površina 20,8 tisuća... ... enciklopedijski rječnik

Izrael, država Izrael. I. Opći podaci I. stanje na Bliskom istoku. Nalazi se u zapadnoj Aziji, na jugoistočnoj obali Sredozemnog mora. Graniči na sjeveru s Libanonom, na sjeveroistoku sa Sirijom, na istoku s Jordanom, na jugozapadu s Egiptom.... ... Velika sovjetska enciklopedija

Papinska država Stati della Chiesa 752 1870 ... Wikipedia

knjige

• Misticizam "SS", Andrej Vasilčenko. Koristeći dokumente, filmske žurnale i fotomaterijale dosad nepoznate domaćem čitatelju, autor knjige Andrej Vasilčenko skrupulozno obnavlja mističnu doktrinu SS-a - “zaštitari...
• Republika Aja Sofija, Olga Kuzmina. Mister Veliki Novgorod - svi znaju ovo ponosno ime grada-države. Ali imala je drugo ime - Republika Aja Sofija. Dakle, što je on predstavljao: demokratski...

Pojam "teokracija" prvi je upotrijebio rimski povjesničar židovskog podrijetla u 1. stoljeću nove ere. Tu je riječ upotrijebio u svom djelu Protiv Appiona, gdje je polemizirao s poznatim gramatičarem toga doba. Iako je Flavije bio rimski građanin i čak je uzeo svoje prezime u čast cara, znao je samo grčki, na kojem je pisao svoja djela.

Otuda etimološki korijeni pojma. Prva polovica riječi prevodi se kao "bog", druga - "vladati". Dakle, možemo zaključiti da je teokracija oblik vladavine u kojem vrhovni vladar ima i državnu i vjersku moć.

Osnovne odredbe

Često se vladaru daje status Božjeg namjesnika na teritoriju kojim upravlja. Ali ovo nije jedina definicija. Drugo tumačenje pojma implicira da je vrhovna osoba sam Bog.

Teokracija je način na koji je drevno, a potom i srednjovjekovno društvo objasnilo svemir. Religija je igrala veliku ulogu u pogledima svakog naroda. To je bilo toliko važno da se nijedna moć nije smatrala legitimnom osim ako je nije dao bog ili panteon božanstava u slučaju pogana.

Teokracija, klerikalizam i sekularizam

Pojam teokracije usko je povezan s klerikalizmom. To je politički pokret unutar države koji nastoji ojačati prava i značaj svećenstva. Uglavnom, teokracija je najviši oblik klerikalizma. Ovaj izraz se češće koristi za opisivanje modernog društva za razliku od tradicija koje su postojale u antici i srednjem vijeku. Danas se klerikalizam ne provodi toliko kroz vjerske organizacije (primjerice, crkve), koliko kroz političke instrumente – društvene pokrete i stranke.

Nasuprot ovom trendu postoji suprotna pojava – sekularizam. Prema tom konceptu, država i vjerske organizacije trebaju postojati odvojeno jedna od druge. Načela sekularizma sadržana su u zakonima i ustavima mnogih sekularnih država u kojima nema službene religije. Jedan od najupečatljivijih i najznačajnijih primjera provedbe ovog koncepta dogodio se neposredno nakon revolucije 1917. godine, kada su boljševici koji su došli na vlast lišili crkvu njezine imovine i odvojili je od birokracije. Utemeljiteljem ideje sekularizma smatra se Epikur, koji je u svojim filozofskim osudama polemizirao sa slugama kulta starogrčkih bogova.

Primjeri teokracija

Prva teokracija nazvana je državom Židova kada je taj izraz uveo Josip Flavije kako bi opisao moć svog naroda. Međutim, kronološki, monarhije s vjerskom vladavinom postojale su i prije. Tako je bilo i u Egipatskom kraljevstvu, gdje je titula faraona označavala namjesnika Boga na zemlji. Slično načelo nalazimo u Rimskom Carstvu, gdje su carevi bili priznati kao bogovi. Većina njih su monarhijske zemlje. Popis se nastavlja islamskim halifama, koji su također smatrani poglavarima svih sunitskih muslimana.

islamska teokracija

Među ostalim, muslimanska teokracija se ističe posebnom pažnjom prema provedbi božanskih zakona. Pravila šerijata, zapisana u Kuranu, obvezuju sve. Prije su se takve države zvale kalifati. Prvu od njih utemeljio je prorok Muhamed u 7. stoljeću. Nakon čega su njegovi nasljednici proširili moć islama po Bliskom istoku, sjevernoj Africi pa čak i Španjolskoj.

Međutim, od tada je prošlo dosta vremena. Međutim, u Iranu i Saudijskoj Arabiji, na primjer, svi sudovi još uvijek se temelje na zakonima Kurana. Perzijanci su šijiti, a njihov vjerski poglavar ima više prava od predsjednika. Na primjer, on imenuje mnoge utjecajne ministre, uključujući i one odgovorne za obranu države.

U Saudijskoj Arabiji politički oblik vladavine je nasljednik kalifata. Monarh ima, a za kršenje šerijatskog zakona osoba se može suočiti sa smrtnom kaznom.

budisti

Stručnjaci se često prepiru oko toga što je teokracija. Definicija ima mnogo tumačenja. Jedan od njih ogleda se u budistima. Primjer je Središnja tibetanska organizacija, koja u velikoj mjeri kopira značajke prethodnog stanja tibetanskih redovnika. Od sredine 20. stoljeća njegova je administracija bila u egzilu nakon invazije Kineske narodne armije.

Međutim, duhovni vođa tibetanskih budista, Dalaj Lama, ima golem autoritet među svojim stadom razasutim diljem svijeta. Ljudi ga smatraju utjelovljenjem Boga na zemlji, što ovaj sustav čini sličnim islamskom i nekim drugim.

O Božjem gradu

Kršćanska je tradicija postavila temelje teokracije u raspravi “O Božjem gradu”. Napisana je u 5. stoljeću. teolog Aurelije Augustin. I iako sam termin ne koristi u svom radu, isti princip opisuje na vlastitom primjeru. Prema njemu, teokracija je Božji grad, gdje je sav život organiziran prema zakonu Saveza.

Njegovi stanovnici ne krše zapovijedi i žive u skladu. Paralelno s ovim postoji i Zemaljski grad. On je suprotnost svom Božjem odrazu. Zakone u njoj određuju sami ljudi koji su u naletu ponosa zaključili da ne mogu živjeti prema kršćanskoj tradiciji. Drugim riječima, odrekli su se Boga. Prema Augustinu, ovisno o izboru grada, osobi će se nakon smrti suditi na Posljednjem sudu. Svi koji se odreknu nebeskih zakona idu u pakao, a oni koji izaberu grad Božji idu u raj.

Djelo je napisano nedugo nakon što su Rim zauzeli i opljačkali Goti, što je pojačalo autorove fatalističke osjećaje. Tamo Aurelije Augustin raspravlja o svjetovnoj vlasti. Ona je dana od Boga, što znači da je ljudi moraju poštovati. Ovo će načelo koristiti carevi nekoliko stoljeća kasnije.

Vatikan

Moderna kršćanska teokracija je Vatikan. Ovo je najmanja država na svijetu. Neovisna je i njome upravlja papa, koji se smatra duhovnim ocem svih katolika.

Do 1929. na njegovom je mjestu bila Papinska država, koja je u svojim najboljim godinama u 19. stoljeću zauzimala polovicu moderne Italije. Ovo je klasična teokracija. Autoritet se smatra Bogom danim. Suverenitet nad Vatikanom određuje Sveta Stolica, koja je povjerena Papi. Osim toga, on je i poglavar Katoličke crkve.

Moć nad njim nije samo legalna, već potpuna i neovisna o bilo čijoj volji. Papa se bira doživotno na konklavi – sastanku glavnih kardinala crkve. Procedura odabira uspostavljena je od 13. stoljeća.

Povijest papinstva

Ovo je vrsta drevnog oblika vladavine. Tablica koja opisuje periodizaciju može uključivati ​​mnoge faze. U početku su to bili poglavari zatvorenih zajednica, kada su kršćane progonili Rimljani i štovali su svog boga duboko u podzemlju. Tek u 4. stoljeću religija je priznata i papa dobiva utjecaj. Međutim, tada se to odnosilo samo na jato. Ali s padom svjetovne vlasti u Europi, institucija pontifeksa dobiva golemu važnost, budući da je to bila jedina legitimna kršćanska titula u to vrijeme. Utjecaj papinstva proširio se na sve zapadnoeuropske zemlje monarhije. Popis kraljeva koji su smatrani korakom ispod pape bio je dugačak - uključivao je desetak imena.

To su bili jedinstveni oblici vlasti. Kraljevske su se titule smatrale nižima od papinskih. Europski vladari pokoravali su se i slušali Svetog Oca, osobito kada su dolazili do međusobnih sukoba. Pape su proširile utjecaj cijele Crkve na poganska područja, pozivajući svoje kraljeve na križarske ratove, od kojih je najpoznatiji završio ponovnim zauzimanjem Jeruzalema.

Investiturna borba i reformacija

Sadašnje stanje stvari u kršćanstvu ne postoji jako dugo. Prije toga, moć pape su osporavali brojni vjerski pokreti, pa čak i svjetovni vladari. Ovdje je riječ prvenstveno o borbi za investituru u 11. - 12. stoljeću.

Problem se ticao tadašnjeg oblika vladavine. Tablica srednjovjekovnog društva može nam opisati nekoliko klasa: seljaci, trgovci, feudalci. Potonji su također imali vlastito stubište, na čijem je vrhu bio car Svetog Rimskog Carstva (pokrivajući uglavnom teritorij moderne Njemačke). Međutim, paralelno je postojalo svećenstvo koje je djelovalo u ime Boga. Na čelu joj je bio papa. Njegova politička vlast protezala se gotovo na cijelu rascjepkanu Italiju.

Spor između dviju društvenih klasa i dviju titula oko prava na dominaciju trajao je nekoliko desetljeća. U biti, radilo se o sporu kakva bi država bila - sekularna ili teokratska.

Na kraju je katolički kler nadvladao carsku vlast, ali njegova prevlast nije tako dugo trajala. S početkom renesanse i razvojem znanosti u kršćanstvu se javlja pokret protestanata koji negiraju primat pape i teokratsku ideju Europe (pokret reformacije). Nakon tridesetogodišnjeg rata prekrili su pola kontinenta. Tada je teokracija izgubila šansu da postane temelj moći u Europi.

Teokratija u Rusiji

Dok je naša zemlja bila monarhija, princ ili kralj se smatrao Božjim namjesnikom (pomazanikom). U isto vrijeme postojala je titula patrijarha, koju je kasnije zamijenio sinod, podređen vlastima. Tako je ruski vladar, iako ne izravno, kontrolirao Crkvu.

U 19. stoljeću postojeći politički oblik vladavine kritizirali su mnogi mislioci i pisci. Recimo, Crkvu je kritizirao Lav Tolstoj, zbog čega je čak bio izopćen iz pastve. Ali predložio je ujedinjenje katoličkih i pravoslavnih institucija. To bi značilo pojavu svjetske kršćanske teokracije. Ujedinio bi dva najveća jata na svijetu, podijeljena od 1054.

Dolaskom sovjetske vlasti dolazi do sekularizacije i odvajanja Crkve od države. Moderna Ruska Federacija je sekularna država u kojoj postoji sloboda vjeroispovijesti, a niti jedna vjerska organizacija nema isključivi status.