Roue de l'année

Nos ancêtres ont attiré l'attention sur le lien entre l'homme et le changement des saisons sur Terre, célébrant des jours qui peuvent être appelés des points tournants. Les vestiges de nombreuses coutumes folkloriques indiquent l'importance accordée à la relation de l'homme avec la nature, le cours et le changement des cycles de mouvement des saisons et du Soleil. En Wicca, ces traditions sont restaurées et tissées en huit fêtes wiccanes appelées Sabbats.

Sur les huit fêtes que les sorcières célèbrent, quatre sont directement liées aux événements astronomiques: les solstices d'hiver et d'été et les équinoxes de printemps et d'été. Les dates des huit sabbats dans les hémisphères sud et nord sont inversées (comme indiqué dans deux colonnes adjacentes) en raison du fait que lorsque l'hiver est dans un hémisphère, l'été dans l'autre et vice versa.

VACANCES ENSOLEILLÉES

Quatre vacances ensoleillées dans la tradition Wiccan sont chacune dotées de leur propre nom. Le solstice d'hiver est appelé Yule (Yu1е - ce nom vient du mot scandinave Yu1, qui signifie "roue"). Nous pensons que nos ancêtres nordiques ont marqué cette époque comme une période d'arrêt, d'achèvement, un point sur la roue tournante de l'année qui achève le cycle.

Le solstice d'été s'appelle Lita et l'origine de ce mot est moins évidente. Curieusement, cela signifie aussi «roue», bien qu'il symbolise d'autres événements (voir pages 68-69). L'équinoxe vernal, parfois appelé «Festival des arbres», est surtout connu des Wiccans sous le nom d'Ostara. Cette fête porte le nom de la déesse teutonique de la fertilité (les Anglo-Saxons l'appelaient son Eostre) et marque la reprise de la croissance et la nouvelle naissance de la Terre. L'équinoxe d'automne est appelé Modron, ce qui signifie «mère». Modron est la Mère Universelle, l'aspect de la Déesse responsable de la fertilité et de la croissance, qui correspond à la récolte et à la saison des récoltes.

Si vous imaginez l'année sous la forme d'une roue, où Yule est située au nord et Lita au sud (dans l'hémisphère sud, au contraire), les deux autres vacances ensoleillées seront strictement à l'est et à l'ouest. Entre eux se trouvent quatre sabbats appelés festivals de feu celtiques. Bien qu'elles soient limitées à des dates approximatives du calendrier, elles sont plus mobiles et de nombreuses sorcières préfèrent les célébrer à la première pleine lune (ou à une autre phase lunaire) après l'apparition de certaines plantes.

VACANCES DE FEU CELTIQUE

Le premier d'entre eux, si vous vous déplacez sur une roue d'est en ouest, à partir du solstice d'hiver, est Imbolk, dont le nom vient du lait de brebis - «lait de brebis». Traditionnellement, il est célébré à la pleine lune suivante après l'apparition des premières plaques décongelées, il est étroitement associé à la déesse du feu celtique Brid (toujours son nom est Brigitte) et est donc souvent appelé le Festival de la mariée.

Imbolk note l'éveil de la nature, les premiers signes du printemps, le premier dégel, la naissance des agneaux. Nous allons plus loin sur la roue: Beltayn se situe entre Ostara et Lita, ce qui signifie «feu brillant». Bel-mystère est célébré lorsque l'aubépine fleurit, ou à la première pleine lune après cela. Beltayn est une célébration-salutation à la Terre et à sa fertilité dans toutes les manifestations: dans les plantes, les oiseaux et les animaux, et est associée à l'homme vert, à l'esprit ou au dieu de la nature.

Entre Lita et Modron, Lugnasad, ou Lammas, est célébrée le jour où la première gerbe est coupée, ou la première pleine lune après cela. Lugnasad est une célébration de la récolte et de la récolte, un jour de bénédictions et de respect pour les esprits qui ont aidé les grains à mûrir. Enfin, Samhain est marqué entre Modron et Yole, ce qui signifie «premières gelées». Comme son nom l'indique, cette fête est parfois célébrée lors des premières gelées, ou lors de la première pleine lune après celles-ci (voir les dates pour les deux hémisphères dans le tableau de la page 50). C'est la fête des ancêtres, le jour des morts, ainsi que la nouvelle année des anciens Celtes, le jour où le temps chaud est laissé et que l'obscurité s'installe, menant à Noël.

Dans les anciennes fêtes enflammées, il existe une tradition selon laquelle elles commencent au coucher du soleil de la veille et se terminent au coucher du soleil du lendemain. Cela signifie que si vous célébrez Beltain le 1er mai, la fête commence au coucher du soleil le 30 avril et se termine au coucher du soleil le 1er mai.

Voici donc huit sabbats Wiccan, rayons de roue de l'année. L'étude des traditions et des significations des différentes fêtes vous aidera à mieux comprendre les croyances païennes. Si vous ressentez vous-même comment les sorcières agissent avec les changements de Geya, cela vous aidera à vous adapter aux rythmes de l'esprit de la nature et à mieux comprendre les changements qui se produisent dans votre vie.

Immergé dans l'étude des vacances, vous comprendrez que chaque sabbat est un moment de repos sur la roue de l'année, qui tourne constamment. Lita marque le jour le plus long de l'année, mais dit qu'après cela, les jours commenceront à diminuer. L'équinoxe vernal est l'équilibre parfait entre le jour et la nuit, mais il y a ensuite une période où il y a plus de lumière. Cela se produit avec toutes les vacances ensoleillées et, à un niveau plus subtil, avec toutes les vacances de feu. Chacun d'eux marque un changement dans le cycle des saisons, et chacun porte la graine de sa propre destruction. Vous comprendrez vous-même les leçons spirituelles profondes que les Sabbats donnent lorsque vous commencez à suivre le cycle.

Samhain - fête des morts

Célébré le dernier jour d'octobre dans l'hémisphère nord et dansle premier mai au sud. Samhain est situé entre Modron et Yule. Il est parfois considéré comme le début de l'hiver, mais c'est aussi le jour des morts, lorsque nous nous souvenons et honorons nos ancêtres. C'est un moment magique où le voile entre les mondes des vivants et des morts s'amincit, et les Wiccans célèbrent la mort en ce jour dans le cadre de la vie, ce qui donne un sens positif à l'idée d'entrer dans les ténèbres.

Les Celtes considéraient Samhain comme le principal tournant de l'année, l'occasion de tout recommencer. Au VIIIe siècle, le moine trouble, le vénérable note que novembre est communément appelé le "mois sanglant", et l'associe à la saison de l'abattage des animaux, préparant les provisions pour l'hiver. L'été a déjà brûlé sur le bûcher, nous avons fait la paix avec les morts et préparé l'hiver - nos ancêtres pouvaient voir ce jour comme un point de référence, la fin d'un cycle et le début d'un autre. Par conséquent, les païens modernes appellent cette fête une nouvelle année celtique. Bien que Samhain signifie littéralement «premières gelées» et soit la première des vacances d'hiver, il note également la volonté de changement.

Culte de la vieille déesse

Cette période est associée aux fantômes, aux esprits et aux morts qui parcourent la terre. C'est le temps de la Vieille Femme, l'un des trois aspects de la Déesse qui nous conduit à travers la vie, sympathise avec nous et nous accompagne de la vie à la mort.

De nos jours, les sorcières célèbrent cette journée en effectuant un rituel au cours duquel les noms des morts sont appelés, des honneurs leur sont rendus, ils sont mémorisés et parlés. En commençant par ceux qui sont morts l'année dernière, nous nous souvenons de toute la famille et des amis, puis tous ensemble - tous nos ancêtres. Puis, oubliant la douleur, nous nous réjouissons et nous souvenons des nouveau-nés qui sont apparus cette année, de nouveaux amis et des opportunités qui nous ont été offertes.

Samhain nous rappelle qu'il y a la mort dans la vie, mais il y a aussi le mystère de la renaissance et le mouvement du cycle de vie vers l'avant.

Yule - Solstice d'hiver

Yule célèbre le jour le plus court de l'année, suivi des jours d'hiver les plus difficiles. Le poète du XVIe siècle, John Donne, appelait cette fois «minuit de l'année», quand «le sang du monde entier gèle». Cependant, Iol porte un paradoxe: le solstice d'hiver marque à la fois le manque annuel de soleil et accueille son retour. Par conséquent, Iol est aussi appelé le "retour du Soleil".

Iol est le moment où la Déesse donne naissance à l'Enfant Étoile, et nos ancêtres européens ont appelé cette nuit "la nuit de la maternité". Pour les sorcières adorant Dieu et la déesse, l'enfant étoilé est le dieu solaire qui, au moment d'Ostara, grandira comme un jeune homme et, avec une jeune déesse pleine de fertilité, concevra un nouvel enfant étoilé, et elle, à son tour, naîtra dans le prochain Yule.

Renaissance du soleil

Peu importe comment nous imaginons ce qui se passe à Yule, le symbolisme de la renaissance du Soleil se reflète dans nos vacances. Dans les temps les plus sombres, lorsque la Terre semble nue et vide, nous apportons des conifères à la maison - un houx pour la protection, le lierre comme signe de fidélité aux promesses, le gui pour la fertilité. Au début de l'hiver, ils nous rappellent que la Terre redeviendra verte. Nous nous régalons pour alléger le cœur et partager les liens d'amitié avec les autres, pour nous réchauffer de l'intérieur quand tout semble incolore et froid. L'importance de la société humaine pour Yule est évidente si vous regardez combien de personnes se rendent dans des lieux sacrés pour regarder le coucher et le lever du soleil avec d'autres. Les membres de mon groupe organisent une kelid (ceilidh) pour notre communauté - un rassemblement avec de la musique folklorique et de la danse - pour célébrer Noël.

Bien que la surface de la Terre soit privée d'une végétation luxuriante en cette période sombre, toujours sous le couvert de neige, les graines dorment, se préparant à germer. Les sorcières en prennent un exemple et utilisent la période sombre de l'année pour plonger dans les profondeurs de l'esprit et de l'esprit, méditer et dessiner de nouvelles idées qui se développeront davantage. Dans les rituels de la célébration de Noël, nous recherchons le Soleil invisible: une étincelle intérieure de vie qui, une fois de plus en énergie, soutiendra notre esprit et notre force physique et nous aidera à survivre à l'hiver. Les bougies que nous allumons symbolisent notre désir de faire revivre le soleil intérieur. «Tant au ciel que sur la terre», dit le Sage.

Imbolc - Fête des mariées

Les jours de Kovremeni Imbolka s'allongent sensiblement et certains signes indiquent que l'hiver desserre la poignée. Les premières pousses sortent du sol sur des zones décongelées, des perce-neige ornent les jardins et les forêts. Imbolk marque la naissance des premiers agneaux et le moment où les moutons commencent à produire du lait; par conséquent, cette fête est associée à la traite. Dans une vieille chanson, le muguet apaise la vache qu'elle a traite, lui disant que "Sainte Brigita elle-même" traite "des nuages \u200b\u200bblancs dans le ciel".

La «Sainte Brigitte» mentionnée dans la chanson est une version chrétienne de la race déesse du feu irlandaise, dont l'énorme popularité parmi le peuple n'a pas pu détruire le christianisme. Même parmi les premiers perce-neige des païens modernes, Brid est une déesse très aimée et vénérée, et Imbolk est considérée comme sa fête. Brid agit comme un protecteur féroce des femmes, des enfants et des animaux nouveau-nés, ce qui se reflète dans la mythologie chrétienne, où Sainte Brigita a aidé lors de la naissance de Marie. En Wicca, elle fait aussi naître le printemps, c'est une divinité qui réchauffe la Terre de son souffle ardent pour la réveiller. Son rôle s'étend à aider de nouveaux départs dans différents domaines de notre vie.

RITUELS SECRETS

Imbolk est plus une fête de femmes; selon la tradition, dans la première partie de la célébration, les femmes tiennent leurs propres cérémonies, dont on ne parle pas en dehors du cercle ou en présence des hommes. Bien sûr, les hommes ont également leurs propres mystères, qui sont détenus pendant qu'ils attendent une invitation au cercle en tant qu'invités d'honneur. Ils apportent les cadeaux de Brid, qui sont pliés au pied de la statue de la déesse, habillés et parés de mains de femmes et placés dans un panier. Pendant les cérémonies, les célébrants peuvent l'approcher et lui chuchoter leurs secrets et leurs désirs secrets.

La race est la déesse de la guérison, l'inspiratrice des poètes et la patronne des forgerons et autres personnes travaillant le métal. Elle est une flamme dans le cœur des poètes et de ceux qui déploient tous leurs efforts pour atteindre leurs objectifs, déesse de l'inspiration et de l'action, déesse de la transformation. À Imbolk, une période de renouveau, nous célébrons le changement autour et en nous et renouvelons notre engagement à faire du monde un endroit meilleur. Nous honorons l'étincelle en nous et améliorons notre énergie de guérison.

Ostara - équinoxe vernal

Ostara marque l'équinoxe vernal, l'équilibre entre la lumière du jour et l'obscurité, un tournant, après quoi le jour deviendra plus long que la nuit. Dans l'hémisphère Nord, cela tombe à l'époque du Carême chrétien. C'est aussi une célébration de la croissance, et son nom vient du nom de la déesse allemande, dont le symbole était le lièvre. L'expression «fou comme un lièvre de mars» est apparue à la suite de l'observation du comportement de ces animaux pendant la saison des amours à cette période de l'année. Les lièvres sont des animaux d'une fertilité enviable, et de nombreuses déesses lunaires associées aux cycles de reproduction des femmes ont un lièvre parmi les symboles et les totems, ce qui signifie la sexualité et la fertilité.

De nos jours, le lapin de Pâques est l'héritier émasculé du symbole de la fertilité des premiers païens, mais, néanmoins, les sorcières le respectent, reconnaissant en lui les vestiges modernes d'une ancienne tradition.

SYMBOLE DE FERTILITÉ ET MISES À JOUR

Depuis des milliers d'années, les œufs sont associés à cette période de l'année. Ce symbole préchrétien de fertilité, de renouveau et de vitalité de longue date inspire les païens modernes à célébrer Ostara en peignant des œufs. Parfois, des œufs peints vides sont accrochés à des branches situées au centre du lieu sacré. Ce sont des branches qui se sont cassées pendant l'hiver ou pendant les vents de printemps; vous ne pouvez jamais couper une branche d'un arbre vivant. Puisque les œufs symbolisent le potentiel de vie, nous les remplissons comme par magie de nos désirs et espérons que nous voulons réaliser cette année.

Ostara est un bon moment pour visiter la nature et observer comment les bourgeons sur les arbres gonflent et comment les oiseaux nicheurs s'activent. Il est temps de regarder les jonquilles - les fleurs de cette fête - dans leur environnement naturel et de comprendre pourquoi on les appelle les "messagers du printemps". C'est aussi un moment idéal pour trouver un équilibre dans la vie; pendant les vacances, nous passons parfois entre deux bougies, noir et blanc, et nous arrêtons avant de franchir ce seuil d'été pour demander à Dieu ou à la Déesse comment rétablir un équilibre de vie qui nous permettra de grandir encore.

Beltayn - le temps de l'homme vert

Beltayn célèbre le début de l'été. C'est le moment où ils honorent et louent l'homme vert, le compagnon de la déesse et l'ancien esprit de la forêt verte. Il rejoint Marian, sa reine de mai.

Comme tout se réjouit, chante, sonne!

Aux couleurs de la vallée, au zénith du feu!

Chacun tremble sur une branche de feuille,

Un sifflement gai ne restera pas silencieux dans les bosquets.

Comme cette joie

tenir dans la poitrine! -

  Regardez! et écoute!

respirer! et vivre!

«PEUT SONG», I. GOETHE

Traduction A. Globa

C'est l'époque de Gern - un géant avec des cornes sur la tête, protecteur de la forêt verte et symbole de fertilité, de croissance et de changement. Lorsque les cerfs enlèvent leurs cornes après l'accouplement en mai et que la déesse porte le Star Child, Gern déclare sa volonté de renoncer à l'errance et de prendre place près d'elle. A la veille de Beltain, certaines sorcières se rendent dans les bois pour "ramener à la maison" l'aubépine à l'aube. Pour nos ancêtres, c'était un temps de liberté sexuelle. Il n'est pas surprenant que de nombreux mariages et fiançailles païens aient eu lieu pendant cette fête.

PROCHE D'UN MONDE MAGIQUE

Sur la roue de l'année, Beltain se tient en face de Samhain; tout comme à Samhain le voile entre les mondes des vivants et des morts s'amincit, de même à Beltin les mondes des mortels et des fées, des êtres surnaturels, se rapprochent.

Le 1er mai, les Celtes ont dépensé du bétail entre deux feux de joie pour les protéger avant de les envoyer au pâturage; ces feux de joie ont été appelés bel-tine, ce qui signifie «feu de joie de bonne chance». Il est également probable que cette fête porte le nom d'un dieu ou d'une déesse nommé Bel / Belenos / Bellisama. La racine celtique bel signifie brillant, et donc ce dieu ou déesse était associé au soleil.

Quelle que soit l'origine de cette fête, le feu de joie sacré occupe une place importante dans les rituels wiccans. S'ils célèbrent dans la rue, alors nous allumons un petit feu de joie, sur lequel tout le monde peut sauter pour recevoir la bénédiction de Beltain. Parfois, un balai est utilisé à la place, symbolisant la connexion sacrée des débuts mâle (poignée) et femelle (tiges) et marquant le seuil entre le printemps et l'été. En le traversant, nous promettons que nous tiendrons cette année.

Lita - Solstice d'été

Bien que les meilleurs jours d'été soient encore à venir, le solstice d'été marque le jour le plus long de l'année. C'est le moment de gagner de la force du soleil avant que la journée ne commence à diminuer, comme ce sera les six prochains mois. Comme Yule, la fête de Lita contient un paradoxe: nous célébrons le moment de la plus haute floraison du Soleil, qui est en même temps le début de leur décoloration. Cela nous rappelle la vérité, qui s'applique à la fois au corps et à l'esprit: nos vacances sont de brefs moments de paix sur la roue du changement, et en elles-mêmes elles symbolisent les changements constants qui sont l'essence de notre existence.

Le mot "Lita" est censé signifier "roue", bien que son origine ne soit pas claire. Cependant, cela peut être associé à la tradition, décrite pour la première fois il y a deux mille ans, quand une roue était allumée et roulait d'une colline, ce qui symbolisait vraisemblablement la décoloration des forces du Soleil au plus fort de son apogée. Un élément de magie sympathique peut également être présent dans ce rituel: symboliquement, le Soleil est roulé dans les champs pour qu'il les réchauffe et fasse mûrir les oreilles qui y poussent plus rapidement. Bien sûr, il y a un lien étroit avec les feux de joie au milieu de l'été qui s'allument partout et les torches traversent les collines.

Lita est généralement célébrée dans la rue, le temps le permet, et le plus souvent, les sorcières se rassemblent dans d'anciens lieux sacrés - aux mégalithes, aux cercles et aux collines, pour regarder ensemble le mouvement du Soleil.

Beaucoup d'entre nous commencent notre veillée le soir du 20 juin (20 décembre dans l'hémisphère sud) et attendent jusqu'au lendemain matin. Autrement dit, nous ne dormons pas la nuit la plus courte et nous nous divertissons mutuellement avec des histoires et des chansons après le coucher du soleil à l'horizon au son de nos tambours. A l'aube, nous recommençons à frapper sur les tambours, cette fois pour réveiller le Soleil, le persuader de se lever tôt, de grimper haut dans le ciel et de briller de mille feux et de chaleur toute la journée suivante. Le reste de la journée se passe généralement dans la rue, dans des rituels et une fête commune, nous dormons suffisamment, rattrapons une nuit blanche et rentrons à la maison.

Lugnasad - fête des récoltes

Lugnasad se situe entre le solstice d'été, lorsque les forces du Soleil culminent, et l'équinoxe d'automne, lorsque l'heure de l'obscurité et de la lumière du jour est égale. Il s'agit d'une fête de la récolte et de la récolte, et son deuxième nom, Lammas, proviendrait du mot anglais-saxon hlaef-mass, qui signifie «beaucoup de pain». Le nom «Lugnasad» vient du nom du dieu irlandais Meadow, que les païens vénéraient comme le dieu du Soleil et notaient le jour de la récolte que la récolte provenait de ses rayons chauds.

Pour nos anciens ancêtres, le cycle de maturation des céréales signifiait également quelque chose de plus mystique et mystérieux: la croissance, la chute et la renaissance des grains reflétaient les cycles de croissance humaine, de mort et de renaissance. Des figures représentant une oreille se trouvent dans d'anciens cimetières, ce qui indique leur signification spirituelle et matérielle. L'esprit de l'oreille doit être apaisé et retourné aux champs, et des sources documentaires sur les traditions des temps plus récents parlent de telles coutumes, selon lesquelles le couple a fait l'amour sur le terrain après la récolte pour restaurer la fertilité de la terre et reprendre la croissance des oreilles. L'esprit mystérieux mais puissant de la pointe a été attiré et maintenu en captivité à l'aide de poupées tissées à partir des oreilles qui ont participé aux vacances - parfois elles sont appelées «pièges à spiritueux».

C'est l'époque de John Barley Grain, un aspect de Dieu jouant le rôle d'un père attentionné qui a épousé une déesse enceinte en mai et qui est maintenant tué pendant la récolte pour nourrir les gens.

Et encore une fois, nous sommes confrontés aux contradictions inhérentes aux vacances: un temps d'abondance et de triomphes - c'est aussi un temps de mort et de sacrifice. Les festivités de Lammas existent toujours dans certaines régions de l'Angleterre, rappelant l'époque où la récolte a été rencontrée par des célébrations orageuses.

Pour les citadins habitués à manger des aliments nutritifs toute l'année, il est difficile de comprendre l'importance de la récolte pour ceux qui ont des stocks de l'année dernière qui peuvent s'épuiser plusieurs semaines avant la nouvelle récolte.

À Lammas, le temps de la collecte des dons bénis de la nature rappelle également l'importance d'une distribution uniforme. Par conséquent, certaines sorcières combinent les plaisirs de la fête et de la fête de l'abondance avec l'obligation de «rembourser» l'argent ou la charité pour s'assurer que la récolte était équitable pour tout le monde.

Modron - Équinoxe d'automne

À l'extrémité ouest de la roue de l'année se trouve Modron. Comme Ostara, c'est un jour où la période sombre et claire de la journée dure également. Cependant, contrairement à Ostara, qui promet de longues journées, l'équinoxe d'automne met en garde contre le début de la saison sombre. Modron est le moment de récolter les fruits de la Terre Mère.

Pour les sorcières qui vénèrent Dieu et la déesse, c'est le moment où le dieu du soleil mourant commence un voyage à travers l'océan occidental pour s'unir à Samhain avec l'aspect plus ancien de la déesse dans le pays des morts. Dans les légendes arthuriennes, les sorcières voient l'écho d'un dieu mourant à l'image du roi Arthur, qui a navigué vers l'ouest jusqu'au pays de l'été éternel, ou Avalon, vers l'autre monde celtique, et il était accompagné de trois (parfois neuf) vierges qui symbolisent la déesse trinitaire. Sa renaissance est l'apparition du Star Child au solstice d'hiver. L'enfant deviendra alors rapidement un jeune, héros et protecteur d'un nouveau cycle.

SECRET CACHÉ

Le lien entre Avalon - «Apple Island» - et Modron s'exprime dans certaines célébrations modernes de Modron. Pendant les rituels, nous coupons des pommes pour révéler le secret caché en elles - une étoile à cinq branches, symbolisant tous les éléments ensemble. Nous les mangeons, et cela nous rappelle que nous, sorcières, nous marchons entre deux mondes: le monde de la réalité réalisée et l'autre monde magique. En cette fête, nous nous tenons entre les colonnes de lumière et d'obscurité, prêts à descendre avec les dieux et les déesses des mythes à l'Autre Monde, dans la longue nuit de l'année. Nous mangeons ces fruits et, comme Inanna, Perséphone, Freya et Ishtar, nous descendons dans l'obscurité profonde des six prochains mois, pleins de pouvoirs créatifs. Au fur et à mesure qu'un grain mûrit dans l'obscurité de la terre, nous grandissons, nous préparons à la paix dans l'obscurité, plongeant dans les profondeurs du renouveau et revenant avec les trésors de la créativité et de la connaissance spirituelle.

Si Yule est minuit de l'année, alors Modron est son coucher de soleil, et au coucher du soleil, nous prenons tout ce que nous pouvons de la puissance de midi du Soleil de Lita et le prenons dans l'obscurité. Après Modron, nous nous dirigeons vers le nouveau Samhain et à cette fin le voyage le long de la roue sacrée de l'année, clôturant le cycle.

VACANCES CELTIQUES DE BASE

Les Celtes ont divisé l'année en quatre trimestres, correspondant approximativement aux temps modernes de l'année: printemps, été, automne et hiver. Les Celtes étaient un peuple d'agriculteurs, ils accordaient donc une grande importance à la définition des saisons et honoraient grandement les grands jours qui étaient considérés comme leur début. Dans l'Irlande antique, par exemple, les mois n'avaient pas de noms spéciaux, mais prenaient simplement leur nom des quatre fêtes les plus importantes.

Les Celtes ont eu quatre jours fériés principaux dans l'année:

Imbolc (Imbolc) - heure de livraison / alimentation - 1 février
Beltaine (Beltaine) - feu de joie drôle - 1er mai
Lugnasad (d) (Lughnasadh) - Mariage de Meadow - 1er août
Samhain - mort de l'été - 1er novembre

Dans la tradition celtique (qui règle généralement la nuit ou l'obscurité avant le jour et la lumière), on croyait que chaque jour férié commence le soir de la veille. Par conséquent, les dates de ces vacances sont souvent indiquées comme le 31 janvier, le 30 avril, le 31 juillet et le 31 octobre.

Bien que toutes ces fêtes aient été célébrées approximativement les jours indiqués, le jour de la célébration n'était pas déterminé par le calendrier, mais par les manifestations correspondantes des saisons. Par exemple, Beltan a été célébré lors de la floraison de l'aubépine. De plus, toutes les vacances étaient chronométrées jusqu'à la pleine lune et elles ont commencé le soir. Les Celtes comptaient les jours du soir au soir, et pas comme nous, du matin au matin.

Imbolk a marqué l'affaiblissement de l'adhérence de l'hiver et l'avènement d'une nouvelle vie au printemps. À cette époque, des agneaux sont nés et le pis des moutons était rempli de lait. C'était une célébration de tous les commencements. Puisqu'on croyait que faire de longs voyages à cette époque de l'année n'en valait pas la peine, car le temps n'était pas favorable. Imbolk était souvent des vacances en famille.

Ce jour-là, de jeunes hommes et femmes ont consacré des hymnes et des veillées à la déesse Brigita, qui était, entre autres, la déesse de l'obstétrique et de l'éducation. Il est possible que de nombreux enfants soient nés à cette époque, à la suite de la célébration de Beltan l'été précédent. On croyait également qu'Imbolk était le meilleur moment pour la bonne aventure - à la fois sur le sort des individus et sur les tendances générales pour l'année suivante.

Ainsi, l'année est divisée en quatre parties. Cependant, il existe également une division «cachée» en deux moitiés - sombre et claire. L'idée de ces points de l'année se reflète dans de nombreuses légendes. Ainsi, par exemple, il y a une légende sur la bataille annuelle entre l'hiver et l'été pour la capture de la Vierge du printemps. La coutume, reflétant cette tradition, a existé parmi les peuples d'Europe jusqu'à la fin du siècle.

L'année partage également les moments des équinoxes et des solstices:

Équinoxe vernal: 21 mars
Solstice d'été: 21 juin
Équinoxe d'automne: 21 septembre
Solstice d'hiver: 21 décembre.
Les vacances celtiques peuvent aider à comprendre la culture celtique et révéler au moins légèrement leur vision du monde.

Samhain1er novembre. Le nom se traduit par "Fin de l'été". C'est la fête des morts et le début de la nouvelle année. Selon les croyances des druides, la mort précède la naissance dans le cycle de vie. Ce jour-là, la frontière entre le monde vivant et l'autre monde est brisée. Chaque foyer a été rallumé, à partir des incendies rituels qui brûlaient à Tara et Oisneh; passé les coureurs avec des torches. La fin de l'année sortante et le début de la moitié «sombre» des prochains Celtes ont été célébrés par le grand vacancier Samhain. Au début, c'était le dix-septième jour du deuxième mois lunaire après l'équinoxe d'automne. Par la suite, à la suite des réformes du calendrier romain, sa date a commencé à tomber sur les calendriers de novembre (1er novembre).

En Gaule, le festival a duré trois nuits (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os / - «Trois nuits de Samhain à partir de ce jour»), et en Irlande - sept jours.

Les Gaulois se faisaient appeler les fils du dieu noir Dispater. Ils s'appelaient tous les descendants de Dita le père et affirmaient que tel était l'enseignement des druides. Samhain - c'est la fête de Dita.

Samhain était considéré comme le moment où Sid (le tumulus funéraire, les portes du monde souterrain) s'est ouvert et tout le surnaturel s'est précipité, prêt à dévorer le monde humain.

Cette nuit-là, les dieux immortels sont entrés dans le monde des mortels et les héros ont eu accès à Sid. Il y a eu une brève période de batailles, d'unions, de mariages de personnes avec les habitants de Sid, de paiement ou de report de toutes sortes de dettes. Pendant Samhain, de grands héros et dieux sont morts.

Une importance particulière a été attachée à cette fête par l'assemblée solennelle de tous les rois, chefs, guerriers, druides et roturiers du pays. Selon une croyance, tout Celte qui n'est pas venu au centre sacré du pays dans la nuit de Samonia a perdu la raison. Le lendemain matin, il a dû creuser un trou, creuser une colline et préparer une pierre tombale.

Cette même nuit, les druides ont allumé le feu royal. Il était interdit à tous les résidents du pays, sous peine de mort, d'allumer un feu devant le roi. Par conséquent, l'image de la nuit de Samhain est un feu dans un camp joyeux sur une colline.

À Samhain, les sujets ont payé au seigneur la loge et offert des cadeaux. Un tiers des fruits, noix, poisson, saucisses, bière, lait et pain ont été donnés en sacrifice aux druides.

Si le roi suprême du pays accordait à Samajn un ajournement du paiement de l'hommage à la communauté ou à l'un des plus jeunes rois pour une journée et une nuit, cela signifiait qu'il refusait la taxe de manière irrévocable.

Après les sacrifices ont commencé d'abondantes fêtes, des jeux et des danses, des concours de chanteurs et d'hommes forts.

Pendant les vacances à Samayna, il était censé avoir du poisson, des saucisses, du porc, du lait fouetté, du beurre frais, du pain et de la bière sur la table. Le roi a demandé une gâterie et une fête, qui a servi la viande de porcs engraissée au cours de l'année écoulée. Une collation substantielle et abondante était équilibrée par une quantité impressionnante d'ivrognes.

Bien sûr, une célébration nationale, accompagnée de libations abondantes, a fondamentalement miné la santé de la population celtique: pour la majorité de ceux qui l'ont apprécié, l'affaire s'est terminée soit par une bagarre ivre de mur à mur, soit par une cruelle gueule de bois. "A Samhain, les villages n'ont pas plus de force que les femmes après l'accouchement", a témoigné un contemporain.

Le festival de Samhain a également traditionnellement été considéré comme un moment approprié pour se débarrasser du roi, ce qui a provoqué le mécontentement de l'élite dirigeante. Dans ce cas, le roi répréhensible a été soumis à un meurtre rituel: il s'est noyé dans un tonneau de vin ou simplement brûlé vif dans la maison royale.

Yule, Man Gevry (MEAN GEIMHRIDH), 21 décembre. Yule - les jours de la grande fête et de la fête, au cours de laquelle tous les membres du clan se sont réunis afin de rencontrer à nouveau le Soleil, ressuscité des ténèbres et voir le monde renaître. Ce n'est pas un hasard si les éléments de Noël ont été préservés à Noël chrétien - comme, par exemple, un arbre à feuilles persistantes, symbolisant la vie, qui continuera après le froid de l'hiver.

L'origine du mot "Yule" se perd dans la nuit des temps. Très probablement, il remonte à la racine indo-européenne avec le sens de "spin", "spin", "wheel". Peut-être que cela signifie «délai d'exécution», «fin d'année», «période de sacrifice» ou «période sombre».
Selon la tradition, le Yule dure 13 nuits, appelées "Nuits des Esprits", qui est conservé sous le nom allemand Weihnachten. Ces treize nuits, du premier coucher du soleil à la dernière aube, sont un intervalle entre deux ans, une période sacrée pendant laquelle il n'y a ni l'heure ni les frontières habituelles, quand le sort des dieux est fait et que le fuseau de la déesse du Destin, Urd, tourne.

Dans les temps anciens, parmi les tribus anglo-saxonnes, la Noël a commencé la nuit avant le solstice d'hiver (19 ou 20 décembre, selon l'année). Selon les Troubles de l'historien, cette nuit s'appelait «maternelle», et si auparavant, apparemment, elle était consacrée aux rituels associés aux maladies et à Frigg, elle s'exprime désormais comme une soirée «dans le cercle familial».

Cependant, la nuit la plus importante de Noël est, bien sûr, le solstice, la nuit la plus longue de l'année, au cours de laquelle les esprits deviennent de vrais maîtres dans ce monde. Cette nuit-là, ils ont allumé le feu de joie de Noël et gardé la maison des mauvais esprits; cette même nuit, les serments et promesses les plus sincères ont été prononcés. Ils croyaient également qu'il ne fallait pas être seul cette nuit-là - car alors la personne reste seule avec les morts et les esprits de l'Autre Monde ...

Yule se termine la «douzième nuit» (en fait la treizième, comme en témoigne même son ancien nom islandais, Threttandi) - c'est-à-dire le 6 janvier selon le calendrier chrétien (à compter de la nuit de Noël chrétien le 25 décembre), ou le 1-2 janvier Chronologie allemande ancienne (si vous comptez du 19 au 20 décembre).

Le lendemain était considéré comme «le jour du destin» - tout ce qui a été dit et fait avant le coucher du soleil a déterminé tous les événements de l'année à venir (d'où il est arrivé que «alors que vous célébrez la nouvelle année, vous la passerez»). On croyait qu'il n'y avait pas de signes plus vrais que ceux révélés pendant la "Douzième nuit"; et les mots les plus puissants sont ceux qui ont été dits cette nuit-là.

Nous notons cependant que, selon certains historiens, dans l'Antiquité, la Noël allemande était célébrée plusieurs jours plus tard que Noël chrétien. Ainsi, en Norvège, «Douzième nuit» («Whip Day») était le 13 janvier; certains croient que la douzième nuit a été célébrée le 14 janvier selon le calendrier moderne. Cependant, la plupart des communautés Asatru modernes préfèrent néanmoins combiner Noël avec Noël chrétien et le solstice d'hiver.

Imbolc1er février. "Retour de la lumière" lorsque l'hiver touche à sa fin et que les premières fleurs apparaissent. La Brigida patronne l'Imbolka, et les rituels organisés ce jour-là sont dédiés à la maison et au bien-être.

Il est étroitement associé au feu sacré, qui nettoie la terre et soutient la fertilité, et le réveil du soleil du sommeil hivernal. Ce jour-là, des cérémonies de prévision et de bonne aventure de mariage ont été célébrées. Jusqu'à très récemment, de jeunes hommes et femmes se rassemblaient à Teltown dans le comté de Meath et se dirigeaient l'un vers l'autre, s'embrassaient et se fiancaient. Ces mariages, qui pourraient être dissous l'année suivante, étaient probablement les derniers vestiges des anciennes coutumes celtiques, selon lesquelles un homme et une femme avaient les mêmes droits de conclure ou de dissoudre le mariage.

La cérémonie des pierres blanches dans un incendie, enregistrée dans de nombreux endroits en Irlande, est un autre écho de l'Antiquité, qui a perdu sa signification d'origine au fil des siècles. Des pierres blanches portant les noms ou les marques personnelles de jeunes hommes ont été déposées dans un grand feu d'Imbolk. Lorsque le feu s'est éteint et s'est suffisamment refroidi pour retirer les pierres, tout le monde a cherché sa marque, et dès qu'il l'a trouvée, il s'est enfui du poteau avec toutes ses jambes. Ne pas trouver votre pierre à l'origine signifiait que les dieux du feu vous marquaient avec le plus grand honneur, choisissant votre esprit vivant pour le sacrifice au nom de la purification et du bien commun de toute la tribu.

Man sauri   (MEAN SAMHRAIDH) Solstice d'été, 21 juin. Le soleil a atteint son apogée et le monde vert est plein d'énergie. C'est le temps de l'été, un temps de force et de maturité. A partir de ce jour, le Soleil commencera son voyage vers le sud, où il trouvera sa mort. Il s'agit du principal "inter-temps" pour les druides. Le jour le plus long de l'année ouvre la porte lors de la rencontre de l'aube, c'est le moment de la Grande Magie. Nous accomplissons des rituels au nom du lever du soleil pour saluer le Dieu du Soleil dans toute sa gloire et sa puissance. Le soleil passera cette journée dans le ciel le plus de temps possible en un an. Mais cette journée allie à la fois joie et tristesse, car le monde prend conscience des événements du futur proche - le soleil commence à nous quitter de plus en plus.

Mabon   (MAN FOVER / MEAN FOMHAIR) 21 septembre. Jour d'équinoxe d'automne. Cette journée est une sorte de synthèse (ou le début de synthèse) des résultats de l'année. Il s'agit de la dernière et principale récolte.

Le nom "MABON" vient de la divinité galloise, symbolisant la fertilité masculine dans le cycle des mythes sur le roi Arthur.

"ALBAN ELVED" - Celtique "Fête de la vigne".

Cette fête des vendanges est généralement célébrée à la pleine lune près de l'équinoxe d'automne, les fruits mûrs (souvent navets ou citrouilles / courgettes pour Samkhein) sont récoltés, les récoltes tardives sont récoltées et les gerbes sont tricotées, la pêche, les raisins sont récoltés / pressés (faits) de vin nouveau.

Ses symboles: une grappe de raisin / vigne, des gerbes de céréales, du poisson, une corne d'abondance, une bouteille de citrouille.
Aliments sacrés: vins rouges, gibier (chevreuil, viande d'ours, poisson, viande de faisan, caille, etc.), courgettes, melons et tout autre fruit juteux, pains et gâteaux aux légumes riches, ragoût de légumes.

Sources:

Druidism.ru
celts.virtualireland.ru
calend.ru
wicca.kzar.ru
et autres

À suivre ...

Le paganisme est la poésie ...

Bonjour mes amis!

Vous avez bien entendu entendu parler des lieux de pouvoir. Et à propos des jours de pouvoir? Pourquoi ai-je rassemblé tout cela en presque une phrase, et d'où vient la roue de l'année? Et qui, après tout, sont des adeptes de la Wicca?

Eh bien, ce dernier est facile. La Wicca est une religion néo-païenne de l'Occident, basée sur la vénération de la nature. On pense qu'il est né au début du 20e siècle, mais ses racines remontent à des siècles. L'une des caractéristiques de la Wicca est la célébration des huit fêtes de la roue de l'année. Il y a un grand article sur Wikipedia à ce sujet, vous pouvez en lire plus ici.

Et je ne vais pas approfondir cette religion, je ne m'intéresse qu'à la roue païenne de l'année. Le fait est que j'y reviens de plus en plus souvent: j'avais déjà deux articles sur deux fêtes de la roue de l'année. Février approche, le troisième article est prévu. C'est arrivé par hasard, mais comme je vais dans l'ordre, de vacances en vacances, ça vaut quand même la peine de parler de ce qui les unit.

Qu'est-ce que la roue de l'année?

Et unit leur roue celtique de l'année. Mais c'est quoi?

Les personnes de l'antiquité représentaient la nature cyclique, le changement des saisons météorologiques, comme les étapes de la vie humaine: naissance, âge adulte, vieillissement, mort, renaissance. Pas seulement les Celtes, les Slaves aussi. La roue païenne de l'année est une sorte de visualisation de la nature cyclique, où les vacances marquent les points de transition d'une saison à l'autre.

Dans la tradition wiccane, la roue de l'année est un cycle de festivals de sorcellerie.

Il se compose de huit jours fériés: quatre grands (grands sabbats de feu ou grands sabbats) et quatre petits. Quatre vacances sont liées à quatre phénomènes astronomiques importants pour les païens - les équinoxes (printemps et automne) et les solstices (hiver et été).

Les huit jours fériés sont très, très anciens, ils sont descendus à nos jours, bien sûr, pas complètement, pas dans leur vraie forme. Quelque chose a été perdu pendant des siècles, quelque chose a changé.

Et si vous pensez que seuls les païens modernes et les ésotéristes les célèbrent, vous vous trompez profondément. Certaines fêtes celtiques, qui font partie de la roue de l'année, ont finalement été remplacées par des fêtes chrétiennes ou laïques. Par exemple, tout le monde connaît Halloween.

C'était la veille de la fête de Yultayde, et bien que cela s'appelle maintenant Noël, tout le monde au fond de leur cœur sait qu'elle est plus ancienne que Bethléem et Babylone, plus vieille que Memphis et généralement l'humanité ...

Roues des fêtes de l'année

Nos ancêtres des Slaves avaient leur propre roue annuelle, elle s'appelait Kolo Svarog, l'essence est la même, mais il y a une différence. Nous parlerons des fêtes slaves dans un autre article, et aujourd'hui les Celtes sont à l'ordre du jour.

Les anciens Celtes n'avaient pas les saisons qui nous étaient familières: ils divisaient l'année en quatre parties, ce qui correspondait à une certaine période de l'année. Il n'y avait pas non plus de noms spéciaux, les "saisons" celtiques étaient appelées pendant les vacances de la roue annuelle.

Vacances celtiques

De ces huit, il y avait quatre jours fériés principaux: Imbolk, Beltayn, Lugnasad, Samayn. Et bien que ces vacances soient liées à certaines dates, les jours de leur célébration étaient encore plus axés sur certains événements naturels. Ainsi, Beltayn a été célébrée lorsque l'aubépine a fleuri. Cela nous montre encore une fois un lien fort entre l'homme et la nature.

Le début des vacances tombait toujours le soir. La nuit pour les Celtes était, disons, plus importante que la journée. C'est-à-dire que le rapport de la nouvelle journée n'a pas été fait le matin, comme nous le faisons actuellement, mais le soir.

Lugnasadh   Célébration en l'honneur du dieu celtique Meadow - patron de l'agriculture et de l'artisanat. Lugnasad était toujours accompagné de chansons, de danses et de divers jeux.

Mabon (Mabon).   Équinoxe d'automne - il est temps de faire le point. Il est également temps de récolter la dernière récolte.

Quelles vacances ont terminé l'année? Il existe plusieurs options:

1. Par exemple, chez les peuples du Nord, l'année s'est terminée avec Noël.
2. Et dans la tradition wiccane, Samhain.

Pourquoi célébrer les vacances de la Roue de l'année?

Oui, c'est vrai. Les roues de l'année sont célébrées aujourd'hui. Pourquoi? D'accord, les gens du passé, alors il était important de savoir quand commencer l'un ou l'autre travail agricole, maintenant nous y prêtons moins attention. Auparavant, notre lien avec la nature était plus fort, maintenant tout n'est plus le cas. Alors pourquoi ces vacances?

Eh bien, quelqu'un continue d'honorer le lien avec la nature au 21e siècle. Mais le plus souvent, les jours du pouvoir (à savoir, les vacances de la roue de l'année ont été envisagées et continuent d'être envisagées) sont célébrés par des personnes engagées dans des pratiques magiques.

Afin de gagner de l'énergie;

Augmentez votre force;

Pour beaucoup d'entre nous, les fêtes celtiques n'ont pas de signification sacrée secrète, mais suscitent simplement de l'intérêt (et ce, en aucun cas).

Sur ce point, je terminerai une courte note. Cependant, il sera réapprovisionné avec des liens vers des articles dans lesquels les traditions et l'histoire de chaque fête sont révélées plus en détail.

Cycle de poèmes

Mais avant de partir complètement, je veux vous présenter le cycle de poèmes de «Roue de l'année» de Yekaterina Smirnova. Personnellement, je les ai marqués, peut-être serez-vous intéressé.

Voilà, c'est tout. Meilleurs vœux à vous, amis!

Les Celtes avaient un système de calendrier très complexe basé sur les cycles du soleil et de la lune. Ses traces se reflètent à la fois dans la littérature ancienne et dans les artefacts archéologiques. En particulier, à Colin, un calendrier gaulois sculpté sur des feuilles de bronze a été trouvé, ce qui vous permet de faire des observations très importantes sur la nature de l'ancien système de calendrier qui existait dans ce domaine.

L'année a été divisée en quatre saisons, se divisant à son tour en segments encore plus petits. Chacun de ces segments ne coïncide pas exactement avec les mois modernes et reflète à la fois la phase de l'année agricole et les cycles solaire et lunaire. Voici les noms originaux des mois et leur traduction, ainsi qu'un rapport approximatif avec le calendrier moderne, selon le calendrier de Colin:
Samionos (Samionos) Chute de céréales octobre-novembre
Dumannios (Dumannios) Profondeurs les plus sombres Novembre-décembre
Riuris (Riuris) Temps froid décembre-janvier
Anagantios (Anagantios) Heure intérieure janvier-février
Ogronios (Ogronios) Période glaciaire Février-mars
Vents de Cutios mars-avril
Germination de Giamonios avril-mai
Samivisionos (Samivisionos) Heures de clarté mai-juin
Equos (Equos) Cheval de juin à juillet
Elembiuos Element Time juillet-août
Edrinios Ship Time août-septembre
Kantlos (Cantlos) Chansons temporelles septembre-octobre

Année des Celtes.

Les Celtes ont divisé l'année en quatre trimestres, correspondant approximativement aux temps modernes de l'année: printemps, été, automne et hiver. Les Celtes étaient un peuple d'agriculteurs, ils accordaient donc une grande importance à la définition des saisons et honoraient grandement les grands jours qui étaient considérés comme leur début. Dans l'Irlande antique, par exemple, les mois n'avaient pas de noms spéciaux, mais prenaient simplement leur nom des quatre fêtes les plus importantes. Les Celtes ont eu quatre jours fériés principaux dans l'année:

Imbolk a marqué l'affaiblissement de l'adhérence de l'hiver et l'avènement d'une nouvelle vie au printemps. À cette époque, des agneaux sont nés et le pis des moutons était rempli de lait. C'était une célébration de tous les commencements. Puisqu'on croyait que faire de longs voyages à cette époque de l'année n'en valait pas la peine, car le temps n'était pas favorable. Imbolk était souvent des vacances en famille. Ce jour-là, de jeunes hommes et femmes ont consacré des hymnes et des veillées à la déesse Brigita, qui était, entre autres, la déesse de l'obstétrique et de l'éducation. Il est possible que de nombreux enfants soient nés à cette époque, à la suite de la célébration de Beltan l'été précédent. On croyait également qu'Imbolk était le meilleur moment pour la bonne aventure - à la fois sur le sort des individus et sur les tendances générales pour l'année suivante.
Beltaine (Beltaine) - feu de joie drôle - 1er mai

Beltan a marqué le début de l'été. Cette fois était considérée comme la porte la plus importante entre les mondes. La période de Beltan à Samhain s'appelait un ghiran mor, le «grand soleil», et la période de Samhain à Beltan s'appelait un ghiran beag, le «petit soleil». À Beltan, le bétail a été libéré des écuries, de sorte qu'elle a finalement goûté de l'herbe fraîche de printemps. Des troupeaux et des troupeaux ont été conduits entre deux incendies pour les nettoyer de toute maladie qui pourrait se développer pendant un long emprisonnement. Les échos de nombreuses coutumes celtiques de mai sont encore répandus en Grande-Bretagne et en Irlande, où la reine de mai est toujours élue dans les villages et danse près de l'arbre de mai **. On croyait qu'à cette époque, les portes de l'Autre Monde étaient grandes ouvertes, et ceux qui se levaient tôt le matin recevaient souvent les cadeaux du Sidhe, un peuple vivant dans l'Autre Monde. Les gens pensaient que le plus souvent, ces cadeaux étaient reçus par les jeunes et les belles. Beltan est un temps de prise de force et de réalisation des désirs.

Lugnasa est le moment de la récolte, des réunions tribales, des foires aux chevaux, de l'arbitrage, des fiançailles et des transactions importantes. À cette époque, des jeux rituels, des compétitions d'arts martiaux, des courses de chevaux et, éventuellement, l'élection d'un tanaiste tribal (tanaiste) - le vice-gouverneur ou monarque approuvé par le peuple, ont eu lieu. Il est temps de faire des sacrifices, car la récolte est récoltée. On pensait que la qualité de la récolte reflétait la qualité de la règle du chef, et si sa règle est médiocre, la terre reflètera toutes ses lacunes, ce qui signifie qu'elle vous fera penser à choisir un nouveau souverain plus compétent. En ces vacances, nous pouvons évaluer notre responsabilité et notre engagement.
Samhain (Samhain) * - mort de l'été - 1er novembre

Samhain marque le nouvel an celtique. Il peut sembler étrange de célébrer la nouvelle année à cette époque «morte», mais en fait, la croissance commence avec les semis d'hiver, lorsqu'une nouvelle vie prend racine dans des terres dormantes. Ce fut une journée de rencontre avec les ancêtres. Pour les chrétiens des pays celtiques, une telle réunion a lieu le jour de la Toussaint, qui est l'héritier direct de cette fête celtique. Les longues soirées d'hiver sombres sont le temps des conteurs. Beaucoup de leurs narrations étaient consacrées aux fantômes d'un autre monde. Ses portes étaient grandes ouvertes ce jour-là, et les morts pouvaient entrer dans notre monde. Cette nuit-là, les gens ont décidé de quitter la maison seulement après avoir changé de vêtements et se déguiser pour ne pas être reconnus par les esprits de l'Autre Monde. Cette coutume nous est parvenue, se transformant en une nuit d'Halloween. Samhain est le moment idéal pour remodeler, recycler ou jeter tout ce qui est vieux et usé.

Dans la tradition celtique (qui règle généralement la nuit ou l'obscurité avant le jour et la lumière), on croyait que chaque jour férié commence le soir de la veille. Par conséquent, les dates de ces vacances sont souvent indiquées comme le 31 janvier, le 30 avril, le 31 juillet et le 31 octobre.
Bien que toutes ces fêtes aient été célébrées approximativement les jours indiqués, le jour de la célébration n'était pas déterminé par le calendrier, mais par les manifestations correspondantes des saisons. Par exemple, Beltan a été célébré lors de la floraison de l'aubépine. De plus, toutes les vacances étaient chronométrées jusqu'à la pleine lune et elles ont commencé le soir. Les Celtes comptaient les jours du soir au soir, et pas comme nous, du matin au matin.

Cependant, il existe également une division «cachée» en deux moitiés - sombre et claire. L'idée de ces points de l'année se reflète dans de nombreuses légendes. Ainsi, par exemple, il y a une légende sur la bataille annuelle entre l'hiver et l'été pour la capture de la Vierge du printemps. La coutume, reflétant cette tradition, a existé parmi les peuples d'Europe jusqu'à la fin du siècle. L'année partage également les moments des équinoxes et des solstices:

Équinoxe vernal: 21 mars
Solstice d'été: 21 juin
Équinoxe d'automne: 21 septembre
Solstice d'hiver: 21 décembre

Remarques:

* La combinaison de mh dans la langue irlandaise (à partir de laquelle ces noms sont empruntés) est lue comme w, et le nom de cette fête ressemble en fait à Sauvin ou Sauvin (en mettant l'accent sur la dernière syllabe). Cependant, la forme Samhain a pris racine très fermement dans la littérature de langue russe.

** Maypole - décoré de fleurs et de rubans pilier.