[یونانی. γῆ τῆς ἐπαγγελίας]، نام کتاب مقدس (عبرانی 11. 9) سرزمین (در قلمرو کنعان)، که توسط خدا به پدرسالاران عهد عتیق و فرزندان آنها - قوم اسرائیل - وعده داده شده بود، که پس از خروج از آنها دریافت کردند. مصر (نگاه کنید به هنر. اسرائیل باستان). در pl. در زبان های جهان، این عبارت به معنای مجازی وارد شده است - به عنوان نشانه ای از یک کشور، مکانی که کسی بسیار مشتاق است که به آن برسد.

در روسی. در متون کتاب مقدس کلمه "زمین" معمولاً به عبری ترجمه می شود. کلمات و. نامگذاری "З. درباره."، که به درستی ایده های الهیات اساسی متن کتاب مقدس را بیان می کند، مطابقت دقیقی در OT ندارد (یک عبارت "سرزمین مقدس" وجود دارد () (زک 2. 12؛ 2 مکی 1. 7؛ مقایسه کنید: پیشین 3. 5)). در آن مکان هایی در متن کتاب مقدس که به زبان روسی است. ترجمه می گوید که خداوند در مورد زمین وعده می دهد، یعنی. معمولاً عبارت "خدا گفت" () منتقل می شود. علاوه بر این، خداوند سوگند یاد می کند که () اسرائیل را به این سرزمین () بیاورد یا به () اسرائیل بدهد. نگرش اسرائیل به این سرزمین با نام های «ارث» () (اعداد 26. 52-56؛ یوش 11.23؛ 13. 7-8 و دیگران)، «تصرف» () (لو 14. 34؛ تثنیه 32. 49) بیان می شود. ) و «محل استراحت» () (تثنیه 12.9؛ مقایسه: 25.19) همراه با فعل های مربوطه.

مرزهای این قلمرو دقیقاً در OT تعیین نشده است. آنها در وعده ژنرال 15. 18 بسیار گسترده هستند: "... از رود مصر تا نهر بزرگ، رود فرات"، اما در بیشتر جاهای دیگر فقط گفته می شود که این "سرزمین کنعانیان است". (مثلاً 3. 17؛ شماره 34.2) یا «اموریان» (تثنیه 1. 7)، یعنی Z. o. شامل قلمرو شرق اردن می شود (ر.ک: شماره 32.1 و بعد؛ تثنیه 2.24 بعد؛ جاش 13.8-33؛ 22؛ ص 135.11-12؛ 136.19-22).

این زمین مال یهوه است. آن را «میراث، میراث» () او می نامند (اول سموئیل 26.19؛ دوم سموئیل 14.16؛ ار 16.18؛ 50.11) و «زمین خداوند» (Is 14.2؛ رجوع کنید به 2 تواریخ 7. 20؛ یوش. 22.19). در مورد سرزمین شرق اردن، خداوند می گوید: "تو با من هستی جلعاد..." (عیر 22. 6). این فکر با وضوح خاصی در کلمات خداوند خطاب به مردم بیان شده است: "زمین نباید برای همیشه به زمین من فروخته شود: شما با من بیگانه و ساکن هستید" (لاو 25:23). نسخه های سال های سبت و یوبیل در لئو 25 بر این تصور است که این سرزمین متعلق به یهوه است. نافرمانی بنی اسرائیل از خداوند این سنت مقدس را نجس می کند. زمین (عیر 2. 7: «... وارد شدی و سرزمین من را نجس کردی و میراث مرا مکروه ساختی»؛ ار 16. 18: «و من قبل از هر چیز بی عدالتی و گناه عمیقشان را به آنها خواهم داد. چون سرزمین من را نجس کردی، میراث مرا از اجساد رذیله ها و زشتکاری هایشان پر کردند.» مردم در مورد اسرائیل می گویند که "آنها قوم خداوند هستند و از سرزمین او بیرون آمدند" (حز 36:20). یَهُوَه هجوم مردمان دیگر به سرزمین خود را تحمل نمی کند. او «کلام» را بر ضد ادوم و امت‌هایی که «زمین مرا برای تصرف خود تعیین کرده‌اند» بیان می‌کند (حز 36.5). نبی - پیامبر. یوئل از مهاجمان به عنوان قومی صحبت می کند که «به زمین آمدند» خداوند (یوئل 1. 6؛ ر.ک. 2. 18؛ 3. 2). "تا آشوری را در زمین من له کنم و او را بر کوه هایم زیر پا بگذارم" (اشعیا 14. 25).

OT تأکید می کند که اسرائیل زمین را نه بر اساس شایستگی های خود، بلکه به عنوان هدیه ای از جانب خدا دریافت کرد (تثنیه 1:36 و دیگران). به دلیل گناهان ساکنان سابق این سرزمین، خداوند این قوم را بیرون کرد و زمین را به بنی اسرائیل داد (تثنیه 1. 8 و دیگران). زمین متعلق به یهوه و سرشار از عطایای خدا به عنوان "سرزمینی خوب و وسیع که در آن شیر و عسل جاری است" توصیف شده است (خروج 3. 8؛ ر.ک.: شماره 14. 7؛ تثنیه 1.25؛ 6. 3؛ 11. 9. ؛ 26.9، 15؛ ​​27.3؛ جر 11.5؛ 32.22). تثنیه 8 7-10 چشمه های آب، حاصلخیزی این سرزمین، فراوانی غذا و وجود فلزات گرانبها را می ستاید. خداوند دائماً برای زمین «مراقبت» می‌کند: «زیرا زمینی که برای تصرف آن به آن می‌روید، مانند سرزمین مصر نیست که از آن بیرون آمدید و در آنجا بذر خود را کاشتید و [آن را] آبیاری کردید. پاهای شما، به عنوان باغ نفت. اما زمینی که برای تصاحب آن به آن می‌روی، زمینی است با کوه‌ها و دره‌ها، و از باران آسمان آب می‌نوشد، زمینی که یهوه خدایت به آن توجه دارد: چشمان خداوند تو. خدا بی وقفه بر آن است، از آغاز سال و تا پایان سال "(تثنیه 11. 10-12). آن را "سرزمین زیبا" می نامند (دان 8. 9؛ رجوع کنید به 11: 16)، "سرزمین آرزو شده، زیباترین میراث بسیاری از ملل" (Jer 3. 19).

در پنج کتاب مقدس

وعده زمین به پدرسالاران عهد عتیق یکی از موضوعات محوری پنج کتاب است که با مفهوم گسترده‌تر عهد مرتبط است، که خداوند با پدرسالاران و مردم منعقد کرد. خداوند وعده فرزندان و برکات متعدد را به ابراهیم می دهد به شرط اینکه سرزمین مادری خود را در بین النهرین ترک کند «به سرزمینی که به شما نشان خواهم داد»، شما یک برکت خواهید بود. من برکت دهندگان شما را برکت خواهم داد و کسانی را که شما را نفرین می کنند، نفرین می کنم. و تمام اقوام زمین در تو برکت خواهند یافت» (پیدایش 12. 1-3). بعدها گفته می شود که سرزمین ناشناخته ای که ابراهیم معتقد بود کلام وعده باید به آن برود، سرزمین کنعان است (پیدایش 12. 6-7). وعده تصاحب این سرزمین بیش از یک بار به ابراهیم و فرزندانش تکرار شده است (پیدایش 13.15؛ 15.7، 18؛ 17.8؛ 22.17؛ 26.3؛ 28.4، 13؛ 35.12؛ 48.4؛ 50.24؛ 50.24؛ خروج. -8؛ 13. 5؛ 32.13؛ 33.1؛ شماره 10. 29؛ 14. 23؛ 32.11؛ تثنیه 6. 18، 23؛ 8.1.؛ 9.5، 28؛ 10.11؛ 11.8؛ 2-1، 6.2. 28.11؛ 31.7، 20؛ 34.4؛ مقایسه کنید: ناو 1. 6؛ 5.6؛ دادگاه 2.1). اما، با وجود این، ابراهیم، ​​اسحاق و یعقوب در این سرزمین به عنوان «بیگانگان» زندگی می کنند (پیدایش 23.4؛ ر.ک: 17.8؛ 26.3؛ 28.4؛ 35.27؛ 36.7؛ 37. 1؛ پیشین 6. 4) تا خانواده یعقوب، توسط مشیت الهی، کنعان را ترک می کند و دوباره به مصر مهاجرت می کند. تنها قطعه کوچکی از زمین - مزرعه و غاری در ماچپل، جایی که ابراهیم سارا را در آن دفن کرد، به ملک دائمی آنها در کنعان تبدیل می شود و در نتیجه نشانه جوانه زدن است. تحقق وعده خدا (پیدایش 23). در مصر، در سرزمین حاصلخیز اما بیگانه گوشن، اسرائیل به قوم بزرگی تبدیل می شود (پیدایش 47. 5-6؛ خروج 1).

در ابتدای کتاب. عاقبت بنی‌اسرائیل از قبل به‌عنوان مردمی بزرگ معرفی می‌شود که توسط مصری‌ها سرکوب شده‌اند. موسی برگزیده خدا می شود و باید آنها را از مصر به سرزمینی که به پدرسالاران وعده داده شده بود هدایت کند (خروج 3. 7-8؛ 6. 2-8). با این حال، بی وفایی و زمزمه دلیلی می شود که مردم نمی توانند بلافاصله وارد کنعان شوند (شماره 14؛ 26. 63-65؛ 32. 6-15؛ تثنیه 2. 14-15). بنی اسرائیل با تحمل رنج، 40 سال در بیابان سرگردان بودند تا اینکه تمام نسل مرتدان مردند. به Z. در مورد. نسل جدیدی از اسرائیلی ها آمده است. در اینجا، در سواحل اردن، موسی اجازه داشت او را فقط از دور ببیند (تثنیه 34. 1-5). شریعتی که از طریق او توسط خدا داده شده است قبلاً حاوی دستوراتی است که اسرائیل باید آنها را در Z. در مورد آنها نگه دارد. بسیاری از آنها شرایطی را تنظیم می کنند که اسرائیل در این سرزمین زندگی کند (لاو 25.23). از جمله قوانین روز سبت (خروج 23.10-11؛ لاوی 25.1-7) و سالهای یوبیل (Lev 25.8-55)، اولین میوه ها (Ex.23.16، 19؛ 34.22، 26؛ Lev 2.12؛ 2.12؛ 2.8؛ 2.12؛ 2.12؛ 23. شماره 18.12؛ تثنیه 18.4؛ 26.10).

زندگی در غرب موضوع اصلی 3 سخنرانی خداحافظی موسی (تثنیه 1-4؛ 5-28؛ 29-30) در دشت های موآب قبل از ورود به غرب است. وعده زمین در آنها به عنوان یک رویداد کلیدی در کل داستان پدرسالاران درک می شود. کلمات "سرزمینی که خداوند با سوگند به پدران شما، ابراهیم، ​​اسحاق و یعقوب، و فرزندان آنها وعده داده است" اغلب دیده می شود (تثنیه 1. 8، 35؛ 6. 10؛ 8.1؛ 10. 11؛ 11. 9؛ 19.8؛ 26.3؛ 30.20؛ 31.7، 23). اکنون خداوند قصد دارد به سوگندهایی که به پدران داده شده است، عمل کند، که اسرائیل را به سرزمین کنعان که در اختیار او خواهد بود، هدایت خواهد کرد. خداوند ساکنان سابق این سرزمین را مطیع اسرائیل خواهد کرد. «... یهوه، خدایت، تو را به زمینی نیکو، به سرزمینی که نهرهای آب، چشمه‌ها و دریاچه‌ها از دره‌ها و کوه‌ها بیرون می‌آیند، به زمین، [که در آن] گندم، جو، انگور، انجیر و انار می‌آیند، هدایت می‌کند. در سرزمینی که درختان روغن و عسل است، به سرزمینی که در آن نان خود را بدون فقر می خورید و هیچ چیزی کم ندارید، به سرزمینی که در آن سنگ آهن است و از کوه هایش مس خواهید تراشید.» 8 7 - 9). اما در Z. o. به اسرائیل چالش جدیدی داده شده است: اینکه بر اساس شریعت موسی بر این سرزمین عادلانه حکومت کند (احکام در تثنیه 12-26 آمده است).

تثنیه بارها تأکید می کند که اسرائیل مالک این سرزمین نیست زیرا این قوم خداپرست و بی گناه هستند. «هنگامی که آنها (صاحبان سابق این سرزمین را بیرون می کند. - درست است.) خداوند، خدای تو، از حضور تو، در دل خود مگو که خداوند به خاطر عدالت من مرا به تصرف این سرزمین [خوب] آورده است. و به دلیل شرارت این قوم ها، خداوند آنها را از حضور شما بیرون می کند. شما به دلیل عدالت خود و نه به دلیل عدالت قلب خود وارث سرزمین آنها نخواهید بود، بلکه به دلیل شرارت [و گناه] این قوم ها، یهوه خدایت آنها را از حضور شما بیرون می کند، و برای اینکه به قولی که خداوند به پدران شما ابراهیم، ​​اسحاق و یعقوب قسم خورده است، عمل کنید» (تثنیه 9. 4-5). زمین با اراده خوب خداوند داده شد، اما تنها با اطاعت از خدا می توان آن را تصرف کرد. اوامر یهوه خدای خود و فرایض او و احکامی را که به شما امر فرموده نگاه دارید. و آنچه را که در نظر خداوند عادلانه و نیکو است انجام دهید، تا برای شما خوب باشد، و وارد شوید و زمین نیکویی را که خداوند به پدرانتان وعده داده است، تصرف کنید.» تثنیه 6: 17-18). هر گونه انحراف از دستورات و دستورات خداوند و به ویژه گناه بت پرستی که از خصوصیات صاحبان سابق این سرزمین بود، موجب لعن و نفرین های پیش بینی شده در عهد بر اسرائیل خواهد شد، از جمله بدترین چیز - بازگشت به کشور. مصر (تثنیه 28. 68) ... موسی بیش از یک بار می گوید که مردم باید شریعت را بیاموزند. «اینک، من احکام و شریعت را به شما تعلیم دادم، چنانکه یهوه، خدای من به من امر فرموده بود، که در زمینی که به آن وارد می‌شوید، چنین کنید تا آن را تصرف کنید» (تثنیه 4. 5، 14؛ ر.ک. 5. 31؛ 6.1؛ 11.31-32). و در ادامه: «اینها احکام و قوانینی است که باید در زمینی که خداوند، خدای پدرانتان به شما می‌دهد، در تمام روزهایی که در آن زمین زندگی می‌کنید، انجام دهید» (تثنیه 12: 1). ). فرمان احترام به پدر و مادر نوید زندگی طولانی در زمین را برای کسانی که آن را رعایت می کنند، می دهد.

در تثنیه 28، موسی برکاتی را بیان می کند که اگر اوامر را نگه دارد، به اسرائیل «می آید». خداوند «در انبارهای شما و در تمام کارهای دستان شما برکت خواهد فرستاد. و تو را در زمینی که یهوه خدایت به تو می دهد برکت خواهد داد» (تثنیه 28. 8). و «در همه چیزهای خوب، در میوه شکم شما، و در میوه چارپایان و در میوه مزارع شما بر روی زمین...» (تثنیه 28. 11). اما اگر قوم از دستورات منحرف شوند، لعنت خداوند به آنها خواهد رسید: "لعنت باشد، میوه رحم و میوه زمین شما، میوه گاو و میوه گوسفندان شما" (تثنیه 28. 18). یکی از این نفرین‌ها - "از زمین رانده خواهید شد..." (تثنیه 28. 63). ویرانی کامل زمین در نتیجه نافرمانی مردم در تثنیه 28. 26 مورد بحث قرار گرفته است: "و لاشه شما غذای همه پرندگان آسمان و وحوش خواهد بود و کسی نخواهد بود که آنها را از خود دور کند. " در لاو 26 نیز همینطور گفته شده است. اگر مردم طبق دستورات خدا عمل کنند، خداوند "سلامتی را به زمین [شما] خواهد فرستاد، دراز خواهید کشید و هیچکس شما را مزاحم نخواهد کرد، من حیوانات درنده را از زمین بیرون خواهم کرد. فرود آورید و شمشیر از سرزمین شما عبور نخواهد کرد.» (لاو 26.6). اما در غیر این صورت، زمین ثمره مورد نظر را نخواهد داد (لاو 26.20)، خداوند آن را ویران خواهد کرد (لاو 26.32)، مردم به سرزمین دشمن برده خواهند شد، «و شما در میان امت ها و زمین هلاک خواهید شد. دشمنانت تو را خواهند خورد» (لاو 26. 38).

در کتب تاریخ

(یوشع، قضات، پادشاهان) زندگی اسرائیل در Z. حدود. با معیار وفاداری او به شریعت موسی ارزیابی شد. کتاب یوشع فتح سرزمین را به عنوان یک فتح سریع و عمومی کنعانیان در جنگ مقدس به رهبری یهوه که این سرزمین را به اسرائیل می بخشد به تصویر می کشد (فصل 1-12). یوشع به فرمان او زمین را بین تمام قبایل، قبایل و خانواده های قوم خود تقسیم می کند (فصل 13-22). با این حال، مناطق تحت پوشش کنعانیان نیز باقی می مانند (یوش 1. 19-35؛ 3. 1-6). هنگامی که اسرائیل از اراده خدا سرپیچی می کند، دشمنان به سرزمین اسرائیل حمله می کنند و مالکیت بنی اسرائیل در معرض تهدید قرار می گیرد. به خواست یَهُوَه، مردم به آزادی‌بخشان (قضات) «شورش» می‌کنند، تا اسرائیل را در جنگ مقدس با دشمنان هدایت کنند (مانند جاش 3. 7-11). داستان سامسون (فصل 13-16) نشان می دهد که چگونه ستم فلسطینیان با خروج اسرائیل از شریعت تشدید می شود (فصل 17-21).

خروج از شریعت خداوند و در نتیجه افزایش هجوم دشمنان، مردم را به وضعیتی سوق می‌دهد که ایجاد سلطنت ضروری می‌شود. امپراتوری وسیعی از داوود و سلیمان (دوم پادشاهان 2 - 3 پادشاهان 11) بوجود می‌آید که بعداً به 2 پادشاهی اسرائیل و یهودا (اول پادشاهان 12) تقسیم شد، تا چاودار در 722 و 587/6. قبل از میلاد تحت ضربات دشمنان - به ترتیب آشوری ها و بابلی ها قرار می گیرند. کتاب‌های تاریخی ارزیابی وفاداری قوم اسرائیل و پادشاهانش به شریعت خداوند را ارائه می‌دهند که نمونه آن وفاداری داوود پادشاه است. با شروع یربعام اول، اسرائیل راه ارتداد و بت پرستی را در پیش گرفت (دوم پادشاهان 17). گزارش تصرف «میراث» نابوت توسط شاه آخاب (اول پادشاهان 21) نشان می‌دهد که تصورات کنعانیان در مورد مالکیت زمین تهدیدی قابل توجه برای قوانین زمین خداوند بود. در تاریخ پادشاهی یهودا، دوره های وفاداری به شریعت، به ویژه در زمان پادشاهان حزقیا (4 پادشاهان 18.1-8) و یوشیا (4 پادشاهان 22.1-23.28)، با زمان سقوط جایگزین می شود که به اوج خود رسید. در سلطنت منسی پادشاه (4 پادشاهان 21. 1-18؛ 23.26-27). یَهُوَه به وعده های خود مبنی بر هدیه زمین به اسرائیل وفادار است، بنابراین، افرادی که قانون را زیر پا گذاشتند، مانند گذشته در مصر به اسارت درآمدند.

برای کتب تواریخ (تواریخ)، از نظر درک خود از تاریخ اسرائیل و ارزیابی آن از کتب تاریخی اولیه، چندین. نگاهی متفاوت به تحقق وعده هدیه زمین. زمان یوشع در چند فهرست تبارشناسی منعکس شده است. فتح کنعان اصلاً به تصویر کشیده نشده است. یوشع فقط به عنوان زندگی در زمین ذکر شده است (اول تواریخ 7. 27: "نه، پسرش، عیسی، پسرش"). همانطور که در کتب تاریخی اولیه، در تواریخ، اعمال پادشاهانی که پس از داوود و سلیمان حکومت کردند، بر اساس وفاداری آنها به شریعت موسی قضاوت می شود. در عین حال، برخلاف کتاب یوشع و کتابهای پادشاهان، وفای به عهد کل قوم اسرائیل به هیچ وجه ارزیابی نمی شود. وقایع نگار انکار نمی کند که افزایش گناه در بین مردم منجر به از دست دادن زمین، بازسازی جامعه معبد تحت فرمان پارسیان شد. او پادشاه کوروش را رحمت خدا نسبت به اسرائیل که در اسارت بود، می‌داند، «تا زمانی که برای تحقق کلام خداوند که به زبان ارمیا گفته شده است، زمین سبت‌های خود را جشن گرفت» (دوم کر. 36.21). با این حال، این موضوع اصلی ترین موضوع در کتاب های تواریخ نیست.

در کتب انبیا

مضمون وعده زمین و موضوع مربوط به تحقق شریعت موسی توسط ساکنان ز. بنی‌اسرائیل نیز تا پایان دوران اسارت بابلی در میان پیامبران و نویسندگان نقش محوری دارند. نبی - پیامبر. عاموس صاحبان زمین را متهم به سرکوب و اخراج دهقانان کوچک از توطئه های پدرانه می کند: «... در کوه های سامره جمع شوید و خشم بزرگ را در آن ببینید و ظلم را در میان آن ببینید. خداوند می گوید: آنها نمی دانند چگونه عادلانه رفتار کنند: با خشونت و دزدی در قصرهای خود گنجینه می کنند "(عاموس 3. 9-10). قضاوت خدا در این واقعیت آشکار خواهد شد که ثروتمندان، مانند دیگران، سرزمین خود را از دست خواهند داد و به اسارت برده خواهند شد (عاموس 4. 1-3؛ 5. 27؛ 6. 7؛ 7. 11؛ 9.4. ، 9، 15؛ ​​میکاه 1.16؛ 2.4؛ 4.10؛ 5.2). از آنجا که آنها «از مصیبت یوسف غمگین نیستند»، «اکنون در رأس اسیران به اسارت خواهند رفت و شادی متنعمان پایان خواهد یافت» (ام. 6. 7؛ ر.ک. 5. 11; 8. 4، 6). نبی - پیامبر. میکاه با پشیمانی وضعیت امور را در Z.O شرح می‌دهد: «هیچ انسان مهربانی در روی زمین وجود ندارد، هیچ انسان راستگویی در میان مردم وجود ندارد. همه برای ریختن خون کت می سازند. هرکس توری برای برادرش می گذارد. دستانشان برای دانستن اینکه چگونه کار بدی انجام دهند برگردانده شده است. رئیس تقاضای هدایا می کند و قاضی برای رشوه قضاوت می کند، اما اشراف امیال شیطانی روح خود را ابراز می کنند و کار را منحرف می کنند.» (میکاه 7. 2-3). «سران یعقوب و امیران خاندان اسرائیل»، توروم «باید حقیقت را بدانند»، «گوشت قوم را بخورند... و پوستشان را از آنها جدا کنند» (میکاه 3. 1، 3). . اما خداوند بر کسانی که «مکر گناه می‌کنند»، که مزارع و خانه‌های مردم را می‌برند، «چنان بلایی به بار خواهد آورد که گردن خود را نخواهی انداخت و راست راه نخواهی رفت. زیرا این زمان بدی است» (میکا 2. 3).

مذمت طبقات بالا موضوع فصول آغازین کتاب پروپ است. اشعیا "خداوند برای داوری برخاسته است - و او برای داوری امت ها می ایستد. خداوند با مشایخ قوم خود و با امیران ایشان داوری می‌کند. شما تاکستان را ویران کردید. غارت از فقرا - در خانه های شما. چرا قوم مرا درهم می کوبید و به فقرا ستم می کنید؟ خداوند، یَهُوَه صبایوت می‌گوید.» (اشعیا 3. 13-15). اما کسانی که ثروتمند می شوند به هدف خود نخواهند رسید و "این خانه های متعدد خالی، بزرگ و زیبا - بدون ساکن خواهند بود" (اشعیا 5. 9). «وای» بر قضات ناعادل که حقوق «ضعیفان» را زیر پا می گذارند اعلام می شود (اشعیا 10.2). اشعیا بر ویرانی و تحقیر کامل پادشاهی اسرائیل و یهود و همه Z. در مورد. آشور ارتش (Is 1. 7-9، 24-25؛ 3. 18-26؛ 5. 26-30؛ 7. 20؛ 10. 5-6، و غیره). «سرزمین شما ویران است. شهرهای شما در آتش سوخته است. مزارع شما توسط غریبه ها در چشمان شما بلعیده می شود. همه چیز خالی بود، مانند پس از نابودی توسط غریبه ها» (اشعیا 1. 7). «و خداوند مردم را از بین خواهد برد و ویرانی عظیم در این زمین پدید خواهد آمد» (اشعیا 6:12). «خشم یَهُوَه صبایوت زمین را خواهد سوزاند و مردم، مثل این که غذای آتش خواهند شد. انسان به برادر خود رحم نخواهد کرد» (اشعیا 9. 19) (ر.ک. میکاه 7. 13 - «و آن سرزمین به خاطر تقصیر ساکنانش، به دلیل ثمره اعمالشان، بیابانی خواهد بود».

هوشع و ارمیا انبیا با استفاده از تصاویر معمول سنت خروج بنی اسرائیل از مصر (حوس 11.1؛ 13.4؛ ار 2. 6؛ 7.22، 25؛ 31.32)، زمان سرگردانی در بیابان را می ستایند (حوس 2). 16-17؛ 9. 10؛ 13. 5؛ Jer 2. 2, 6-7؛ 31. 2-3) و مردم را به بی وفایی به خدایی که زمین را به آنها داده است متهم کنید (Oc 2. 3-17؛ 4.1- 3؛ یر 3 1-2). پیامبران بیان این بی وفایی را در خدمت بنی اسرائیل به بعل های کنعانی می دانند تا با مناسک جادویی بر حاصلخیزی زمین تأثیر بگذارند (هوس 2. 7-15؛ 4. 14-15؛ 7. 16؛ 9. 10). ؛ 11. 2؛ 13. 1-2؛ جر 2.4-8، 20-25؛ 3.1-5، 6-10؛ 5.7-8؛ 13.20-27). هوشع و ارمیا نیز مانند عاموس و میکا، داوری خدا را اعلام می کنند - ویران شدن زمین، از دست دادن آن و تبعید مردم (هوشع 8. 13؛ 9. 3، 6، 17؛ 10. 6؛ 11. 5). ؛ جر 4. 23-28؛ 5.14-17؛ 8.10؛ 9.10-15؛ 10.18-22؛ 12.7-13؛ 13.24؛ 15.2، 14؛ 38.2 و غیره). اگر «روش‌ها و کردار خود را اصلاح کنید، اگر صادقانه قضاوت کنید... به بیگانه و یتیمان و بیوه‌زنان ظلم نمی‌کنید و خون بی‌گناهان را در این مکان نمی‌ریزید و به بدبختی خود از خدایان دیگر پیروی نمی‌کنید». خداوند مردم را رها خواهد کرد تا «در این مکان، در این زمین زندگی کنند» (عیر 7 5-7). اسرائیل زمین را با گناهان خود نجس کرد (عیر 2. 7)، درست همانطور که زمانی در سرزمین خود به خدایان بیگانه خدمت می کردند، در سرزمینی که مال شما نیست به بیگانگان خدمت خواهند کرد (عیر 5:19). یَهُوَه آنها را از «این سرزمین» به سرزمینی که نمی‌شناسند «پرتاب» می‌کند (عیر 13:16؛ رجوع کنید به 22:26).

با این حال، پیامبران آموس، میکا، هوشع و ارمیا نیز بازگشت مردم به Z. را پیش بینی می کنند. (ام 9. 9-15؛ میک. 4. 6-7؛ 5. 2-3؛ 7. 11، 14، 15-20؛ هوس 11.11؛ ار 12.15؛ 16. 14-15؛ 23.7 -8؛ 29.10- 14؛ 30.1-3، 10-11؛ 31؛ 32.15). "در آن ایام" خداوند آنها را به سرزمینی که آنها را به پدران داده است بازگرداند (عیر 3. 18؛ 24. 6؛ 30. 3). در پیشگویی های اشعیا، زمان نجات، زمان پاکسازی و اعتلای اورشلیم به عنوان مرکز سلطنت خداوند بر تمام زمین است (Es 2. 2-4 = میکاه 4. 1-3؛ 8. 23 - 9. 6؛ 10. 20-27؛ 11. 6-9؛ 12؛ 16.4-5؛ 17.12-14؛ 19.16-25 و غیره). اشعیا 40-45 طلوع عصر جدیدی را برای یهودیان اسیر بابلی اعلام می کند (در نقد کتاب مقدس غربی، این فصل ها متعلق به نویسنده دیگری است که در دوره بازگشت از اسارت می زیست - به اصطلاح تثنیه اشعیا. (به کتاب اشعیا نبی مراجعه کنید)). رهایی مردم از اسارت در اینجا به عنوان یک مهاجرت جدید به تصویر کشیده شده است و انگیزه آشکار وعده سرزمین با ایده اورشلیم به عنوان مرکز جهان در دوران معادشناسی ترکیب شده است (ر.ک. عیسی 2. 2). -4). اسرائیل جدید از بابل نجات خواهد یافت (Is 48. 2-21)، خدا او را از طریق بیابان هدایت خواهد کرد که به باغ عدن تبدیل خواهد شد (Is 40. 3-5؛ 41. 17-20؛ 42. 14- 16؛ 43. 14-21؛ 48.21؛ 51.3)، در سرزمین او (Is 49.8-12). اورشلیم مرکز تمام زمین خواهد شد (Is 49. 14-18؛ 52. 1-10) زمانی که خداوند در آن سلطنت کند (Is 52. 8؛ حز 43. 1-5).

برای تکیه گاه حزقیال که موعظه اش به دوران پایان اسارت بابلی اشاره دارد، موضوع بازگشت او به ز. و بازسازی جامعه معبد از همه مهمتر است. پیامبر می داند که زمین پر از تجاوز است: «... شرارت خاندان اسرائیل و یهودا بسیار است، بسیار بزرگ است. و این زمین پر از خون و شهر پر از بی عدالتی است، "زیرا به گفته خود مردم" خداوند این زمین را ترک کرده است و خداوند نمی بیند" (حزقی 9: 9). حزقیال دلیل اصلی از دست دادن زمین و تبعید مردم را در بت پرستی، بی وفایی اسرائیل به خداوند می داند (حزقیال 6 1-7؛ 13 8؛ 14 1-11؛ 16 15-22). در فصل بیستم. پیغمبر داستان انتخاب و سقوط اسرائیل را چنین بیان می کند: خداوند عهد کرد که مردم را از مصر خارج کند «به سرزمینی که ... او آنها را تأمین کرد» (آیه 6). هنگامی که بنی اسرائیل به ز.او رسیدند، شروع به خدمت به بتها کردند (آیه 28) و به همین دلیل به اسارت در آمدند (آیات 23 و 35). «سرزمین اسرائیل» به عنوان «زیبایی همه سرزمین‌ها» توصیف می‌شود (حز 20.6؛ رجوع کنید به: ار 3. 19؛ دان 8. 9؛ 11. 16، 41، 45). با این حال، خداوند کسانی را که به اسارت برده شده بودند، رها نخواهد کرد: «... اگر چه آنها را به میان ملتها بردم و آنها را در سرتاسر سرزمینها پراکنده کردم، در سرزمینهایی که رفتند برای آنها نوعی پناهگاه خواهم بود. (حزقی 11:16). همه آنها به Z. در مورد. (حز 11. 17-21؛ 20. 40-44؛ 34. 11-16؛ 37. 15-28)، حتی کسانی که قبلاً در اسارت مرده اند، زیرا خداوند آنها را "احیا خواهد کرد" (حز 37. 1-14). )... هنگامی که زمان اسارت کامل شود، خداوند آنها را «از امت‌ها و ممالک» جمع خواهد کرد (حزقی 20:34) و خداوند یهوه می‌گوید «در کوه بلند اسرائیل، تمام خاندان اسرائیل جمع خواهند شد». در آنجا به من خدمت کن، مهم نیست که چند نفر روی زمین هستند. در آنجا آنها را مورد لطف قرار خواهم داد و در آنجا هدایا و اولین میوه های شما را با همه چیزهای مقدس شما خواهم خواست» (حزقی 20:40). خداوند خود خانه و شهر خود را ترک کرد تا با مردم به اسارت بابل برود (حز 8-11)، اما روزی با آنها به معبد باز خواهد گشت (حز 43.1-5)، به سرزمینی که طبق پروژه بازسازی شده است، در فصل های 47-48 آمده است. ایده اصلی این طرح توزیع مساوی زمین بین همه افراد مردم برای «ارث بر حسب قبایل اسرائیل» از جمله «بیگانگان» ساکن در میان مردم است (حز 47. 13-23).

در کتاب های دوران پس از زندان

از دست دادن استقلال و کنترل یهودیان بر سرزمین خود، به گفته محققان، دلیلی بود که "در ادبیات دوره پس از زندان، تغییر آشکار علاقه از زمین به انسانیت به طور کلی وجود دارد" (Davies. 1974). ص 115). تنها بخشی از این قضیه درست است. به هر حال، مضامین آخرت شناختی مانع از این نمی شود که گاهی پیشگویی ها با بازگشت خاصی به فلسطین مرتبط شوند. ارمیا یک بازسازی تاریخی و غیرمعمولی از وضعیت سابق در ZO را پیش‌بینی می‌کند: او ادعا می‌کند که پس از 70 سال اسارت (ار 25.11-12؛ 29.10) "خانه‌ها و مزارع و تاکستان‌ها دوباره در این سرزمین خریداری خواهند شد" (ار. 32. 15). فرمان کوروش پادشاه (اول عزد 1.2-4؛ 6. 1-5) و متعاقب آن بازگشت یهودیان به Z. در مورد. و بازسازی جامعه معبد در اورشلیم تحت رهبری عزرا و نحمیا را می توان حداقل به عنوان تحقق بخشی از پیشگویی بازسازی اسرائیل و به عنوان نشانه ای از اینکه خدا در این سرزمین به عنوان پادشاه حکومت خواهد کرد تلقی می شود.

جایی که در مورد نگرش اسرائیل به ملل (مثلاً در کتاب حضرت یونس، اگر با تاریخ گذاری آن پس از اسارت موافق باشیم) یا احتمال وجود یک دیاسپورای یهودی (مثلاً در کتاب استر) است. ، Z. O. زیرا یهودیان هنوز معیار اصلی هویت آنها به عنوان یک قوم است. در پیشگویی متأخر پس از ضبط، محققان به انتقال آرام معنای مفهوم از کلمه "کشور" به کلمه "سرزمین" اشاره می کنند (Hanhart. 1983. S. 131-133).

در کتب عهد جدید

زمینی که به پدرسالاران وعده داده شده و به فرزندان آنها داده شده است در متون حاوی اشاراتی به OT صحبت شده است. در متی 2. 20 "فرشته خداوند" درست می گوید. به یوسف: «برخیز، بچه و مادرش را بگیر و به سرزمین اسرائیل برو» و یوسف به آنچه گفت عمل می کند (آیه 21). عبارت "سرزمین اسرائیل" که حتی در OT کمیاب است، دو بار در اینجا یافت می شود. محققان بر این باورند که در این مکان به طور عمدی شباهتی بین سفر مسیح واقعی اسرائیل به مصر و خروج قبلی اسرائیل از مصر به غرب، که در اینجا «سرزمین اسرائیل» نامیده می‌شود، ترسیم می‌شود (متی 2. 15 و Hos 11 1). در سومین فرمان سعادت (همچنین به موعظه روی کوه مراجعه کنید)، عیسی مسیح می‌گوید: «خوشا به حال حلیم‌ها، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود» (متی 5. 5). از آنجایی که همه این احکام از کسانی صحبت می کنند که وارث نعمت های ملکوت خدا هستند، برخی از مفسران معتقدند که در سعادت ها معنویت خاصی از ایده Z. در مورد وجود دارد. (ر.ک.: مرقس 10.14؛ لوقا 22.28-30) (Strecker. 1983).

کلمه زمین 6 بار در گفتار فصل اول آمده است. استیفان (اعمال رسولان 7.3، 4، 6، 29، 40)، که در آن او به یهودیان زمان سرگردانی آنها بین بین النهرین و مصر، وعده زمین به ابراهیم (اعمال رسولان 7.3، 17) و فتح آن توسط آنها را یادآوری می کند. یوشع (اعمال رسولان 7.45). برخی از مفسران در سخنان استفان ارزیابی منفی از ادعاهای یهودیان قرن اول می بینند. به گفته ر.خ.، مدافع استقلال سرزمینشان: ابراهیم تحقق وعده زمین را ندید (اعمال رسولان 7. 5). اسرائیل تنها در سرگردانی در بیابان به خدا نزدیک بود (اعمال رسولان 7. 44-45). در Z. در مورد. مردم به گناه بت پرستی افتادند. حتی ساختن معبدی توسط سلیمان پادشاه در سخنان استیفان، اگر بر خلاف اراده خدا نباشد، به عنوان عملی نادرست به نظر می رسد که قدرت خدا را در جهان محدود می کند، زیرا «اعلی در معابد ساخته شده با دست زندگی نمی کند. ” (اعمال رسولان 7. 47-51).

سرانجام، سرزمین وعده داده شده به ابراهیم در عبرانیان ذکر شده است (عبرانیان 11.9؛ ر.ک. آیه 8). در عصر NT آینده، مفهوم عهد عتیق از سرزمین واقعی کنعان، که به پدرسالاران وعده داده شده بود، اساس خود را از دست می دهد. بنابراین، رساله تأکید می کند که ابراهیم و دیگر پدرسالاران «غریبه و بیگانه» بودند که فقط «به دنبال وطن می گشتند» (عبرانیان 11:14) و «برای بهتر شدن، یعنی برای آسمانیان» تلاش می کردند (عبرانیان 11: 16).

عنوان مقاله: براندون اس. جی.اف. عیسی و متعصبان: بررسی عامل سیاسی در مسیحیت اولیه. منچستر، 1967; دیویس دبلیو دی. انجیل و سرزمین: مسیحیت اولیه و دکترین سرزمینی یهودی. برکلی، 1974; مارکوارت F.-W. Die Juden und ihr Land. هامبورگ، 1975; Brueggemann W. The Land: Place as Gift، Promise and Challenge in Biblical Faith. فیل 1977; ویلیامسون اچ جی ام اسرائیل در کتاب تواریخ. کمب 1977; Ohler A. Israel, Volk und Land: Zur Geschichte d. wechselseitigen Beziehungen zwischen Israel u. seinem Land در alttestamentlicher Zeit. Stuttg. 1979; Hanhart R. Das Land in der spätnachexilischen Prophetie // Das Land Israel in biblischer Zeit: Jerusalem-Symp. 1981 / Hrsg. جی. استرکر. Gött. 1983 S. 126-140; Strecker G. Das Land Israel in frühchristlicher Zeit // Ibid. S. 188-200.

چگونه باید عبارت "سرزمین موعود" را درک کنید؟ برای اینکه تصویر کاملی از این موضوع به دست آوریم، چندین فرهنگ لغت باز می کنیم و همچنین با تاریخ آشنا می شویم و به منبع معارف دینی می پردازیم. بر کسی پوشیده نیست که امروزه بسیاری از ما این عبارت را به عنوان یک واحد عبارت شناسی درک می کنیم. هنگام تفسیر کلمه "سرزمین موعود"، معنای آن بستگی به زمینه ای دارد که در آن به کار رفته است.

معمولاً در زمان ما این عبارت به معنای وفای به قولی، دریافت جایزه، تحقق رویا است. به عنوان مثال، فرد برای رسیدن به هدف خاصی تلاش می کند که در دراز مدت برای او سعادت و موفقیت به همراه خواهد داشت.

هدف به دست آمده آرامش و شادی، شادی و لذت، رضایت کامل معنوی را به ارمغان می آورد. سرزمین موعود نوعی بهشت ​​روی زمین است که در آن یک افسانه به حقیقت می پیوندد. ما عادت کرده ایم که این نماد را در چنین معانی تفسیر کنیم. اصطلاح مورد بحث ریشه مذهبی و تاریخی نیز دارد.

این در مورد آرزوها یا رویاهای قابل تحقق است. اینها وقایعی است که در زندگی یک فرد یا حتی یک ملت اتفاق می افتد. به ویژه، کتاب مقدس می گوید که چگونه خدا وعده داد که سرزمین کنعان را به ابراهیم و فرزندانش بدهد. شما می توانید در این مورد در فصل پانزدهم و سایر کتاب های کتاب مقدس بخوانید. در واقع، "سرزمین موعود" وعده داده شده به قوم یهود بخشی از "عهد عتیق"، قرارداد بین انسان و خدا است.

این شخص ابراهیم است و همچنین تمام فرزندان او - یهودیان. مؤمنان مسیحی عهد جدید، صرف نظر از ملیت خود، خود را وارث روحانی ابراهیم می دانند و بر این اساس، انتظار دریافت مزایای خاصی را دارند. مثلاً در رساله قدیس به یهودیان این مطلب نوشته شده است. این فصل 11، آیه 9 است.

همه موارد فوق را می توان در فرهنگ لغت های مختلف خواند. لغت نامه فلسفی می گوید: «کتاب خروج می گوید که در سرزمین موعود کنعان جریان دارد، سپس فرمانده یوشع چندین نبرد موفقیت آمیز انجام داد و با سربازان خود کنعان را فتح کرد، اما تمام سرزمینی که امروزه به نام فلسطین شناخته می شود، فتح نشد.

ابراهیم در واقع اولین فرد یهودی است. با او بود که در ابتدا خداوند به اصطلاح را آفرید که سپس بارها با فرزندانش تجدید شد. این عهد دو طرفه بود و شامل شرایط خاصی بود که شرکا باید رعایت می کردند.

ماهیت عهد را می توان اینگونه بیان کرد: «اگر مردم از اوامر اطاعت کنند و در همه چیز از حق تعالی اطاعت کنند، خداوند ورود این قوم را به سرزمین موعود تسهیل می کند.» طبق عهد، غیرممکن بود که پرستش این نام خدایان هر ملتی بود که در راه یهودیان کوچ نشین به هم می رسید.

سرزمین موعود یعنی موعود. در این سرزمین جدید، مردم باید وجودی آرام، شاد و راحت پیدا می کردند. خود میثاق باید توسط هر دو طرف برای همیشه حفظ شود. به قوم اسرائیل دستور داده شده است که احکام خدای خود را نگه دارند و توصیه های او را انجام دهند و خداوند وعده حفظ و محافظت از یهودیان را می دهد.

بر این اساس، زمانی که ملت مذکور از تعهدات خود سرپیچی کردند، مجازات های مختلفی متوجه نمایندگان آن کشور شد. به ویژه، بسیاری از یهودیان در سرتاسر سیاره پراکنده هستند، ظاهراً به دلیل نافرمانی از خداوند. بنابراین، برای قوم یهود، ما در مورد یک منطقه جغرافیایی خاص - "Eretz Yisrael" (سرزمین اسرائیل) و همچنین در مورد منطقه نوار غزه، یهودیه و مناطق دیگری به نام فلسطین صحبت می کنیم.

بدین ترتیب مفهوم این اصطلاح را از چند موضع بررسی کردیم. برای اکثریت مردم مدرن، قابل قبول ترین معنای معنوی عبارت "سرزمین موعود" است.

سرزمین موعود چیست؟ یکی از عبارات رایج عبارتی که در گفتار روزمره استفاده می شود؟ یک مکان جغرافیایی و تاریخی واقعی؟ در این مقاله در مورد این موضوع صحبت خواهیم کرد.

وعده خدا

در جامعه مدرن، عبارت "سرزمین موعود" مدتهاست که به یک عبارت پایدار تبدیل شده است، که مردم نوعی کشور افسانه ای را تصور می کنند که پس از گذراندن آزمایشات دشوار می توان وارد آن شد. به عبارت دیگر مترادف بهشت ​​شده است. برای درک ماهیت عبارت "سرزمین موعود"، لازم است که در تاریخ قوم یهود غوطه ور شویم و کتاب مقدس - قدیمی ترین کتاب بشر را باز کنیم. عهد عتیق کتاب مقدس در مورد منشأ قوم یهود و تاریخ آن به ما می گوید. طبق کتابهای او: "خروج"، "لاویان" و "تثنیه" - خداوند به مردی به نام ابراهیم وعده داد که فرزندان او در سرزمین خود زندگی خواهند کرد که همه چیز را برای یک زندگی شگفت انگیز خواهد داشت. "سرزمینی که در آن شیر و عسل جاری است" - این چنین است که خالق آن را در گفتگو با پدرسالار کتاب مقدس توصیف کرده است. ابراهیم را اولین یهودی می دانند. ارض موعود، به عبارت دیگر، سرزمین موعود فقط هدیه ای از جانب خداوند به انسان نیست. او موضوع یک عهد، یک معاهده بود. آفریدگار از فرزندان ابراهیم خواست که احکام او را رعایت کنند و فقط او را احترام کنند و عبادت کنند و بت پرستی را رد کنند. در عوض، عشایر باید محل سکونت خود را برای زندگی آرام و رفاه بدست آورند - این سرزمین موعود است. تملک آن به اطاعت یهودیان از خدا بستگی داشت.

جنبه جغرافیایی

آیا امروز مختصات دقیق مکان این قلمرو را داریم که خالق وعده داده است؟ در مورد این امتیاز دو دیدگاه وجود دارد. طبق اولی، هر سرزمینی می تواند به سرزمین موعود تبدیل شود. حامیان این نسخه (که اتفاقاً تعداد زیادی از آنها وجود ندارد) استدلال می کنند که این مفهوم عرفانی است نه فیزیکی. حتی برخی استدلال می کنند که کلمب به دنبال سرزمین موعود جدید بود و از یهودیان ثروتمندی که در اروپا ستم می شدند کمک مادی دریافت می کرد. با این حال، هیچ مدرکی برای این امر یافت نشد. نسخه دوم، اصلی، بر اساس کتاب مقدس، بر اساس درک تحت اللفظی متون عهد عتیق است. اینها سرزمین های اسرائیل مدرن، نوار غزه، یهودیه، بخشی از سوریه، کرانه باختری رود اردن، لبنان و اردن هستند. در متن پنج کتاب آمده است که سرزمین موعود از ساحل دریای مدیترانه سرچشمه می گیرد و به رود اردن ختم می شود. این منطقه اغلب با یک نام مشترک - فلسطین و نام دیگر شناخته می شود

نام - Eretz Yisrael. طرفداران نظریه دوم استدلال می کنند که هیچ مکان دیگری را نمی توان «سرزمین موعود» نامید. معنای کلمات خالق که در کتاب مقدس ثبت شده است به معنای واقعی کلمه گرفته شده است - خدا در مورد قلمرو دیگری صحبت نکرد و عهد نبست. ارتباط معنوی یهودیان با منطقه اریتز اسرائیل که به جدشان ابراهیم وعده داده شده بود، شناخته شده است. بر این اساس، بخش قابل توجهی از جامعه اسرائیل با پیروی از دیدگاه‌های محافظه‌کارانه، آشکارا از بازگرداندن کل سرزمین موعود به مردم خود دفاع می‌کنند که این خود دلیلی برای تنش با جمعیت عرب ساکن فلسطین است.

دایره المعارف کتاب مقدس قوس. نیکیفور

سرزمین موعود

(پیدایش 15:18، خروج 33: 1، و غیره) - سرزمین کنعان، که توسط خداوند به عنوان میراث به ابراهیم، ​​اسحاق و یعقوب وعده داده شده است. فلسطین را ببینید.

دایره المعارف بروکهاوس و افرون

سرزمین موعود

نام کتاب مقدس فلسطین، به عنوان کشوری که برای تحقق وعده باستانی خود به ابراهیم و دیگر اجداد مردم در اختیار قوم برگزیده اسرائیل قرار گرفت. فلسطین را ببینید.

فرهنگ لغت کتاب مقدس به کتاب مقدس متعارف روسی

سرزمین موعود

سرزمین موعود (عبرانیان 11: 9) زمینی است که خداوند به فرزندان ابراهیم وعده داده است (پیدایش 15:18). از مرزهای مصر تا فرات امتداد داشت، اما بیشتر به سرزمین کنعان معروف است. یهودیان پس از چهل سال سرگردانی در بیابان ها به رهبری ای نوین وارد آن شدند، اما همه آنها نتوانستند فتح کنند. او نمادی از سرنوشت روحانی مؤمن و پادشاهی بهشت ​​است (Mat.11: 12). ( سانتی متر.، ب)

فرهنگ لغات فراموش شده و دشوار قرن 18-19

سرزمین موعود

, ◘ کشور موعود ( کتاب.).

1. فلسطین، سرزمین مبارکی که خداوند وعده داده است، جایی که طبق افسانه های کتاب مقدس، خداوند یهودیان را رهبری کرد و آنها را از اسارت مصر بیرون آورد.

2. زمین مطلوب و حاصلخیز ( فیگوراتیو).

* [فکلوشا] زیبایی شگفت انگیز!.. شما در سرزمین موعود زندگی می کنید... // استروفسکی. طوفان //؛ به او می گویم، خواستگار: بگذار دوباره با تو پرواز کنیم به آن سرزمین موعود، جایی که عشق تاج ما را بر سر گذاشت.... // نکراسوف. اشعار // /; شما نیاز به ایده ای از سرزمین موعود دارید تا قدرت حرکت داشته باشید. سرزمین موعود در طول پیشروی فرانسه مسکو بود، در هنگام عقب نشینی وطن بود... // لو تولستوی. جنگ و صلح // *

زبان شناسان اشاره می کنند که معنای عبارت «سرزمین موعود» بستگی به زمینه مورد استفاده دارد. این عبارت قبلاً تبدیل به یک قصیده شده است که به عنوان تحقق یک وعده مهم ، یک پاداش طولانی مدت یا یک رویا به حقیقت پیوسته تعبیر می شود. اما در عین حال، متکلمان مطمئن هستند که ما در مورد مکانی صحبت می کنیم که عدن زمینی وجود دارد.

سرزمین موعود چیست؟

سرزمین موعود به چه معناست، نه تنها دانشمندان - زبان شناسان، بلکه مسافران باتجربه نیز بیش از یک قرن است که در تلاش هستند تا بفهمند. از آنجایی که این قصیده منشأ تاریخی و مذهبی دارد، صورت‌بندی‌های متعددی برای توضیح معنای آن ایجاد شده است. سرزمین موعود عبارت است از:

1. بهشت روی زمین که توسط خداوند برای مؤمنان واقعی آفریده شده است.
2. تجسم رویای بهشت، مردم اغلب در طول آزمایشات زندگی دشوار در مورد آن خواب می بینند.
3. بخشی از عهد عتیق که به عنوان قراردادی بین انسان و خدا تعبیر شد، زمانی که او به یهودیان وعده داد که چنین سرزمینی را خواهند یافت.

سرزمین موعود در یهودیت

سرزمین موعود کجاست - یهودیت پاسخ خود را به این سؤال می دهد. هنگامی که موسی بنی اسرائیل را از بردگی بیرون آورد، آنها چهار دهه زندگی کردند تا اینکه نسلی بالغ شد که یوغ گذشته را نمی شناخت. سپس پیامبر تصمیم گرفت که مردم را به جستجوی سرزمین موعود هدایت کند، جایی که همه سعادت خواهند یافت. سرگردانی ها مدت ها طول کشید، اما موسی نتوانست پا به سرزمینی بگذارد که بیش از یک سال به دنبال آن بود. سرزمین موعود در قلمرو اسرائیل مدرن قرار دارد، جایی که خداوند یهودیان سرگردان را رهبری می کرد. در کتاب مقدس این کشور فلسطین نامیده شده است.

چرا اسرائیل را سرزمین موعود می نامند؟

به دست آوردن سرزمین موعود نقش ویژه ای برای یهودیان داشت، اعتقاد بر این است که تنها در آنجا قوم یهود می توانند متحد شوند، که خداوند برای نافرمانی به کشورهای مختلف پراکنده کرد. این مکان به عنوان "Eretz Yisrael" شناخته می شود - سرزمین اسرائیل، نوار غزه و برخی از مناطق فلسطین. تاریخ سرزمین موعود بسیار پیچیده است، این عبارت در یهودایی چندین توضیح دارد:

1. هدیه خداوند به تمام نسل های اسرائیل.
2. نام پادشاهی باستانی اسرائیل.
3. طبق تعریف پنتاتوک، ناحیه بین اردن و دریای شمال.

سرزمین موعود از کتاب مقدس

عهد عتیق که قرارداد خدا با یهودیان نامیده می شود، شرایطی را که هر دو طرف باید رعایت کنند تا مکان موعود را بیابند، تصریح کرده است. سرزمین موعود کتاب مقدس کشوری غنی و فراوان است که خدا وعده داده است. شرایط اصلی که یهودیان در راه بودند باید رعایت می کردند:

1. خدایان مشرکان را نپرستید.
2. در حقیقت راه خود شک نکنید.

اگر مفاد عهد برای همیشه حفظ شود، زمین جدید نوید یک زندگی شاد و راحت را می دهد. در عوض، خداوند قول می دهد که از یهودیان محافظت کند و آنها را از مشکلات و آزمایشات محافظت کند. اگر نمایندگان ملت عهدنامه را زیر پا می گذاشتند، عذاب حق تعالی متوجه آنها می شد. سرزمین موعود برای اولین بار در رساله پولس رسول به یهودیان نامگذاری شد، جایی که شاگرد مسیح مکانی را توصیف می کند که در آن شادی جهانی و تحقق آرزوهای گرامی حاکم است. به این معنا، این عبارت بعدها به عنوان یک قصیده به کار رفت و تا به امروز باقی مانده است.

چرا موسی وارد سرزمین موعود نشد؟

تنها کسی که نتوانست به سرزمین موعود وارد شود موسی پیامبر بود که یهودیان را در جستجوی این مکان رهبری کرد. متکلمان و فیلسوفان نارضایتی خداوند از رهبر یهودیان را به چند دلیل توضیح می دهند:

1. موسی با دادن آب به مردم در کادش، با نسبت دادن این معجزه به خود و نه به خدا، مرتکب گناه بزرگی شد.
2. پیامبر هنگامی که مردم را به بی ایمانی متهم کرد، نسبت به پروردگار بی اعتماد شد و در نتیجه درسی را که خدا می خواست بیاموزد، بی ارزش ساخت.
3. با ضربه دوم بر صخره، رهبر یهودیان نماد قربانی واحد در آینده - قربانی مسیح را پاک کرد.
4. موسی ضعف انسانی را نشان داد و خشم یهودیان را که از گذرگاه خسته شده بودند توجیه کرد و خداوند با منع او از ورود به سرزمین موعود، خطای او را برطرف کرد.