Rus Ortodoks kiliselerinin birleşmesi, bunun için çok çaba sarf eden Vladimir Putin için de kişisel bir zafer. Rus rahipler seksen yıldır bu tarihi olaya gidiyorlar. Şimdi onların hayalleri gerçek oldu. Bugün 1917 devrimi ve iç savaş sonucunda ayrılan Rus Ortodoks Kilisesi (ROC) ile Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi (ROCOR) birleşiyor. Bu, 17 Mayıs 2007'de Moskova'da Kurtarıcı İsa Katedrali'nde imzalanan Rus Ortodoks Kilisesi ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki Kanonik Cemaat Yasası ile kanıtlanacaktır.

Ancak, bu olayın yalnızca kilisenin içinde olduğu düşünülmemelidir. Ne de olsa, sadece kilise birleşmiş değil, aynı zamanda dünyaya dağılmış sayısız sürüsüdür. Aslında Rus halkını "kızıllar" ve "beyazlar" olarak ikiye ayıran iç savaşta son nokta tam da bugün konulacak.

Ve bu, yalnızca Rus Ortodoksluğunun güçlendiği değil, aynı zamanda dünyadaki etkisi şüphesiz artacak olan bir bütün olarak Rusya'nın da güçlendiği anlamına geliyor. Rus Kilisesi'nin birleşmesinin hem destekçileri hem de muhalifleri olması şaşırtıcı değil, bu yüzden birleşme süreci bazen bir dedektif hikayesine benziyordu.

Patrik'in Sözü

Rus Ortodoks Kilisesi ile Yurtdışı Kilise arasındaki uzlaşma ihtiyacı ilk olarak 1990'ların başında Moskova ve Tüm Rusya Patriği II. Alexy tarafından tartışıldı.

Ancak, ROCOR temsilcileri Moskova'dan gelen teklifi dikkatle karşıladı. Ve başka türlü nasıl olabilir? Ne de olsa, on yıllardır SSCB'deki kiliseyle savaştılar, onu tanrısız otoritelere hizmet etmekle ve saf Ortodoksluk ideallerinden uzaklaşmakla suçladılar.

Ve 1990'ların başında Rusya'daki Sovyet gücü çökmüş ve Kilise dizlerinden kalkmış olsa da, ROCOR'un hiyerarşileri Moskova'ya yaklaşmak için acele etmediler. Birçoğunun, eski Sovyetler ülkesinde kiliseye karşı tutumun nasıl değiştiğini kendi gözleriyle görmelerine rağmen. Neyse ki demir perde çöktü ve yabancı rahipler tarihi vatanlarını ziyaret etmeye başladılar. İlk başta, gizli. Kilisenin canlanmasının bir propaganda kampanyası olup olmadığını anlamak için. Ayrıca Rusya'daki değişikliklerin ciddi ve uzun süre devam etmesini sağlamak gerekiyordu.

Önemli an

2000 yılında, Rus Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Konseyi'nin yıldönümü Moskova'da yapıldı. Yabancı hiyerarşiler üzerinde büyük bir etki bıraktı.

İlk olarak, o zaman, İmparator II. Nicholas'ın ailesi, kraliyet şehitleri (ROCA onları 1970'lerde kanonlaştırdı) ve binden fazla Rus Yeni Şehitleri aziz olarak kanonlaştırıldı.

İkincisi, konsey, kilise ve devlet arasındaki ilişkiyi açıkça ortaya koyan "Rus Ortodoks Kilisesi'nin Sosyal Kavramı" nın temelini benimsedi. Belge, özellikle şöyle diyor: "Yetkililer Ortodoks inananları Mesih'ten ve Kilisesinden irtidat etmeye, günahkar, ruha zarar veren eylemlere zorlarsa, Kilise devlete itaat etmeyi reddetmelidir."

Ayrıca, teomaşik Sovyet hükümeti kınandı.

Yurt dışında da değişiklikler oldu. 2001 yılında, Büyükşehir Vitaly, ROCOR'un İlk Hiyerarşisi görevine, Rusya'yı gizlice ziyaret eden ve yeniden birleşmeyi düşünen rahiplerden sadece biri olan Metropolitan Laurus'a verdi.

müzakere süreci

Ancak rahipler sadece 4 yıl önce müzakere masasına oturdular. Birçok yönden, Rus hükümeti de buna katkıda bulundu. Eylül 2003'te Vladimir Putin New York'ta (ROCOR'un merkezi orada bulunur) Yurtdışı Kilise Primatı, Doğu Amerika Metropolitan Laurus ve New York ile bir araya geldi ve Rusya'daki yüce gücün başkanlık etmediğine ikna oldu. bir ateist tarafından Putin de Büyükşehir Laurus'u Rusya'yı ziyaret etmeye davet etti. Ve şahsen kendimden ve Patrik II. Alexy'den.

İki ay sonra, ROCOR'un resmi bir heyeti ilk kez Rusya'ya geldi. Ve Mayıs 2004'te Büyükşehir Laurus Moskova'ya resmi bir ziyarette bulundu. Ardından Moskova'daki Butovo eğitim sahasında Alexy II'nin yıllık hizmetine katıldı. Baskı yılları boyunca, yüzlerce rahip de dahil olmak üzere 20 binden fazla insan burada vuruldu. Aynı zamanda, II. Alexy ve Laurus, Rusya'nın Yeni Şehitleri onuruna kilisenin temel taşını kutladılar.

Ve 2003 yılının sonunda, her iki tarafta da derneği hazırlamaya başlayan komisyonlar oluşturuldu.

Direnç

Bugün tüm evraklar tamamlandığında birleşme taraftarları rahat bir nefes alabilir. Rakipleri sürekli tekerleklere konuşmacı koymaya çalışsalar da. Örneğin, 2001 yılında ROCOR yönetiminden emekli olan Büyükşehir Vitaly, bir süre sonra aniden iktidar görevini “geri almaya” ve Moskova ile yakınlaşmaya başlayan Metropolitan Laurus'u dışarı atmaya karar verdi. Ancak Laurus görevini sürdürdü. Ve Vitaly ve ortakları sadece birkaç topluluğu ayırmayı başardı. Büyükşehir Vitaly 2006 yılında öldü.

Yine de yandaşları birleşme tarihi duyurulsa bile peşini bırakmadı. Hem hatırı sayılır servet tehlikede olduğundan, hem de Rus kiliselerinin yeniden birleşmesi sonucunda Rusya'nın aldığı ciddi ideolojik etki. Sonuçta, dünyanın dört bir yanına dağılmış olan ROCOR sürüsü, tarihi Anavatan'ın ayrılmaz bir parçası gibi hissedecek. Ve onun yardımıyla Rusya kendisini jeopolitik olarak daha güçlü hissedecek.

Ve Moskova Patrikhanesi'nin, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Ukrayna piskoposluklarını Rusya'dan koparma girişimlerine direnmesi ve ABD tarafından desteklenen Rus Kilisesi'nin şizmatiklerine karşı savaşması kesinlikle daha kolay olacaktır.

Sonunda sıra en kirli teknolojilere geldi. Tarihi anın arifesinde, bazı bilgilere göre uzlaşma Yasasının imzalanmasını bozmak için görevden alınan gazetelerde II. Alexy'nin ölümüyle ilgili bir söylenti yayınlandı. Hatta bazı Amerikan gazeteleri, "Patrik'in ölümü nedeniyle birleşme gerçekleşmeyecek" diye, Rusya'ya biletleri teslim etmeleri için rahiplere çağrılar bile yayınladı. Ancak Patrik, Tanrı'ya şükür, hayatta ve iyi durumda ve Rus Kilisesi'nin birleşmesini bozmaya yönelik tüm girişimler başarısız oldu.

Her şey nasıl olacak?

Rus Ortodoks Kilisesi ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki kanonik cemaat eylemi, Kurtarıcı İsa Katedrali'nde Patrik II. Alexy ve Metropolitan Laurus tarafından imzalanacak ve ardından Rus ve yabancı rahipler ilk ortak hizmeti yapacaklar. Yurtdışı Kilisesi'nden 70'den fazla rahip bayram kutlamaları için Moskova'ya geldi.

Talepleri üzerine, hizmet sırasında Kraliyet Kapıları cemaat sırasında (ve Paskalya haftasında) bile açık olacaktır. Bu, meslekten olmayanların Patrik II. Alexy ve Metropolitan Laurus'un aynı kupayı ilk kez paylaştıklarını görebilmesi için yapılacak.

Kutlamalar, 20 Mayıs'ta Rusya'nın tarihi ana katedral kilisesinde - II. Alexy tarafından yönetilecek olan Kremlin Varsayım Katedrali'nde bir hizmetle sona erecek. Bundan sonra yabancı konuklar Rus piskoposluklarına gidecek. Büyükşehir Laurus, Kursk ve Kiev'i ziyaret edecek ve Trinity'de, ROCA'nın ilk başkanı Metropolitan Anthony Khrapovitsky tarafından inşa edilen Ukrayna'daki Pachaev Lavra'nın Trinity Katedrali'ndeki ayinini kutlayacak.

Birleşme yurtdışındaki kilise için ne anlama geliyor?

Kanonik Cemaat Yasasına göre, Yurtdışı Kilise, idari, ekonomik, mülk ve medeni konularda bağımsızlığını korurken Yerel Rus Ortodoks Kilisesi'nin ayrılmaz bir parçası haline gelir.

Patrik ve Kutsal Sinod, yalnızca ROCA'nın yeni ilk hiyerarşilerinin ve piskoposlarının seçilmesini onaylayacaktır. Ve ROCOR piskoposları, Kutsal Sinod ve ROC Piskoposlar Konseyi toplantılarına katılacak ve Rusya'dan kardeşleriyle eşit olarak tüm genel kilise sorunlarını çözecek.

Yabancı rahipler, daha önce yapamadıkları, Athos Dağı'nda ve Kudüs'teki kutsal topraklarda litürjiye de hizmet edebilecekler. Ve Rus Ortodoks Kilisesi ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki sembolik bağ, Moskova Patriği ve Tüm Rusya'nın adının yurtdışındaki ilahi ayinlerde anılmasıyla ifade edilecektir.

YARDIM "KP"

Bugün, Rus Ortodoks Kilisesi'nin 27.393 cemaati var. Bunların yarısı Rusya'da. Gerisi - Ukrayna, Beyaz Rusya, Moldova, Azerbaycan, Kazakistan, Kırgızistan, Letonya, Litvanya, Tacikistan, Türkmenistan, Özbekistan, Estonya'da ...

Başrahip Vsevolod Chaplin'e göre, Rus Ortodoks Kilisesi'nin sürüsü yaklaşık 150 milyon kişidir.

Yurtdışındaki Rus Kilisesi, çoğunlukla ABD ve Kanada'da, ayrıca Avustralya ve Güney Amerika'da bulunan yaklaşık 300 mahalledir. Batı Avrupa'da, Yurtdışı Rus Kilisesi'nin Almanya, Fransa ve Büyük Britanya'da cemaatleri vardır.

SORUNUN TARİHÇESİNDEN

Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi en başından beri kendisini "Beyaz Kilise" ve Anavatan'da kalan - "Kızıl Kilise" olarak adlandırdı. Ve her şey 1919'da Stavropol'de Beyaz Ordu tarafından kontrol edilen bölgeyi kapsayan geçici bir Rusya Güneyi Yüksek Kilise İdaresi'nin kurulmasıyla başladı. Beyaz Muhafızlar Rusya'yı terk ettiğinde, rahipler onlarla birlikte göç etti ve yabancı bir ülkede Rus sürgünlerini desteklemeye karar verdi. Böylece 1920'de Yüksek Kilise İdaresi Konstantinopolis'te sona erdi. Daha sonra, 1921'de Yüksek Kilise İdaresi, Birleşik Sırplar, Hırvatlar ve Slovenler Krallığı (daha sonra Yugoslavya olarak anılacaktır) topraklarına taşındı. Sırp Patriği Demetrius, Rus piskoposlarına ikametgahını sağladı. Ve kısa süre sonra All-Diaspora Kilisesi Meclisi gerçekleşti ve kendisini, inanan Rus halkına siyasi bir çağrıda bulunan All-Diaspora Konseyi'ni ilan etti. Özellikle, çarın Romanov Hanedanı'ndan tahta dönmesi gereğinden bahsetti. Desteklenen sobo
p ve Sovyet Rusya'ya müdahale.

Bundan sonra, anavatanında kalan Patrik Tikhon'dan yabancı piskoposları görevden alması istendi. Yapmadı. Ancak siyasi açıklamalarının Rus Kilisesi'nin tutumunu yansıtmadığını açıkladı.

1927'de (Tikhon'un ölümünden sonra, Rus Kilisesi uzun yıllar patrikliğini kaybetti), Metropolitan Sergius, son çekişme kemiği haline gelen bir mesaj yayınladı. Kilisenin siyasete karışmadığını ve Sovyet iktidarının kurulmasında rol oynayanın bir kaza değil, Tanrı'nın sağ eli olduğunu belirtti.

O zamandan beri, yabancı kilise Moskova'daki kilise yetkilileriyle tüm ilişkilerini durdurdu.

Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında bile, yabancı rahipler Almanların SSCB'yi işgaline açıkça sevindiler.

Oysa Anavatan'daki kilise halkın acısını paylaştı ve Metropolitan Sergius faşizmden yana olan rahipleri aforoz etti. Bundan sonra, 1943'te Sergius, Stalin tarafından kabul edildi ve patrik olmasına izin verildi.

Ancak, tüm anlaşmazlıklara rağmen, halen yürürlükte olan 1956 tarihli ROCOR tüzüğü, Yurtdışı Kilisenin, Rusya'da tanrısız iktidarın kaldırılmasına kadar geçici olarak kendi kendini yöneten Yerel Rus Ortodoks Kilisesi'nin ayrılmaz bir parçası olduğunu belirtir.

UZMAN GÖRÜŞLERİ

Rusya güçlenecek

İkinci olarak, birleşme Rus Ortodoks Kilisesi'nin siyasi rolünün güçlendirilmesine yol açacaktır. Ayrıca, yabancı kilisede devrim öncesi ilkeler korunduğu için daha dini ve saf hale gelecektir.

Üçüncüsü, yabancı kilisenin epeyce cemaati olduğu için Rus dış politikasını güçlendirmek mümkün hale geliyor. Bunlar da özünde dünyada ciddi bir rol oynayan sivil toplum kuruluşlarıdır.

Genel olarak, bu dernek ülkenin birliğinin güçlendirilmesine ve Rusya'nın ciddi bir şekilde güçlenmesine katkıda bulunur. Ve bence 17 Mayıs 2007 tatil ilan edilmeli.

Ayrıca, bunun Vladimir Putin ve derneğin ana organizatörleri olarak hareket eden itirafçı Başrahip Tikhon Shevkunov için büyük bir kişisel zafer olduğunu belirtmek isterim.

Doğru, bu zafer Yuşçenko ve Timoşenko tarafından hazırlanan Ukrayna Kilisesi'nin ayrılmasıyla dengelenebilir. Bu süreçler, Rusya'ya karşı yürütülen büyük bir politikanın parçasıdır.

Moskova Patrikhanesi Dış Kilise İlişkileri Dairesi Başkan Yardımcısı Vladyko MARK:

- Bu olayı öncelikle sembolik olarak değerlendiriyoruz. Sosyal anlamda kilise (yani onu oluşturan insanlar) bölündü. Farklı ülkelerdeki insanlar tek bir inanca sahip olduklarından ortak hizmet yapamıyorlardı. Şimdi böyle bir fırsat ortaya çıkacak. Yani barış ve uzlaşmadan bahseden kilisenin kendisi bir uzlaşma örneğidir.

Öte yandan bu olayın ulusal bir önemi de var. Patrik Alexy'nin dediği gibi, kilise devletten ayrıdır ama halktan ayrı değildir. Ve halkımız bölündü. Farklı topluluklarda bulunan insanlar arasında bir güvensizlik ortamı vardı. Ve bu kilise birleşmesi, dünyanın farklı ülkelerinde kendilerini Ortodoks Ruslar olarak gören insanların manevi birleşmesi anlamına gelir.

Beşeri Bilimler Fakültesi'nde Doçent olan Boris Knorre, kiliselerin nasıl bölündüğü ve yeniden birleştirildiği hakkında

Sovyet iktidarının ilk yıllarında, Rusya'daki tüm dini kuruluşlar arasında, monarşiyi destekleyen ana güç olarak kabul edilen Ortodoks Kilisesi, en büyük zulme maruz kaldı. İlk başta, diğer dini gruplara belirli bir özgürlük bile verildi, çünkü Sovyet yetkilileri onları müttefikleri olarak gördü. Rusya'da neler olduğunu gören kilisemizin yurtdışındaki cemaatlere bakan piskoposları ve sürgüne gidenler, Yurtdışı Rus Ortodoks Kilisesi'nin geçici bir Yüksek Kilise İdaresi'nin kurulduğunu duyurdular.

İlk başta, Rusya'da kalan kiliseden henüz bir kopuş değildi. Ancak 1927'de, ataerkil locum tenens yardımcısı, daha sonra Rus Ortodoks Kilisesi'ni yöneten Piskopos Sergius Stragorodsky, kilisenin Sovyet hükümetine sadakatine dair özel bir bildiri yayınladı (daha sonra, kilise ile Sovyet hükümeti arasındaki işbirliği politikası çağrıldı. Sergianizm). Bundan sonra, ROCOR Piskoposlar Konseyi, kesinlikle özgür olmadığı ve tanrısız bir hükümet tarafından kontrol edildiği kabul edilen Rusya'daki kiliseyle ilişkileri sonlandırmaya karar verdi. Ancak bu kopuş, nihai olarak değil, ateist rejimin çöküşüyle ​​sona ermesi gereken geçici ve zorunlu olarak algılandı.

Kiliselerin birleşmesi, Sovyetler Birliği'nin çöküşünden hemen sonra gerçekleşemezdi, çünkü Sovyet iktidarının onyılları boyunca aralarında anlaşmazlıklar birikmişti. Üç ana fark vardı.

Birincisi, Sergianizm. "Yabancılar", Sovyetler Birliği'nden rahipleri Sovyet yetkilileriyle işbirliği yapmakla suçladı ve bunun için tövbe istedi. Moskova Patrikhanesi'nden piskoposlar, Rusya'daki kilisenin acı çektiğini söyledi. Yabancılar kadar saf olmayabilir, ancak “yabancılar” SSCB'de kilise liderlerinin katlanmak zorunda kaldıkları acı ve zulme katlanamadılar, bu yüzden yargılama hakları yok.

İkincisi, ekümenizm. Yurtdışındaki Kilise ekümenizm, yani heterodoksla birlik konusunda daha muhafazakar bir duruş sergiledi.

Üçüncüsü, Rusya'daki kilisenin 20. yüzyılın kutsal şehitlerini ve özellikle kraliyet ailesini (“yabancılar”) yüceltme isteksizliği, sonuna kadar monarşist olarak kaldı ve SSCB'deki kilise elbette monarşiden uzaklaştı. idealler).

1991-1992 yılları, iki kilise arasındaki en büyük çatışma yıllarıydı, çünkü “yabancılar” Rusya'daki cemaatlerini aktif olarak açmaya başladılar ve çatışmayı şiddetlendirdiler.

Fakat zamanla durum değişmeye başladı. Rusya'da kilise yaşamının gerçek bir canlanışının gerçekleştiğini ve ölçek açısından Avrupa'da ve diğer ülkelerde güvenilebilecek şeylerle tamamen kıyaslanamaz olduğunu gören “yabancılar” yavaş yavaş pozisyonlarını değiştirmeye başladılar. Dönüm noktası, 20. yüzyılda acı çeken yeni şehitlerin ve ardından kraliyet ailesinin yüceltildiği 2000 yılıydı. Sergianizm'in reddedilmesi, Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal kavramındaki hükümlerden biri olarak kabul edildi; bu, kiliseyi “devlete itaati reddetmeye” zorunlu kılar, “yetkililer Ortodoks inananları Mesih'ten ve Kilisesi'nden de dönmeye zorlarsa günahkar, cana zarar veren eylemlere ilişkin olarak” (OSK ROC, § III.5).

Ve son olarak, "yabancılar" ekümenik eğilimlerin azaldığını ve muhafazakar yönün güçlendiğini gördü.

Rusya'daki laik yetkililer de kilise birliğini yeniden kurmakla ilgileniyorlardı, özellikle Vladimir Putin 2003 yılında ROCOR hiyerarşileriyle bir araya geldi ve onlara Patrik II. Alexy'den ve kendi adına Rusya'yı ziyaret etmeleri için bir davetiye iletti. Bütün bunlar, 2007'de kiliselerin başkanlarının, bölünmeye son veren Kanonik Komünyon Yasasını imzalamasına neden oldu.

Şimdi ROCOR nispeten özerk bir yapı olarak var, ancak Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi'nin ana stratejik kararlarına tabi. Doğru, yurtdışındaki kilisenin tüm üyeleri kanonik cemaat eylemini kabul etmek istemedi, bu yüzden hala ROCOR'un bağımsız “kıymıkları” var.

Uzmanların görüşü, üniversitenin konumunun bir ifadesi değildir.

ROCOR'un tarihi (aksi takdirde Yurtdışı Kilise, Karlovtsy veya Synodal Kilisesi olarak adlandırılır), Rusya'nın güneyinin Beyaz Ordu tarafından işgal edildiği İç Savaş yıllarında başladı. Mayıs 1919'da, Kiev Büyükşehir Anthony (Khrapovitsky) tarafından en eski Rus hiyerarşisi olarak yönetilen Geçici Yüksek Kilise İdaresi'ni kuran bir Kilise Konseyi düzenlendi. İdarenin ilk toplantısı Kasım 1920'de Kırım'dan mültecilerle birlikte ikamet yeri olarak seçilmesine karar verilen İstanbul'a giden bir buharlı gemide gerçekleşti.

ROCOR'un varlığının kanonik temeli, 1920'deki iç savaş koşullarında yayınlanan ve kendilerini merkezi kilise yönetimi ile temastan uzak bulan piskoposlara izin veren Patrik Tikhon, Sinod ve 362 sayılı Yüksek Kilise İdaresi Kararnamesi'dir. geçici dernekler oluşturmak.

Ancak, yakında, Sırp Piskoposlar Konseyi'nin kararı ile Büyükşehir Anthony'ye, Kasım 1921'de Rusya'daki komünist gücü açıkça tanımayan bir Kilise Konseyi'nin açıldığı Sremski Karlovtsy'deki (Yugoslavya) ataerkil saray verildi; Buna cevaben, Bolşeviklerin baskısı altında, Yüksek Kilise İdaresi'ni kaldıran 348 sayılı Patrik Kararnamesi yayınlandı.

Daha sonra, Mayıs 1923'te, Piskoposlar Konseyi (12 piskoposun kişisel katılımı ve diğer on altı kişinin yazılı yanıtları ile), ROCOR'un en yüksek organının Kiev Metropolitan Anthony'nin başkanlık ettiği yıllık Konsey olduğuna karar verdi.

Moskova ile ilişkilerdeki son kopuş, 1920'lerin sonunda, Büyükşehir Sergius'un (Stragorodsky) Sovyet hükümetine sadakat ve onunla işbirliği olasılığı hakkında 1927'de kabul edilmesinden sonra, bu bildirge altındaki imzaların atılmasıyla gerçekleşti. Ayrıca yurtdışında bulunan Rus Ortodoks piskoposlarından da talepte bulundular ki bu elbette onlar için kabul edilemezdi.

ROCOR'a paralel olarak, Batı Avrupa'daki Rus Ortodoks cemaatlerinin bir Başpiskoposluğu (eksarhlığı) da yurtdışında ortaya çıktı, Paris'te Metropolitan Evlogy (Georgievsky) tarafından kuruldu ve Ekümenik (Konstantinopolis) Patriğinin yargı yetkisine dahil edildi. Rus göçmenlerin küçük bir kısmı Moskova Patrikhanesi'ne sadık kaldı.

İkinci Dünya Savaşı sırasında, ROCOR'un yeni liderliği, Piskoposlar Konseyi'ni Münih'e taşımak ve Nazi makamlarıyla işbirliği yapmak zorunda kaldı.

1950'de Synod Abroad New York'a taşındı.

ROCOR, Karlovtsy döneminden beri var olan anlaşmazlıklar nedeniyle Moskova Patrikhanesi ile tam kanlı ilişkilere sahip değildi. Yabancı kilisenin temsilcileri, birliğin önündeki iki ana engeli belirttiler. Her şeyden önce, bu "Sergyanizm" ve "ekümenizm" - ÇC'nin tanrısız Sovyet makamlarıyla işbirliği (1927 Metropolitan Sergius (Stragorodsky) ve ÇC'nin ekümenik harekete katılımı - doğru hareket Katolikler ve Protestanlar da dahil olmak üzere tüm Hıristiyan mezheplerinin birliği Özel Eleştiri Rus Ortodoks Kilisesi'nin Dünya Kiliseler Konseyi üyeliğine tabidir. Ülkedeki kilise kurumunun korunması ve ekümenik harekete katılım, dış dünyada Ortodoksluğa tanıklık etmek için gereklidir.

Rus Kilisesi'nin yeniden birleşme süreci kolay değildi. SSCB'nin çöküşünden sonra, Yurtdışı Kilise hiyerarşileri, ateistlerle yıllarca işbirliği yapmak için Moskova Patrikhanesinden tövbe talep ederken, aynı anda Rusya'daki bir dizi mahalleyi de yargılarına kabul etti, bu da sadece bölünmeyi ağırlaştırdı. Böylece, Rusya'daki Kilisenin komünist baskıdan kurtulmasına rağmen, Rus Kilisesi'nin bölünmesi devam etti. Moskova Patrikhanesi tarafından defalarca yayınlanan Ana Kilise'nin koynuna dönüş çağrıları yurtdışında kabul edilmedi.

1 Nisan 2003'te Patrik II. Alexy, Rus kökenli çeşitli Ortodoks şubelerini yöneten hiyerarşilere yönelik bir mesaj gönderdi. Bu tür üç şube vardır: Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi (ROC), Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi (ROCOR) ve Batı Avrupa'daki Rus geleneğinin cemaatleri için Konstantinopolis Patrikhanesi Eksarhlığı.

Patrik II. Alexy, Rus Kilisesi'nin tüm “dallarını” Moskova Patrikhanesi'nin resmi liderliği altında birleştiren ve öngörülebilir gelecekte otosefali verme umuduyla yarı bağımsız bir Büyükşehir bölgesinin oluşturulmasını sağlayan bir plan önerdi.

Ancak, ROCOR ile kısa süre içinde başlayan diyalog, Batı Avrupa'da bir metropolitan bölge oluşturma sürecinin duraksayan sürecinden çok daha ileri gitti.

Rusya Devlet Başkanı Vladimir Putin'in diplomatik misyonu bu süreçte kilit rol oynadı. Eylül 2003'te Amerika'yı ziyaret eden Başkan, ROCOR Birinci Hiyerarşisi Metropolitan Laurus ve ROCOR Sinod üyeleri ile bir araya geldi ve onlara Moskova ve Tüm Rusya Patriği II. Alexy'den Rusya'yı ziyaret etmeleri ve diyalog kurmaları için bir davetiye iletti.

17 Kasım 2003'te Berlin ve Almanya Başpiskoposu Mark, Sidney ve Avustralya ve Yeni Zelanda Başpiskoposu Hilarion ve San Francisco ve Batı Amerika Piskoposu Kirill, Patrik II. Alexy ile görüşmek üzere resmi bir ziyaret için Moskova'ya geldi. En önde gelen ROCOR hiyerarşileri, Rus başkentini ilk kez ziyaret etmedi, ancak bu ziyaret Patrik'in resmi daveti ve Yurtdışı Kilise başkanı Metropolitan Laurus'un kutsaması üzerine gerçekleşti.

18 Kasım 2003'te, ziyaret eden piskoposların Rus Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Sinod üyeleriyle kapalı bir toplantısı yapıldı.

19 Kasım 2003'te, Patrik II. Alexy ile Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi hiyerarşileri arasındaki ikinci genişletilmiş müzakere turu, Patrik'in Moskova Danilov Manastırı'ndaki konutunda sona erdi. Yabancı delegasyonun tüm üyeleri ve Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinod üyeleri buna katıldı. Toplantıya katılanlar, Rus Ortodoks Kilisesi ile Yurt Dışı Kilise arasındaki yakınlaşma sorunlarını tartışırken, birleşmeyi engelleyen sorunlar üzerinde çalışmak üzere komisyonlar kurdular. Yurtdışı Kilise heyeti, "Moskova Patrikhanesi'ne yönelik tüm sert ifadeler için affedilme talebini dile getirdi."

13-17 Aralık 2003'te Yurtdışı Kilise, ana teması Yurtdışı Rus Kilisesi'nin kaderi ve Anavatan'daki Kilise ile yakınlaşma yolları olan bir Piskoposlar Konseyi düzenledi. Konsey arifesinde, Patrik Alexy, Rus Kilisesi'nin iki bölümü arasındaki trajik bölünmenin üstesinden gelme çağrısı ile katılımcılarına özel bir mesaj gönderdi. Aynı zamanda, Kutsal Hazretleri, uzlaşmaya katkıda bulunmayan bu sözler ve eylemler için tövbe etti. Konsey, sürüye bir çağrı kabul etti ve Moskova ve Tüm Rusya Patriği II. Alexy'ye bir yanıt mektubu metnini onayladı.

Toplantı katılımcıları, Yurtdışı Kilise Birinci Hiyerarşisi Metropolitan Laurus'un Rusya ziyaretinin zamanlamasını tartıştı.

Aralık 2003'te her iki tarafın din adamları tarafından kurulan komisyonlara aşağıdaki konularda ortak bir anlayış geliştirme talimatı verildi: Kilise ve devlet arasındaki ilişkilerin ilkeleri; Ortodoks Kilisesi'nin Ortodoks olmayan topluluklarla ve ayrıca Kilise geleneğine karşılık gelen mezhepler arası kuruluşlarla ilişkisinin ilkeleri hakkında; ROCOR'un kendi kendini yöneten bir parçası olarak ROCOR statüsü hakkında; Eucharistic cemaatinin kurulması için kanonik koşullar hakkında.

14-28 Mayıs 2004 tarihleri ​​arasında, bir ROCOR heyeti ziyaret etti ve iki primat, Moskova Patrikhanesi (ROC) Rus Ortodoks Kilisesi başkanları Patrik II. Alexy ve Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi arasında önemli bir toplantı ve müzakereler ziyaret edildi. (ROCOR) Metropolitan Laurus. Temel sonuçları, ortak bir dil bulmayı, yaklaşımlarda anlaşmayı ve tarafların ortak birlik arzusunu ifade etmeyi başarmalarıydı. Görüşmelerde, 20. yüzyılın kilise olaylarının genel bilimsel ve tarihsel çalışmasına, özellikle de Rusya'nın kutsal yeni şehitlerinin ve itirafçılarının başarısı ve koşullar altında Kilise'nin varlığının deneyimine devam edilmesinin gerekli olduğu kabul edildi. zulüm.

ROCOR heyetinin Rus türbelerine - Yekaterinburg, Kursk, Nizhny Novgorod ve Diveevo'ya yaptığı hac ziyareti, bir kez daha yabancı piskoposlara ve rahiplere Rusya'daki Ortodoks inancının kaybolmadığına dair güvence verdi. Patrik Alexy ve Metropolitan Laurus'un kendilerini Novoogarevo'da kabul eden Devlet Başkanı Putin'e yaptıkları son ziyaret, müzakere sürecini güçlendirdi.

22 Haziran - 24 Haziran 2004 tarihleri ​​arasında Moskova Patrikhanesi ve Yurtdışı Rus Kilisesi komisyonlarının ilk çalışma toplantısı Moskova'daki St. Danilov Manastırı topraklarında Moskova Patrikhanesi Dış Kilise İlişkileri Departmanında yapıldı. Komisyonun çalışmalarına Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi'nden komisyon başkanı, Korsun Başpiskoposu Masum, Verei Başpiskoposu Eugene, Başrahip Vladislav Tsypin, Arşimandrite Tikhon, Başrahip Nikolai Balashov, komisyon sekreteri katıldı.

Yurtdışı Rus Kilisesi'nden komisyon başkanı, Berlin ve Almanya Başpiskoposu Mark, Vevey Piskoposu Ambrose, Archimandrite Luke, Başrahip Georgy Larin ve komisyon sekreteri Başrahip Alexander Lebedev katıldı.

Komisyonlar, Büyükşehir Laurus başkanlığındaki Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi heyetinin Mayıs 2004'te yaptığı resmi ziyaret sırasında varılan anlaşmalar uyarınca bir dizi konuyu tartıştı. Kilise ile devlet arasındaki ilişkiler, Ortodoks olmayan ve mezhepler arası örgütlerle ilişkiler konusunda anlaşmaya varılan öneriler geliştirildi.

Haziran toplantısının ardından mülkiyet uyuşmazlıklarının çözümü açıklandı. Diğerlerinin yanı sıra, "Yerel Rus Ortodoks Kilisesi'nin kendi kendini yöneten bir parçası olarak Yurtdışı Rus Kilisesi'nin kanonik statüsü hakkında" bir taslak belgenin hazırlandığı açıklandı.

Rus Ortodoksluğunun iki kolunun geçmişiyle ilgili anlaşmazlıklar aşıldı. Haziran toplantısında ana konu gündeme getirildi - Eucharistic cemaat. Yaklaşık 70 yıl süren iki Ortodoks kilisesi arasındaki kavgada en garip şey, cemaatlerinin itiraf etmelerinin ve birbirlerinden komünyon almalarının yasaklanmasıdır..

Toplantı sırasında geliştirilen belgeler, 5 Temmuz 2004'te San Francisco'daki Yurtdışı Rus Kilisesi Piskoposlar Sinodu toplantısında ve 17 Ağustos 2004'te - Rus Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Sinodu toplantısında onaylandı ( ROC) Moskova'da.

Buna ek olarak, Rus Ortodoks Kilisesi Sinodu, Rus Kilisesi'nin iki bölümü arasındaki yasal davaların sona ermesi ve hac, yayıncılık ve din adamlarının ve meslekten olmayanların diğer ortak faaliyetlerinin yoğunlaştırılması çağrısında bulundu.

Temmuz 2004'te Smolensk ve Kaliningrad Büyükşehir Kirill ile Sidney, Avustralya ve Yeni Zelanda Başpiskoposu Hilarion arasında yapılan bir toplantıda, Yurtdışı Rus Kilisesi ile Moskova Patrikhanesinin Rusya dışındaki Ortodokslar arasında ortak pastoral çalışmalar yürütecekleri açıklandı. .

14-16 Eylül 2004 tarihleri ​​arasında, Moskova Patrikhanesi ve Yurtdışı Rus Kilisesi komisyonlarının ikinci çalışma toplantısı, Münih'teki Yurtdışı Rus Ortodoks Kilisesi Yeni Şehitler ve İtirafçılar Katedrali binasında gerçekleşti.

Rus Ortodoks Kilisesi komisyonların çalışmalarına katıldı: komisyon başkanı, Korsun Başpiskoposu Innokenty, Vereya Başpiskoposu Eugene, Başrahip Vladislav Tsypin, Arşimandrite Tikhon, Başrahip Nikolai Balashov, komisyon sekreteri.

Yurtdışı Rus Kilisesi'nden komisyon başkanı, Berlin ve Almanya Başpiskoposu Mark, Vevey Piskoposu Ambrose, Archimandrite Luke, Başrahip Nikolai Artemov ve komisyon sekreteri Başrahip Alexander Lebedev katıldı.
Komisyonlar 22-24 Haziran 2004 tarihleri ​​arasında Moskova'da yapılan ilk ortak toplantıda başlatılan çalışmaları sürdürdüler.

İki ortak toplantının sonucu, özellikle Kilise ile devlet arasındaki ilişkiler, Ortodoksluğun Ortodoks olmayan topluluklar ve mezhepler arası örgütlerle ilişkileri hakkında komisyonlara emanet edilen tüm konuları kapsayan koordineli taslak belgeler oldu. , Yerel Rus Ortodoks Kilisesi'nin kendi kendini yöneten bir parçası olarak Yurtdışı Rus Kilisesi'nin kanonik statüsü ve ayrıca Eucharistic cemaatinin kurulmasının önündeki kanonik engellerin aşılması hakkında.

Komisyonların Moskova'da (17-19 Kasım 2004) ve Paris'te (2-4 Mart 2005) daha sonraki ortak toplantıları sırasında, daha sonra Moskova Patrikhanesi Hiyerarşisi tarafından onaylanan bir dizi belgenin taslakları hazırlandı. ve Yurtdışı Rus Kilisesi.

Moskova Patrikhanesi Komisyonu tarafından Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinodu (20 Nisan 2005) ve Yurtdışı Rus Kilisesi Piskoposlar Sinodu (23 Mayıs 2005) kararlarıyla onaylanan varılan anlaşmaya göre Yurtdışı Rus Kilisesi ve Yurtdışı Rus Kilisesi Komisyonu ile Moskova Patrikhanesi ile müzakereler için diyalog için Dört belge ortaklaşa geliştirildi:

1. Moskova Patrikhanesi Komisyonları ve Yurtdışı Rus Kilisesi'nin ortak çalışması hakkında.

2. Ortodoks Kilisesi'nin Ortodoks olmayan mezheplere ve mezhepler arası örgütlere karşı tutumu hakkında.

3. Kilise ve devlet arasındaki ilişki üzerine.

4. "Kilise ve Devlet Arasındaki İlişkiler Üzerine" ortak belgenin yorumu.

21 Haziran 2005'te Moskova Patrikhanesi Dış Kilise İlişkileri Dairesi ve ROCOR'un resmi web siteleri aynı anda Moskova Patrikhanesi ile Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi (ROCOR) arasındaki diyalog komisyonlarının restorasyonla ilgili belgelerini yayınladı. kilise birliğinden.

Kanonik Cemaat Yasası taslağı uyarınca, Yurtdışı Rus Kilisesi, Ukrayna Ortodoks Kilisesi'ne benzer şekilde Moskova Patrikhanesinin kendi kendini yöneten bir parçası olacak.

Projeye göre, Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi (ROCOR) pastoral, eğitim, idari, ekonomik, mülkiyet ve medeni konularda bağımsız olacak. Yurtdışı Rus Kilisesi içindeki en yüksek yetki, Piskoposlar Konseyi tarafından kullanılacaktır.

Aynı zamanda, Yurtdışı Kilise Konseyi'nin yetkisini aşan kararlar, Moskova ve Tüm Rusya Patriği ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Sinodu ile mutabık kalınarak alınacaktır. Kilise otoritesinin en yüksek örneği, Moskova Patrikhanesi Yerel ve Piskoposlar Konseyi olacaktır - üyeleri Yurtdışı Rus Kilisesi'nin piskoposları olacak organlar.

Ek olarak, belgeye göre, Rus Ortodoks Kilisesi'nin dolgunluğu ile birliğinin bir işareti olarak "Yurt Dışındaki Rus Kilisesi, Moskova ve Tüm Rusya Patriği'nden kutsal chrism (özel kutsal yağ) alıyor".

Rus Ortodoks Kilisesi ve Yurtdışı Rus Kilisesi komisyonlarının üyeleri de, uzun bir ayrılık döneminde dile getirilen tüm karşılıklı suçlamalardan vazgeçmeyi ve kanonik cemaatin doluluğunu engelleyen daha önce yayınlanmış tüm eylemleri geçersiz olarak kabul etmeyi önerdi.

Kanonik komünyon eylemi, ROCOR Piskoposlar Konseyi ve bunun için 2005 yılında düzenlenen ROC Piskoposlar Konseyi'nden yetki alan Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi Sinodu tarafından kabul edilirse yürürlüğe girecektir.

6-14 Mayıs 2006'da San Francisco'da Yurtdışı Kilise IV Tüm Diaspora Ortodoks Konseyi düzenlendi. 32 yıldır ilk kez toplandı - özellikle ROCOR din adamlarının ve meslekten olmayanların Anavatan'daki Kilise ile uzlaşmaya hazır olduğunu düşünmek için. Dünyanın her yerinden 127 milletvekili, 11 piskopos toplandı. Din adamları ve meslekten olmayanlar arasında Almanya ve Avustralya, Güney ve Kuzey Amerika, İngiltere, Sibirya ve Ukrayna'dan temsilciler var.

IV. Konsey, kendisine yöneltilen sorunların önemi açısından en önemli olanı haline geldi. Moskova ve Tüm Rusya Hazretleri Patrik II. Alexy, Sırbistan Patriği Pavel, Bulgaristan Patriği Maxim, Gürcistan Patriği Ilia, Başpiskopos Georgy, Batı Avrupa Ekümenik Patrik Eksarch'ı, Athos rahipleri ve Optina Hermitage ona selamlarını ilettiler.

Konseyin çalışmalarının üçüncü günü belirleyici oldu. Berlin ve Almanya Başpiskoposu Mark, uzlaşma komisyonunda iki yılda yapılan çalışmalar hakkında bir rapor hazırladı.

12 Mayıs 2006'da San Francisco'daki IV Tüm Diaspora Konseyi, Anavatan'daki Kilise ile Efkaristiya komünyonunun restorasyonu hakkında bir karar kabul etti. Karar, neredeyse oybirliği ile açık oyla kabul edildi. %5'ten azı karşı çıktı.

Belge altı paragraftan oluşmaktadır. Beklendiği gibi, ciddi tartışmalar, Kilise ile devlet veya sözde "Sergyanizm" ve ekümenizm (tüm mezheplerden Hıristiyanların birliğine yönelik hareket) arasındaki ilişki hakkında noktalara yol açtı.

Efkaristiya komünyonunun restorasyonu, ROCOR din adamlarının ve Anavatan'daki Kilisenin birlikte hizmet edebilecekleri ve inananların aynı Kadehten Liturjiye katılabilecekleri anlamına gelir.

ROCOR ile Anavatandaki Kilise arasındaki son kanonik komünyon eylemi, 15-19 Mayıs'ta San Francisco'da yapılacak olan Yurtdışı Kilise Piskoposlar Konseyi tarafından kabul edilecek.

ROCOR Piskoposlar Konseyi'nin, daha sonra ROCOR'un Birinci Hiyerarşisi Metropolitan Laurus ve Moskova ve Tüm Rusya Patriği II. Alexy tarafından imzalanacak ve ROCOR ile Eucharistic komünyonunun yolunu açacak bir Kanonik Komünyon Yasası kabul etmesi bekleniyor. Anavatandaki Kilise.