Молодое поколение во все времена рассматривалось обществом как естественный ресурс будущего, который надо социализировать, культивировать, образовывать. Основными функционерами в этой связи, наряду с семьей выступают учреждения общеобразовательные, молодежной политики, культуры, здравоохранения, физкультуры и спорта, учреждения дополнительного образования детей, ВУЗы, ССУЗы, общественные и религиозные организации. В результате совместных усилий формируется открытая и доступная для молодых людей система поддержки, направленная на улучшение качества жизни молодежи, в значительной части обладающей тем уровнем мобильности, интеллектуальной активности и здоровья, которые выгодно отличают ее от других групп населения. Именно молодые люди быстрее приспосабливаются к новым условиям жизни. Поэтому перед российским обществом стоит вопрос о необходимости минимизации издержек и потерь, которые несет Россия из-за проблем, связанных с социализацией молодых людей и интеграцией их в единое экономическое, политическое и социокультурное пространство.

Муниципальное образование город Ноябрьск — один из северных приполярных городов Ямала с населением 110 тыс. чел., который обеспечивается развитием нефтегазодобывающего комплекса. Относительно высокая платежеспособность основной массы горожан является одним из факторов, способствующих распространению наркомании в городе. Особенности географического расположения Ноябрьска, являющегося своеобразными воротами в Ямало-Ненецкий автономный округ, также делают его уязвимым для проникновения сюда наркотиков, поскольку в отличие от многих других территорий округа, через Ноябрьск проходит автомагистраль, железная дорога, авиасообщение. В этой связи проблема распространения и немедицинского употребления психоактивных веществ, к сожалению, здесь, продолжает оставаться чрезвычайно острой. Несмотря на то, что в настоящее время в Ноябрьске, как и в целом по стране сформирована система взаимодействия структур, деятельность которых направлена на решение проблемы наркозависимости и незаконного оборота наркотиков, наркомания распространяется быстрыми темпами, захватывая, прежде всего молодежную среду.

В России разрушительные последствия жизни без Бога, навязанного обществу социального эксперимента ХХ века и либерально-демократических изменений последних десятилетий, особенно очевидны. Теперь уже никто не сомневается, что без изменения духовно-нравственного состояния общества невозможно продуктивное осуществление социально-экономических и политических реформ. Спасением в преодолении кризиса для России становится восстановление системы морально-этических ценностей и, как результат, распространение традиционной духовно-нравственной культуры народов нашего Отечества.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, в свое время благославивший издание широко известного журнала «Нарконет», писал: «Одним из страшных недугов, поразивших нашу страну, является наркомания. Число погибших от наркотиков сопоставимо с потерями в кровопролитной войне. В этом заключается главная угроза России».

Наше государство прилагает значительные усилия, чтобы защитить своих сограждан от опасности. Но роль каждого человека в сопротивлении этому злу трудно переоценить.

Следует признать, что особую роль в решении данных проблем общество, естественным ходом своего развития, отвело православию и другим религиозным конфессиям. Именно они, направляя свои усилия на формирование позитива человеческой личности, добиваются наибольших результатов в духовном оздоровлении общества, в том числе и в вопросах противодействия наркомании — проблемы, препятствующей духовно-нравственному и гражданскому становлению молодежи, расценивая ее как грех, который провоцирует болезнь души и тела.

Созидательность религиозно-духовного просвещения, к сожалению, не всегда была осознаваема обществом. Но история подтверждает ее необходимость и значимость. Происходит это на судьбоносных изломах, когда требуется мобилизовать дух народа для спасения самого народа. Так было в годы Великой Отечественной войны, по всей видимости, происходит и ныне. Так в 1941 году — в роковой час начала фашистской агрессии, вопрос стоял именно о всеобщем, общероссийском патриотизме — при естественно главенствующей роли русского. И в этом особое место принадлежит русской православной церкви. Наша многонациональная и многоконфессиональная страна выстояла и возродилась из пепла, заявив о себе как мировой державе с богатейшим духовно-нравственным, культурным и социально-экономическим потенциалом.

Этот пример учит нас — нынешнее поколение, столкнувшееся со страшной бедой — наркоманией, сравнимой по своим последствиям, разве что только с войной, грозящей будущему нашего государства, рассматривать сегодня аспект единомыслия церкви и государства как проявление жизненно необходимого взаимодействия светского и духовного подвижничества.

Но пока российское общество продолжает переживать острый духовно-нравственный кризис. Морально-этическое состояние социума является отражением перемен, произошедших в общественном сознании и государственной политике в конце XX века. Российское государство лишилось официальной идеологии, а общество — духовных и нравственных идеалов. Сведенными к минимуму оказались духовно-нравственные обучающие и воспитательные функции действующей системы образования. Вследствие этого совокупность ценностных установок, присущих массовому сознанию (в том числе детскому и молодежному), во многом оказалась деструктивной и разрушительной с точки зрения развития личности, семьи и государства.

Понятно, что будущее созидается в первую очередь воспитанием детей, а духовно-нравственный кризис остро затронул, прежде всего, детей, подростков и молодежь — ту часть общества, у которой еще не сформирована система ценностей. В этой связи, безусловно, велика роль в воспитании ребенка, в первую очередь, семьи.

Известна истина — все мы родом из детства, поэтому трудно переоценить значимость сохранения семейных ценностей, выработанных человечеством для будущего страны и цивилизации в целом. «Принимая во внимание то, что социально-экономическое развитие общества начинается с семьи и то, что именно семья была и остается гарантией крепкого государства, любое обесценивание семейных устоев и пропаганда добрачных, свободных отношений неизбежно ведут к деградации общества. В связи с этим организация в образовательной среде специальной работы по формированию приверженности подрастающего поколения семейным ценностям приобретает особую актуальность».
Именно это воспитание предполагает формирование в человеке определенной иерархии морально-этических ценностей. Без чего ребенку, как и вообще человеку, трудно правильно оценивать жизненные ситуации, принимать решение и, как свидетельствуют реалии жизни, без чего «духовный генотип молодых людей оказался „обнаженным“, более чувствительным к нравственному повреждению, так как не принял защитных механизмов, наработанных старшим поколением в предшествующей жизни».

В этой связи духовное формирование личности — есть основа просветительской деятельности и возрождения нравственных устоев личности, семьи и общества, в рамках деятельности по мотивации социума на здоровый образ жизни.
Сегодня на наших детей идет натиск со стороны целой индустрии опасных развлечений и даже открытого сексуального развращения. Понятно, что пока эта индустрия будет действовать, невозможно надеяться на воспитание хорошего поколения. Можно предположить, что духовное неблагополучие не только способствует развитию социальных болезней, но и само является повреждающим фактором для формирующейся личности. «Чем больше моральное состояние общества предрасположено к совершению дурных поступков, тем чаще они действительно случаются. Следовательно, по количеству нарушений общечеловеческих заповедей (не убий, не укради, не прелюбодействуй, не сотвори себе кумира, почитай родителей, не отчаивайся) можно ретроспективно судить об уровне повреждения духовной сферы».

В последние десятилетия всему мировому сообществу, включая Россию, в качестве универсального образца устроения государства и человека навязывается деидеологизированный либеральный стандарт, сущность которого заключается в приоритете земных интересов над нравственными и религиозными ценностями, а также над суверенитетом государств и патриотическими чувствами. Традиционные основы воспитания и образования подменяются «более современными», западными. Так, христианские добродетели — общечеловеческими ценностями гуманизма; педагогика уважения старших и совместного труда — развитием творческой эгоистической личности; целомудрие, воздержание, самоограничение — вседозволенностью и удовлетворением своих потребностей; любовь и самопожертвование — западной психологией самоутверждения; интерес к отечественной культуре — исключительным интересом к иностранным языкам и иностранным традициям.

Нетрадиционная для отечественной образовательной системы идеология, основанная на принципе толерантности ко всему и во всем, подчеркивает приоритет интеллектуального развития над нравственным; изменяя традиционный смысл понятий «духовность», «нравственность», «добродетель», предполагая возможность существования образования отдельно от воспитания. Однако опыт показал: попытки формирования нравственных чувств, нравственной позиции на основе общегуманистического подхода и либеральных, «общечеловеческих» ценностей не приводят к успеху. Сегодня видно, что несостоятельна гуманистическая утопия, связанная с идеализацией Запада и верой в то, что рыночная экономика решит все социальные проблемы, создаст нравственное общество.

Место воспитания на основе традиций отечественной культуры занимает проведение образовательно-развлекательных кампаний в контексте либерально-демократических ценностей. Эти ценности оказывают определяющее воздействие на систему нравственных эталонов детей, молодежи, общества в целом. «Она сформирована во многих странах. Что отличает эту цивилизацию? Идея потребления — иметь больше и тратить больше. …Здесь есть некое историческое объяснение, почему это произошло. Но когда это становится чем-то похожим на жизненный идеал, на основное целеполагание человека, это является опасным для жизни народа. Потому что народ, особенно Россия — многонациональный, многорелигиозный народ, который находится на таких огромных пространствах, не может жить без идеи, без объединяющей идеи. Вот этот наш культурный код и есть наша национальная идея, которая воспроизводит каждое последующее поколение с точки зрения формирования их системы ценностей». Именно об этом, как приемлемом для нашего Отечества формате образовательной политики, упомянул в своем выступлении Святейший Патриарх Кирилл на встрече 8 февраля 2012 года В. В. Путина с лидерами традиционных религиозных общин России.

Этот стандарт сегодня во многом определяет российскую образовательную политику. В формате новых подходов к вопросам приобщения детей и молодежи к исконно духовно-нравственным корням специалисты в области просвещения получили поддержку на государственном уровне. В настоящее время соработничество Церкви, государства и общества выходит на новый уровень, воспитание становится общенациональным делом.

Одной из традиционных ценностных отечественных методологий всегда была и остается педагогическая составляющая православной культуры. Проблема рассмотрения особых функций религии в воспитании не нова. Исторически признано, что особая роль в духовно-нравственном воспитании личности и в приобщении к системе нравственных ценностей, принадлежит религии. Развитие системы педагогики подтверждает, что религиозная культура была основным источником воспитания подрастающего поколения не только в России.

Православие всегда находилось в центре культурной и социальной жизни русского народа, являясь его духовным, мировоззренческим, нравственным и культурообразующим фактором. Безусловно, позитивным стало внедрение в образовательную систему курса «Основы религиозных культур и светской этики». Привлекая воспитанников к изучению религиозно-культурного наследия в рамках дополнительных учебных дисциплин, педагоги смогут содействовать решению задач духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения. Учитывая, что современная педагогика находится в активном поиске новой модели воспитания, способной эффективно влиять на духовно-нравственное развитие подрастающих поколений россиян, имеющийся исторический опыт подсказывает — новое невозможно построить без учёта старого, традиционного. Поэтому наиболее ценное в педагогическом наследии, следует не только воссоздавать, сохранять, но и творчески развивать.

Ныне неоспоримо — преодоление кризиса для России связано с восстановлением и распространением традиционной духовно-нравственной культуры. Только традиционный жизненный уклад может быть противопоставлен агрессивному влиянию культуры, экпортированной с цивилизационной моделью Запада. Для России нет другого пути для выхода из кризиса в духовно-нравственной сфере, кроме как возрождение самобытной российской цивилизации на традиционных ценностях отечественной культуры. Что возможно при условии восстановления духовного, нравственного и интеллектуального потенциала носителя русской культуры — русского народа.

В последнее время общество заинтересовалось личностным ростом и . Стали модными эзотерика, йога и прочие духовные системы. Для кого-то это способ спрятаться от серой реальности, забыться или справиться с тяжелой травмой. Кому-то такой образ жизни помогает пережить духовный кризис - явление нередкое и часто критическое. Разберемся, что это такое, как он возникает и какими бывают последствия нерешенных духовных проблем.

Общее понятие

Духовный кризис:

• связан с понятием внутреннего развития человека;
• является неотъемлемой составляющей человеческой жизни, критическим и переходным этапом психологического состояния личности, который приводит к внутренним метаморфозам и духовному развитию;
• часто сопряжен со страхом, одиночеством, депрессией, унынием и отчаянием, появляющимися вследствие пережитого стресса.

Общепринятого и окончательного определения этого явления нет. Но оно давно изучается, и каждый исследователь внес свой вклад в понимание сути этого состояния и поиски способов борьбы с ним.

Определение термина в различных направлениях психологии

Известные психологи, попытавшиеся сформулировать определение духовного кризиса, или кризиса человеческой духовности, и изучавшие его, - Кристина и Станислав Гроф. Они одними из первых употребили это словосочетание, описывая специфичное состояние сознания, носящее сверхъестественный характер. В трансперсональной психологии нравственный кризис обозначают как трансперсональный духовный кризис. Это относительно новое направление психологии уже сыграло важную роль в изучении индивидуальных состояний человеческого сознания.

Владимир Козлов - сторонник деления целого на несколько частей - помимо духовного выделил другие виды личностного кризиса:

• социальный;
• материальный.

Он считал, что духовные переломы проявляются во влечении человека к глобальным переменам, его набожности, осознании высшего замысла существования. Козлов не был согласен с теорией Грофов и называл духовный кризис психодуховным.

Депрессивные настроения: сильный стресс, панические атаки и страх, незащищенность (и свобода), ощущение покинутости, разобщенности, чувство вины - в экзистенциальной психологии это не сопровождающие состояния с нравственными проблемами, а этапы жизни и ее самая суть. От того, насколько они управляемы индивидом, зависит вероятность возникновения духовного перелома.

Близко к определению кризиса, данному Грофами, определение из трансперсональной психологии, принадлежащее А. Дж. Дейкману. Он придумал свое название - мистический психоз, имея в виду все психотические настроения мистического характера.

Карл Юнг придерживался мнения, что перечисленные измененные состояния - необязательно следствие болезни (телесной или психической). Необычные эмоции, телесные ощущения, вызывающие дискомфорт, незаурядный ум и прочее ведут к изменению сознания, нравственному развитию.

Западная психиатрия, оказавшая огромное влияние на отечественную науку, не считает очевидные проявления кризиса патологией. Эти скрытые переживания под действием медицинских препаратов и процедур не позволяют развить особый потенциал, извлечь уроки и стать гармоничной личностью. Неоправданное потребление сильнодействующих препаратов подавляет реальное «Я» и несет мнимое ощущение стабильности и удовлетворенности.

Формы и различные состояния нравственного кризиса

Станислав Гроф акцентировал внимание на отдельных состояниях, считающихся наиболее трудно переживаемыми и давящими:

• панике;
• тревоге;
• боязни;
• фобиях.

Речь идет о беспричинном, неосознанном чувстве беспокойства, способном негативно влиять и на физическое состояние человека. Самый понятный нам страх, испытываемый в этом состоянии, - страх умереть или увидеть смерть. Человек становится одержим мыслью о приближающейся смерти, у него появляются депрессивные настроения и пустота во взгляде, зябкость, дрожь и другие симптомы.

Его изводит чувство одиночества и брошенности. Ощущение ненужности знакомо многим, но во время духовного кризиса человек, даже регулярно находящийся среди других людей, не чувствует… себя у себя! Он теряет связь с Высшим разумом, с божественным началом, ему кажется, что никто и никогда не признает его своим. В таком состоянии люди нередко становятся самоубийцами.

Помешательство, одержимость, безрассудство - злую шутку с людьми играет богатое воображение. Бегство от реального мира позволяет создать им свой собственный идеальный мир. У них начинаются видения, появляется боязнь лишиться разума. Они догадываются, что чувствуют и видят по-особенному, в то время, как в целом здоровы.

Обособленное поведение является следствием одиночества Например, человек отождествляет себя с индиго, намеренно (или нет) отгораживаясь от социума. Если однажды он оказался непринятым или непонятым группой, это может наложить отпечаток на всю его жизнь и ему будет трудно уживаться в коллективе.

Причины возникновения проблем и их последствия

Есть мнение, что переживание кризиса духовности - неизбежная часть человеческой жизни. Любые, даже самые тяжелые, моменты в нашей жизни способны перевернуть все с ног на голову и изменить привычный уклад. Смысл душевных терзаний заключается еще и в том, чтобы стать счастливее, очистить голову от ненужного хлама, перестать суетиться и беспокоиться по любому поводу, стать выше тяжелых обстоятельств. Какие конкретно причины приводят человека к духовным проблемам?

Внешние обстоятельства

К ним относятся:

• серьезная болезнь и беспомощность, беременность и появление детей, наличие зависимости и невозможность от нее избавиться;
• проживание в бедности либо феномен «денег некуда девать», резкие перемены (потеря состояния, семьи, работы, переезд);
• излишняя энергичность, страх не успеть сделать что-то или сделать это неидеально (перфекционизм), хроническая усталость, выгорание.

По Владимиру Козлову, эти причины относятся к категориям: искаженное эго, нереализация личности, ощущение неполноты существования.

Для примера приведем несколько ситуаций, когда велика вероятность возникновения кризиса.

Ситуация 1. Живет человек в своем «болоте». Все здесь так знакомо, хоть и неидеально. И вроде бы чувствует внутренний потенциал к свершению чего-то стоящего, но страшно… Страшно потерять и это, не вынести такой груз на хрупких плечах. Установка: «Я на многое способен, но большинство думает обо мне, что я инфантильный, слабый и нудный. Я не справлюсь!». Если однажды такой «смельчак» решается выйти из зоны комфорта, это первый шаг к самоизлечению.

Ситуация 2. Человек принимает вызов. Он разрабатывает план своего дальнейшего существования, безжалостно выкидывая лишних людей, бросая нелюбимую и малооплачиваемую работу, и многое другое. Эта решимость и способность действовать определяет взрослого индивида.

Ситуация 3. Умереть, чтобы возродиться снова. Желательно в лучшем амплуа. Непростой переломный момент случается, и тогда человек будто просыпается после многолетнего сна, происходит полная перезагрузка. Владимир Козлов считал, что такой резкий скачок, отказ от всего, что дорого, можно и не пережить. Иногда наступает настоящая смерть или сумасшествие.

Ситуация 4. Нас учат, что из любых ситуаций мы непременно должны выносить уроки. Развитый, целостный индивид справляется с острыми изменениями без паники и пытается все уладить и привыкнуть к новым обстоятельствам. В такие периоды эго больше не вырывается наружу, социальные взаимоотношения становятся ценнее.

Кого называют духовно развитой и просветленной личностью? Человека, который из всех вышеупомянутых ситуаций вынес для себя что-то важное и научился этим пользоваться. Он станет делиться своими знаниями и опытом с другими. Тогда все не напрасно!

В основе глобального кризиса земной цивилизации в целом и России в частности лежит духовный кризис каждого человека. С. Гроф в книге «Неистовый поиск себя» ввел понятие «духовного кризиса», понимая под ним состояние, с одной стороны, обладающее всеми качествами психопатического расстройства, а с другой стороны, имеющее духовное измерение и потенциально способное вывести индивида на более высокий уровень существования /1/.

Для того, чтобы понять проблему духовного кризиса, необходимо рассмотреть ее в более широком контексте «духовного самораскрытия».

Духовное самораскрытие (spiritual emergense) – движение индивида к расширенному, более полноценному способу бытия, включающему в себя повышение уровня эмоционального и психосоматического здоровья, увеличение степени свободы выбора и чувство более глубокой связи с другими людьми, природой и всем космосом. Важной частью этого развития является возрастание осознания духовного измерения как в своей собственной жизни, так и мире в целом.

Духовное самораскрытие можно условно разделить на два типа: имманентное и трансцендентное. Имманентное духовное самораскрытие характеризуется обретением более глубокого восприятия ситуаций повседневной жизни; эти переживания индуцируются, как правило, внешними ситуациями и обращены вовне (постигать Божественное в мире). Трансцендентное духовное самораскрытие – способность более глубоко воспринимать свой внутренний мир (постигать Божественное в себе).

Необходимо заметить, что понятие «духовность» истолковывается авторами разнообразно. Но от этого данная проблема не становится меньше, так как от духовного состояние человека зависит атмосфера в создаваемой им семье, а также в обществе в целом.

Проблема духовности непосредственно связана с образованием. В этой связи важно учесть, что у российского образования есть своя уникальность, заключающаяся в том, что оно неотделимо от духовного образования личности. Это относится и к христианской педагогике дореволюционных эпох, и к советской эпохе. Не случайно, что выдающийся русский философ В.В. Зеньковский усматривал большую близость религиозной и советской педагогики /2/. Но, к сожалению, современное образование также испытывает глубочайший кризис, и примерно лишь два студента из двадцати, получив минимальную образовательную основу из знаний и информации, тратят личное время на саморазвитие и формирование «духовного стержня». Таким образом, на данный момент получение образования в вузе может помочь только на 30% в саморазвитии личности, и это при условии, что по гуманитарным предметам будут вести преподаватели, «горящие» своим делом, всецело отдающие себя, свою мудрость и знание на благо познания студентом мира, истории, человека и общества. Из-за сокращения часов на гуманитарные дисциплины эта возможность и процентные показатели стремительно уменьшаются.

Признавая вслед за представителями русской религиозной философии необходимость духовности как метафизического ядра, без которого картина мира не является целостной для русского человека, мы приходим к созерцанию того, что есть наличного и данного - логики распада, деконструкции и разрушения личности, - всего того, чем гордится сегодня эпоха и культура постмодерна. В современном мире, как ни прискорбно, не оказалось места духовности.

Важной проблемой, стоящей перед человеком на пути духовного роста и самопознания, является проблема обретения подлинного смысла, что является затруднительным в культуре, где эти смыслы заменяются симулякрами, информационным мусором, равнозначными дискурсами. На протяжении всей своей жизни индивид встречается с огромным количеством идеализаций, стереотипов и другими установками и параметрами, по которым и оценивает прожитые годы. Если учесть, что требования к миру появляются уже в детском возрасте и активно применяются во время общения, то с возрастом люди все глубже и глубже погрязают в своих обидах, выливающихся в итоге в латентную или актуализированную конфронтацию с социальными группами, с самим собою. Подтверждение наших слов находится в книге В. Франкла «Человек в поисках смысла». В ней говорится о чувстве утраты смысла у современного человека: « Здесь, в Америке, я со всех сторон окружен молодыми людьми моего возраста, которые отчаянно пытаются найти смысл своего существования. Недавно умер один из моих лучших друзей, которому найти этот смысл не удалось» /3, с. 24/. Все эти люди, о которых пишет В. Франкл, сделавшие карьеру, жившие внешне вполне благополучной и счастливой жизнью, не обрели духовную гармонию и продолжали жаловаться на непреодолимое ощущение полной утраты смысла. Вышеназванный автор, известный создатель логотерапии, т.е. терапии словом, приводит в своей книге шокирующую статистику: «Из статистики известно, что среди причин смертности у американских студентов второе место по частоте после дорожно-транспортных происшествий занимают самоубийства. При этом число попыток самоубийства (не закончившихся смертельным исходом) в 15 раз больше» /3, с. 26/. И речь идет о весьма благополучной по материальному уровню достатка группе людей, которыежили в полном согласии со своей семьей и активно участвовали в общественной жизни, имея все основания быть довольными своими академическими успехами.

По официальной статистике ежегодно в мире умирают от суицида 1100000 человек /4/. Россия же стоит на 3 месте в группе стран по высокому и очень высокому уровню самоубийств после Литвы и Белоруссии. У нас оканчивают жизнь самоубийством примерно 36 человек на 100 тыс. населения, что еще раз подтверждает серьезность сложившейся ситуации. Достаточно точно подметил А. Эйнштейн, что тот, кто ощущает свою жизнь лишенной смысла, не только несчастлив, но и вряд ли жизнеспособен. В свете серьезности проблемы духовного кризиса человека, нередко ведущей к самоубийству или фрустрации, п опытаемся проанализировать различные варианты и способы ее разрешения.

Одна часть людей находит «выход» из духовного кризиса в позиционировании индивидуальности, полагая себя уникальными и отгораживаясь от тех, кому это не нравится. Такая группа старается закрепить свою позицию эксклюзивными брендовыми вещами, т.е. тем, что Э. Фромм называл принципом «иметь», т.е. потребительским отношением к миру. В этой связи популярная политика «индивидуализации» США (политика, сводящая систему ценностей к «американской мечте» - мечте материального благосостояния и потребления) не способствует решению не только проблем единичного человека, но и проблем социальных отношения в целом. Стоит только представить, что произойдет, если данную позицию займет каждый.

Есть еще один путь «решения» проблем – психологические тренинги. На них учат любви к ближнему своему, принятию жизни, только аргументом является не религиозные догмы, например, «так написано в Библии» или «на все воля божья», а гендерно-биологическая аргументация, сводящаяся к принципу: не нужно навязывать супруге или супругу личные привычки, так как от природы у мужчин и женщин различное мышление.Если мужчины мыслят понятиями, воспринимают все буквально, то женщины выражаются абстрактно, а действуют на волне эмоционального порыва, что для логически думающих мужей совершенно непонятно. Человек, успешно прошедший такой тренинг, однако, практикует полученные навыки недолго, так как они очень часто оказываются погребенными под слоем обид или требований. В таком случае, либо он ведет себя, как и раньше, либо ему необходим повторный курс.

Практика участия во многих различных семинарах и тренингах показывает, что многие психологи вводят человека в транс, используя определенные техники, способствующие выявлению внутри его психики скрытых причин ошибок, обид, недостатков и комплексов. Однако такого рода тренинг только «раздирает на части» и ворошит осиное гнездо подсознания, не давая рецепта для дальнейшей сборки своего Я, не прорабатывая все жизненные ситуации, поскольку для этого понадобилось бы слишком много времени. Ведь нашеразвитие идет по спирали, и на каждом уровне мы должны прорабатывать одни и те же проблемы. Ввидунехватки сил, времени и денег человек в итоге вынужден прекратить свои психологические тренинги.Есть и другие моменты, но итог один – человек остается наедине со своими проблемами и опять собирает себя по кусочкам, как может. Таким образом, оказывается, что психологические тренинги малоэффективны и могут лишь мотивировать на короткий период жизни.

Третья группа людей идет по пути искания, т.е. развития. С позиции философии, развитие – необратимое, направленное, закономерное изменение объектов, в результате которого возникает качественное изменениесостояния их состава и структур с учетом временных показателей, т.е. усложнение системы человек-природа-мир. По отношению к высшему и среднему образованию эта характеристика стала не актуальна, так как знания не только не соответствуют квалификации, но и редко оказывают влияние на изменение сознания студентов, а само получение диплома продиктовано не интересом самосовершенствования, а модой. Если раньше необходимо было заниматься саморазвитием, и это было частью образовательной системы в СССР, то сегодня самообразование и образование находятся в разрыве. Первое не вытекает из второго. Вместе с тем, огромный поток информации и усложнение социальных, политических, экономических процессов ставит перед человеком необходимость развития, так как необходимо учиться перерабатывать и систематизировать информацию, а значит, мыслить широко, иметь систему мировоззрения. Такой путь ведет одновременно и к осознанию себя, своего места в мире.

В процессе становления общества у человека вместе со способностью познавать, ставить и осуществлять цели формировалось самосознание и на его основе мировоззрение. Житейские мироощущения и мировосприятия, основанные на здравом смысле и содержащие в себе предрассудки и мифические элементы, не отличаются глубиной проникновения в суть явлений, систематичностью, обоснованностью. Теоретическое миропонимание, к которому принадлежит и философия, избавляется от названных недостатков. В миропонимании в интегральном виде представлены знания, ведущие к поиску истины; ценности как отношение людей ко всему происходящему; жизненные позиции (убеждения человека), сформировавшиеся на основе познания и оценок и превращающиеся через эмоции и волю в поступки.

Мировоззрение воплощается в индивиде как единство его философских, нравственных, политических, эстетических и иных представлений. Оно выявляет место и роль человека в обществе и в мире в целом, придает истории человечества смысл, обеспечивает общее ориентирование в совокупности бытия, направляет жизненную стратегию и программу поведения. Мировоззренческая функция философии обеспечивает осознание человеком своего места в усложняющемся мире. Методологическая функция философии, тесно связанная с мировоззренческой, направляет человека в его отношении к миру, учит стратегии жизни, «каким надо быть, чтобы быть человеком».

Одним из союзников развития является продуктивная критика, которая расшатывает устаревшие взгляды и в тоже время сохраняет в отвергаемых формах мировоззрения все действительно ценное, так как человек перестает «ходить по кругу», а его развитие начинает двигаться по спирали. Но опираться только на разум неэффективно, что можно увидеть из анализа истории философии, а также особенностей русского менталитета, для которого духовная составляющая долгое время являлась приоритетной.

Еще одним путем развития является религия, так как верующие люди преступают через собственную гордыню, учатся возлюбить ближнего своего, принимать этот мир такой, какой он есть, воспринимать проблемы как уроки, необходимые для единения с Богом. Похожим путем пошло движение, созданное после появления фильма «Плати вперед», героикоторого делали добрые дела, руководствуясь сердцем и гуманностью, нежели стремлением к индивидуализации и нахождению себя. А опоры на чувственный опыт, как показывает современная жизнь, не достаточно, так как люди доводят личную веру чаще всего до фанатизма. Таким образом, оптимальным является синтез философии и религии, тем более, что у них есть общая цель – вывести человека из сферы обыденности, придать его жизни смысл, открыть путь к самым сокровенным ценностям, увлечь идеалами. Наиболее существенная общая проблематика религии и философии – духовно-нравственная.

Религия и философия, имея определенное родство, вместе с тем избрали разные пути раскрытия тайн сущего. Основу религиозного воззрения на мир составляет вера, признание чуда, т.е. волюнтаристских проявленийБога, не подчиненных законам природы. Философия же отразила нарастающую потребность в понимании мира и человека с позиции «светского» знания, «естественного» разума. Религия, по мнению Б.Спинозы, добиваетсяпринятия жизни такой, какова она есть, пребывает на уровне воображения, а философия ставит своей целью постижения истины.

Как правило, в духовном освоении мира подчеркивалась роль наставника, призванного помочь ищущему идти по правильному пути. Акцент делался на познании ценностного значения и смысла явлений и стремлении к личностному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены прежде всего на человека и его душу, на разработку этической проблематики.

Изучив историю философии, можно привести достаточное количество примеров людей, которые смогли совместить философию и религию воедино. Так, например, Франциско Скорина, восточнославянский первопечатник, философ-гуманист, писатель, общественный деятель, предприниматель и ученый-медик говорил, что привязанность живых существ к родным местам есть естественное и универсальное свойство, закономерность бытия, при этом жизнь индивида становится разумной, целенаправленной. В результате связи живого существа с родом, а личности с народом человек вплетается в родную землю, в общество. Данный мыслитель возвеличивает родные места и защищает родной язык как источник национального самосознания и патриотической гордости.

В пример можно привести и Канта, утверждающего, что человеческому разуму свойственно постоянно задаваться вопросом. Но там, где не хватает теоретических знаний и опыта, возникает пустота, которую можно заполнить верой, так как рациональным путем не представляется возможным доказать бессмертие души или существованиеБога.

Другим примером является Эрих Фромм. Основными причинами конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого существования в современном мире, он считает отчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребления. Чтобы устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т.е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере, разуму. Ввиду невозможности изменить общественные устои на данный момент, человек все же может изменить личное отношение к данной ситуации, т.е. принять жизнь и людей такими, какие они есть, тогда человек приобретет еще больший дар – ощущение любви, милосердия и сострадания. По сравнению с животным человек обладает способностью принятия решений, но столкновение с альтернативами порождает состояние тревоги и неуверенности. Несмотря на это, человек вынужден брать ответственность за себя и свои поступки, в противном случае окружающие начинают его зеркалить, пока душа не постигнет необходимого (например: отношения мужа и жены, матери и сына и т.д.), и только осознав проблемы, идущие изнутри, мы наблюдаем изменение не только самой ситуации, но и поведения в нашем окружении.

Можно привести слова В.С. Соловьева, утверждавшего, что частные науки в своем искании истины основываются на известных данных, принимаемых на веру. В целом русские религиозные философы XIX - XX вв. считали, что вера – важнейший феномен духовности человека, она является условием и стимулом творчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей.

Изучив биографии творческих людей – художников, писателей, изобретателей, ученых и других – мы сможем увидеть, что многиеявлялись глубоко верующими людьми. Например, высказывание Эйнштейна о том, что маленькое знание отдаляет нас от Бога, а большое – приближает к нему.

Что же касаемо России, то необходимо заметить, что в России развитие еще со времен Киевской Руси понималось как богопознание, поэтому для менталитета нашего народа данный путь более близок. Тем не менее, современные условия в других сферах делают необходимыми и общефилософские знания. Ценным примером в данном случае могут являться некоторые традиции Китая. По мнению китайских мудрецов, идеальный человек обладает человеколюбием. Общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Принцип морали - «чего не желаешь себе, того не делай другим», сформулированный Конфуцием, - в последующем многократно воспроизводился. Главная задача человека на земле – забота о других людях, а точнее душах. А все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Данные мысли находим и в афоризмах у Лао-цзы: «Совершенноумный стремится к тому, чтобы сделать экзистенцию сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи» /5/. Многие авторы из разных областей признают, что глубже учителя Конфуция истину жизни пока не смог никто постичь. А результатом такого познания является системный взгляд на мир, т.е. гармоничное сочетание философии и религии.

Таким образом, нашему обществу необходимо не только осознать, что возникший кризис можно преодолеть лишь личными исканиями и самообразованием, но и научиться вычленять ценный опыт как из личной истории, так и из историй других культур, адаптируя и учитывая индивидуальность русского менталитета.

Что же касается Запада, то многие ученые и другие авторитетные люди утверждают о ненужности бездумного копирования их моделей, так как, несмотря на достигнутый уровень жизни, проблемы несправедливости и человеческих страданий там не решены. Ведь основная задача любого государства не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности.

Литература

1. Гроф К. Неистовый поиск себя / К. Гроф, С. Гроф. – М.: АСТ, Ин-т Трансперсональной психологии, 2003.

2. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии / В. В. Зеньковский. - М.: Изд-во Свято-Владим. Братства, 1993. – 222 с.

3. Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник / В. Франкл. – М.: Прогресс, 1990. – 368 с.

4. Статистика самоубийств // http://lossofsoul.com/DEATH/suicide/statistic.htm

5. Лао-цзы / сост. В.В. Юрчук. – 3 изд. – Минск: "Современное слово", 2006.

Кризис духовности в обществе не является чем-то абстрактным и не может быть схематизирован через набор черт и признаков вроде «падения нравов», вырождения социальных институтов или утраты религиозности.

Оценка сути и смысла духовного кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к духовной реальности.

Для исследователя, ограничивающего сферу духовности общественным сознанием, бездуховность неизбежно будет выглядеть как совокупность различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилистических, шовинистических и расистских настроений, падение престижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное; индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зараженность отдельных людей - в большей или меньшей степени - этими общественными по своей природе продуктами. Кризис духовности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса европейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и закрепляющему кризис духовности.

Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор пока эти ценности являются неотторжимыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений. Кризис духовности, таким образом, порождается комплексной причиной, включающей в себя три момента: теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства, метафизический, связанный с девальвацией абсолютных ценностей, и культурологический, выражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.

Парадоксальность ситуации, в которой оказался современный человек, состоит в том, что духовный кризис возникает и развивается на фоне резкого улучшения условий жизни людей. Причиной этого улучшения является технизация всех сторон общественной жизни, а также «прогрессивное образование людей»; первая приводит к росту всех форм отчуждения и деморализации общества, вторая - к патологической привязанности человека к культурной среде, идеально приспособленной для удовлетворения его желаний и потребностей, которые растут, вытесняя цели и замещая смыслы.

Однако, не будучи сущностно самодостаточным существом, человек обманулся своей функциональной самодостаточностью и, замкнувшись в себе самом, отгородился от Духа, от его живительного источника . Кризис духовности является, таким образом, результатом катастрофической утраты духовных переживаний, омертвления духа, так буквально отражаемого термином «бездуховность». На фоне практического отсутствия живого духовного опыта информационная переполненость человека и общества выглядит особенно удручающей.

Как это ни парадоксально, к бездуховности приводит в конечном счете развитие творческих сил человека, когда они перестают подкрепляться духовным, нравственным началом и вследствие этого превращаются в самоцель его жизни. В ранние эпохи, несмотря на скованность творческого человеческого потенциала, именно духовное начало наполняло высшим смыслом жизнь избранных и выступало организующей и упорядочивающей основой для всех прочих. Предпосылки утраты духом интегративной функции человеческого существования сложились в Новое время, когда после эпохи Средневековья «человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности... В века новой истории... все сферы культуры и общественной жизни начали жить и развиваться лишь по собственному закону, не подчиняясь никакому духовному центру... Политика, экономика, наука, техника, национальность и пр. не хотят знать никакого нравственного закона, никакого духовного начала, стоящего выше их сферы. Основным и роковым в судьбе европейского человека было то, что автономия разных сфер его активности не была автономией самого человека как целостного существа... Человек делался все более и более рабом автономных сфер; они не подчинены человеческому духу» 2 . В этой ситуации отдельное и частичное - политические системы, экономика, техника, формы общественного разделения труда - в качестве факторов организации и рационализации общественной жизни начинают претендовать на тотальность и целостность. Однако тотальная рационализация мира оказалась мифом, и индивидуальное сознание, исчерпав мыслительные средства в попытке «расколдовать» мир, пришло к выводу об абсурдности и бессмысленности бытия. Бездуховность, следовательно, имеет более глубокие корни, нежели испорченность нравов, политическая реакция или экономический и культурный упадок. Более того, ее основы закладываются как раз в эпохи высшего расцвета культуры.

Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вследствие крайней скудости живого духовного опыта характерна неразвитость индивидуального духа, при которой весь он сосредоточен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких других ценностей он не признает. Его совесть может быть обостренно, до болезненности чувствительна к ситуациям, связанным с социальной жизнью, то есть с посюсторонним бытием человека, но не способна усмотреть за ними никакого духовного смысла.

Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И. Кант, в концепции которого мораль понимается как послушание общему универсальному закону. Доводя до логического конца кантовскую концепцию «морального человека», К. Поппер и Ф. Хайек впоследствии просто заменили нравственное понятие совести социально-этическим понятием «справедливость».

Между тем подлинная духовность - категория не моральная, а нравственная. Она обращена к внутренним, субъективным чувствам и переживаниям человека. Не возводя нравственные принципы в закон, она полагается в решении нравственных и смысложизненных проблем на духовный опыт Богопознания, восхождения к Богу и в качестве абсолютных ориентиров полагается на духовный опыт людей, достигших высшей формы духовности - святости, состояния, в котором внутренний, духовный человек полностью подчинил себе внешнего - социального, земного человека. Поскольку такой опыт всегда конкретен, он, в отличие от абстрактного морального принципа, не может быть использован для оправдания всего и вся. Духовный человек в своей устремленности к Духу видит и знает духом, часто вопреки обычной логике и привычным представлениям. Его совесть легко смиряется с внешней, социальной или личной, несправедливостью, для нее не очень существенны внешние добродетели (в отличие от помыслов); он обостренно реагирует как раз на то, к чему внешний человек совершенно не причастен, например на первородный грех, тогда как с точки зрения внешнего человека нет ничего нелепее этой идеи.

Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие формы - ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, например, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать феномен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная (по сравнению с человеческой) телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой античного мировоззрения , что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относительным свойством, буквально исчезающим из нашего человеческого измерения , - можем ли мы рассчитывать усмотреть за этим феноменом что-то существенное?

Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываемся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания - индивидуального и общественного. Проявляется ли как-то на этом уровне духовность? Безусловно, поскольку сознание есть дух. Но субъективный дух представляет собой минимум духа, и духовность здесь неустойчива, ис- чезающа, она постоянно грозит обесцениться и реально обесценивается, если не «обеспечена» абсолютной духовной ценностью.

Чтобы учение о духовности стало плодоносным, оно должно быть укоренено в подходящей почве. Этой почвой является религиозное сознание. Без этого источника, этой опоры о духовности можно сказать лишь самые банальные вещи. Только религиозное сознание знает, что есть дух; сознание нерелигиозное знает в качестве духа лишь самого себя - сознание как мыследе- ятельность, как способность оперировать коллективными и индивидуальными мыслеформами. В деле раскрытия интеллектуальной, моральной и эстетической сторон человеческого духа рациональное познание сделало очень много, эти достижения неоспоримы, и мы постарались их показать. Но одновременно, надеемся, нам удалось обозначить ограниченность интеллектуализма в исследовании духовности, ибо последняя жива только в условиях религиозной веры, утрата которой неминуемо приводит к бездуховности.

Европейский процесс секуляризации, состоящий в освобождении различных областей духовной жизни от церковного влияния, был весьма неоднозначным по своим последствиям. Обособление и автономизация духовных творческих сил были одновременно и отрывом их от власти духа как нравственного начала, что положило начало высокомерию человеческого интеллекта. Гордыня разума заключается не в его претензиях на расширение сферы своего действия (эти претензии обоснованны и уместны), но в том, что истинные, высшие цели человеческого существования - святость, «обожение», слияние с Богом- подменяются целями частными, сиюминутными; в том, что из средства разум желает превратиться в цель. Грань, за которой познание переходит в мудрствование и высокоумие, кладет начало деградации духовности.

Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом. Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к познанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих установок и попыткам выйти за рамки традиционного противостояния научного и вненаучного, в том числе религиозного, знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против развернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоззренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый статус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями - с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между наукой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу культуре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретическая форма станет разрушением как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Подобные документы

Проблемы занятости российской и зарубежной молодежи на современном этапе. Особенности законодательно-нормативного обеспечения молодежной занятости. Анализ направлений социально-экономической политики в области занятости молодежи в Российской Федерации.

курсовая работа , добавлен 12.11.2014


Понятие и социально-психологические характеристики молодежи и молодежных субкультур. Девиации в молодежной среде и их последствия для общества. Проблемы образования и трудоустройства молодежи в России. Принципы государственной молодежной политики.

курсовая работа , добавлен 02.03.2011


Цели и принципы молодежной политики. Муниципальный уровень реализации молодежной политики в Российской Федерации. Методы управления молодежной политикой. Анализ проблем и опыт реализации в сфере муниципальной молодежной политики в городе Нижнекамске.

дипломная работа , добавлен 25.11.2010


Понятие и сущность современной молодежной политики. Основные принципы и направления реализации государственной молодежной политики. Нормативно-правовые основы молодежной политики в Российской Федерации. Анализ состояния молодежи в Свердловской области.

курсовая работа , добавлен 02.11.2015


Сущность и содержание молодежной политики. Методы реализации молодежной политики в Российской Федерации. Нормативно-правовые основы молодежной политики в Российской Федерации. Пути эффективной реализации молодежной политики в Республике Саха (Якутия).

дипломная работа , добавлен 12.10.2009


Ценностные ориентации современной российской молодежи. Стратегия государственной молодежной политики в Российской Федерации, меры и механизмы реализации. Анализ информационного пространства. Обеспечение потребностей молодежи в Республике Башкортостан.

курсовая работа , добавлен 02.11.2015


Социологический аспект молодежной культуры. Элементы молодежной культуры (досуг, отношение к религии, политические ориентации, ценности, культурная информированность, культурные потребности). Молодежная субкультура. Молодежная контркультура.

отчет по практике , добавлен 22.02.2007


Проблемы неопределенности и риска и их значение в трансформирующихся обществах. Социальная сущность молодежи. Процесс социального становления молодежи. Сохранение целостности общества. Преобразование общества на основе его инновационного потенциала.