Gada ritenis

Mūsu senči pievērsa uzmanību cilvēka saistībai ar gadalaiku maiņu uz Zemes, atzīmējot dienas, kuras var saukt par pagrieziena punktiem. Daudzu tautas paražu paliekas norāda uz nozīmi, kāda tika piešķirta cilvēka attiecībām ar dabu, gadalaiku un Saules kustības ciklu norisei un izmaiņām. Wicca šīs tradīcijas tiek atjaunotas un ieaustas astoņās Wiccan brīvdienās, kuras sauc par sabatiem.

No astoņām brīvdienām, kuras svin raganas, četras ir tieši saistītas ar astronomiskiem notikumiem: ziemas un vasaras saulgriežiem un pavasara un vasaras ekvinokcijām. Astoņu sabatu datumi dienvidu un ziemeļu puslodē ir apgriezti (kā parādīts divās blakus esošajās kolonnās) sakarā ar to, ka tad, kad vienā puslodē ir ziema, otrā - vasara, un otrādi.

SUNNY BRĪVDIENAS

Četras saulainas brīvdienas Wiccan tradīcijās katra ir apveltītas ar savu vārdu. Ziemas saulgriežus sauc par Yule (Yu1е - šis nosaukums nāk no skandināvu vārda Yu1, kas nozīmē "ritenis"). Mēs ticam, ka mūsu ziemeļnieku senči šo laiku iezīmēja kā apstāšanās, pabeigšanas periodu, punktu uz gada rotējošā riteņa, kas pabeidz ciklu.

Vasaras saulgriežus sauc par Litu, un šī vārda izcelsme nav tik acīmredzama. Savādi, bet tas nozīmē arī “riteni”, kaut arī tas simbolizē citus notikumus (sk. 68. – 69. Lpp.). Ziedu ekvinokcija, ko dažreiz sauc par “Koku svētkiem”, vikāniešu vidū vislabāk pazīstama kā Ostara. Šie svētki ir nosaukti pēc Teitoņu auglības dievietes (anglosakši sauca viņu par Eostre) un iezīmē Zemes augšanas atsākšanos un jaundzimušo. Rudens ekvinokciju sauc Modron, kas nozīmē "māte". Modrons ir Universālā māte, dievietes aspekts, kas atbild par auglību un augšanu, kas atbilst ražas un ražas sezonai.

Ja jūs iedomājaties gadu riteņa formā, kur Yule atrodas ziemeļos un Lita dienvidos (gluži pretēji - dienvidu puslodē), pārējās divas saulainās brīvdienas būs stingri austrumos un rietumos. Starp tiem ir četri sabati, kurus sauc par ķeltu uguns svētkiem. Lai arī tie aprobežojas ar aptuveniem kalendārajiem datumiem, tie ir mobilāki, un daudzas raganas dod priekšroku svinēt tos pirmajā pilnmēness (vai citā Mēness fāzē) pēc noteiktu augu parādīšanās.

KELTISKĀS UGUNSDZIVDIENI

Pirmais no tiem, ja pārvietojaties ar riteni no austrumiem uz rietumiem, sākot no ziemas saulgriežiem, ir Imbolks, kura vārds cēlies no aitas piena - “aitas piens”. Tradicionāli to svin nākamajā pilnmēnesī pēc tam, kad parādījušies pirmie atkausētie pleķi.Viņa ir cieši saistīta ar ķeltu uguns dievieti Bridu (joprojām viņas vārds ir Brigitte), tāpēc to bieži sauc par Līgavu svētkiem.

Imbolks atzīmē dabas pamošanos, pirmās pavasara pazīmes, pirmo atkusni, jēru dzimšanu. Mēs virzāmies tālāk pie stūres: Beļetina stāv starp Ostaru un Litu, kas nozīmē “spilgtu uguni”. Bel-mistērija tiek svinēta, kad zied vilkābele, vai pirmajā pilnmēness laikā pēc tā. Beltaina ir svētku sveiciens Zemei un tās auglībai visās izpausmēs: augos, putnos un dzīvniekos, un tā ir saistīta ar zaļo cilvēku, garu vai dabas dievu.

Starp Litu un Modronu Lugnasad vai Lammas tiek svinēti dienā, kad tiek sagriezts pirmais šķēps, vai pirmajā pilnmēness laikā pēc tā. Lugnasāde ir ražas un ražas svētki, svētību un godbijības diena tiem gariem, kas palīdzēja graudiem nobriest. Visbeidzot, Samhains tiek iezīmēts starp Modronu un Yole, kas nozīmē "pirmās salnas". Kā norāda nosaukums, šie svētki dažreiz tiek svinēti, iestājoties pirmajām salnām vai pirmajā pilnmēness laikā pēc tām (abu pusložu datumus sk. Tabulā 50. lpp.). Šie ir Senču svētki, Mirušo diena, kā arī seno ķeltu Jaunais gads, diena, kad siltais laiks ir atlicis un iestājas tumsa, kas ved uz Julu.

Senās ugunīgās brīvdienās pastāv tradīcija, saskaņā ar kuru tās sākas iepriekšējās dienas saulrietā un beidzas nākamās dienas saulrietā. Tas nozīmē, ka, ja jūs svinat Beltain 1. maiju, svētki sākas saulrietā 30. aprīlī un beidzas saulrietā 1. maijā.

Tātad, šeit ir astoņi Wiccan sabati, gada riteņu spieķi. Dažādu svētku tradīciju un nozīmes izpēte palīdzēs labāk izprast pagānu uzskatus. Ja jūs pats pieredzēsit, kā raganas darbojas ar Geja izmaiņām, tas jums palīdzēs noskaņoties dabas gara ritmiem un labāk izprast izmaiņas, kas notiek jūsu dzīvē.

Iegremdējies brīvdienu izpētē, jūs sapratīsit, ka katrs sabats ir atpūtas brīdis pie gada riteņa, kurš nemitīgi griežas. Lita iezīmē gada garāko dienu, bet saka, ka pēc tam dienas sāks samazināties. Ziema ekvinokcija ir ideāls dienas un nakts līdzsvars, bet tad nāk periods, kad ir vairāk gaismas. Tas notiek ar visām saulainajām brīvdienām un, vēl smalkākā līmenī, ar visām uguns brīvdienām. Katrs no tiem iezīmē izmaiņas gadalaiku ciklā, un katrs nes sevī savas iznīcināšanas sēklas. Jūs pats sapratīsit dziļas garīgas mācības, kuras sabati dod, kad sākat sekot ciklam.

Samhain - mirušo svētki

Svin oktobra pēdējā dienā ziemeļu puslodē un iekšāmaija pirmā diena dienvidos. Samhain atrodas starp Modron un Yule. Dažreiz to uzskata par ziemas sākumu, bet tā ir arī mirušo diena, kad atceramies un godājam senčus. Šis ir maģisks laiks, kad plīvurs starp dzīvo un mirušo pasaulēm norit, un Wiccans šajā dienā kā nāves daļu svin nāvi, kas idejai par tumsas piešķiršanu dod pozitīvu nozīmi.

Ķelti uzskatīja Samhainu par gada galveno pagrieziena punktu, iespēju sākt visu no jauna. Astotajā gadsimtā mūku nepatikšanas godājamie atzīmēja, ka novembri tautā sauc par “asiņaino mēnesi”, un to saistīja ar dzīvnieku kaušanas sezonu, gatavojot krājumus ziemai. Vasara jau ir izdegusi uz staba, mēs noslēdzām mieru ar mirušajiem un gatavojāmies ziemai - mūsu senči šo dienu varēja redzēt kā atskaites punktu, viena cikla beigas un cita sākumu. Tāpēc mūsdienu pagāni šos svētkus sauc par ķeltu jauno gadu. Lai gan Samhain burtiski nozīmē “pirmās salnas” un ir pirmais no ziemas brīvdienām, viņš arī atzīmē gatavību pārmaiņām.

Vecās dievietes pielūgšana

Šis periods ir saistīts ar spokiem, gariem un mirušajiem, kas klīst pa zemi. Šis ir Vecās sievietes laiks, kas ir viens no trim Dievietes aspektiem, kurš mūs ved caur dzīvi, mums simpatizē un pavada mūs no dzīves līdz nāvei.

Mūsdienās raganas svin šo dienu, veicot rituālu, kura laikā tiek nosaukti mirušo vārdi, viņiem tiek pasniegti apbalvojumi, viņi tiek atcerēti un sarunāti. Sākot ar tiem, kas miruši pagājušajā gadā, mēs atceramies visu ģimeni un draugus, un tad visus kopā - visus mūsu senčus. Tad, aizmirstot bēdas, priecājamies un atceramies jaundzimušos, kas parādījās šogad, jaunus draugus un iespējas, kas mums ir dotas.

Samhains kalpo kā atgādinājums, ka dzīvē ir nāve, bet ir arī atdzimšanas noslēpums un dzīves cikla virzība uz priekšu.

Yule - ziemas saulgrieži

Yule svin gada īsāko dienu, kam seko visgrūtākās ziemas dienas. Sešpadsmitā gadsimta dzejnieks Džons Donne šo laiku sauca par “gada pusnakti”, kad “sasalst visas pasaules asinis”. Tomēr Iol ir paradokss: ziemas saulgrieži vienlaikus atzīmē ikgadējo saules gaismas trūkumu un atzinīgi vērtē tā atgriešanos. Tāpēc Iolu sauc arī par “Saules atgriešanos”.

Iol ir laiks, kad dieviete dzemdē Zvaigžņu bērnu, un mūsu Eiropas senči šo nakti sauca par "mātes nakti". Raganām, kuras pielūdz Dievu un dievieti, Zvaigžņu bērns ir Saules dievs, kurš līdz Ostaras laikam izaugs par jaunu cilvēku un kopā ar jaunu dievieti, kas būs pilna ar auglību, ieņems jaunu Zvaigžņu bērnu, un viņa, savukārt, piedzims nākamajā Yule.

Saules atdzimšana

Neatkarīgi no tā, kā mēs iedomājamies Yule notiekošo, mūsu brīvdienās tiek atspoguļota Saules atdzimšanas simbolika. Tumšākajā laikā, kad Zeme izskatās kaila un tukša, mēs mājā ienesam mūžzaļus zaļumus - aizsardzības hollu, efeju kā uzticības apliecinājumu solījumiem, āmuļus auglībai. Ziemas pirmajās dienās viņi mums atgādina, ka Zeme atkal kļūs zaļa. Mēs mielojamies, lai atvieglotu sirdi un dalītos draudzības saitēs ar citiem, sildītu sevi no iekšpuses, kad viss šķiet bezkrāsains un auksts. Cilvēku sabiedrības nozīme Jūlai ir acīmredzama, ja paskatāmies, cik daudz cilvēku ceļo uz svētām vietām, lai kopā ar citiem skatītos saulrietu un saullēktu. Mani grupas dalībnieki organizē kelīdu (ceilidh) mūsu kopienai - pulcēšanos ar tautas mūziku un dejām - lai svinētu Jūlu.

Lai arī šajā tumšajā laikā Zemes virsmai ir liegta grezna apstādījumi, tomēr sniega segā sēklas guļ, gatavojoties dīgšanai. Raganas ņem no viņiem piemēru un izmanto gada tumšo laiku, lai ienirtu prāta un gara dziļumiem, meditētu un smeltos jaunas idejas, kuras attīstīsies tālāk. Yule svētku rituālos mēs meklējam neredzamo Sauli: iekšēju dzīves dzirksteli, kas, atkal iegūstot enerģiju, atbalstīs mūsu garu un fizisko spēku un palīdzēs mums pārdzīvot ziemu. Sveces, kuras mēs iededzam, simbolizē mūsu vēlmi atdzīvināt iekšējo Sauli. “Gan debesīs, gan virs zemes,” saka Gudrais.

Imbolc - Līgavu svētki

Kovremeni Imbolka dienas kļūst ievērojami garākas, un ir pazīmes, ka ziema mazina saķeri. Pirmie dzinumi iziet no zemes atkusušās vietās, sniegpārsli rotā dārzus un mežus. Imbolks iezīmē pirmo jēru dzimšanu un laiku, kad aitas sāk ražot pienu; tāpēc šie svētki ir saistīti ar slaukšanu. Vecā dziesmā strazda nomierina slaucamo govi, sakot, ka pati svētā Brigita "slauc" baltus mākoņus debesīs ".

Dziesmā pieminētā “Saint Brigitte” ir īru uguns dievietes Breed kristīgā versija, kuras milzīgā popularitāte tautas vidū nevarēja iznīcināt kristietību. Pat starp pirmajiem mūsdienu pagānu sniegpulkstenītēm Bridžs ir ļoti iemīļota un cienījama dieviete, un Imbolka tiek uzskatīta par viņas brīvdienām. Bridžs darbojas kā sīva sieviešu, bērnu un jaundzimušo dzīvnieku aizstāve, kas atspoguļojas kristīgajā mitoloģijā, kur svētā Brigita palīdzēja Marijas dzimšanas laikā. Wicca tas arī palīdz piedzimt pavasarim, tā ir dievība, kas sasilda Zemi ar savu ugunīgo elpu, lai to pamodinātu. Tās loma ir arī palīdzēt jauniem pirmsākumiem dažādās mūsu dzīves jomās.

SLEPENI RITUĀLI

Imbolk ir vairāk sieviešu svētki; saskaņā ar tradīciju, svētku pirmajā daļā sievietes rīko savas ceremonijas, par kurām nerunā ārpus apļa vai vīriešu klātbūtnē. Protams, vīriešiem ir arī savi noslēpumi, kas tiek turēti, kamēr viņi kā goda viesi gaida ielūgumu uz loku. Viņi atved Brida dāvanas, kuras salocītas pie dievietes statujas pēdas, apģērbtas un izrotātas ar sieviešu rokām un ievietotas groziņā. Ceremoniju laikā svinētāji var pieiet pie viņas un pačukstēt saviem noslēpumiem un slepenajām vēlmēm.

Šķirne ir dziedināšanas dieviete, dzejnieku iedvesmotāja un kalēju un citu ar metālu strādājošu cilvēku patronese. Viņa ir liesma dzejnieku sirdīs un tiem, kuri pieliek visas pūles savu mērķu sasniegšanai, iedvesmas un rīcības dieviete, pārvērtību dieviete. Imbolkā, atjaunošanas laikā, mēs svinam pārmaiņas apkārt un mūsos un atjaunojam apņemšanos padarīt pasauli labāku. Mēs pagodinām mūsos dzirksteli un vairojam dziedinošo enerģiju.

Ostara - vārda ekvinokcija

Ostara iezīmē vernalālo ekvinokciju, dienasgaismas un tumsas līdzsvaru, pagrieziena punktu, pēc kura diena kļūs garāka par nakti. Ziemeļu puslodē tas ietilpst kristīgās Gavēņa laikā. Tie ir arī izaugsmes svētki, un tā nosaukums cēlies no vācu dievietes vārda, kuras simbols bija zaķis. Izteiciens "traks kā marta zaķis" parādījās, novērojot šo dzīvnieku uzvedību pārošanās sezonā šajā gada laikā. Zaķi ir dzīvnieki ar apskaužamu auglību, un daudzām mēness dievietes, kas saistītas ar sieviešu reproduktīvajiem cikliem, ir zaķis starp simboliem un totemiem, kas nozīmē seksualitāti un auglību.

Mūsdienās Lieldienu trusis ir agrīno pagānu auglības simbola izdzēstais mantinieks, taču raganas viņu tomēr ciena, atzīstot viņā senās tradīcijas mūsdienīgās paliekas.

Auglības simbols un atjauninājumi

Tūkstošiem gadu olšūnas ir saistītas ar šo gada laiku. Šis jau sen pastāvošais kristietības auglības, atjaunošanas un vitalitātes simbols iedvesmo mūsdienu pagānus svinēt Ostaru, krāsojot olas. Dažreiz tukšas krāsotas olas karājas uz zariem, kas atrodas svētās vietas centrā. Tie ir zari, kas salauza ziemā vai pavasara vēja laikā; jūs nekad nevarat nogriezt zaru no dzīva koka. Tā kā olas simbolizē dzīves potenciālu, mēs tās maģiski piepildām ar savām vēlmēm un cerībām, kuras mēs vēlamies piepildīt šogad.

Ostara ir piemērots laiks, lai apmeklētu dabu un novērotu, kā pumpuri uz kokiem uzbriest un kā ligzdojošie putni rosās. Ir pienācis laiks aplūkot narcises - šo svētku ziedus - viņu dabiskajā vidē un saprast, kāpēc viņus sauc par “pavasara vēstnešiem”. Tas ir arī ideāls laiks, lai atrastu līdzsvaru dzīvē; svētku laikā mēs dažreiz pārejam starp divām svecēm, melnbaltām, un apstājamies pirms šīs vasaras sliekšņa šķērsošanas, lai pajautātu Dievam vai Dievietei, kā atjaunot dzīves līdzsvaru, kas ļaus mums augt tālāk.

Beltayn - Zaļā cilvēka laiks

Beltaina svin vasaras sākumu. Šis ir laiks, kad viņi godina un slavē Zaļo cilvēku, dievietes pavadoni un seno Zaļā meža garu. Viņš pievienojas savai maija karalienei Marianai.

Kā viss priecājas, dzied, zvana!

Ielejas krāsā, uguns zenītā!

Katrs trīc uz lapu zara,

Jautrs svilpe birzīs klusēs.

Patīk šis prieks

der krūtīs! -

  Skaties! un klausies!

elpot! un dzīvo!

“VAR DZIESMU”, I. GĒTE

Tulkojums A. Globa

Šis ir Gernas laiks - milzis ar ragiem galvā, Zaļā meža aizstāvis un auglības, izaugsmes un pārmaiņu simbols. Kad brieži pēc pārošanās maijā norauj ragus un dieviete nēsā Zvaigžņu bērnu, Gerna paziņo par savu vēlmi atteikties no klejošanas un ieņemt vietu netālu no viņas. Beltain priekšvakarā dažas raganas dodas mežā, lai rītausmā "atnestu mājās" vilkābele. Mūsu senčiem tas bija seksuālās brīvības laiks. Nav pārsteidzoši, ka šajos svētkos notika daudzas pagānu kāzas un saderināšanās.

Tuvumā burvju pasaulei

Uz Gada riteņa Beltain stāv pretī Samhain; tāpat kā Samhainā plīvurs starp dzīvo un mirušo pasaulēm norit, tā arī Beltīnā mirstīgo un fejas, pārdabiskās būtnes pasaule tuvinās.

1. maijā ķelti liellopus pavadīja starp diviem ugunskuriem, lai tos pasargātu pirms nosūtīšanas uz ganībām; šos ugunskurus sauca par bel-tine, kas nozīmē "veiksmes ugunskurs". Visticamāk, ka šie svētki ir nosaukti dieva vai dievietes vārdā Bel / Belenos / Bellisama. Ķeltu saknes bel nozīmē gaišs, un tāpēc šis dievs vai dieviete bija saistīta ar sauli.

Neatkarīgi no šo svētku izcelsmes, svētais ugunskurs ieņem nozīmīgu vietu Wiccan rituālos. Ja viņi svin uz ielas, tad mēs iededzam nelielu ugunskuru, kurā ikviens var pārlekt, lai saņemtu Beltainas svētību. Dažreiz tā vietā tiek izmantota slota, kas simbolizē vīriešu (paklāju) un sieviešu (stienīši) pirmsākumu svēto savienojumu un iezīmē slieksni starp pavasari un vasaru. Šķērsojot to, mēs dodam solījumus, ko šogad piepildīsim.

Lita - vasaras saulgrieži

Lai arī labākās vasaras dienas vēl ir gaidāmas, vasaras saulgrieži iezīmē gada garāko dienu. Šis ir laiks, lai iegūtu spēku no Saules, pirms diena sāk samazināties, tāpat kā nākamie seši mēneši. Tāpat kā Yule, arī Lita svētki satur paradoksu: mēs svinam Saules visaugstākās ziedēšanas brīdi, kas ir arī viņu izbalēšanas sākums. Tas mums atgādina patiesību, kas attiecas gan uz ķermeni, gan uz garu: mūsu brīvdienas ir īslaicīgi miera mirkļi uz pārmaiņu riteņa, un paši par sevi tie simbolizē pastāvīgās pārmaiņas, kas ir mūsu eksistences būtība.

Domājams, ka vārds “Lita” nozīmē “ritenis”, kaut arī tā izcelsme nav skaidra. Tomēr to var saistīt ar tradīciju, kas pirmo reizi aprakstīta pirms diviem tūkstošiem gadu, kad no kalna tika aizdedzināts un velmēts ritenis, kas, iespējams, simbolizēja Saules spēku izbalēšanu tās ziedoņa smailē. Šajā rituālā var būt arī simpātiskas maģijas elements: simboliski Saule tiek ripināta laukos, lai tā tos sasilda un liek tur augošajām ausīm ātrāk nogatavoties. Protams, ir cieša saikne ar Jāņu ugunskuriem, kas visur iedegas, un pa kalniem ved lāpas.

Lita parasti tiek svinēta uz ielas, laika apstākļi to atļauj, un visbiežāk raganas pulcējas senajās svētvietās - pie megalītiem, apļiem un pakalniem, lai kopā skatītos Saules kustību.

Daudzi no mums modrību sāk 20. jūnija vakarā (20. decembrī dienvidu puslodē) un gaida līdz nākamajam rītam. Tas ir, mēs negulējam īsāko nakti un izklaidējam viens otru ar stāstiem un dziesmām pēc tam, kad saule nolaižas virs horizonta līdz mūsu bungu skaņām. Rītausmā mēs atkal sākam klauvēt pie bungām, šoreiz, lai pamodinātu Sauli, pārliecinātu to agri celties, kāpt augstu debesīs un spīdēt spoži un karsts visu nākamo dienu. Pārējā dienas daļa parasti tiek pavadīta uz ielas, rituālos un kopīgos svētkos, mēs saņemam pietiekami daudz miega, veidojot negulētu nakti un dodamies mājās.

Lugnasad - ražas svētki

Lugnasāde iekrīt starp vasaras saulgriežiem, kad Saules spēku maksimums, un rudens ekvinokciju, kad nakts tumsas un dienasgaismas laiks ir vienāds. Šie ir ražas novākšanas un ražas svētki, un tiek uzskatīts, ka tā otrais nosaukums Lammas ir cēlies no angļu-sakšu vārda hlaef-mass, kas nozīmē “daudz maizes”. Nosaukums "Lugnasad" cēlies no īru dieva Pļavas vārda, kuru pagāni cienīja kā Saules dievu un ražas novākšanas dienā atzīmēja, ka labība nāk no karstajiem stariem.

Mūsu senajiem senčiem labības nogatavošanās cikls nozīmēja arī kaut ko mistiskāku un noslēpumaināku: graudu augšana, krišana un atdzimšana atspoguļoja cilvēka augšanas, nāves un atdzimšanas ciklus. Skaitļi, kas attēlo ausu, ir atrodami senkapos, kas norāda uz to garīgo un materiālo nozīmi. Ausu gars ir jāprecizē un jāatdod laukiem, un dokumentāli avoti par vēlāku laiku tradīcijām runā par šādām paražām, saskaņā ar kurām pāris pēc ražas novākšanas mīlējušies uz lauka, lai atjaunotu auglību uz zemes un atsāktu ausu augšanu. Noslēpumainais, bet spēcīgais smailes gars tika pievilināts un notverts nebrīvē ar leļļu palīdzību, kas austas no ausīm, kas piedalījās svētkos - dažreiz tos sauc par “slazdiem spirtam”.

Šis ir Jāņa Bārlija Grauda laiks - tas ir Dieva aspekts, kas spēlē gādīga tēva lomu, kurš maijā apprecējās ar grūtnieces dievieti un tagad tiek nokauts ražas laikā, lai pabarotu cilvēkus.

Un atkal mēs saskaramies ar brīvdienām raksturīgajām pretrunām: bagātības un triumfa laiks - tas ir arī nāves un upuru laiks. Lammas svētki joprojām pastāv dažos Anglijas apgabalos, atgādinot laikus, kad ražas novākšanas laiku sagaidīja vētraini svētki.

Pilsētas iedzīvotājiem, kuri visu gadu ir pieraduši ēst barojošu pārtiku, ir grūti saprast ražas nozīmi tiem, kuriem ir pagājušā gada krājumi, kuri var beigties daudzas nedēļas pirms jaunās ražas.

Lammasā svētīto dabas dāvanu vākšanas laiks arī atgādina par vienmērīgas izplatīšanas nozīmi. Tāpēc dažas raganas apvieno mielastu baudīšanu un bagātos svētkus ar pienākumu “atmaksāt” naudu vai labdarību, lai pārliecinātos, ka raža ir taisnīga visiem.

Modrons - rudens ekvinokcija

Gada riteņa rietumu punktā atrodas Modrons. Tāpat kā Ostara, šī ir diena, kurā vienlīdz ilgs dienas tumšais un gaišais laiks. Tomēr atšķirībā no Ostaras, kas sola garas dienas, rudens ekvinokcija brīdina par tumšās sezonas sākumu. Modrons ir Zemes mātes augļu novākšanas laiks.

Raganām, kas godina Dievu un Dievieti, šis ir laiks, kad mirstošais saules dievs sāk ceļojumu pāri Rietumu okeānam, lai Samhainā apvienotos ar vecāku dievietes aspektu mirušo zemē. Arthurian leģendās raganas redz mirstoša dieva atbalsi karaļa Artūra tēlā, kurš kuģoja uz rietumiem uz mūžīgās vasaras zemi jeb Avalonu - uz citu ķeltu pasauli, un viņu pavadīja trīs (dažreiz deviņas) jaunavas, kas simbolizē trīsvienības dievieti. Viņa atdzimšana ir Zvaigžņu bērna parādīšanās ziemas saulgriežos. Pēc tam bērns ātri kļūs par jaunību, varoni un jaunā cikla aizstāvi.

Slēpts slepens

Saikne starp Avalonu - “Ābolu salu” - un Modronu tiek izteikta dažās modernās Modrona svinībās. Rituālu laikā mēs sagriežam ābolus, lai atklātu tajos slēpto noslēpumu - piecstaru zvaigzni, kas simbolizē visus elementus kopā. Mēs tos ēdam, un tas mums atgādina, ka mēs, raganas, staigājam starp divām pasaulēm: realizētās realitātes pasauli un maģisko Citu pasauli. Šajos svētkos mēs stāvam starp gaismas un tumsas kolonnām, garā gada naktī, gatavi doties kopā ar dieviem un dievietes no mītiem uz Citu pasauli. Mēs ēdam šos augļus un, tāpat kā Inanna, Persephone, Freya un Ishtar, nolaižamies dziļā tumsā nākamajos sešos mēnešos, kas ir pilni radošu spēku. Kā grauds nogatavojas zemes tumsā, tā mēs augjam, gatavojoties mieram tumsā, ienirstot atjaunošanās dziļumā un atgriežoties ar radošuma un garīgo zināšanu dārgumiem.

Ja Yule ir gada pusnakts, tad Modrons ir viņa saulriets, un saulrieta laikā mēs no Litas saules pusdienlaika spēka paņemam visu un varam tumsā. Pēc Modrona mēs pārceļamies uz jauno Samhainu un šajā galā brauciens pa gada svēto Riteni, noslēdzot ciklu.

PAMATKOLISKĀS BRĪVDIENAS

Ķelti gadu sadalīja četros ceturkšņos, kas aptuveni atbilst gadalaikiem: pavasarim, vasarai, rudenim un ziemai. Ķelti bija zemnieku tauta, tāpēc viņi piešķīra lielu nozīmi gadalaiku noteikšanai un ļoti pagodināja lielās dienas, kuras tika uzskatītas par to sākumu. Piemēram, senajā Īrijā mēnešiem nebija īpašu vārdu, bet viņi vienkārši paņēma vārdu no četrām vissvarīgākajām brīvdienām.

Ķeltiem bija četras galvenās brīvdienas gadā:

Imbolc (Imbolc) - piegādes / barošanas laiks - 1. februāris
Beltaine (Beltaine) - smieklīgs ugunskurs - 1. maijā
Lugnasad (d) (Lughnasadh) - Pļavas kāzas - 1. augusts
Samhains - vasaras nāve - 1. novembris

Ķeltu tradīcijās (kas parasti nosaka nakti vai tumsu pirms dienas un gaismas) tika uzskatīts, ka visi svētki sākas iepriekšējās dienas vakarā. Tāpēc bieži šo svētku datumi tiek norādīti kā 31. janvāris, 30. aprīlis, 31. jūlijs un 31. oktobris.

Lai arī visi šie svētki tika svinēti aptuveni nosauktajās dienās, svētku dienu nenoteica kalendārs, bet gan atbilstošās gadalaiku izpausmes. Piemēram, Beltānu svinēja, kad vilkābele ziedēja. Turklāt visas brīvdienas bija paredzētas pilnmēness laikam, un tās sākās vakarā. Ķelti skaitīja dienas no vakara līdz vakaram, un ne tā kā mēs, no rīta līdz rītam.

Imbolks iezīmēja vājošo ziemas saķeri un jaunas dzīves iestāšanos pavasarī. Šajā laikā piedzima jēri, un aitu tesmenis bija piepildīts ar pienu. Tie bija visu sākumu svētki. Tā kā tika uzskatīts, ka šajā gada laikā doties tālos ceļojumos nav tā vērts, jo laika apstākļi nav labvēlīgi. Imbolka bieži bija ģimenes brīvdienas.

Šajā dienā jauni vīrieši un sievietes himnas un modrības veltīja dievietei Brigitai, kura cita starpā bija arī dzemdniecības un izglītības dieviete. Iespējams, ka šajā vasarā Beltanas svinību rezultātā piedzima daudz bērnu. Tika arī uzskatīts, ka Imbolks bija labākais zīlēšanas laiks - gan par personu likteņiem, gan par vispārējām tendencēm nākamajam gadam.

Tādējādi gads ir sadalīts četrās daļās. Tomēr ir arī “slēpts” dalījums divās daļās - tumšajā un gaišajā. Ideja par šiem gada punktiem ir atspoguļota daudzās leģendās. Tā, piemēram, ir leģenda par ikgadējo cīņu starp ziemu un vasaru par pavasara Jaunavas sagūstīšanu. Paraža, atspoguļojot šo tradīciju, pastāvēja starp Eiropas tautām līdz gadsimta beigām.

Gads dalās arī ar ekvinokciju un saulgriežu mirkļiem:

Vernal Equinox: 21. marts
Vasaras saulgrieži: 21. jūnijs
Rudens ekvinokcija: 21. septembris
Ziemas saulgrieži: 21. decembrī.
Ķeltu brīvdienas var palīdzēt izprast ķeltu kultūru un vismaz nedaudz atklāt viņu pasaules uzskatu.

Samhains1. novembris. Nosaukums tulko kā “vasaras beigas”. Šie ir Mirušo svētki un jaunā gada sākums. Saskaņā ar druīdu uzskatiem, nāve notiek pirms dzimšanas dzīves ciklā. Šajā dienā robeža starp dzīvo pasauli un citu pasauli tiek lauzta. Katra pavarda tika atkārtoti aizdedzināta no rituāla ugunsgrēkiem, kas dega Tarā un Oisnē; izturēja viņus skrējējus ar lāpām. Aizvadītā gada beigas un nākamo ķeltu “tumšās” puses sākumu svinēja lieliskais svētku dalībnieks Samhains. Sākumā tas bija otrā Mēness mēneša septiņpadsmitajā dienā pēc rudens ekvinokcijas. Pēc tam Romas kalendāra reformu rezultātā tā datums sāka krist novembra kalendāros (1. novembrī).

Gallijā festivāls ilga trīs naktis (trinoux / cion / Samon / i / sindiu / os / - “Trīs Samhain naktis no šīs dienas”), bet Īrijā - septiņas dienas.

Galli sevi sauca par tumšā dieva Dispatera dēliem. Viņi visi sevi sauca par tēva Ditas pēcnācējiem un apgalvoja, ka tāda ir druīdu mācība. Samhain - šie ir Ditas svētki.

Samhains tika uzskatīts par brīdi, kad Sids (apbedījumu pilskalns, pazemes vārti) atvērās un visi pārdabiskie metās ārā, bija gatavi aprīt cilvēku pasauli.

Tajā naktī nemirstīgie dievi ienāca mirstīgo cilvēku pasaulē, un varoņi ieguva piekļuvi Sidam. Pēc neilga laika notika kautiņi, arodbiedrības, cilvēku laulības ar Sidas iedzīvotājiem, visa veida parādu samaksa vai atlikšana. Samhainas laikā mira lieliski varoņi un dievi.

Īpašu nozīmi šiem svētkiem piešķīra visu valsts ķēniņu, vadītāju, karotāju, druīdu un domnieku svinīgā sapulce. Pēc ticības, prāts zaudēja ikvienu ķeltu, kurš Samonijas naktī neieradās valsts svētajā centrā. Nākamajā rītā viņam vajadzēja izrakt caurumu, ieliet kapa kalnu un sagatavot kapakmeni.

Tajā pašā naktī druīdi iededzināja karalisko uguni. Visiem valsts iedzīvotājiem nāves sāpju dēļ bija aizliegts iedegt uguni karaļa priekšā. Tāpēc Samhainas nakts attēls ir ugunsgrēks jautrā nometnē kalnā.

Samhainā subjekti maksāja kungam ložu un piedāvāja dāvanas. Trešdaļa augļu, riekstu, zivju, desu, alus, piena un maizes tika dota upuriem druīdiem.

Ja valsts augstākais karalis atlika samaksu Samhain sabiedrībai vai kādam no jaunākajiem karaļiem uz vienu dienu un nakti, tas nozīmēja, ka viņš atteicās maksāt nodokli neatsaucami.

Pēc upurēšanas sākās bagātīgi svētki, spēles un dejas, dziedātāju un spēcīgu vīru konkursi.

Samajas brīvdienās uz galda vajadzēja likt zivis, desas, cūkgaļu, saputotu pienu, svaigu sviestu, maizi un alu. Karalis lūdza cienastu un mielastu, kurā pasniedza pēdējā gada laikā nobaroto cūku gaļu. Nozīmīgu un bagātīgu uzkodu līdzsvaroja ar iespaidīgu daudzumu dzēruma.

Protams, valsts mēroga svinības, ko pavadīja bagātīgi aizslavējumi, pamatīgi pasliktināja ķeltu iedzīvotāju veselību: lielākajai daļai to, kam tas patika, lieta beidzās vai nu ar piedzērušos kautiņu no sienas līdz sienai, vai ar nežēlīgām paģirām. “Samhainā ciematos nav vairāk spēka nekā sievietēm pēc dzemdībām,” liecināja kāds laikmetīgais iedzīvotājs.

Samhainas svētki arī tradicionāli tiek uzskatīti par piemērotu laiku, lai atbrīvotos no karaļa, kas izraisīja valdošās elites neapmierinātību. Šajā gadījumā noraidošais karalis tika pakļauts rituālai nogalināšanai: viņš tika noslīcis vīna mucā vai vienkārši sadedzināts dzīvs karaļa namā.

Yule, Cilvēks Dževrijs (MEAN GEIMHRIDH), 21. decembris. Yule - lielo svētku un mielastu dienas, kurās visi klana locekļi pulcējās kopā, lai atkal satiktos ar sauli, kas ir pieaudzis no tumsas, un lai redzētu atdzimušo pasauli. Nav nejaušība, ka Yule elementi tika saglabāti kristīgajos Ziemassvētkos - kā, piemēram, mūžzaļais koks, kas simbolizē dzīvību, kas turpināsies arī pēc ziemas aukstuma.

Vārda "Yule" izcelsme tiek zaudēta laika miglā. Visticamāk, tas atgriežas pie indoeiropiešu saknes ar jēdzienu "griešanās", "griešanās", "ritenis" nozīmi. Varbūt tas nozīmē “apgrozījuma laiku”, “gada miju”, “upurēšanas laiku” vai “tumšo laiku”.
Saskaņā ar tradīciju, Yule ilgst 13 naktis, kuras sauc par "Spirtu naktīm", kas tiek saglabātas vācu nosaukumā Weihnachten. Šīs trīspadsmit naktis, sākot no pirmā saulrieta līdz pēdējai rītausmai, ir plaisa starp diviem gadiem - svētu periodu, kura laikā nav ne parasto laiku, ne parasto robežu, kad tiek izgatavots daudz dievu un griežas Likteņa dievietes Ūdras vārpsta.

Senatnē starp anglosakšu ciltīm jule sāka naktī pirms ziemas saulgriežiem (19. vai 20. decembris, atkarībā no gada). Saskaņā ar vēsturnieka nepatikšanām šī nakts tika saukta par "mātes", un, ja agrāk, acīmredzot, tā tika veltīta rituāliem, kas saistīti ar dises un Frigg, tagad tas tiek izteikts kā vakars "ģimenes lokā".

Tomēr Jūles vissvarīgākā nakts, protams, ir saulgrieži, gada garākā nakts, kuras laikā gari kļūst par īstiem meistariem šajā pasaulē. Tajā naktī viņi iededza Jūlas ugunskuru un apsargāja māju no ļaunajiem gariem; tajā pašā naktī tika doti vissirsnīgākie zvēresti un solījumi. Viņi arī uzskatīja, ka šajā naktī nevajadzētu būt vienam - jo tad cilvēks paliek viens ar mirušajiem un Citas pasaules gariem ...

Jūle beidzas “divpadsmitajā naktī” (faktiski trīspadsmitajā, par ko liecina pat tās vecais islandiešu vārds Threttandi) - tas ir, 6. janvāris saskaņā ar kristīgo kalendāru (skaitot no kristīgo Ziemassvētku nakts 25. decembrī), vai 1. – 2. Janvāris Senās vācu hronoloģija (ja skaita no 19. vai 20. decembra).

Nākamā diena tika uzskatīta par “likteņa dienu” - viss, kas tika teikts un izdarīts pirms saulrieta, noteica visus nākamā gada notikumus (no kurienes notika, ka “svinot Jauno gadu, jūs to pavadīsit”). Tika uzskatīts, ka nav vairāk patiesu pazīmju kā tās, kuras tika atklātas "Divpadsmitās nakts" laikā; un visspēcīgākie vārdi ir tie, kas tika teikti tajā naktī.

Tomēr mēs atzīmējam, ka, pēc dažu vēsturnieku domām, senatnē vācu Yule tika svinēta vairākas dienas vēlāk nekā kristīgie Ziemassvētki. Tātad Norvēģijā “Divpadsmitā nakts” (“Pātagu diena”) bija 13. janvārī; daži uzskata, ka Divpadsmitā nakts tika svinēta 14. janvārī saskaņā ar mūsdienu kalendāru. Tomēr lielākā daļa mūsdienu Asatru kopienu tomēr dod priekšroku Yule apvienošanai ar kristīgajiem Ziemassvētkiem un ziemas saulgriežiem.

Imbolc1. februāris. "Gaismas atgriešanās", kad ziema beidzas un parādās pirmie ziedi. Brigida patronizē Imbolku, un šajā dienā veiktie rituāli ir veltīti mājām un labklājībai.

Tas ir cieši saistīts ar svēto uguni, kas attīra zemi un atbalsta auglību, un saules pamodināšanu no ziemas miega. Šajā dienā notika prognozēšanas ceremonijas un kāzu zīlēšana. Vēl pavisam nesen jauni vīrieši un sievietes pulcējās Teltaunā Meitas grāfistē un gāja viens pret otru, skūpstījās un saderinājās. Šādas laulības, kuras varētu izbeigt nākamajā gadā, iespējams, bija pēdējās seno ķeltu paražu paliekas, saskaņā ar kurām vīrietim un sievietei bija vienādas tiesības noslēgt vai izbeigt laulību.

Balto akmeņu ceremonija ugunsgrēkā, kas ierakstīta daudzviet Īrijā, ir vēl viena seno laiku atbalss, kas daudzu gadsimtu laikā ir zaudējusi sākotnējo nozīmi. Baltā akmeņi ar jauno vīriešu vārdiem vai personiskajām zīmēm tika ielikti lielā Imbolkas ugunī. Kad uguns izdegusi un pietiekami atdzisusi, lai izņemtu akmeņus, visi meklēja savu zīmi un, tiklīdz to atrada, viņš ar visām kājām izskrēja no staba. Jūsu akmens neatrodšana sākotnēji nozīmēja, ka uguns dievi atzīmēja jūs ar visaugstāko godu, izvēloties savu dzīvo garu upurēšanai šķīstīšanās un visas cilts labā labā.

Cilvēks sauri  (MEAN SAMHRAIDH) Vasaras saulgrieži, 21. jūnijs. Saule ir sasniegusi virsotni, un Zaļā pasaule ir enerģijas pilna. Šis ir vasaras laiks, spēka un brieduma laiks. No šīs dienas Saule sāks savu ceļojumu uz dienvidiem, kur atradīs savu nāvi. Šis ir galvenais druīdu "starpposms". Gada garākā diena atver durvis rītausmas sapulces laikā, šis ir Lielās maģijas brīdis. Mēs veicam rituālus saullēkta vārdā, lai sveiktu Saules Dievu visā tā krāšņumā un spēkā. Saule šo dienu debesīs pavadīs lielāko laika daudzumu gadā. Bet šī diena apvieno gan prieku, gan skumjas, jo pasaule apzinās tuvākās nākotnes notikumus - saule sāk mūs atstāt arvien tālāk un tālāk.

Mabons  (MAN FOVER / MEAN FOMHAIR) 21. septembris. Rudens ekvinokcijas diena. Šī diena ir sava veida gada rezultātu apkopošana (vai sākums summēšanai). Šī ir pēdējā un galvenā raža.

Nosaukums "MABON" cēlies no Velsas dievības, kas mītu ciklā par karali Artūru simbolizē vīriešu auglību.

"ALBAN ELVED" - ķeltu "Vīnogulāju svētki".

Šie ražas svētki parasti tiek svinēti pilnmēnesī pie rudens ekvinokcijas, nogatavojušies augļi (bieži rāceņi vai ķirbji / cukini Samhane) tiek novākti, novākti vēlīni graudi un adītas šķēres, makšķerēšana, vīnogas tiek novāktas / izspiestas (izgatavotas) no jauna vīna.

Tās simboli: vīnogu / vīnogulāju ķekars, graudaugu kultūru šķēles, zivis, rudzupupe, pudele ķirbja.
Svētie ēdieni: sarkanvīni, medījums (brieža gaļa, lāča gaļa, zivis, fazānu gaļa, paipalas utt.), Cukini, melones un citi sulīgi augļi, bagātīgas dārzeņu maizes un kūkas, dārzeņu sautējums.

Avoti:

Druidism.ru
celts.virtualireland.ru
kalendārs.ru
vietne wicca.kzar.ru
un citi

Jāturpina ...

Pagānisms ir dzeja ...

Sveiki draugi!

Jūs, protams, dzirdējāt par spēka vietām. Un par spēka dienām? Kāpēc es to visu saliku gandrīz vienā teikumā, un kur ir gada rats? Un kas galu galā ir Wicca sekotāji?

Nu, pēdējais ir viegli. Wicca ir rietumu neopagānu reliģija, kuras pamatā ir dabas godbijība. Tiek uzskatīts, ka tas radies 20. gadsimta sākumā, bet tā saknes meklējamas tālos gadsimtos. Viena no Wicca iezīmēm ir Gada riteņa astoņu svētku svinēšana. Par to ir plašs Wikipedia raksts, tur var lasīt vairāk.

Un es neiedziļināšos šajā reliģijā, mani interesē tikai gada pagānu rats. Fakts ir tāds, ka es pie tā atgriežos arvien biežāk: man jau bija divi raksti par divām Gada riteņa brīvdienām. Tuvojas februāris, plānots trešais raksts. Tas notika nejauši, bet, tā kā es eju kārtībā, no vienas brīvdienas uz otru, joprojām ir vērts runāt par to, kas viņus vieno.

Kas ir gada rats?

Un apvieno viņu gada ķeltu riteni. Bet kas tas ir?

Senatnes cilvēki pārstāvēja ciklisko raksturu, laika apstākļu maiņu kā cilvēka dzīves posmus: dzimšanu, pilngadību, novecošanos, nāvi, atdzimšanu. Ne tikai ķelti, arī slāvi. Gada pagānu rats ir sava veida cikliskās dabas vizualizācija, kurā brīvdienas iezīmē pārejas punktus no sezonas uz sezonu.

Wiccan tradīcijās Gada ritenis ir burvju svētku festivāls.

Tas sastāv no astoņām brīvdienām: četrām lielām (liela uguns sabata jeb Lielā sabata) un četrām mazām. Četras brīvdienas ir saistītas ar četrām pagāniem nozīmīgām astronomiskām parādībām - ekvinokcijām (pavasarī un rudenī) un saulgriežiem (ziemā un vasarā).

Visas astoņas brīvdienas ir ļoti, ļoti senas, tās ir nonākušas līdz mūsdienām, protams, ne pilnībā, ne patiesā formā. Kaut kas ir zaudēts gadsimtiem ilgi, kaut kas ir mainījies.

Un, ja jūs domājat, ka tos svin tikai mūsdienu pagāni un ezotēristi, tad jūs dziļi maldāties. Dažas ķeltu brīvdienas, kas ietilpst Gada ritenī, galu galā aizstāja ar kristīgām vai laicīgām. Piemēram, visi zina Helovīnu.

Bija Yultide svētku priekšvakars, un, lai arī tagad tos sauc par Ziemassvētkiem, visi sirds dziļumos zina, ka tie ir vecāki par Betlēmi un Babilonu, vecāki par Memfisu un kopumā cilvēci ...

Brīvdienu gada riteņi

Mūsu slāvu senčiem bija savs Gada ritenis, to sauca par Kolo Svarog, būtība ir tāda pati, bet ir atšķirība. Par slāvu brīvdienām mēs runāsim citā rakstā, un šodien ķelti ir dienas kārtībā.

Senie ķelti nebija ar mums pazīstamiem gadalaikiem: viņi sadalīja gadu četrās daļās, kas atbilda kādam gada laikam. Nebija arī īpašu vārdu, Gada riteņa brīvdienās tika dēvēti ķeltu "gadalaiki".

Ķeltu brīvdienas

No šīm astoņām bija četras galvenās brīvdienas: Imbolka, Beltaina, Lugnasāde, Samaina. Un, lai arī šīs brīvdienas bija saistītas ar noteiktiem datumiem, to svinēšanas dienas joprojām bija vairāk vērstas uz dažiem dabas notikumiem. Tātad Beltaina tika svinēta, kad ziedēja vilkābele. Tas vēlreiz parāda mums ciešu saikni starp cilvēku un dabu.

Svētku sākums vienmēr iekrita vakarā. Nakts ķeltiem bija, teiksim, svarīgāka nekā diena. Tas ir, jaunās dienas ziņojums tika veikts nevis no rīta, kā mēs to darām tagad, bet vakarā.

Lugnasadh  Svētki par godu ķeltu dievam Pļavai - lauksaimniecības un amatniecības patronei. Lugnasādi vienmēr pavadīja dziesmas, dejas un dažādas spēles.

Mabona (Mabona).  Rudens ekvinokcija - laiks inventarizācijai. Ir arī laiks novākt pēdējo ražu.

Ar kādiem svētkiem beidzās gads? Ir vairākas iespējas:

1. Piemēram, ziemeļu tautu vidū gads beidzās ar Jūlu.
2. Un Wiccan tradīcijā - Samhain.

Kāpēc svinēt Gada riteņa brīvdienas?

Jā, tieši tā. Brīvdienas Šodien tiek svinēti Gada riteņi. Kāpēc? Labi, pagātnes cilvēki, tad bija svarīgi zināt, kad sākt vienu vai otru lauksaimniecības darbu, tagad mēs tam pievēršam mazāk uzmanības. Iepriekš mūsu saikne ar dabu bija stiprāka, tagad viss nav tā. Tad kāpēc ir šīs brīvdienas?

Nu kāds turpina godināt saikni ar dabu 21. gadsimtā. Bet visbiežāk Spēka dienas (proti, Gada riteņa brīvdienas tika uzskatītas un turpina uzskatīt) svin cilvēki, kas nodarbojas ar maģiskām praksēm.

Lai iegūtu enerģiju;

Palieliniet izturību;

Daudziem no mums ķeltu brīvdienas nesniedz nekādu slepenu svētu nozīmi, bet vienkārši izraisa interesi (un tas vispār nekādā gadījumā).

Par to es pabeigšu īsu piezīmi. Tomēr tas tiks papildināts ar saitēm uz rakstiem, kuros sīkāk tiek atklātas katras svētku tradīcijas un vēsture.

Dzejoļu cikls

Bet pirms es pilnībā aizeju, es vēlos jūs iepazīstināt ar Jekaterinas Smirnovas dzejoļu ciklu "Gada ritenis". Personīgi es viņus iezīmēju, varbūt jūs ieinteresēsit.

Tagad tas arī viss. Visu labāko jums, draugi!

Ķeltiem bija ļoti sarežģīta kalendāru sistēma, kuras pamatā bija saules un mēness cikli. Tās pēdas atspoguļojas gan senajā literatūrā, gan arheoloģiskajos priekšmetos. Jo īpaši Kolīnā tika atrasts Gallu kalendārs, kas cirsts uz bronzas loksnēm, kas ļauj veikt ļoti svarīgus novērojumus par senās kalendāru sistēmas raksturu, kas pastāvēja šajā apgabalā.

Gads tika sadalīts četrās sezonās, sadalot, savukārt, vēl mazākos segmentos. Katrs no šiem segmentiem precīzi nesakrīt ar mūsdienu mēnešiem un atspoguļo gan lauksaimniecības gada posmu, gan Saules un Mēness ciklus. Tālāk ir norādīti mēnešu oriģinālie nosaukumi un to tulkojums, kā arī aptuvena attiecība ar jauno kalendāru atbilstoši Kolina kalendāram:
Samionos (Samionos) Graudu kritums oktobris-novembris
Dumannios (Dumannios) Tumšākais dziļums novembris-decembris
Riuris (Riuris) Auksts laiks Decembris-janvāris
Anagantios (Anagantios) Vietējais laiks no janvāra līdz februārim
Ogronios (Ogronios) Ledus laiks - februāris-marts
Cutios Winds marts-aprīlis
Giamonios dīgtspēja aprīlis-maijs
Samivisionos (Samivisionos) Dienasgaismas stundas maijs-jūnijs
Equos (Equos) Zirgu laiks jūnijs-jūlijs
Vienpadsmit elementu laiks jūlijs-augusts
Edrinios kuģu laiks augusts-septembris
Kantlos (Cantlos) laika dziesmas septembris-oktobris

Ķeltu gads.

Ķelti gadu sadalīja četros ceturkšņos, kas aptuveni atbilst gadalaikiem: pavasarim, vasarai, rudenim un ziemai. Ķelti bija zemnieku tauta, tāpēc viņi piešķīra lielu nozīmi gadalaiku noteikšanai un ļoti pagodināja lielās dienas, kuras tika uzskatītas par to sākumu. Piemēram, senajā Īrijā mēnešiem nebija īpašu vārdu, bet viņi vienkārši paņēma vārdu no četrām vissvarīgākajām brīvdienām. Ķeltiem bija četras galvenās brīvdienas gadā:

Imbolks iezīmēja vājošo ziemas saķeri un jaunas dzīves iestāšanos pavasarī. Šajā laikā piedzima jēri, un aitu tesmenis bija piepildīts ar pienu. Tie bija visu sākumu svētki. Tā kā tika uzskatīts, ka šajā gada laikā doties tālos ceļojumos nav tā vērts, jo laika apstākļi nav labvēlīgi. Imbolka bieži bija ģimenes brīvdienas. Šajā dienā jauni vīrieši un sievietes himnas un modrības veltīja dievietei Brigitai, kura cita starpā bija arī dzemdniecības un izglītības dieviete. Iespējams, ka šajā vasarā Beltanas svinību rezultātā piedzima daudz bērnu. Tika arī uzskatīts, ka Imbolks bija labākais zīlēšanas laiks - gan par personu likteņiem, gan par vispārējām tendencēm nākamajam gadam.
Beltaine (Beltaine) - smieklīgs ugunskurs - 1. maijā

Beltans iezīmēja vasaras sākumu. Šis laiks tika uzskatīts par vissvarīgākajiem vārtiem starp pasaulēm. Laika posms no Beltanas līdz Samhainam tika dēvēts par ghiran mor, “lielo sauli”, un laika posms no Samhain līdz Beltan tika saukts par ghiran beag, “mazo sauli”. Beltanā liellopi tika atbrīvoti no staļļiem, lai viņa beidzot nobaudīja svaigu pavasara zāli. Ganāmpulki un ganāmpulki tika izdzīti starp diviem ugunsgrēkiem, lai attīrītu tos no slimībām, kas varētu attīstīties ilgstoša ieslodzījuma laikā. Daudzu maija ķeltu paražu atbalsis joprojām ir plaši izplatīts Lielbritānijā un Īrijā, kur ciematos joprojām tiek ievēlēta maija karaliene un dejo pie maija koka **. Tika uzskatīts, ka tajā laikā durvis uz citu pasauli bija plaši atvērtas, un tie, kas pieceļas agri no rīta, bieži saņem dāvanas no sidhe, cilvēkiem, kas dzīvo citā pasaulē. Cilvēki domāja, ka visbiežāk šīs dāvanas saņem jauni un skaisti. Beltan ir laiks, kad jāiegūst spēks un jāpilda vēlmes.

Lugnasa ir ražas novākšanas, cilšu sapulču, zirgu gadatirgu, arbitrāžas, saderināšanās lietu un galveno darījumu laiks. Šajā laikā notika rituālu spēles, sacensības cīņas mākslā, zirgu skriešanās sacīkstes un, iespējams, cilts tanaista (tanaiste) - gubernatora vietnieka vai tautas apstiprināta monarha - vēlēšanas. Ir pienācis laiks upurēt, jo raža ir novākta. Tika uzskatīts, ka labības kvalitāte atspoguļo vadītāja noteikuma kvalitāti, un, ja viņa noteikums ir viduvējs, zeme atspoguļos visus viņa trūkumus, kas nozīmē, ka tas liks jums padomāt par jauna, daudz spējīgāka valdnieka izvēli. Šajos svētkos mēs varam novērtēt savu atbildību un apņemšanos.
Samhain (Samhain) * - vasaras nāve - 1. novembris

Samhains atzīmē ķeltu jauno gadu. Var šķist dīvaini svinēt jauno gadu šajā “mirušajā” laikā, bet patiesībā izaugsme sākas ar ziemas sēšanu, kad snaudošā zemē iesakņojas jauna dzīve. Tā bija tikšanās diena ar senčiem. Kristiešiem ķeltu zemēs šāda tikšanās notiek Visu svēto dienā, kas ir šo ķeltu svētku tiešais mantinieks. Gari, tumši ziemas vakari ir stāstnieku laiks. Daudzi viņu stāstījumi bija veltīti citas pasaules spokiem. Viņa vārti tajā dienā bija plaši atvērti, un mirušie varēja ienākt mūsu pasaulē. Šajā naktī cilvēki nolēma pamest māju tikai pēc drēbju maiņas un maskēšanās, lai viņus neatpazītu Citas pasaules gari. Šī paraža mums ir parādījusies, pārvērtusies Helovīna naktī. Samhain ir lielisks laiks, lai pārveidotu, pārstrādātu vai izmestu visu, kas ir vecs un nolietojies.

Ķeltu tradīcijās (kas parasti nosaka nakti vai tumsu pirms dienas un gaismas) tika uzskatīts, ka visi svētki sākas iepriekšējās dienas vakarā. Tāpēc bieži šo svētku datumi tiek norādīti kā 31. janvāris, 30. aprīlis, 31. jūlijs un 31. oktobris.
Lai arī visi šie svētki tika svinēti aptuveni nosauktajās dienās, svētku dienu nenoteica kalendārs, bet gan atbilstošās gadalaiku izpausmes. Piemēram, Beltānu svinēja, kad vilkābele ziedēja. Turklāt visas brīvdienas bija paredzētas pilnmēness laikam, un tās sākās vakarā. Ķelti skaitīja dienas no vakara līdz vakaram, un ne tā kā mēs, no rīta līdz rītam.

Tomēr ir arī “slēpts” dalījums divās daļās - tumšajā un gaišajā. Ideja par šiem gada punktiem ir atspoguļota daudzās leģendās. Tā, piemēram, ir leģenda par ikgadējo cīņu starp ziemu un vasaru par pavasara Jaunavas sagūstīšanu. Paraža, atspoguļojot šo tradīciju, pastāvēja starp Eiropas tautām līdz gadsimta beigām. Gads dalās arī ar ekvinokciju un saulgriežu mirkļiem:

Vernal Equinox: 21. marts
Vasaras saulgrieži: 21. jūnijs
Rudens ekvinokcija: 21. septembris
Ziemas saulgrieži: 21. decembrī

Piezīmes:

* Mh kombinācija īru valodā (no kuras šie vārdi ir aizgūti) tiek lasīta kā w, un šo svētku nosaukums patiesībā izklausās pēc Sauvina vai Sauvina (ar uzsvaru uz pēdējo zilbi). Tomēr Samhaina forma ir ļoti stingri iesakņojusies krievu valodas literatūrā.

** Maijputns - stabs, kas dekorēts ar ziediem un lentēm.