Budisma galvenais mērķis ir atbrīvoties no ciešanām un reinkarnācijas. Buda sacīja: "Pagātnē un tagadnē es saku tikai vienu: ciešanas un ciešanu iznīcināšana." Neskatoties uz šīs formulas negatīvo sākotnējo nostāju, tajā izvirzītajam mērķim ir pozitīvs aspekts, jo ciešanas ir iespējams izbeigt, tikai realizējot savu cilvēcisko laipnības un laimes potenciālu. Tiek teikts, ka tas, kurš sasniedz pilnīgas pašrealizācijas stāvokli, ir sasniedzis nirvānu. Nirvana ir budismā visaugstākais, visaugstākais un visaugstākais labums. Tas ir gan jēdziens, gan nosacījums. Kā koncepcija tas atspoguļo noteiktu redzējumu par cilvēka spēju realizāciju, ieskicē ideālās dzīves kontūras un formas; kā valsts, tā iemiesojas laika gaitā cilvēkā, kas uz to tiecas.

Vēlme pēc nirvānas ir saprotama, bet kā to sasniegt? Atbilde daļēji ir ietverta iepriekšējās nodaļās. Mēs zinām, ka budismā taisnīga dzīve tiek augstu vērtēta; lai dzīvotu tikumīgi, ir nepieciešams nosacījums. Tomēr daži zinātnieki šo ideju noraida. Viņi apgalvo, ka nopelnu uzkrāšana, veicot labus darbus, faktiski kavē nirvānas sasniegšanu. Labi darbi, viņuprāt, rada karmu, un karma noved pie virknes atdzimšanu. Tad, pēc viņu domām, no tā izriet, ka, lai sasniegtu nirvānu, ir jāpārvar karma un visi citi ētiskie apsvērumi. Saistībā ar šo jautājuma izpratni rodas divas problēmas. Pirmkārt, kāpēc, ja tikumīga rīcība ir šķērslis nirvānai, vai svētie teksti vienmēr prasa labus darbus? Otrkārt, kāpēc tie, kas ir sasnieguši apgaismību, piemēram, Buda, turpina dzīvot augsti morālu dzīvi?

Šo problēmu risinājums ir iespējams, ja morālā dzīve ir tikai daļa no cilvēka sasniegtās pilnības, kas nepieciešama iegremdēšanai nirvānā. Tad, ja tikums (spēks, Skt. - awl) ir viens no šī ideāla galvenajiem elementiem, tad tas nevar būt pašpietiekams un tam ir nepieciešams kāds papildinājums. Šis otrs nepieciešamais elements ir gudrība, spēja uztvert (panya, Sanskr. - prajya). "Gudrība" budismā nozīmē dziļu filozofisku izpratni par cilvēka stāvokli. Tas prasa ieskatu realitātes būtībā, kas panākta ar ilgstošām un dziļām pārdomām. Šis ir gnozes jeb tiešas patiesības izpratnes veids, kas laika gaitā padziļinās un galu galā sasniedz apgaismības virsotni, ko pieredzējis Buda.

1. Ciešanas patiesība (dukkha).

Un šeit, mūki, kāda ir cietā ciešanu patiesība? Dzimšana cieš, novecošanās cieš, slimība cieš, nāve cieš. Cieš sāpes, bēdas, bēdas, skumjas, izmisums. Apvienojoties ar saldo ir ciešanas, atdalīšana no saldā ir ciešanas. Vēlamā nepieņemamība cieš. Tādējādi cieš pieci cilvēka stāvokļi (skandh).

Tātad nirvāna ir tikuma un gudrības vienotība. Viņu savstarpējās attiecības filozofijas valodā var izteikt šādi: gan tikums, gan gudrība ir nirvānas “nepieciešamie” nosacījumi, tikai viena no tām klātbūtne ir “nepietiekama”. Tikai kopā viņi dod iespēju sasniegt nirvānu. Vienā no agrīnajiem tekstiem tie tiek salīdzināti ar divu roku mazgāšanu un tīrīšanu viens otram, cilvēks, kuram atņemts viens no tiem, ir nepilnīgs (D.i.124).

Ja gudrība ir patiešām būtisks tikumības pavadonis, kas tad cilvēkam jāzina, lai sasniegtu apgaismību? Lai uzzinātu patiesību, ko Buda uztvēra apgaismības naktī, un pēc tam izklāstīja pirmajā sprediķī, ko viņš pasniedza briežu parkā netālu no Benares. Šis sprediķis runā par četriem punktiem, kas pazīstami kā Četras cēlas patiesības. Viņi apgalvo, ka: 1) dzīve cieš, 2) ciešanas rada vēlme vai slāpes pēc baudas, 3) ciešanas var tikt apturētas, 4) ir ceļš, kas ved uz ciešanu atbrīvošanu. Dažreiz, kā ilustrāciju starp tām, tiek veikts salīdzinājums ar medicīnu, savukārt Buda tiek salīdzināta ar dziednieku, kurš ir atradis ārstniecības līdzekļus dzīves kaitei. Pirmkārt, viņš veic slimības diagnozi, otrkārt, izskaidro tās cēloni, treškārt, nosaka līdzekļus pret to, ceturtkārt, turpina ārstēties.

Amerikāņu psihiatrs M. Skots Peks sāk savu vislabāk pārdoto grāmatu “Neietaustītais ceļš” ar vārdiem: Life is Hard. Runājot par Pirmo cildeno patiesību, viņš piebilst: "Šī ir lieliska patiesība, viena no lielākajām patiesībām." Budismā pazīstama kā “ciešanu patiesība”, tā ir kļuvusi par Budas mācību stūrakmeni. Saskaņā ar šo patiesību ciešanas (dukkha, skt. - duhkha) ir neatņemama dzīves sastāvdaļa, un tas definē cilvēka stāvokli kā “neapmierinātības” stāvokli. Tas ietver daudzus ciešanu veidus, sākot ar fiziskām, piemēram, dzimšanu, novecošanos, slimībām un nāvi. Visbiežāk tās ir saistītas ar fiziskām sāpēm, un ir daudz nopietnāka problēma - šī cikla atkārtošanās neizbēgamība katrā nākamajā dzīvē gan pašam cilvēkam, gan viņa tuviniekiem. Cilvēki ir bezspēcīgi, saskaroties ar šīm realitātēm, un, neraugoties uz jaunākajiem atklājumiem medicīnā, viņu ķermeniskās dabas dēļ joprojām ir pakļauti slimībām un nelaimes gadījumiem. Bez fiziskām sāpēm ciešanu patiesība norāda arī uz emocionālajām un psiholoģiskajām formām: “bēdas, bēdas, skumjas un izmisums”. . Viņi dažreiz var radīt sāpīgākas problēmas nekā fiziskas ciešanas: tikai daži cilvēki dzīvo bez bēdām un bēdām, un ir daudz nopietnu psiholoģisku stāvokļu, piemēram, hroniska depresija, ko nevar pilnībā novērst.

Papildus šiem acīmredzamajiem piemēriem ciešanu patiesībā ir pieminēts vēl izsmalcinātāks ciešanu veids, ko var definēt kā “eksistenciālu”. Tas izriet no paziņojuma: “Ciešanas ir vēlamās nepieņemamība”, tas ir, neveiksmes, vilšanās, ilūziju sabrukums, kas piedzīvots, kad cerības nepiepildās un realitāte neatbilst mūsu vēlmēm. Buda nebija pesimists un, protams, pēc savas pieredzes, būdams jauns princis, zināja, ka dzīvē var būt patīkami brīži. Problēma tomēr ir tā, ka labie laiki nepaliek mūžīgi, agrāk vai vēlāk viņi aiziet vai arī cilvēkam kļūst garlaicīgi ar to, kas šķita jauns un daudzsološs. Šajā nozīmē vārdam dukkha ir abstraktāka un dziļāka nozīme: tas norāda, ka pat dzīve bez apgrūtinājumiem var nesniegt gandarījumu un sevis apzināšanos. Šajā un daudzos citos gadījumos vārds “neapmierinātība” precīzāk izsaka “duhkhi” nozīmi nekā “ciešanas”.

Ciešanas patiesība ļauj noteikt, kāds ir galvenais iemesls, kāpēc cilvēka dzīve nesniedz pilnīgu gandarījumu. Apgalvojums, ka cieš “piecas personības skandhas”, attiecas uz Budas mācību otrajā sprediķī (Vin.i.1Z). Mēs tos uzskaitām: ķermenis (rupa), sensācija (vedana), uztveres attēli (samjna), vēlme un pievilcība (sanskara), apziņa (vijnana). Nav nepieciešams katru sīkāk izskatīt, jo mums ir svarīgi ne tik daudz, kas ir iekļauts šajā sarakstā, bet gan tas, kas nav iekļauts. Konkrēti, doktrīnā nav pieminēta dvēsele vai “es”, ko saprot kā mūžīgu un nemainīgu garīgo būtību. Šī Budas pozīcija atkāpjas no Indijas ortodoksālās reliģiskās tradīcijas - brahmanisma, kas apgalvoja, ka katram cilvēkam ir mūžīgā dvēsele (Atman), kas ir vai nu metafiziskā absolūta - Brahmana (bezpersoniskā dievība) daļa, vai arī tai ir identiska.

Buda sacīja, ka neatrod pierādījumus ne cilvēka dvēseles (Atmana), ne tās kosmiskā līdzinieka (Brahmana) esamībai. Tieši pretēji, viņa pieeja - praktiskā un empīriskā - ir tuvāk psiholoģijai nekā teoloģijai. Viņa skaidrojums par cilvēka dabu, kas sastāv no pieciem stāvokļiem, daudzējādā ziņā atgādina izskaidrojumu automašīnas dizainam, kas sastāv no riteņiem, pārnesumkārbas, dzinēja, stūres, ķermeņa. Protams, atšķirībā no zinātniekiem, viņš uzskatīja, ka cilvēka morālā daba (ko var saukt par “garīgo DNS”) piedzīvo nāvi un tiek atkal iemiesota. Apliecinot, ka cieš pieci personības stāvokļi, Buda norādīja, ka cilvēka daba nevar kļūt par pastāvīgas laimes pamatu. Tā kā cilvēks sastāv no pieciem pastāvīgi mainīgiem “atribūtiem”, agrāk vai vēlāk neizbēgami rodas ciešanas, tāpat kā automašīna galu galā nolietojas un sabojājas. Tādējādi ciešanas ir ieaustas pašā mūsu esības audumā.

Ciešanas patiesības saturs daļēji izskaidrojams ar to, ka Buda ieraudzīja pirmās trīs pazīmes - sirmgalvi, spitālīgo un mirušo - un saprata, ka dzīve ir ciešanu un ciešanu pilna. Daudzi, pievēršoties budismam, uzskata, ka viņa vērtējums par cilvēka stāvokli ir pesimistisks, taču budisti uzskata, ka viņu reliģija nav pesimistiska un nav optimistiska, bet gan reālistiska, ka ciešanu patiesība objektīvi nosaka tikai faktus. Ja tas šķiet pesimistisks, tas ir saistīts ar cilvēku ilgstošo tendenci izvairīties no nepatīkamām patiesībām un “visam meklēt“ gaišo pusi ”. Tāpēc Buda atzīmēja, ka ciešanu patiesību ir ārkārtīgi grūti saprast. Tas ir līdzīgi tam, kā cilvēks atzīst faktu, ka viņš ir smagi slims, ko neviens nevēlas atzīt, un ka viņu nevar izārstēt.

Ja dzīve cieš, tad kā tā rodas? Otrā cēlā patiesība - rašanās patiesība (samudaya) - izskaidro, ka ciešanas rodas no ilgas vai “dzīves slāpēm” (Tanya). Kaislība aizdedzina ciešanas, piemēram, malka. Buda savā sprediķī (C.iv.19) runāja par to, ka visa cilvēciskā pieredze tiek “dedzināta” ar vēlmēm. Uguns ir laba vēlēšanās metafora, jo tā absorbē to, kas to baro, nesaņemot gandarījumu. Tas ātri izplatās, pāriet uz jauniem objektiem un sāp, kā arī neizslāpētas vēlmes.

2. Notikuma patiesība (samudaya).

O, mūki, šeit ir ciešanu izcelsmes patiesība. Šīs dzīves slāpes, pieķeršanās iluzorām zemes vērtībām (tanha), kas noved pie atdzimšanas, ir saistīta ar izmisīgu entuziasmu formā. 1) jutekliskas baudas, 2) slāpes pēc “labklājības”, 3) slāpes pēc “iznīcināšanas”, neesamības.

Atdzimšanu izraisa vēlme dzīvot, baudīt dzīvi. Ja mēs turpinām salīdzināt piecus cilvēka "atribūtus" ar automašīnu, tad vēlme ir degviela, kas to kustina. Lai arī parasti tiek uzskatīts, ka atdzimšana nāk no dzīves uz dzīvi, tā notiek arī mirkli: viņi par cilvēku saka, ka viņš atdzimst dažu sekunžu laikā, ja šie pieci elementi mainās un mijiedarbojas, ko rada patīkamu pārdzīvojumu slāpes. Cilvēka esamības nepārtrauktība no vienas dzīves uz otru ir vienkārši uzkrātā vēlmes spēka rezultāts.

Notikuma patiesība apgalvo, ka tieksme izpaužas trīs galvenajās formās, no kurām pirmā ir slāpes pēc jutekliskām baudām. Tas izpaužas kā vēlme pēc baudas caur uztveres objektiem, piemēram, patīkamu garšu, sajūtām, smaržu, skaņām. Otrais ir slāpes pēc "labklājības". Tas attiecas uz dziļu, instinktīvu vēlmi pastāvēt, kas mūs mudina uz jaunu dzīvi un jaunu pieredzi. Trešais alkas izpausmes veids ir vēlme nevis iegūt, bet gan “sagraut”. Šī ir dzīves slāpju otrā puse, ko iemieso noliegšanas, noraidīšanas instinkts, kas nepatīkams un nevēlams. Iznīcināšanas slāpes var izraisīt arī pašaizliedzību un pašaizliedzību.

Zems pašnovērtējums un domas, piemēram, “es neko nevaru darīt” vai “es esmu zaudētājs”, ir šādas attieksmes pret sevi izpausmes. Ārkārtējās formās tas var izraisīt fizisku pašiznīcināšanos, piemēram, pašnāvību. Fizisko sevis spīdzināšanu, no kuras Buda beidzot atteicās, var uzskatīt arī par pašaizliedzības izpausmi.

Tātad, vai tas nozīmē, ka jebkura vēlme ir ļauna? Pieejot šādiem secinājumiem, jābūt ļoti piesardzīgiem. Lai arī vārds Tanya bieži tiek tulkots kā “vēlme”, tam ir šaurāka nozīme - vēlme, tādā nozīmē, ka to sagrozījusi nekārtība vai slikts mērķis. Tas parasti ir vērsts uz sensoro uzbudinājumu un baudu. Tomēr ne visas vēlmes ir tādas, un budistu avoti bieži runā par pozitīvām vēlmēm (chanda). Tiekties pēc pozitīva mērķa sev un citiem (piemēram, sasniegt nirvānu), novēlēt citiem laimi, vēlēties, lai pasaule, kas paliks pēc jums, kļūtu labāka - tie ir pozitīvu un labvēlīgu vēlmju piemēri, kas nav definēti jēdzienā “Tanya”.

Ja ļaunas vēlmes cilvēku savaldīs un ienīdīs, tad labie dod viņam spēku un brīvību. Lai redzētu atšķirību, ņemiet par piemēru smēķēšanu. Smaga smēķētāja vēlme izsmēķēt citu cigareti ir tanja, jo tā mērķis ir nekas cits kā prieks, obsesīva, ierobežota, cikliska un neradīs neko citu kā tikai citu cigareti (un kā blakusparādību sliktai veselībai). No otras puses, smagā smēķētāja vēlme atmest smēķēšanu būs labvēlīga, jo tas izjauks obsesīvi sliktā ieraduma apburto loku un kalpos veselības un labsajūtas stiprināšanai.

Notikuma patiesībā tanha attēlo iepriekšminētās “trīs ļaunuma saknes” - aizraušanos, naidu un maldus. Budistu mākslā tie tiek attēloti gaiļa, cūkas un čūskas formā, riņķojot pa apli "dzīves riteņa" centrā, par ko mēs runājām trešajā nodaļā, savukārt tie veido apli - viena aste turās otra mutē. Tā kā dzīves slāpes rada tikai vēlmi, atdzimšanas veido noslēgtu ciklu, cilvēki piedzimst no jauna un atkal. To, kā tas notiek, sīki izskaidro cēloņsakarības teorija, ko sauc par patikka-samuppada (Skt. - pratya-samutpada - savstarpēji atkarīga izcelsme). Šī teorija izskaidro, kā vēlme un neziņa noved pie atdzimšanu ķēdes, kas sastāv no 12 posmiem. Bet mums tagad ir daudz svarīgāk nevis detalizēti izskatīt šos posmus, bet gan saprast tajos slēpto pamatprincipu, kas attiecas ne tikai uz cilvēku psiholoģiju, bet arī uz realitāti kopumā.

3. Izbeigšanas patiesība (nirodha).

Šeit, ak, mūki, ciešanu pārtraukšanas patiesība ir atteikšanās no dzīves slāpēm (Tanjas), izstāšanās no tās, atteikšanās no tās, atbrīvošanās no tās, atbrīvošanās no pieķeršanās tai.

Vispārīgākā nozīmē šīs teorijas būtība ir tāda, ka katram efektam ir iemesls, citiem vārdiem sakot, viss rodas savstarpējā atkarībā. Saskaņā ar to visas parādības ir cēloņsakarību virkne, nekas neeksistē patstāvīgi, pats par sevi un pats par sevi. Tāpēc Visums nav statisku priekšmetu kopums, bet gan cēloņu un seku pinums, kas atrodas pastāvīgā kustībā. Turklāt, tāpat kā cilvēka personību bez pēdām var sadalīt piecos “atribūtos”, un visas parādības var reducēt uz to sastāvdaļām, neatrodot tajās “būtību”. Visam, kas rodas, ir trīs eksistences pazīmes, proti: pārpratums par zemes dzīves mirstību (dukkha), mainīgums (anigga) un pašeksistences trūkums (anatta). “Gadījumi un lietas” neapmierina, jo tie ir nekonsekventi (un tāpēc nestabili un neuzticami), jo tiem nav savas būtības, neatkarīgi no vispārējiem cēloņsakarības procesiem.

Acīmredzot budistu Visumu galvenokārt raksturo cikliskas izmaiņas: psiholoģiskā līmenī - bezgalīgs vēlmes process un tā apmierināšana; personīgajā - nāves un atdzimšanas ķēde; kosmiskajā - galaktiku radīšana un iznīcināšana. Tas viss balstās uz patikka-samuppada teorijas principiem, kuru nosacījumus vēlāk pamatīgi izstrādāja budisms.

Trešā cēlā patiesība ir izbeigšanas patiesība (nirodha). Tajā teikts, ka, atbrīvojoties no dzīves slāpēm, ciešanas beidzas un nāk nirvāna. Kā mēs zinām no Budas dzīvesstāsta, nirvānai ir divas formas: pirmā notiek dzīves laikā (“nirvāna ar atlikušo daļu”) un otrā pēc nāves (“nirvāna bez atlikuma). Buda sasniedza dzīves nirvānas 35 gadu vecumu, sēžot zem relikvijas. Kad viņam bija 80 gadi, viņš ienāca pēdējā nirvānā, no kuras nav iespējams atgriezties caur atdzimšanu.

“Nirvana” burtiski nozīmē “izbalēšana” vai “izdegšana”, tāpat kā izdziest sveces liesma. Bet kas īsti ir “izgaist”? Varbūt tā ir cilvēka dvēsele, viņa "es", viņa personība? Tā nevar būt dvēsele, jo budisms parasti noliedz tās pastāvēšanu. Tā nav “es” vai sevis apziņa, kaut arī nirvāna noteikti nozīmē radikālas izmaiņas apziņas stāvoklī, kas atbrīvota no pieķeršanās “es” un “manai”. Faktiski triādes liesma tiek nodzēsta - aizraušanās, naids un kļūda, kas noved pie reinkarnācijas. Patiešām, vienkāršākā “nirvānas ar atlikušo daļu” definīcija ir “aizraušanās, naida un kļūdu beigas” (38.1. Lpp.). Šī parādība ir psiholoģiski un morāli pārveidots personības stāvoklis, ko raksturo miers, dziļš garīgais prieks, līdzjūtība, rafinēta un dvēseliska uztvere. Apgaismotajā prātā nav tādu negatīvu garīgo stāvokļu un emociju kā, piemēram, šaubas, trauksme, satraukums un bailes. Dažas vai visas šīs īpašības ir raksturīgas svētajiem daudzās reliģijās, zināmā mērā parastiem cilvēkiem tās var piederēt. Tomēr apgaismotie, piemēram, Buda vai Arhats, ir raksturīgi pilnībā.

Kas notiek ar cilvēku, kad viņš nomirst? Agrīnajos avotos nav skaidras atbildes uz šo jautājumu. Grūtības to izprast rodas tieši saistībā ar pēdējo nirvānu, kad izdziest slāpes pēc dzīves, reinkarnācijas beidzas un cilvēks, kurš sasniedzis apgaismību, nepiedzimst no jauna. Buda sacīja, ka jautāt, kur apgaismotais atrodas pēc nāves, ir tāpat kā jautāt, kur liesma iet, kad tā tiek izpūsta. Liesma, protams, nekur "neizzūd", degšanas process vienkārši apstājas. Atbrīvošanās no dzīves slāpēm un nezināšanas ir pielīdzināma dedzināšanai nepieciešamā skābekļa piekļuves pārtraukšanai. Tomēr nevajadzētu uzskatīt, ka salīdzinājums ar liesmu nozīmē, ka “nirvāna bez pēdām” ir iznīcība. Avoti skaidri norāda, ka šāda izpratne ir kļūdaina, kā arī secinājums, ka nirvāna ir mūžīga dvēseles esamība.

Buda bija pret dažādām nirvānas interpretācijām, galveno nozīmi piešķirot vēlmei to sasniegt. Viņš salīdzināja tos, kuri jautāja par nirvānu, ar cilvēku, kurš ievainots ar saindētu bultu, kurš tā vietā, lai bultu izņemtu ārā, uzstājīgi uzdod jautājumus, kuriem šajā situācijā nav nozīmes, par to, kurš to izlaida, viņa vārdu, kāda veida viņš bija, cik tālu viņš stāvēja utt. (Mi426). Pilnībā atbilstoši Budas nevēlēšanās attīstīt šo tēmu, agrīnie avoti nirvānu definē galvenokārt ar nolieguma palīdzību, tas ir, kā “vēlmes trūkums”, “slāpes nomākšana”, “slāpēšana”, “izmiršana”. Mazāk var atrast pozitīvās definīcijās, tostarp tādās kā “labvēlīgums”, “labs”, “tīrība”, “miers”, “patiesība”, “tālu krasts”. Daži teksti norāda, ka nirvāna ir pārpasaulīga kā “nedzimis, necēlies, neveidots un neformēts” (Udana, 80), taču nav zināms, kā tas būtu jāinterpretē. Tā rezultātā “nirvānas bez pēdām” būtība paliek noslēpums visiem, kas to nav pieredzējuši. Tomēr mēs varam būt pārliecināti, ka tas nozīmē ciešanu un atdzimšanas beigas.

4. Ceļa patiesība (magga).

Šeit, mūki, ceļa Patiesība (magga), kas ved uz ciešanu pārtraukšanu. Tas ir cēls “oktāls ceļš”, kas sastāv no 1) pareizajiem uzskatiem, 2) pareizās domāšanas, 3) pareizās runas, 4) pareizās izturēšanās, 5) pareizā dzīves uzturēšanas veida, 6) pareiza spēka pielietojuma, 7) pareizās atmiņas, 8) pareiza koncentrēšanās.

Ceturtā cēlā patiesība - ceļa patiesība (magga, sanskritā. - marga) - izskaidro, kā vajadzētu notikt pārejai no samsaras uz nirvānu. Ikdienas burzmā tikai daži cilvēki pārtrauc domāt par vispilnīgāko dzīvesveidu. Šie jautājumi satrauca grieķu filozofus, un Buda arī sekmēja viņu izpratni. Viņš uzskatīja, ka dzīves augstākais veids ir dzīvība, kas ved uz tikuma un zināšanu pilnveidošanu, un “oktālais ceļš” nosaka dzīves veidu, kā to var izdarīt praksē. To sauc arī par "vidusceļu", jo tas iet starp divām galējībām: dzīve pārsniedz un stingra askētisms. Tas sastāv no astoņiem soļiem, kas ir sadalīti trīs kategorijās - morāle, koncentrēšanās (meditācija) un gudrība. Viņi nosaka cilvēka labuma parametrus un norāda, kur atrodas cilvēka labklājības sfēra. Kategorijā “morāle” (awl) tiek uzlabotas morālās īpašības, un kategorijā “gudrība” (panya) tiek attīstītas intelektuālās īpašības. Meditācijas loma tiks sīki apskatīta nākamajā nodaļā.

Lai arī "ceļš" sastāv no astoņām daļām, nevajadzētu tos iedomāties kā posmus, kurus cilvēks iziet, tuvojoties nirvānai, atstājot tos aiz sevis. Tieši pretēji, astoņi soļi norāda uz nepārtrauktu “morāles”, “meditācijas” un “gudrības” uzlabošanu. “Pareizs uzskats” nozīmē vispirms atpazīt budistu mācības un pēc tam tās empīriski apstiprināt; “Pareizā domāšana” - apņemšanās veidot pareizu attieksmi; “Pareizā runa” ir patiesības izteikšana, pārdomātas un ieinteresētas sarunas izpausme, un “pareiza uzvedība” ir atturēšanās no ļauniem darbiem, piemēram, slepkavības, zādzības vai sliktas izturēšanās (jutekliskas baudas). “Pareizais dzīves uzturēšanas veids” nozīmē atteikšanos no darbībām, kas kaitē citiem; “Pareiza spēku pielietošana” - kontroles iegūšana ar domām un pozitīvas attieksmes veidošana. “Pareiza atmiņa” ir pastāvīgas izpratnes attīstība, “pareiza koncentrēšanās” ir prāta dziļākā mierīguma stāvokļa sasniegšana, uz ko ir vērstas dažādas apziņas koncentrēšanas un personības integrācijas metodes.

1. Pareizi gudrības uzskati

2. Pareizā domāšana (panya)

3. Pareiza runas morāle

4. Pareiza uzvedība

5. Pareizais dzīves uzturēšanas veids

6. Pareiza spēka meditācijas piemērošana

7. Pareiza atmiņa (samadhi)

8. Pareiza koncentrēšanās

Astoņkārtīgais ceļš un tā trīs sastāvdaļas

Šajā sakarā “oktālā ceļa” prakse ir sava veida modelēšanas process: šie astoņi principi parāda, kā dzīvos Buda, un, dzīvojot kā Buda, cilvēks pakāpeniski var kļūt par tādu. Tāpēc "astoņkārtīgais ceļš" ir sevis pārveidošanās, intelektuālās, emocionālās un morālās pārstrukturēšanas ceļš, kura laikā cilvēks pārorientējas no šauriem, savtīgiem mērķiem uz pašrealizācijas iespēju attīstību. Tiecoties pēc zināšanām (panya) un morāles tikumības (awl), tiek pārvarēta neziņa un savtīgas vēlmes, tiek novērsti cēloņi, kas izraisa ciešanas, un nonāk nirvāna.

4.2. Četras cēlās budisma patiesības

Sveiki dārgie lasītāji!

Šodien jūs iepazīsities ar vienu no pamatmācībām budismā, kas ir visu tās skolu filozofijas pamatā. Četras budisma patiesības - to viņi sauc, bet budistu adepti dod priekšroku augstākam vārdam: četri cēls  patiesības.

Atskaites punkts

Pirmo reizi pieci iesācēji viņus uzzināja vairāk nekā pirms 2500 gadiem. Tas atradās Benares Brieža birzī Indijas ziemeļaustrumos.

Siddharta Gautama dalījās ar biedriem, ar kuriem viņš iepriekš bija praktizējis,ticības apliecībakas viņam atklājās pēc apgaismības iegūšanas. Tā notikabudisma pieaugums.

Šo pirmo sprediķi, ko sauc arī par Benare sarunu, budisma antoloģijā sauc par “Dharmachakra-pravartana-sutra”, kas nozīmē “Sutra, pagriežot mācību riteni”.

Kanoniskais avots īsi izceļ budisma pamatprincipus. Buda ir teicis mūkiem: “Ir divas pārmērības, kuras iesācējiem nevajadzētu pieļaut.

Pirmais no tiem ir vulgāra un zema apņemšanās iekāre. Un otrais ir nopietns un bezjēdzīgs sevis izsīkums. "

Kādi ir veidi, kā panākt zināšanas, mieru, sapratni, apgaismību? Tas vedīs tikai pie viņiem. ”

Pēc tam viņš viņiem izskaidroja būtību chatvari aryasatyani - četras cēlas patiesības un vēlreiz atgādināja par oktālā ceļa nozīmi, kuru budismā mēdz dēvēt arī par vidusceļu, jo tas atrodas starp divām galējībām.

Četras aksiomas

Ļaujiet mums sīkāk apsvērt četrus postulātus, kas, pēc Šajamuni domām, ir esamības pamatā. Viņš stāstīja saviem ticīgajiem līdzstrādniekiem, ka tikai skaidri apzinoties tos, viņš ieguva pārliecību, ka ir ieguvis "nepārspējamu augstāku apgaismību".

Buda arī atzīmēja, ka šīs filozofijas izpratne un izpratne ir apgrūtināta, ka vienkārša spriešana tajā nenāk, un tā tiks atklāta tikai gudrajiem. Prieks apbūra un apbūra visus šajā pasaulē, viņš teica. Mēs varam teikt, ka ir prieka kults.

Tie, kas viņu tik ļoti apbrīno, nespēs saprast visa esošā kondicionēšanu. Viņi nesapratīs atdzimšanas un nirvānas cēloņu noraidīšanu. Bet joprojām ir cilvēki, "kuru acis ir tikai nedaudz putekļainas". Šeit viņi var saprast.

Pirmoreiz šīs aksiomas krieviski runājošo lasītāju sasniedza 1989. gadā krievu tulka un budologa A.V. Parūka.

1) Pirmais postulāts ir tāds, ka dzīve ir ciešanas – dukkha. Šī termina tulkošanas grūtības slēpjas faktā, ka mūsu mentalitātē ciešanas attiecas uz kaut kādām spēcīgām fiziskām kaites vai spēcīgām negatīvām izpausmēm garīgajā līmenī.

Savukārt budisms uzskata ciešanas plašāk: tās ir gan sāpes, kas saistītas ar dzimšanu, slimībām, nelaimīgumu vai nāvi, gan arī pastāvīga dzīves neapmierinātība, cenšoties apmierināt nepārtraukti mainīgās vēlmes, no kurām daudzas ir gandrīz neiespējami realizēt.

Neiespējami:

• nenoveco
• dzīvot mūžīgi
• paņemiet līdzi uzkrāto bagātību pēc nāves,
• vienmēr esi kopā ar to, kas tev patīk
• neskrien nepatīkami.

Saraksts turpinās un turpinās. Tāda ir cilvēka eksistences nepilnība, kas noved pie pastāvīgas neapmierinātība. Šis vārds precīzāk izsaka Pali “dukkha” nozīmi.

2) Persona nespēj mainīt esošo stāvokli, bet viņa kompetencē ir mainīt savu attieksmi pret viņu.

Viņš to var izdarīt, tikai apzinoties dukkha cēloni. Otrā patiesība, ko Buda atklāja askētiem, bija tā iemesls  ciešanas ir neziņakas noved pie neatgriezeniskas vēlmes  lai būtu viss vienlaikus.

Pastāv trīs slāpju veidi:

• Vēlme izbaudīt piecas maņas.
• Vēlme dzīvot ilgi vai mūžīgi.
• Vēlme pašiznīcināties.

Ja ar pirmajiem diviem viss ir skaidrs, tad trešajai vēlmei ir nepieciešams skaidrojums. Tā pamatā ir nepareiza materiālisma ideja par reālo es. Tie, kuri ir piesaistīti savam “es”, domā, ka tas tiek neatgriezeniski iznīcināts pēc nāves un nav saistīts ar kādiem iemesliem laika periodos pirms un pēc tā.

Vēlmi stimulē:

• redzamās formas
• skaņas
• smaka
• garša
• ķermeņa sajūtas
• idejas.

Ja tas viss ir patīkami, tad cilvēks, kurš piedzīvo iepriekš minēto, sāk izjust simpātijas pret viņu, kas noved pie dzimšanas nākotnē, novecošanās, skumjām, raudāšanas, sāpēm, bēdām, izmisuma un nāves. Šajā pasaulē viss ir savstarpēji atkarīgs. Tas raksturo ciešanas kopumā.

Pateicoties otrajai cēlajai patiesībai, kļūst skaidrs, ka šķietamā mūsu likteņa netaisnība ir rezultāts, kas daļēji radās šajā dzīvē un daļēji mūsu iepriekšējās eksistences formās.

Ķermeņa, runas un prāta darbības nosaka karmiskā procesa veidošanos, kas aktīvi ietekmē likteņa veidošanos.

Jāpatur prātā, ka nav īsta "es", kas iet cauri trakojošajai atdzimšanas jūrai, bet ir nepārtraukti mainīgu dharmu straume, kas viņu ļaunuma vai laipnās būtības un darbības rezultātā dažādās vietās parādās vai nu bez sejas radījumiem, cilvēkiem, dzīvniekiem vai citiem entītijas.

3) Tomēr joprojām ir cerība. Trešajā patiesībā Buda apgalvo, ka ciešanas var tikt izbeigtas. Lai to izdarītu, jums jāatsakās no kaislīgas vēlmes, jāatsakās un jāatbrīvojas no tā, jāpārtrauc un jāatsakās no visām domām par šīm slāpēm.

Jums vienkārši jāapzinās vēlamā rakstura kā nekonsekventa, neapmierinoša un bezpersoniska rakstura, jāzina par savu nemierīgo pievilcību kā slimību. Šo vēlmi var nodzēst, sekojot iepriekš minētajam vidējam ceļam.

4) Kad slāpes zūd, apstāšanās arī apstāsies, kas nozīmē, ka apstāsies karmiskais process, kas vairs nenovedīs pie dzimšanas, tāpēc tas atvieglos novecošanos, visas ciešanu un nāves formas.

Pēc šī cilvēka gaidāms tikai visaugstākais miers, karmiskā procesa beigas, jauna dzimšanas pamata atraušanās, atslāņošanās, ko sauc par nirvānu.Cilvēks vairs neizjūt ne fiziskas, ne garīgas sāpes. Apelācija ir acīmredzama.

Buda spēja izvairīties no divām dzīves galējībām, hedonisma un askētisma, kā arī sasniegt apgaismību, ejot pa vidusceļu, un savus ceļus saviem sekotājiem viņš raksturoja kā ceturto nemainīgo patiesību.

Cēls oktāla ceļš dažreiz tiek pārprasts, domājot, ka tā soļi jāveic pēc kārtas, praktizējot pareizos:

1. izpratne
2. domāšana
3. runas
4. aktivitāte
5. nopelnīt iztikai
6. pūles
7. piesardzība
8. koncentrēšanās.

Bet patiesībā jums jāsāk ar pareizo morālo attieksmi - awls (3-5). Budistu nespeciālisti parasti ievēro piecus Budas baušļus attiecībā uz morāli, kurus sauc arī par tikumiem, solījumiem vai solījumiem:

• nekaitē dzīvajiem un nenogalini;
• nepiemērojiet to, kas pieder citiem;
• atturēties no nepieklājīgas seksuālās izturēšanās;
• nemelojiet un nelietojiet ļaunprātīgi neviena uzticību;
• nelietojiet nozīmē, ka prāts mākoņi.

Pēc tam jums sistemātiski jāapmāca prāts, praktizējot pareizu koncentrēšanos (6-8).

Rūpīgi sagatavojoties šādā veidā, cilvēks iegūst prātu un raksturu, kas ir uzņēmīgs pret pareizu izpratni un domāšanu (1-2), tas ir, kļūst gudrs. Tomēr nav iespējams doties ceļojumā, pat neradot pat minimālu priekšstatu par tām pašām ciešanām, tāpēc šī saraksta izpratne ir visaugstākā.

Tajā pašā laikā tas to pabeidz, kad visas iepriekš minētās veiksmīgi veiktās darbības ļaus cilvēkam saprast visu, kas eksistē “tāds, kāds ir”. Bez tā nav iespējams kļūt taisnīgam un ienirt nirvānā.

Šis ceļš ir brīvs no ciešanām, tas nodrošina cilvēku ar skaidru redzējumu, un jums tas pats jānoiet, jo Buda ir lieliski skolotāji, bet viņi to nevar izdarīt kāda cita labā.

Secinājums

Par to, draugi, mēs šodien ar jums atvadāmies. Ja raksts jums bija noderīgs, iesakiet to izlasīt sociālajos tīklos.

Un abonējiet mūsu emuāru, lai savā e-pastā saņemtu jaunus interesantus rakstus!

Tiekamies drīz!

Kas es esmu? Kāpēc es dzīvoju? Kāpēc es piedzimu? Kā radās šī pasaule? Kāda ir dzīves jēga?

Kad cilvēks saskaras ar šādām domām, viņš sāk meklēt atbildes esošajos sevis pilnveidošanas jēdzienos. Visi virzieni sniedz noteiktas interpretācijas un ieteikumus, kā iegūt atbildes uz šādiem jautājumiem un atrisināt iekšējās šaubas un meklējumus: kāds iesaka ticēt, kāds kalpot, kāds izpētīt vai saprast, uzkrāt pieredzi.

Šajā rakstā mēs apskatīsim vienu no pašattīstības jēdzieniem, kuru pirms 2500 gadiem formulēja Buda Šakjamuni Sarnathā un sauca par “Četras cēlas patiesības un astoņkāršais ceļš”. Buda ieteica neuztvert dzirdēto ticībā, bet gan pārdomājot, analizējot un praktizējot, lai pārbaudītu šos jēdzienus no personīgās pieredzes. Jūs pat varētu teikt: atrodiet tos no jauna, izdzīvojiet un jūtiet viņus tā, lai formālās zināšanas no dzirdētā tiktu pārveidotas par patiesu izpratni un tiktu izmantotas dzīves praktiskajā daļā.

Pārdomājot cilvēka dzīvi, mēs pamanām, ka to veido dažādi notikumi: gan priecīgi, gan skumji, gan priecīgi, gan skumji. Frāze, ka dzīve cieš (vai virkne apgrūtinājumu), nozīmē to mūsu dzīvē ir kāda nepilnībanepastāvība, mainīgums, t.i. ir kaut kas, kas mūs sāpina. Kāds teiks, ka tā ir norma, tā ir dabiska: melnbalta, garastāvokļa svārstības, emocionālas reakcijas, pastāvīga rītdienas neparedzamība. Tomēr no garīgās attīstības viedokļa cilvēks ir inteliģents, spējīgs patstāvīgi pieņemt lēmumu un zināt, kas viņu sagaida nākotnē gan šajā dzīvē, gan nākotnē.

Analizējot iemesli  kas notiek dzīvē, mēs to atklājam pirmkārt, tās ir mūsu vēlmeska mēs nekad nevaram pilnībā realizēties. Ir tāda gudrība: “Vēlmes nevar apmierināt, tās ir bezgalīgas”. Tas, uz ko mēs tiecamies, vai nu nedod mums vispār gaidīto laimi, prieku un gandarījumu, vai nu ātri “apnīk”, vai arī paliek nepiepildīts. Un - skumjākais ir tas, ka neatkarīgi no tā, ko mēs sasniegsim, agrāk vai vēlāk zaudēsim.

Šis jēdziens visiem kļūst acīmredzams brīdī, kad cilvēks saprot, ka ir mirstīgs. Bieži vien tas notiek, ja cilvēks ir smagi slims vai piedzīvo kāda veida smagu stresu, vai arī vienkārši noveco.

Runājot par garīgo pašpilnveidošanos,   cilvēka dzīvē nav pastāvīgi jāsabalansē vēlme, sāta sajūta vai vilšanās, nedrīkst būt tik nestabila kā šī materiālā pasaule. Un cilvēkam ir jāiemācās pārtraukt sevi identificēt ar bezgalīgas "vēlmes" uzkrāšanos.

Kāda vēlme cilvēkiem ir raksturīgāka? Vēlme izbaudīt. Neatkarīgi no tā, ko cilvēks dara, neatkarīgi no tā, ko viņš tiecas, visu savu darbību mērķis nokrīt vienā un tajā pašā - saņemt baudu, baudu. Pastāvīgas baudas stāvokli sauc par laimi.Cilvēks savu dzīvi velta šīs laimes vajāšanai. Tomēr, kā mēs zinām, mūsu pasaulē (samsaras pasaulē) nav nekā pastāvīga. Lai kaut kā mazinātu vilšanās rūgtumu, zaudējumu sāpes, cilvēks sāk izvirzīt jaunus mērķus, kuru būtība joprojām ir vienāda - vēlme saņemt baudu, vēlme savu dzīvi maksimāli piepildīt ar “patīkamo” un mēģinājums pasargāt. sevi no "nepatīkamās".

Četras cēlās budisma patiesības

Mēs cenšamies atkārtot un stiprināt patīkamas sajūtas, neskatoties uz to, ka tas ne vienmēr ir sasniedzams, lai atbrīvotos no nepatīkamām sajūtām, kas arī reizēm ir ļoti problemātiskas. Tādējādi rodas pieķeršanās tam, ko mēs saucam par “labu”, un noraidījums tam, ko mēs saucam par “sliktu”.

Pielikums (ilgas)attiecas uz vienu no trim indēm, kas kniedē cilvēku   uz nepārtrauktu dzimušo un mirušo sēriju:  Atdzimšanas ritenis. Šīs indes: tieksme, neziņa un naids.Viņi saindē mūsu apziņu, tāpēc mēs nespējam redzēt patiesību. Cilvēka problēma ir tā, ka viņš ir tik ļoti aizrāvies ar savu ikdienišķo ilūziju vēlmju apmierināšanu, tik ļoti iegrimis savās bezvērtīgajās ikdienas lietās, ka kļūdaini uzskata kaut ko neticami svarīgu, ka velti zaudē laiku dārgajā iemiesojumā.

Vienīgā vēlme, kas nerada ciešanas, neizraisa atbildi, kas mūs saista ar šo pasauli, pārsniedz materiālo pasauli - ir vēlme pēc pilnīgas atbrīvošanās.

Vēl viens ciešanu iemesls ir karmiskas reakcijas,  tas ir, mūsu iepriekšējo darbību rezultāts. Tiek uzskatīts, ka agrāk vai vēlāk mēs saņemam atbildi uz katru perfektu darbību: vai nu šajā dzīvē, vai arī pēc ķermeņa iegūšanas turpmākajā dzīvē. Jauna ķermeņa iegūšana tiek saukta par reinkarnāciju.

  Budistu reinkarnācijas teorija atšķiras no tās pašas teorijas hinduismā.  No hinduisma viedokļa pastāv virkne “dzimšanas” un “nāves”, tas ir, būtne / dvēsele ienāk šajā pasaulē, kādu laiku paliek tajā un pēc tam aiziet. Saskaņā ar budistu mācībām (Theravada vai Hinayana virzieniem) reinkarnāciju var izskaidrot ar šo piemēru: kaleidoskopa brilles vienmēr ir vienādas - tās nenāk no nekurienes, un tās nepazūd, bet ar katru kaleidoskopa pagriezienu parādās jauns attēls. Šīs brilles ir elementu kopas, no kurām indivīds tiek veidots. Viņi sagrūst un atkal veidojas ik uz sansariskās pasaules kaleidoskopa pavērsiena.

Apkopojot iepriekš teikto, mēs varam teikt, ka mūsu nepieklājīgo darbību un ilgošanās rezultāts būs degradācija, kas pārvēršas iemiesojumā radībā ar zemāku attīstības līmeni.

Vai ir iespējams iegūt kontroli pār vēlmēm un pieķeršanos?Jā, jūs varat nodzēst vēlmju uguni, izskaužot pieķeršanos un sasniedzot atbrīvošanās stāvokli (nirvāna, samadhi, neparastība). Nirvānas stāvokli nav iespējams aprakstīt jau tāpēc, ka, pirmkārt, tas ir kaut kas pilnīgi pretējs dukkha (ciešanām), taču tā nav vispārpieņemta paradīze konkrētai dvēselei. Un, otrkārt, nirvāna nozīmē visas zināmās pasaules samsāras pārtraukšanu. Tas ir, tas nav pat pretstats samsarai (pretstatā labam-ļaunam), bet gan kaut kas pilnīgi atšķirīgs.

Šajā sakarā daži cilvēki var uzskatīt nirvānu par kaut ko negatīvu, jo tas noliedz visu, kas ir tik dārgs sirdij lielākajai daļai šīs pasaules iedzīvotāju. Bet Budas mācībā teikts, ka cilvēks, kurš jau dzīves laikā ir sasniedzis nirvānu, atbrīvojas no ilūzijām un maldiem un ar to saistītajām ciešanām. Viņš uzzina patiesību un atbrīvo sevi no visa, kas viņu agrāk apspieda: no uztraukumiem un uztraukumiem, no kompleksiem un apsēstībām, no savtīgām vēlmēm, naida, pašapmierinātības un lepnuma, no sagraujošas pienākuma sajūtas. Viņš ir atbrīvots no vēlmes kaut ko iegūt, viņš neko neuzkrāj - ne fizisku, ne garīgu -, jo saprot, ka viss, ko mums piedāvā samsara, ir maldināšana un ilūzijas; viņš necenšas panākt tā saukto sevis apzināšanos, kas saistīta ar sava “es” neesamību. Viņš nenožēlo pagātni, necer uz nākotni, dzīvojot vienu dienu. Viņš nedomā par sevi, viņš ir universālas mīlestības, līdzjūtības, laipnības un iecietības pilns.

Nevarot izskaust egoistiskās vēlmes sevī, viņš nespēj sasniegt iepriekšminēto stāvokli.  Attiecīgi tas, kurš to ir sasniedzis, ir neatkarīga un brīva būtne. Bet tas vēl nav viss - viņš spēj saskatīt citu cilvēku vajadzības, spēj dalīties ar citu sāpēm, palīdzēt citiem dzīvot un neuztraucas tikai par savu labsajūtu.

Tādējādi mēs esam analizējuši trīs no četrām patiesībām.

Proti:

• Pirmā patiesība -  dukkha: "Dzīve cieš."
• Otrā patiesība -  samudaya: "Ciešanu avots."
• Trešā patiesība- Nirodha: “Ciešanas pārtraukšana.”

Ceturtā cēlā patiesība parāda ceļu, kā izbeigt šīs dzīves ciešanas un grūtības, un tiek pasniegta kā Astoņkārtējais ceļš (Ārija Ashtanga Marga).

• Ceturtā patiesība- Marga: "Ceļš uz ciešanu izbeigšanu."

Astoņkārtīgais Budas ceļš

Šis ceļš sastāv no astoņām daļām, un vārds tiek lietots pirms katras daļas nosaukuma Samjaks.  Parasti tas tiek tulkots kā “pareizs”, taču šajā ziņā tas nav pilnīgi patiess un nepilnīgs. Tuvāks tulkojums būs šādi vārdi: pareiza, pilnīga, visaptveroša, holistiska, pilnīga, ideāls.

Samyak drsti, perfekta redze.

Šī daļa nozīmē pirmā garīgā ieskata un pieredzes posmu. Dažādiem cilvēkiem šī pirmā garīgā pieredze var notikt dažādos veidos. Dažiem redzes ceļš sākas personīgas traģēdijas, zaudējuma vai nelaimes rezultātā. Visa dzīve tiek iznīcināta, un uz šīm drupām cilvēks sāk uzdot jautājumus par dzīves jēgu un mērķi, sāk padziļināties dzīvē un pārdomāt to. Dažiem šis posms var rasties spontānas mistiskas pieredzes rezultātā. Citiem cilvēkiem tas var notikt pavisam savādāk - neatlaidīgas un regulāras meditācijas prakses rezultātā. Kad cilvēks sistemātiski nomierina prātu - apziņa kļūst skaidra, domas kļūst mazāk vai tās nemaz nerodas. Visbeidzot, tas vismaz vismaz dažos gadījumos var rasties no dzīves pieredzes pilnības, it īpaši, ja cilvēks kļūst vecāks un iegūst briedumu un gudrību.

Kas ir perfekta redze? Mēs varam teikt, ka tas ir redzējums par būtības dabu. Tas, pirmkārt, ir mūsu pašreizējā stāvokļa redzējums: pieķeršanās stāvoklis nosacītai būtnei, kuras simbols ir samsāras ritenis. Tas ir arī mūsu potenciālā stāvokļa redzējums: nākotnes apgaismības stāvoklis, kura simboli ir Buda, piecu Budas mandala un tīrā zeme (pasaule, kurā vispirms notiek sevis pilnveidošana). Visbeidzot, tas ir redzējums par ceļu, kas ved no pirmā stāvokļa uz otro.

Samyak sankalpa - ideāls nodoms, sajūta.

Lielākā daļa praktiķu, pēc pirmās izpratnes iegūšanas un kādu laiku to attīstot, nonāk sarežģītā situācijā: viņi saprot patiesību ar saprātu, var par to runāt, lasīt lekcijas, rakstīt grāmatas un tomēr nespēj to realizēt praksē. Tas var justies šādi: “Es to noteikti zinu, skaidri redzu, bet nevaru to īstenot praksē.” Paaugstinājies par dažiem centimetriem, viņš uzreiz sabojājas, un šķiet, ka sabrukums viņu iemeta vairākus kilometrus.

Mēs varam teikt, ka mēs kaut ko zinām, bet mēs to zinām tikai pēc iemesla, šīs zināšanas ir teorētiskas. Kamēr sirds paliek malā, kamēr mēs jūtamies saprotami, tas ir, kamēr mūsu jūtas nepiedalās procesā, nav garīgas dzīves, neatkarīgi no tā, cik aktīvi darbojas mūsu smadzenes, neatkarīgi no tā, cik liels ir intelektuālais potenciāls.

Nevainojama sajūta atspoguļo ideālas redzes ieviešanu mūsu emocionālajā dabā un tai sekojošās radikālās izmaiņas. Tas nozīmē apzināti pārvarēt negatīvas emocijas, piemēram, iekāres, dusmas un nežēlību, un izkopt tādas pozitīvas īpašības kā dotēšana, mīlestība, līdzjūtība, līdzjūtība, miers, uzticība un ziedošanās. Ņemiet vērā, ka lielākā daļa no šīm sajūtām ir publiskas: tās ietekmē citus cilvēkus un rodas starppersonu attiecību laikā. Tāpēc ir tik svarīgi, lai sabiedrībā, kurā mēs atrodamies, mēs pastāvīgi kultivētu pareizo garu.

Samyak vacha - perfekta runa.

Šajā gadījumā mēs runājam par vairākiem secīgiem komunikācijas līmeņiem: godīgumu, draudzīgumu, noderīgumu un spēju panākt vienošanos. Pirmkārt, nevainojama runa un nevainojama komunikācija ir patiesa. Parasti mums patīk nedaudz novirzīties no patiesības: pievienot nevajadzīgas detaļas, pārspīlēt, pazemināt, izrotāt. Vai mēs tiešām zinām, par ko domājam un jūtamies? Lielākā daļa no mums dzīvo garīgā apjukuma un haosa stāvoklī. Reizēm mēs varam atkārtot dzirdēto vai lasīto, vajadzības gadījumā to atkārtot. Bet tajā pašā laikā mēs nesaprotam, ko mēs sakām. Ja mēs vēlamies pateikt patiesību pilnīgākā nozīmē, mums vajadzētu noskaidrot savas domas. Mums ir jāuztur cieša izpratne un jāzina, kas mūsos ir iekšējs, kādi ir mūsu motīvi un motivācija. Patiesību sakot, mums pašiem ir jābūt: tas ir, ar runas palīdzību izteikt to, kas mēs esam patiesībā, ko patiesībā zinām par sevi.

Svarīgi ir arī sarunājoties ar cilvēku, pacelt viņu jaunā esības un apziņas līmenī, nevis to pazemināt, tā ir runas lietderība. Jums jācenšas saskatīt lietu labo, gaišo, pozitīvo pusi, nevis jākoncentrējas uz negatīvo.

Nevainojama runa veicina harmoniju, harmoniju un vienotību. Tā ir savstarpēja palīdzība, kas balstīta uz savstarpēju patiesīgumu, uz otra dzīves un otra vajadzību apzināšanos un noved pie savstarpējas pašnoteikšanās. Kad perfekta runa sasniedz harmoniju, vienotību un pārvarēšanu, tā vienlaikus sasniedz maksimumu - klusumu.

Samjaka kabata - perfekta darbība.

Saskaņā ar Budas mācībām tādā formā, kādā tā tiek saglabāta jebkuras skolas tradīcijā, darbības pareizību vai nepareizību, tās pilnību vai nepilnību nosaka prāta stāvoklis, kādā tā tika izpildīta. Citiem vārdiem sakot, morāles kritērijs ir svarīgs. Morālas dzīves vadīšana nozīmē rīkoties, pamatojoties uz labāko, kas ir jūsos: no visdziļākajām zināšanām vai ieskatu, no pašaizliedzīgākās mīlestības un visjūtīgākās līdzjūtības. Tas ir, šī nav tikai ārēja darbība, tā atbilst arī nevainojamam redzējumam un sajūtai (nodomam).
   Ideāla darbība ir arī holistiska darbība, tas ir, darbība, kurā cilvēks pilnībā piedalās. Lielāko daļu laika tikai kāda no mums piedalās akcijā. Gadās, ka mēs esam pilnībā iegrimuši kādā aktivitātē. Šajā brīdī tiek ieguldīts katrs mūsu enerģijas, pūļu, centības, intereses piliens. Šajos brīžos mēs uzzinām, ka mēs spējam pilnībā padoties darbībai. Šādos brīžos mēs piedzīvojam gandarījumu un mieru.

Samyak Adhiva ir ideāls dzīvesveids.

Šajā sadaļā lielākoties apskatīts, kā nopelnīt iztiku. Tekstos ir daudz Budas vārdu par perfektu iztikas nopelnīšanas veidu. Pirmkārt, šie skaidrojumi attiecas uz atturēšanos no noteiktām profesijām (piemēram, tirdzniecību ar dzīvām būtnēm, kā arī tām, kas saistītas ar gaļu un dažādām narkotikām, ieroču ražošanu, zīlēšanu un zīlēšanu). Ieteicams nopelnīt tik daudz naudas, kas ir pietiekami ļoti pieticīgai dzīvei, un pārējais laiks jāpavada sevis pilnveidošanai, garīgai praksei un zināšanu izplatīšanai.

Samyak vyayama - perfektas pūles.

Garīgā dzīve ir aktīva dzīve, bet ne brīva laika pavadīšana. Šis ir grūts un skarbs ceļš. Lieliski centieni ir nepārtraukts darbs pie sevis. Cilvēks šo lietu uzņemas ar entuziasmu, bet ļoti bieži šis bizness drīz kļūst garlaicīgs. Entuziasms iztvaiko tā, it kā viņš vispār nepastāvētu. Tas notiek tāpēc, ka iekšējie inerces spēki, kas mūs aiztur un velk mūs uz leju, ir ārkārtīgi lieli. Tas attiecas pat uz tik vienkāršu risinājumu kā celties agri no rīta, lai trenētos. Iesākumā mēs varam pieņemt šādu lēmumu, un mums tas izdosies vairākas reizes. Bet pēc kāda laika rodas kārdinājums un rodas garīgs konflikts: piecelties vai palikt siltā gultā. Vairumā gadījumu mēs zaudējam, jo \u200b\u200binerces spēki ir ļoti lieli. Tāpēc ir ļoti svarīgi saprast sevi, uzzināt, kas ir prāts un ko tas satur, kā tas darbojas. Tas prasa lielāku godīgumu, vismaz attiecībā pret sevi. Lai neiekļūtu prātos, kas vēl nav radušies, un neiekarotu domas, ir jābūt modram attiecībā uz jutekļiem un prātu, tas ir, “jāaizsargā jutekļu vārti”. Domas parasti mūs sagādā pārsteigums - mēs pat nepamanām, kā tās rodas. Mums nav laika atgūties, un viņi jau atrodas pašā prāta centrā.

Ieteicams novērst un novērst negatīvos prāta stāvokļus un attīstīt labos, kā arī turpināt uzturēt tos augstākos stāvokļus, kurus mēs esam izveidojuši. Atgriezties ir ļoti viegli: ja uz dažām dienām pārtraucat praksi, varat atrasties vietā, kur sākām pirms dažiem mēnešiem. Ja tiek pieliktas pūles, tad beigās tiek sasniegts posms, sākot no kura vairs nav iespējams virzīties atpakaļ.

  Samyak smrti - perfekta izpratne.

Mūsu prātu ir ļoti viegli nolaist un novirzīt uz sāniem. Mēs esam viegli apjucis, jo mūsu koncentrēšanās ir ļoti vāja. Mūsu koncentrācijas vājums ir izskaidrojams ar to, ka mums nav galvenā mērķa, kas paliktu nemainīgs visu dažādo lietu burzmā. Mēs vienmēr pārslēdzamies no viena priekšmeta uz otru, no vienas vēlmes uz otru. Apzinātība (koncentrēšanās) - apzināšanās, uzmanības novēršanas, pastāvības stāvoklis. Mums jāiemācās meklēt, redzēt un apzināties, un tāpēc tas jākļūst ārkārtīgi uztveramam (tas ir lietu apzināšanās). Arvien vairāk apzinoties savu emocionālo dzīvi, mēs pamanām, ka nepieredzējuši emocionālie stāvokļi, kas saistīti ar bailēm, iekāri, naidu, sāk mazināties, savukārt prasmīgi emocionālie stāvokļi, kas saistīti ar mīlestību, mieru, līdzjūtību, prieku, kļūst šķīstāki. Ja ātrsirdīgs, dusmīgs cilvēks sāk attīstīt jūtu apzināšanos, pēc kāda laika praksē viņš sāk apjaust savas dusmas, pirms dusmojas.

Ja dzirdam negaidītu jautājumu “Ko jūs tagad domājat?”, Mēs bieži esam spiesti atbildēt, ka mēs paši nezinām. Tas notiek tāpēc, ka mēs bieži nedomājam, bet vienkārši ļaujam domām plūst caur mūsu prātu. Apzināšanās rezultātā prāts kļūst bez runas. Kad visas domas pazūd, atstājot tikai skaidru un skaidru apziņu, sākas īsta meditācija.

Samjaks Samadhi.

Vārds samadhi nozīmē stabilu un klusu stāvokli. Tā ir vienmērīga ne tikai prāta, bet arī visas mūsu būtnes uzturēšanās. Šo vārdu var interpretēt arī kā prāta koncentrēšanos un vienpusīgumu. Tomēr tas ir daudz vairāk nekā laba koncentrēšanās. Šī ir visa pārmaiņu procesa kulminācija no neapgaismota stāvokļa uz apgaismotu. Tas ir pilnīgs visu mūsu esības pusīšu piepildījums ar perfektu redzi. Šajā posmā tiek sasniegts augstāks esības un apziņas līmenis.

Rūpīgi izpētot visus astoņkārtīgā ceļa elementus, mēs varam saprast, ka cilvēks, kurš ir uzsācis sevis pilnveidošanas ceļu, rīkojas savādāk nekā cilvēks, kurš padodas samsaras ciklam. Viņa ikdienas dzīve, sajūtas un uztvere tiek pārveidota, mainās attieksme pret dzīves uzdevumiem un apkārtējām dzīvajām radībām.

Ir arī svarīgi atcerēties, ka ceļš ir kumulatīvs process: mēs pastāvīgi sekojam visiem oktālā ceļa posmiem. Mēs izstrādājam perfektu redzējumu, kaut kas mūsos tiek atklāts, un tas ietekmē mūsu jūtas, pārveidojot tās un attīstot nevainojamas robežas. Nevainojams redzējums izpaužas mūsu runā, rīkojoties pēc tā, lai tas kļūtu ideāls. Tiek ietekmēta arī mūsu rīcība. Mēs maināmies visos veidos, un šis process turpinās.

Dažādu teoloģisko skolu un virzienu sekotāji praktizē doktrīnu savā veidā, taču viņi visi ir vienisprātis par četrām cēlajām patiesībām un formulētajām Astoņkārtīgā ceļa daļām. Katram dzīve noslēgsies ar vienu un to pašu - nāves noslēpumu. Buda sacīja, ka tam, kam pirms viņa nāves izdevās pārvarēt trīs indes - aizraušanos, dusmas un neziņu - nav jābaidās ne no šī mirkļa, ne no tā, kas viņu sagaida. Šāds cilvēks vairs necietīs. Viņa prāts pārcelsies uz augstāku eksistences līmeni.

Izpētot un praktizējot šīs dziļās mācības, ir svarīgi iegūt skaidras un neordināras uztveres pieredzi, iemācīties uzturēt šo stāvokli un izmantot savu enerģiju, laiku un dzīvi saprātīgiem mērķiem. Saprātu nosaka katrs patstāvīgi, bet pagātnes skolotāju piemēri mums parāda altruismu, sevis upurēšanu un līdzjūtību citiem: mazāk apgaismotus un realizētus.

Patiešām, vislielākā laime ir tad, kad apkārtējās dzīvās būtnes atrod mieru, harmoniju, zināmu apzināšanos un izpratni, pārstāj sevi ierobežot ar savu ķermeni, apkārtējo materiālo būtību, slāpēm, atkarību un sāpēm. Viņi kļūst brīvi un laimīgi, kas dod viņiem iespēju nodot šīs zināšanas un pieredzi vienam. Tādējādi uzlabojot, harmonizējot un dziedinot sabiedrību un visu apkārtējo pasauli.

   lietota literatūra:
   Kornienko A.V. "Budisms"
   Sangharakshita "Budas cēlais astoņkārtīgais ceļš"