ВВЕДЕНИЕ

Русская культура – это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних – дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении – комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.

Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.

НА РУСИ

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.

Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.

С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.

Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.

Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.

Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией.

монастыри на руси

Первые монастыри возникали в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.

В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из «простецов» насчитывались единицами.

РОЛЬ МОНАСТЫРЕЙ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ РУСИ

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.

На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.

Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.

Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.

XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.

Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.

Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастрями в Москве и Подмосковье.

Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.

Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.

О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.

Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».

Страницы:123следующая →

Монастыри - это общинные поселения верующих, которые живут вместе, уйдя от мира, соблюдая при этом определенный устав. Древнейшими являются буддийские монастыри, возникшие на территории Индии еще в середине I тысячелетия до н. э. В Средние века христианские монастыри Европы строились уже как крепости или замки. Русским же православным монастырям исстари была присуща более свободная живописная планировка.

Монастыри на Руси стали возникать еще в конце X - начале XI века. Один из первых - Киево-Печерский - был основан святым Феодосием в 1051 году на берегу Днепра в искусственных пещерах. В 1598 году он получил статус лавры. Преподобный Феодосий заложил строгий монастырский устав по византийскому образцу. До XVI века здесь производились захоронения монахов.

Троицкий собор - первая каменная постройка монастыря, возведенная в 1422-1423 годах на месте деревянной церкви. Храм был сооружен на средства сына Дмитрия Донского - князя Юрия Звенигородского «в похвалу» Сергию Радонежскому. Сюда перенесли его останки. Так собор стал одним из первых мемориальных памятников Московской Руси.
Сергий старался распространить почитание Святой Троицы как символа единства всей Руси. Для создания иконостаса Троицкого собора были приглашены иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный.

В конце ХУІІ века вместо древних палат была возведена трапезная - нарядное здание, окруженное галереей, украшенное колонками, орнаментом и резными наличниками.

Троицкий монастырь (XIV век) основан братьями Варфоломеем и Стефаном на северных подступах к Москве. При пострижении Варфоломей получил имя Сергий, которого стали называть Радонежским.

«Преподобный Сергий своей жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло… Русские люди XIV века признали это действие чудом», - писал историк Василий Ключевский. За свою жизнь Сергий основал еще несколько обителей, а его ученики - еще до 40 монастырей на землях Руси.

Кирилло-Белозерский монастырь был основан в 1397 году. Легенда гласит, что архимандриту Симонова монастыря Кириллу во время молитвы голос Богородицы повелел идти на берег Белого озера и основать там монастырь. Монастырь активно развивался и вскоре стал одним из крупнейших. С первой половины XVI века великие князья ездили сюда на богомолье. Иван Грозный принял постриг именно в этом монастыре.

Ферапонтов монастырь был основан в 1398 году монахом Ферапонтом, пришедшим на Север вместе с Кириллом. С середины XV века Ферапонтов монастырь становится центром просвещения всего Белозерского края. Из стен этой обители вышла плеяда известных просветителей, книжников, философов. Сюда был сослан патриарх Никон, проживший в монастыре с 1666 по 1676 год.

Саввино-Сторожевский монастырь был основан в конце XIV века на месте сторожевой башни Звенигорода (отсюда происходит название - Сторожевский). При царствовании Алексея Михайловича монастырь использовался им в качестве загородной резиденции.

Дионисий Мудрый - так называли современники этого знаменитого древнерусского мастера-иконописца. В конце своей жизни (в 1550 году) Дионисий был приглашен для расписывания каменного храма Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря . Из всех дошедших до нас живописных ансамблей Древней Руси - это, пожалуй, единственный, уцелевший почти в первозданном виде.

Соловецкий монастырь был из дерева, но с XVI века монахи приступили к каменному строительству. В конце XVII столетия Соловки становятся форпостом России.
В Соловецком монастыре поражают воображение водоналивной док, дамбы, садки для ловли рыбы. Панорама монастыря развернута вдоль моря. При въезде в Спасские ворота мы видим Успенскую церковь .

Соловецкие острова - заповедник в Белом море. Удаленность от материка, суровость климата не помешали заселению и преобразованию этого края. Среди множества мелких островов выделяются шесть - Большой Соловецкий остров, Анзерский, Большая и Малая Муксулма и Большой и Малый Заяцкий. Славу архипелагу принес монастырь, основанный в первой половине XV века монахами-поселенцами.

Суздаль - один из первых монастырских центров Руси. Здесь имелось 16 монастырей, самый известный - Покровский . Он был основан в 1364 году суздальско-нижегородским князем Андреем Константиновичем, вошел в историю как аристократический. Начиная с XVI века сюда ссылали знатных женщин: дочь Ивана III - инокиню Александру; жену Василия III - Соломонию Сабурову; дочь Бориса Годунова - Ксению; первую жену Петра I - Евдокию Лопухину, а также многих других женщин из известных родов.

Спасский монастырь был основан в 1352 году суздальским князем Константином Васильевичем. В XVI веке он входил в число пяти крупнейших монастырей России. Первым его настоятелем был Евфимий, сподвижник Сергия Радонежского. После канонизации Евфимия монастырь получил название Спасо-Евфимиевого. При поляках здесь стоял военный лагерь.

В Преображенском соборе монастыря находилась родовая усыпальница князей Пожарских. Рядом с алтарными апсидами был устроен склеп, где покоились представители этого древнего рода. Склеп разорили сами монахи в ответ на монастырскую реформу Екатерины II.

Ризположенский монастырь был основан в 1207 году. Этот монастырь единственный, донесший до нас имена своих строителей - «каменных здателей» - суздальцев Ивана Мамина, Ивана Грязнова и Андрея Шмакова. Ризположенский монастырь сыграл основную роль в сохранении топографии древнего Суздаля: через монастырские ворота проходила древнейшая суздальская дорога, идущая из кремля через посад по левому берегу реки Каменки. Сохранились двухшатровые Святые ворота монастыря, построенные в 1688 году.

Церковь Успения Гефсиманского скита - из наиболее интересных построек Валаама. Она выполнена в «русском стиле», претерпевшем изменения под влиянием зодчества Русского Севера. Выделяется сложным декором.

14 марта 1613 года представители Земского собора объявили находившемуся в Ипатьевском монастыре Михаилу Федоровичу об избрании его на царство. Это был первый царь династии Романовых. С его именем связан подвиг крестьянина Ивана Сусанина, который завел в лес польских воинов, искавших дорогу в монастырь, чтобы взять в плен юного царя. Ценой своей жизни Сусанин спас молодого монарха. В 1858 году по просьбе императора Александра II были перестроены монастырские кельи XVI-XVII веков. Император повелел создать здесь родовое гнездо царствующей династии. Реконструкцию провели в стилизованной под XVI век манере.

Ипатьевский монастырь в Костроме основан около 1330 года ханом Мурзой Четом, принявшим христианство, родоначальником фамилии Годуновых. Годуновы имели там родовую усыпальницу. Наиболее древняя часть монастыря - Старый город - существует со дня его основания.

Мужской Спасо-Преображенский монастырь на Валааме был крупным центром религиозной жизни. Считается, что он основан не позднее начала XIV века. Монастырь не раз подвергался нападениям шведов. После завершения Северной войны по Ништадтскому мирному договору 1721 года Западная Карелия была возвращена России. Постройки монастыря относятся к разным эпохам и стилям.

Монастырь в Оптиной пустыни основан в XVI веке.

самый древнейший монастырь России? Древнейший монастырь

В 1821 году при монастыре возник скит. Это событие предопределило его дальнейшую судьбу и известность. Во второй четверти XIX века здесь возникло такое явление, как «старчество». Среди старцев было много образованных людей, занятых религиозно-философскими проблемами. Старцев посещали Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, А. А. Ахматова.

Архипелаг Ладожского озера Валаам - удивительный уголок Карелии. Здесь все необычно: валуны, могучие деревья, скалы… У каждого из ансамблей свой облик, интересные архитектурные сооружения и сельскохозяйственные постройки, десятки часовен, крестов. В ясную погоду очертания архипелага видны издалека.
Архитекторы Валаама умели выявить характер природы, и скромные сооружения превратились в запоминающиеся ландшафты. Живопись собора близка к натуралистическому искусству стран Запада.

Возникновение и первоначальное строительство Воскресенского монастыря под Истрой связано с Никоном - реформатором православной церкви XVII века. Воскресенское было куплено Никоном в 1656 году. Кроме крепостных самого патриарха, к строительству привлекли мастеров со всей страны. Белый камень доставлялся из села Мячкова по Москве-реке и ее притоку Истре. Никон задался целью создать подобие Иерусалимского храма (отсюда второе название - Новый Иерусалим).

Один из самых известных монастырей - Иосифо-Волоколамский - заложен в начале XV века в городе Волоке Ламском, известном с 1135 года. Город основан новгородцами на месте древнего волока (перетаскивания по суше) судов из реки Ламы в Волошну.

Спасо-Бородинский монастырь - один из лучших памятников войне 1812 года. Архитектор М. Быковский органично вписал в монастырь ограду, колокольню и усыпальницу генерала Тучкова.

Литература

• Российская большая детская энциклопедия, Современный литератор, Минск, 2008

Появление первых монастырей в Киевской Руси

В древнейших русских источниках первые упоминания о монахах и монастырях на Руси относятся лишь к эпохе после крещения князя Владимира; их появление датируется временем правления князя Ярослава (1019–1054). Современник его, Иларион, с 1051 г. Киевский митрополит, в своем «Слове о законе и благодати», говорил, что уже во времена Владимира в Киеве появились монастыри и явились черноризцы. Вполне вероятно, что монастыри, которые упоминает Иларион, не были монастырями в собственном смысле, а просто христиане жили в отдельных хижинах вблизи церкви в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, не давали иноческих обетов и не получали правильного пострижения, или, другая возможность,- составители летописи, которая включает в себя «Свод 1039 г.», имеющий весьма сильную грекофильскую окраску, склонны были недооценивать успехи в распространении христианства в Киевской Руси до прибытия туда митрополита Феопемпта (1037), вероятно первого в Киеве иерарха греческого поставления и греческого происхождения.
Под тем же 1037 г. древнерусский летописец сообщает, что Ярослав основал два монастыря: св. Георгия (Георгиевский) и св. Ирины (Ирининский женский монастырь) - первые правильные монастыри в Киеве. Но это были так называемые ктиторские, или, лучше сказать, княжеские обители, ибо их ктитором был князь. Почти все обители, основанные в домонгольскую эпоху, то есть до середины XIII в., были именно княжескими, или ктиторскими, монастырями.
Совершенно иное начало было у знаменитой киевской пещерной обители - Печерского монастыря. Он возник из чисто аскетических устремлений отдельных лиц из простого народа и прославился не знатностью ктиторов и не богатствами своими, а той любовью, которую снискал у современников благодаря аскетическим подвигам своих насельников, вся жизнь которых, как пишет летописец, проходила «в воздержании, и в великом пощеньи, и в молитвах со слезами».
Одновременно с расцветом Печерского монастыря появляются новые обители в Киеве и в других городах. Из помещенного в Патерике мы узнаем, что в Киеве уже тогда был монастырь св. Мины.
Димитриевский монастырь основан был в Киеве в 1061/62 г. князем Изяславом. Для управления им Изяслав пригласил настоятеля Печерского монастыря. Соперник Изяслава в борьбе за Киев, князь Всеволод, в свою очередь тоже основал монастырь - Михайловский Выдубицкий и в 1070 г. велел построить в нем каменную церковь. Через два года в Киеве возникли еще две обители.
Таким образом, эти десятилетия были временем бурного монастырского строительства.

Древнерусское иночество и первые монастыри на Руси

С XI до середины XIII в. возникло и много других обителей. Голубинский насчитывает в одном Киеве до 17 монастырей.
В XI в. строятся монастыри и вне Киева. Монастыри появляются также в Переяславле (1072–1074), в Чернигове (1074), в Суздале (1096). Особенно много обителей строилось в Новгороде, где в XII–XIII вв. тоже насчитывалось до 17 монастырей. Всего до середины XIII в. на Руси можно насчитать до 70 обителей, расположенных в городах или их окрестностях.

Монастыри России всегда являлись непоколебимым оплотом православной веры на нашей земле. В России масса святых мест, куда каждый год приезжают помолиться и попросить божественной помощи сотни тысяч паломников. И каждый из монастырей имеет свою собственную, чаще всего, весьма непростую историю. Многие монашеские обители находятся в труднодоступных местах, о них говорят, что их оберегает сама природа и провидение. Сегодня мы познакомим вас с десятью российскими монастырями, в которые православные люди нашей страны круглый год едут с паломническими турами, в попытке обретения смысла жизни и вымаливания отпущения за свои грехи.

Свято-Юрьев мужской монастырь построили в 1030 году по приказу князя Ярослава Мудрого в месте истока реки Волхов из озера Ильмень. Первоначальное строение – Соборная Церковь Святого Георгия была деревянная, а затем, в 1119 году по приказу князя Мстислава Великого заложили каменный Георгиевский собор. В семидесятых годах восемнадцатого века началась секуляризации монастырских вотчин и этот монастырь, утратив большую часть владений, пришел в запустение. Его восстановление началось с приходом к власти в обители в 1822 году архимандрита Фотия Спасского, которому не только благоволил российский император Александр Первый, но и помогала богатейшая меценатка - графиня Анна Орлова-Чесменская. В это время в монастыре шли постоянные реставрационно-строительные работы, в результате которых появились: Западный корпус и Церковь Всех Святых, прекрасный Спасский собор, Восточный Орловский корпус и монашеские кельи, Северный корпус и Храмом Воздвижения Креста, Южный корпус и больничная Церковь Неопалимой Купины. Позже, уже в 1841 году, тут построили колокольню. Но не долго процветал этот русский монастырь, так как в 1921 году, государство решило экспроприировать имущество и его ценности. И если в 1924 году в Юрьеве еще работали шесть церквей, то в 1928 году оставался лишь единственный действующий Крестовоздвиженский храм. В период с 1932 по 1941 годы, тут расположили инвалидный дом имени Якова Свердлова. Во время Великой Отечественной войны на территории бывшего монастыря стояли немецкие, испанские воинские части, военные части прибалтийских коллаборационистов, и именно тогда, здания скита были значительно разрушены. По окончанию войны и почти до начала девяностых годов двадцатого века тут были общественные заведения: почта, техникум, техучилище, музей, магазин, художественный салон. Но с двадцать пятого декабря 1991 года, монастырский комплекс зданий передали в ведение Новгородской епархии и к 1995 году тут собралась монашеская община. В 2005 году в монастыре открыли духовное училище. Сегодня в этот монастырь едут многочисленные паломники, они спешат поклониться святыням тут хранящимся: мощам Святого Феоктиста Новгородского, а также мощам Благоверной княгини Феодосии Владимирской, помолиться перед иконой Божией Матери «Неопалимая Купина», расположенной в братском корпусе, и иконе Великомученика Георгия Победоносца. Добраться до этой святой обители России можно на автобусе из города Великого Новгорода, ведь она расположена всего в пяти километрах от него. Из Москвы до Великого Новгорода многие паломники едут на машине, расстояние в пятьсот километров занимает у них шесть-семь часов.

2. Кирилло-Белозерский мужской монастырь в Вологодской области, город Кириллов . История появления этого монастыря начинается в 1397 году, когда после чудесного видения и повеления Пресвятой Богородицы, архимандритом Симонова монастыря – Кириллом, была выкопана пещера на берегу Сиверского озера, окруженного непроходимыми лесами. А его спутник - инок Ферапонт, тоже выкопал землянку, но чуть поодаль. Две эти землянки и положили начало основанию здесь знаменитого Кирилло-Белозерского монастыря, территория которого к пятнадцатому веку заметно разрослась, а торговля местными монахами рыбой и солью, сделало обитель крупным, на те времена, экономическим центром. Со временем на территории скита появилось несколько монашеских обителей: Ивановская, Горицкая, Нило-Сорская, Ферапонтов монастырь. Монастырь стал настолько известен на территории Руси, что в 1528 году царь Василий Третий, со своей женой Еленой Глинской приехал помолиться о даровании им наследника. И через два году у них появился долгожданный сын - будущий царь Иван Четвертый Грозный. В знак благодарности Богу, царь Василий построил на территории монастыря Церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи и Церковь Архангела Гавриила, правда, они не сохранили первоначальный облик до наших дней, так как часто видоизменялись и достраивались. Этот монастырь стал важным культурно-историческим, экономическим центром страны, не теряя при этом оборонительных функций: в 1670 году монастырь обрел мощные каменные стены, вследствие польско-литовской интервенции. При императрице Екатерине Второй, часть монастырских земель вывели из церковной собственности, а в монастырской слободе образовали город Кириллов. При советской власти, в 1924 году, здесь открыли музей-заповедник, и лишь к 1997 году монастырь, наконец, вернули в ведение Русской Православной церкви, но Кирилло-Белозерский музей-заповедник все также продолжает функционировать. В состав этого музея включены бесценные ансамбли зодчества Кирилло-Белозерского и Ферапонтова монастырей, Церковь Ильи Пророка в селе Цыпино. Особенно ценен Успенский собор, постройки 1497 года, Церковь Введения, чья Трапезная палата была построена в 1519 году, а также Святые врата и Церковь Иоанна Лествичника, постройки шестнадцатого столетия, Церковь Преображения и Церковь Архангела Гавриила, тоже относящиеся к шестнадцатому веку и собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, постройки 1490 года. Кроме того, на территории этого музея стоит Церковь Ризоположения, постройки 1485 года, являющаяся самым старейшим деревянным сооружением России. Есть в музее-заповеднике древние иконы, находящиеся в отличном состоянии, их могут увидеть посетители, знакомящиеся с главной экспозицией музея. Есть тут уникальнейшие коллекции произведений древнерусской живописи, образчики шитья, а также памятники археологии и предметы народного искусства, кроме того, сборник самых редчайших рукописных книг.

Эта древнейшая иноческая обитель была основана на Руси Святым благоверным князем страстотерпцем Глебом Владимировичем, который получил на княжение город Муром, но так как в то время город был занят язычниками, то свой княжеский двор основал чуть выше по течению Оки, на высоком речном берегу, сплошь поросшем лесами. Тут и устроил князь Глеб Муромский самый первый православный храм, назвав его во имя Всемилостивого Спаса, а также монашескую обитель. Бывали в этом святом месте России многие благочестивые праведники, в том числе святые благоверные князья Петр с Февронией – известные муромские чудотворцы и покровители семьи и брака, а также Святитель Василий Первый Рязанский и Муромский, который прибыл сюда, чтобы поддержать муромскую паству после разорения обители в 1238 году войсками хана Батыя. В середине шестнадцатого века по приказу царя Ивана Грозного в Муроме построили несколько храмов и главный собор Спасо-Преображенского монастыря. В 1887 году в этот русский монастырь со святого Афона привезли список с иконы Божией Матери «Скоропослушница». В период революции 1917 года его закрыли, действующим остался только приходской храм, да и то лишь до двадцатых годов, когда храм стал музеем. А в 1929 году монастырь передали в распоряжение военных и частей НКВД. Возрождение этого знаменитого древнего монастыря России началось в 1990 году, а его реконструкция завершилась в 2009 году и на свое законное место вернулась икона Божией Матери «Скоропослушница».

4. Монастырь Свято-Троицкая Сергиева Лавра в городе Сергиев Посад, Московской области . Эту святую обитель России основал в 1337 году преподобный Сергий Радонежский. Много столетий этот крупный монастырь нашей страны был крупнейшим центром духовного просвещения, общественной жизни и русской культуры. С годами, в Лавре набралась огромная и уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Когда в начале семнадцатого века этот скит с его тремя тысячами насельников взяло в осаду тридцатитысячное польско-литовское войско, и защитники святого места показали мужественный пример борьбы за свою веру и свободу. То время ознаменовалось множественными чудесными явлениями, в том числе самого основателя монастыря – Преподобного Сергия Радонежского, других угодников Божьих, и это было подтверждением небесного покровительства для монахов Лавры, что не могло не укрепить их дух. В период с восемнадцатого по девятнадцатый века в окрестностях Сергиевой Лавры выросли небольшие обители: Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты, скит Параклит, – там подвизалось много замечательных старцев, которых со временем узнал весь мир. В 1814 году в Троице-Сергиевой лавры расположили Московскую духовную академию, здание которой пострадало при пожарах 1812 года в Москве. В Лавре нашли свое упокоение многие известные люди: писатель И.С. Аксаков, философ, писатель и дипломат К.Н. Леонтьев, религиозный философ В.В. Розанов, а также другие деятели русской культуры. В 1920 г. Троице-Сергиеву лавру закрыли, разместив там Историко-художественный музей, а часть строений передали под частное жилье. Возрождаться эта русская обители начала в 1946 году. И сегодня в этот монастырь съезжаются многочисленные паломники, чтобы поклониться мощам, одного из самых почитаемых в России святых - Преподобного Сергия Радонежского, а также помолиться чудотворным иконам, находящимся в Лавре - Тихвинской и Черниговской Богоматери.

Свою историю этот крупный мужской монастырь России начинает с основания его знаменитых пещер, которые открыли за восемьдесят лет до основания самого скита, что было в 1392 году. Раньше на склоне Святой горы, где теперь стоит монастырь был непроходимый лес и местный крестьянин рубивший там деревья, увидел под корнями одного из них вход в пещеру, над ним имелась надпись: «Богом зданныя пещеры». Согласно легенд, в них прятались иноки, которые бежали из Киево-Печерской лавры во время очередного набега крымских татар. А монастырь основала супружеская пара: священник Иоанн Шестник с матушкой Марией. Они обосновались в этих пустынных местах, чтобы удалиться от мира. Перед смертью Мария приняла постриг и имя Васса, когда она скончалась, муж, отпев тело, закопал гроб на входе в эти пещеры. Но придя к могиле на следующий день, увидел, что гроб оказался на поверхности. Он закопал гроб опять, но чудо повторилось снова, и он понял, что это воля Божья, тогда священник выдолбил нишу в стене пещеры и поставил в нее гроб. С того времени насельников монастыря начали хоронить именно таким образом. Чудеса около гроба инокини Вассы случаются и в наши дни. В начале двадцатого века тут произошел случай, потрясший верующих: вандалы хотели вскрыть этот гроб, но из него вспыхнул огонь, опаливший извергов, кстати, следы того чудесного огня видны на гробе и теперь. Сам же отец Иоанн тоже принял монашеский постриг и имя Иона. К 1473 году, он достроил первую монастырскую церковь, в данное время, она является главным собором монастыря и названа в честь Успения Божией Матери. Храм освятили пятнадцатого августа 1473 года, это и есть официальная дата основания Псково-Печерского монастыря. Мощи его основателей по сей день находятся рядом со входом в древние пещеры. И к ним выстраиваются очереди жаждущих помощи паломников. Приложиться к мощам можно каждый день с десяти утра до шести вечера. А в пещерах, за годы существования монастыря, было похоронено почти десять тысяч человек, поэтому это целый подземный город, со своими галереями-улицами. Этот монастырь стал одним из немногих русских обителей, не прекращавших работы в советское время, но в период Великой Отечественной войны его постройки значительно пострадали от ударов фашисткой артиллерии. После войны началась его реконструкция, и сегодня Псково-Печерский монастырь - популярное место паломничества православных христиан со всех стран мира.

Этот мужской монастырь России был построен в четырнадцатом веке, по благословению Преподобного Сергия Радонежского, героем Куликовской битвы и ближайшим сподвижником князя Дмитрия Донского - Дмитрием Михайловичем Боброка-Волынцем. Князь Дмитрий Донской после победы над Мамаем в сентябре 1380 года, дал обет, что возведет святую обитель во имя Рождества Богородицы, что и было сделано уже через год, в 1381 году. На долю этого монашеского скита выпало пережить и лютое правление Ивана Грозного, и напряженный период царствования Бориса Годунова, великую Смуту, реформы Екатерины Великой, а после революции 1917 года, обитель и вовсе закрыли, устроив на ее территории склады, гаражи для сельскохозяйственной техники. И только в 1991 году Бобренев монастырь начали реставрировать, чтобы он смог осуществлять свои первичные функции. Главная святыня монастыря – чудотворная Феодоровская икона, этот старинный образ украшает серебряная риза, украшенная драгоценными камнями и жемчугом. Эта икона Божией Матери - покровительница невест, защитница семейного счастья, рождения детей у бездетных пар, помощница при трудных родах.

7. Свято-Троицкий Белопесоцкий женский монастырь в городе Ступино, Московской области . Этот монастырь был основан в конце пятнадцатого столетия преподобным Владимиром, в пятидесяти километрах от города Серпухова на Белых Песках, что на левом берегу реки Оки. Со временем, игумена Владимира стали чтить, как местного святого. В официальных источниках монастырь, тогда еще мужской, упоминается впервые в 1498 году, когда ему были дарованы леса и земли Московским князем Иваном Третьим Великим. Власти страны были сильно заинтересованы в укреплении этого русского рубежа, поэтому уже во второй половине шестнадцатого века практически все его строения были каменные. В период Смутного времени святая русская обитель была разорена, но снова расцвела и отстроилась, а к девятнадцатому веку и вовсе стала самостоятельной. Но впереди, ее братию ждало нелегкое испытание: в 1918 году монахов, выведя за пределы монастырской ограды, расстреляли. Тут устроили общежитие рабочих и заключенных, а во время войны разместили гвардейский корпус генерала Белова, когда война закончилась, сделали склады. Реставрация монастыря началась только в конце восьмидесятых годов двадцатого века и к 1993 году здесь снова началась монашеская жизнь. В Тихвинский храм Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря тянутся тысячи страждущих, больных, нуждающихся паломников, чтобы помолиться чудотворной иконе Богородицы – «Утоли моя печали». Молитвы ей действительно помогают. А почитать икону как чудотворную стали в семнадцатом веке, когда одной умирающей больной приснился сон и ей было сказано, что если она помолится иконе, привезенной из церкви Святителя Николая, об исцелении, то излечится. И она искренне молилась, за веру свою и была чудесным образом исцелена. С тех пор чудес, случившихся после молитвы перед иконой, насчитывается очень много.

8. Высоцкий монастырь в городе Серпухове, Московской области . Этот монастырь построил на левом берегу реки Нары, по благословению Преподобного Сергия Радонежского, в 1374 году, серпуховский князь Владимир Андреевич Храбрый, приходившийся сподвижником и двоюродным братом великому князю Димитрию Иоанновичу Донскому. Первым настоятелем серпуховской обители назначили любимого ученика Сергия Радонежского - Афанасия. Монастырь имел важную стратегическую позицию, ведь город Серпухов являлся одной из оборонительных границ Московского княжества с юга и тут была не очень спокойная обстановка: часто нападали чужаки и разбойники. К началу двадцатого века монастырь стал одним из самых благоустроенных в России, а в советское время тут разместили полк латышских стрелков, после – тюрьму, когда закончилась Великая Отечественная война, отдали под частное жилье и под размещение складов. Возрождение обители в этом святом месте России началось в 1991 году. Главная ценность Высоцкого монастыря - чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Неупиваемая чаша», исцеляющая страждущих от пьянства и наркомании. Чудеса эта икона начала являть после того, как один сильно пьющий крестьянин увидел сон, в котором седой старец повелел ему вознести молитвы к иконе «Неупиваемая чаша» в Высоцком монастыре, но бедняк сказал, что у него нет денег на дорогу и болят ноги, чтобы добраться до этого храма. Старец постоянно являлся нему во сне, настаивая на паломничестве к иконе Богородицы. Однажды пьяницу пожалела одна благочестивая женщина, она растерла ему ноги целебной мазью, чтобы он смог отправиться в путь. Добравшись до монастыря, паломник начал расспрашивать монахов об этой чудотворной иконе, а те говорили, что такой нет в их обители. Потом крестьянин попытался описать ее, и тогда послушники поняли, что речь идет даже не об иконе, а о живописном изображении, начертанном в одном из проходов монастыря, на которое практически не обращали внимания. Крестьянин помолился Богородице об исцелении от пьянственной болезни, и она даровала ему полное выздоровление. Икону назвали чудотворной, и с того времени, к ней не зарастает народная тропа самих больных наркоманией и пьянством, а также их страдающих родственников и близких.

9. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь в селе Дивеево, Нижегородской области . Серафимо-Дивеевский женский монастырь имеет особое место среди святых российских обителей. Его основала в 1780 году, продав все свое имущество, монахиня Александра, известная миру как Агафия Семеновна Мельгунова. Ей приснилась во сне Дева Мария, которая указала место, где нужно было возвести два больших храма: один - в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник», а другой - в честь Успения Пресвятой Богородицы. После смерти схимонахини Александры, в 1789 году, саровскими старцами сестрам был представлен новый духовник - иеродиакон Саровского монастыря отец Серафим. Он наставлял духовных чад ходить молиться на могилу к основательнице монастыря, похороненной около стен Казанского храма, там часто происходили чудеса и чудесные исцеления, которые продолжаются поныне. В 1825 году, Серафиму Саровскому было чудесное видение Божией Матери, повелевшей основать еще одну обитель в селе Дивеево, для девушек. Тут, по благословению Божьей Матери, забил источник целебной воды, который позже назвали «Источником батюшки Серафима». Свой духовный расцвет Серафимо-Дивеевский монастырь пережил с приходом игуменьи Марии, при которой возросло число сестер обители, был возведен прекрасный Троицкий собор, величественные храмы: Александро-Невский и равноапостольной Марии Магдалины. При Богадельне также открылась церковь в честь иконы «Всех скорбящих Радость». В 1905 году тут начали строить новый большой собор, но помешала революция 1917 года и смена власти. В 1927 году эту святую обитель закрыли, купола нескольких церквей сбили, разрушили каменную ограду, уничтожили кладбище. И только в 1991 году Дивеевский монастырь снова заработал. На сегодняшний день тут подвизается сто сорок сестер и работают: Собор Пресвятой Троицы, Храм в честь Рождества Христова, Храм во имя Рождества Богородицы. До сих пор реставрируются прочие разрушенные храмы и восстанавливается территория обители. Троицкий собор этой обители особо почитаем паломниками, ведь там находятся мощи Преподобного Серафима Саровского, а также хранится одежда и вещи, ему некогда принадлежавшие: ряса, лапти, вериги и котелок. В монастыре имеется несколько источников, славящихся своей целительной силой. К раке с мощами Серафима Саровского, приезжают все, кто жаждет его благодатной помощи и исцеления.

10. Рождество-Богородичный Санаксарский мужской монастырь в городе Темников, Мордовия . Эту обитель основали в 1659 году на окраине города Темникова, на берегу реки Мокша, среди вековых сосновых боров и заливных лугов. Свое название обитель получила из-за расположенного рядом маленького озера Санаксар. Но через сто лет после своего основания, скит ощутил недостаток в средствах, поэтому его приписали к процветающей Саровской пустыни. И монастырь начал активно развиваться и строиться, особенно, когда его настоятелем в 1764 году стал старец Феодор Ушаков. На сегодняшний день, ансамбль Санаксарского монастыря – крупнейший и хорошо сохранившийся градостроительный памятник России, периода второй половины восемнадцатого – начала девятнадцатого века, в барочном стиле. Главными особо почитаемыми святынями этого монастыря являются мощи святых: Преподобного Феодора, праведного воина Феодора, Преподобного Александра-исповедника, а также две чудотворные иконы Божьей Матери. При монастыре можно поселиться в гостинице. Паломники, побывавшие в Санаксарах, привозят домой масло, взятое от чудотворной Казанской иконы Божией Матери, исцеляющее разных болезней, в обители вы узнаете о случаях чудесного выздоровления, даже от рака. Все излечившие обязательно возвращаются назад в обитель, чтобы принести свой благодарный дар иконе Богородицы: кольцо, цепочку и просто что-то ценное. Вы сможете увидеть, что эта икона сплошь увешена дарами. Есть тут и еще одна чудотворная икона Богородицы Феодоровская, которая тоже творит немало чудес.

Сегодня мы рассказали об интересных и прославленных святых обителях нашей России, которые невероятно популярны среди паломников, стремящихся за духовным и физическим исцелением, очищением и наставлением на путь истинной веры.

Соловецкий мужской монастырь – независимая обитель Русской православной церкви. Находится она в Белом море на Соловецких островах. Основание монастыря приходится на 40-е годы XV ст., когда преподобный Зосима со своим товарищем облюбовали Большой Соловецкий остров в качестве места жительства. Такой выбор он сделал не случайно – преподобному привиделась церковь небывалой красоты. Распознав свой сон как знак свыше, Зосима приступил к строительству деревянного храма с приделом и трапезной. Его возведением он чествовал Преображение Господне. Через небольшой промежуток времени Зосима и Герман выстроили церковь. С появлением этих двух построек, ставших в дальнейшем основными, и началось обустройство монастырской территории. Впоследствии архиепископом Новгородским обители был выдан документ, подтверждающий ее извечную собственность на Соловецкие острова.

Свято-Введенская Оптина пустынь – это ставропигиальный монастырь, служителями которого являются мужчины-иноки. Его создателем был разбойник Опта, или Оптия, который в конце XIV в. раскаялся в содеянных поступках и принял иночество. Как священнослужитель он был известен под именем Макарий. В 1821 г. при обители был обустроен скит. В него заселялись так называемые пустынники – это люди, проведшие много лет в полном уединении. Наставником монастыря был «старец». Со временем Оптина пустынь превратилась в один из ведущих духовных центров. Благодаря многочисленным пожертвованиям ее территория пополнилась новыми каменными зданиями, мельницей и земельными угодьями. Сегодня монастырь считается историческим памятником и имеет иное название – «Музей Оптина пустынь». В 1987 г. он вошел в список объектов Русской православной церкви.

Новодевичий женский монастырь, возведенный в XVI в., в то время располагался на Самсоновом луге. Ныне эта местность называется Девичьим полем. Соборный храм при монастыре строился по подобию Успенского собора – «соседа» Московского Кремля. Монастырские стены и башни сооружались в XVI – XVII вв. В целом архитектура обители передает стиль «московское барокко». Своей известностью монастырь обязан семейству Годуновых. Здесь до избрания на царствование вместе со своей сестрой Ириной проживал Борис Годунов. Ирина Годунова приняла постриг с именем Александра и проживала в отдельных палатах с деревянным теремом. В конце XVI ст. территория монастыря пополнилась каменными стенами и дюжиной башен. Своим видом они напоминали кремлевские постройки (в стенах стояли квадратные башни, а по углам – круглые). Их верхние части были отделаны зубцами. Сегодня Новодевичий монастырь совмещает и музей, и обитель.

Кирилло-Белозерский монастырь раскинулся на берегу Сиверского озера. Своим появлением он обязан преподобному Кириллу, основавшем его в 1397 г. Строительство начиналось с обустройства кельи-пещеры и установки над нею деревянного креста. В том же году состоялось и освещение первой святыни – ею был деревянный храм, отстроенный во имя Успения Пресвятой Богородицы. К 1427 г. в обители числилось около 50 монахов. В первой половине XVI в. у монастыря начинается новая жизнь – в него на богомолье стали регулярно съезжаться все московские вельможи и цари. За счет их богатых пожертвований иноки быстро застроили обитель каменными постройками. Ее главной достопримечательностью считается Успенский собор. Появившийся в 1497 г., он стал первым каменным зданием на Севере. Разнообразным архитектурным изменениям монастырский комплекс подвергался до 1761 г.

Валаамский монастырь – ставропигиальное учреждение Русской православной церкви, занявшее острова Валаамского архипелага (Карелия). Первые упоминания о нем встречаются в летописях XIV в. Так, «Сказание о Валаамском монастыре» информирует о дате его основания – это 1407 г. Уже через пару столетий в обители проживало 600 душ монахов, однако из-за многократных вторжений шведских войск остров стал приходить в упадок. Еще через 100 лет территория монастыря начала заполняться келейными корпусами и вспомогательными помещениями. Но главными постройками монастырского двора являлись Успенская церковь и Спасо-Преображенский собор. Желая сотворить из собственной обители Новый Иерусалим, валаамские подвижники использовали при обустройстве ее участков названия периода Нового Завета. За годы своего существования монастырь претерпевал множество изменений, и поныне он остается одним из привлекательных исторических памятников России.

Александро-Невская Лавра заложена в 1710 г. в месте соединения реки Монастырки с Невой. Решение о ее строительстве было принято самим Петром I, пожелавшим увековечить на этой местности победу над шведами в 1240 и 1704 гг. В XIII в. с полчищами шведов воевал Александр Невский, поэтому за благие дела перед Отечеством он впоследствии был канонизирован. Построенный в его честь монастырь в народе прозвали Александровым храмом, и с его сооружения началось расширение территории Свято-Троицкого Александро-Невского монастыря, или Лавры. Примечательно, что монастырские корпуса располагались «покоем», т.е. в форме буквы «П» и украшались по углам церквями. Озеленение двора представляло собой сад с цветником. Главным праздником Лавры признан день 12 сентября – именно в эту дату в далеком 1724 г. были перенесены святые мощи Александра Невского.

Троице-Сергиева Лавра основана в первой половине XIV ст. преподобным Сергием Радонежским, сыном обедневшего дворянина. По замыслу священнослужителя монастырское подворье обустраивалось в виде четырехугольника, в центре которого над кельями высился деревянный Троицкий собор. Ограждением обители служил деревянный тын. Над вратами располагалась небольшая церквушка, чествующая св. Дмитрия Солунского. Позднее такой архитектурный план переняли все остальные монастыри, что подтверждало мнение о том, будто Сергий являлся «начальником и учителем всех монастырей на Руси». Со временем у Троицкого собора появилась Свято-Духовская церковь, здание которой объединяло в себе храм и колокольню («иже под колоколы»). С 1744 г. величественный монастырь переименован в Лавру.

Спасо-Преображенский мужской монастырь – иноческая обитель в Муроме, основанная князем-страстотерпцем Глебом. Получив город в удел, он не желал селиться среди язычников, поэтому принял решение об обустройстве княжеского двора выше течения Оки. Выбрав подходящее место, Глеб Муромский выстроил на нем свой первый храм – так он увековечил имя Всемилостивого Спаса. Позднее он дополнил его монашеской обителью (помещение использовалось в целях просвещения муромского народа). Согласно летописи, «монастырь Спаса на бору» появился в 1096 г. С тех пор в его стенах побывали многие священнослужители и чудотворцы. Со временем на территории обители появился Спасский собор – через его возведение Иван Грозный увековечил дату взятия Казани. Для обустройства помещения нового храма царь выделил иконы, церковную утварь и литературу, одежду для служителей. Покровский храм с палатами, пекарней, мукосейней и поварней был построен во второй половине XVII в.

Серафимо-Дивеевский монастырь – женская обитель, основанная во 2-й половине XVIII ст. На собственные средства матушки Александры сначала был заложен фундамент Казанской церкви. Ее освящением по мере окончания строительства занимался Пахомий – мастер, известный сооружением Саровской пустыни. Помещение церкви было оборудовано 2 приделами – во имя архидиакона Стефана и Святителя Николая. Затем в Дивеево появились Троицкий и Преображенский соборы. Последний сооружался на солидные пожертвования, ведь в его конструкции впервые применялся железобетон (ранее такой материал при строительстве святынь не использовался). Но главным храмом здесь считается Троицкий собор, в котором покоятся мощи Серафима Саровского. Все желающие получить благодатную помощь и исцеление специально собираются у раки с мощами преподобного.

Муромский Спасо-Преображенский монастырь («Спасский что на Бору») — мужской монастырь, расположенный в городе Муроме, на левом берегу реки Оки. Древнейшая иноческая обитель на Руси была основана князем Глебом (первый русский святой, сын Крестителя Руси великого Киевского князя Владимира). Получив в удел город Муром, святой князь основал княжеский двор выше по Оке, на крутом, поросшем лесами берегу. Здесь он построил храм во имя Всемилостивого Спаса, а затем и монашескую обитель.

Монастырь упоминается летописными источниками раньше всех других монастырей на территории России и фигурирует в «Повести временных лет» под 1096 годом в связи с гибелью под стенами Мурома князя Изяслава Владимировича.

В стенах монастыря пребывали многие святые: святитель Василий, епископ Рязанский и Муромский, святые благоверные князья Петр и Феврония, Муромские чудотворцы, преп. Серафим Саровский посещал своего сотаинника святого старца Спасской обители Антония Грошовника.

Одна страница истории монастыря связана с царем Иваном Грозным. В 1552 году Грозный пошел на Казань. Один из путей его рати лежал через Муром. В Муроме царь устроил смотр своему войску: с высокого левого берега он наблюдал, как ратники переправляются на правый берег Оки. Там Иван Грозный дал обет: если возьмет Казань — поставит в Муроме каменный храм. И сдержал слово. По его указу в 1555 году в городе был воздвигнут Спасский собор монастыря. В новый храм государь даровал церковную утварь, облачения, иконы и книги. Во второй половине XVII века в монастыре был построен второй каменный теплый Покровский храм.

Не лучшим образом сказался на жизни монастыря период правления Екатерины Великой — она издала Указ, по которому монастыри лишались собственности и земельных наделов. Но Спасо-Преображенский выстоял. В 1878 году со Святой горы Афон настоятелем архимандритом Антонием в монастырь была привезена икона Божией Матери «Скоропослушница». С тех пор она стала главной Святыней обители.

После революции 1917 года поводом к закрытию Спасо-Преображенского монастыря стало обвинение его настоятеля епископа Муромского Митрофана (Загорского) в соучастии в восстании, произошедшем в Муроме 8—9 июля 1918 года. С января 1929 года Спасский монастырь заняли военные и частично отделение НКВД, в это же время началось уничтожение монастырского некрополя, а доступ на его территорию гражданских лиц был прекращен.

Весной 1995 года воинская часть № 22165 покинула помещения Спасского монастыря. Наместником возрождающейся обители был назначен иеромонах Кирилл (Епифанов), которого встретила в древнем монастыре полная разруха. В 2000—2009 годах монастырь был капитально реставрирован при поддержке Счетной палаты Российской Федерации.

Сегодня мы расскажем о самых известных монастырях России.

31 декабря 1955 года небольшой городок Куйбышев сотрясло странное известие: девушка застыла с иконой в руках прямо во время танца. Это сообщение стало угрожающей волной раскатываться по атеистическому СССР, вызывая волну смятения и паники. Стояние Зои стало самым известным и обсуждаемым православным чудом. Окаменевшая девушка простояла до самой Пасхи, а чем было вызвано ее необычное состояние, ученые не смогли объяснить по сей день.

Ныне в российских монастырях чудеса случаются ежегодно. Многие из них не получают огласки уже потому, что становятся значимым событием для одного человека и его семьи. Прикосновение к источающим миру иконам и мощам святых даруют исцеление больным, избавляют от зависимостей и способствуют зачатию ребенка в бездетных семьях.

Именно поэтому и в 21 веке, наполненном высокими технологиями и научными званиями, сотни людей ежегодно отправляются в паломничество в знаменитые монастыри. И они ожидают самого настоящего чуда.

Причины для посещения монастырей

Существуют и другие причины для посещения монастырей. Но они гораздо реже заставляют людей отправляться в путь к обителям, удаленным от городов и сел:

• Получение благословления и ощущения благодати. Тишина и святость места создают необычайный эффект умиротворения, спокойствия, душевного равновесия.
• Посвящение своей жизни служению бога. Далеко не все послушники монастырей, прожив в них несколько месяцев, принимают решение о постриге и отказе от мирских забот и утех. Монахи – люди глубоко верующие и морально принимающие аскетичный, уединенный образ жизни.
• Изучение архитектуры. Многие монастыри и храмы были основаны еще в 16-18 веках, а их строительство велось по проектам знаменитых архитекторов, фрески и иконы писали легендарные художники и богомазы. Некоторые монастыри России внесены в фонд всемирного наследия ЮНЕСКО.

И наконец, многие люди отправляются на экскурсию в монастырь из праздного любопытства. Ведь жизнь в общинах течет по особым законам, а монахи и монахини вынуждены отказаться от всех мирских забав, которые многим из нас приносят радость.

Выбирая обитель для паломничества или экскурсии, верующие руководствуются самыми разными принципами: в то время как одни желают прикоснуться к чуду, получить исцеление, другие выбирают монастырь исключительно с позиции его исторического значения и красоты храмов. Поэтому каждый человек способен составить собственный список самых значимых и необычных монастырей.

5 самых значимых мужских монастырей в России

Первые мужские пустыни появились на Руси еще во времена крещения. Многие из них уже давно исчезли, другие же, напротив, ведут активную работу сейчас, а главным их достоянием являются древние артефакты и мощи святых.

Соловецкий монастырь или Северный Афон

Храмы и монастыри нередко строились на местах, где людей посещало знамение. Именно так началась и история Соловецкого мужского монастыря. В 1429 году на уединенный остров в Белом море прибыли монахи Савватий и Герман, искавшие тихое место для праведной жизни. Им был явлен белоснежный каменный храм в небесах, что было расценено, как знамение, и уже в 1436 году было начато строительство деревянной церкви.

Возводился и перестраивался монастырь на протяжении нескольких сотен лет: возводились деревянные постройки, позже они заменялись каменными, преображались монашеские кельи и обустраивалась хозяйственная жизнь подвижников. А после военной и советской разрухи с 1970 по 1992 года проводились реставрационные работы.

Ныне в Соловецком монастыре вы сможете посетить:

• Спасо-Преображенский собор, который является центром духовной жизни обители. На его приделах хранятся легендарные иконы – Тихвинской и Сосновской Богоматери;
• Небольшую светлую церквушку Рождества Пресвятой Богородицы;
• Свято-Троицкий Зосимо-Савватиевский собор, возведенный в честь основателей монастыря. Это один из немногих храмов Соловецкого архипелага, в котором вы можете увидеть золоченый придел и иконы, искусно написанные мастерами Сергиево-Троицкой лавры. За пределами храма хранятся мощи основателей храма – святых Савватия и Зосима;
• Никольский собор – храм, возведенный в честь святого, оберегающего моряков и путешественников;
• Благовещенскую надвратную церковь, символизирующую вход в Царствие небесное.

Совершать паломничество в Соловецкий монастырь рекомендуется в летнее время, потому как путь к нему непрост – это настоящая крепость, расположенная на острове среди Белого моря, большую часть года покрытого глыбами льда. Но, отчаявшиеся находят путь всегда. Ведь в Соловецком монастыре очень часто случаются чудеса исцеления от хронических и даже смертельных заболеваний. Здесь даже ведется книга их учета.

Ныне подвижники обители ведут активную социальную жизнь. Ими написано множество книг, регулярно проводятся занятия для детей по приобщению к вере и обучению ремеслам. Бережно хранятся и древние постройки, в которых некогда располагались больница, тюрьма, школа, и другие помещения, предназначенные для временного пребывания мирских людей при монастыре.

Свято-Троицкая Сергиева лавра

Троицко-Сергиева лавра – крупнейший православный мужской монастырь в России, который по праву считается ее духовным центром. История строительства первых церквей в Сергиевом Посаде связана с именем Сергия Радонежского – именно он и стал первым настоятелем монастыря.

Сегодня пустынь разрослась в целый православный город, при котором работают школа иконописи и Московская духовная академия. На территории лавры работает множество магазинчиков и церковных лавок, трапезные для паломников и даже гостиницы. Здесь вы можете не только прикоснуться к святыням, но и отдохнуть в теньке, попить из святого источника или окунуться в него, отведать блюда традиционной русской кухни.

Ныне Свято-Троицкая Сергиева лавра внесена в фонд всемирного наследия ЮНЕСКО, а многие из старинных храмов сейчас принимают прихожан:

• Свято-Троицкий собор, возведенный в 1422-1423 годах – роскошный памятник византийской архитектуры, увенчанный массивными золотыми куполами. В нем хранятся святыни, ради прикосновения к которым паломники преодолевают сотни и тысячи километров пути:
• В южном раке храма хранятся мощи и личные вещи Сергия Радонежского. На них возлагают все свои надежды многие страждущие – больные и немощные, мечтающие о детях и обретении душевного спокойствия.
• Знаменитые чудотворные иконы Спас Нерукотворный, Спас на Престоле, Сергий Радонежский с деянием.
• Успенская церковь с легендарными голубыми куполами, украшенными золотыми звездами. Построенный в 16-ом веке храм обладает характерными чертами романского стиля – высокие каменные стены устремляются прямо в небо и заканчиваются арочными сводами, украшенными фресками. В Успенской церкви хранятся иконы, написанные в 16-ом веке – «Успение Пресвятой Богородицы» и «Благовещение Святой Богородицы» и мощи Святого Иннокентия Московского.
• Церковь в честь Сошествия Святого Духа на апостолов построена столетием раньше. Ныне в ней хранятся мощи Преподобных Грека и Антония, чтимые православными верующими, как святыня.
• Церковь Преподобного Никона Радонежского, в которой хранятся мощи святого, в честь которого она и была возведена.

Свято-Троицкая Сергиева лавра поражает своим могуществом и великолепным убранством, дарит чувство успокоения и благодати верующим. И никто не помешает вам задержаться здесь подольше и укрыться от мирских забот – для паломников здесь работают гостиницы, в которых можно остановиться, как на сутки, так и на целые месяцы.

А главным преимуществом Троицко-Сергиевой лавры является ее доступность: посетить монастырь вы можете в любое время года. Особенно впечатляющим станет паломничество во время Пасхи, когда прямо из Иерусалима в лавру доставляется благодатный огонь – еще одно христианское чудо.

Высоцкий монастырь

Высоцкий мужской монастырь в городе Серпухове также является одним из самых популярных мест православного паломничества. И привлекает верующих не только доступность посещения и прекрасная архитектура храмов, но и главная святыня обители – икона Неупиваемая чаша. Согласно древнему преданию и рассказам верующих, прикосновение и вознесенная к ней молитва излечивают от пьянства и наркотической зависимости.

В Высоцком монастыре, основанном учеником Сергия Радонежского Афонасием ныне хранятся и другие реликвии, к которым мечтают прикоснуться многие правоверные христиане:

• Ковчежец с частицей пояса Пресвятой Богородицы;
• Чудотворный образ Георгия Победоносца, написанный в 16 веке. По преданию, именно он уберег монастырь от разрушений и нападений разбойников в неблагополучные времена;
• Более 200 частиц мощей святых, собранных со всего мира – апостолов Луки, Матвея, Фомы, Андрея Первозванного, Николая Чудотворца, князей Владимира и Александра Невского и многие другие;
• Частица Древа Животворящего Креста Господня и Гвоздя Распятия Христова;
• Иконы Николая Чудотворца и Николы Можайского, датируемые 15-ым веком.

Монастырский град с его каменными церквями во многом напоминает военный бастион. Объясняется это его расположением: в 15 веке здесь велись жестокие междоусобные войны, нередко нападали и разбойники. Поэтому долгое время монахи были вынуждены не только молиться за спасение мирских душ, но и заботиться о собственной безопасности.

Валаам: монашеская республика

В России много монастырей, хранящих реликвии православия. Но, если вы мечтаете узнать все о монашеской жизни, уйти от мирских забот и насладиться тем самым чувством благодати, вам необходимо побывать на Валааме. Этот остров расположен в Онежском озере, в 22 по воде километрах от Карелии и обычной, современной жизни.

Население острова Валааам состоит исключительно из монахов и рыбацких семей. А весь распорядок жизни подчинен служению богу.

История Валаамского Спасо-Преображенского монастыря началась не так уж и давно – в 1989 году, когда на берег Никоновской бухты прибыли четыре иеромонаха и два послушника. Мощи святых основателей Валаамского монастыря – Германа и Сергия ныне хранятся в центральном храме острова.

Спасо-Преображенский собор Валаама состоит из двух храмов – верхнего и нижнего, каждый из которых располагает собственными золочеными приделами и иконостасами. Обилие росписи и лепнины в храме искусно имитирует эпоху Ренессанса, создает неизгладимое впечатление на верующих.

Валаамский монастырь – один из самых дружелюбных и гостеприимных в России. Здесь с охотой принимают, как паломников, так и просто любопытствующих туристов. Желающим предоставляется возможность жить в общине и поближе познакомиться с монашеской жизнью до принятия пострига. При этом вам придется принять лишь одно правило: трудиться наравне со всеми и забыть о существовании оплаты за труд.

Для всеобщего комфорта на острове обустроены:

• Церковный комплекс, где проходят литургии и молитвы;
• Монашеские кельи – небольшие деревянные домики с аскетичной обстановкой;
• Гостиничный комплекс для туристов и паломников.

Валаам – уединенный островок цивилизации на лоне самобытной карельской природы, который поможет найти ответ на терзающие вас вопросы, если не в религии, то в глубине собственной души.

Иволгинский дацан

Рассматривая возможности паломничества, не стоит забывать, что Россия – многонациональная страна, значительная доля жителей которой исповедуют буддизм, ислам и даже язычество. И одним из самых известных монастырей по праву следует считать Иволгинский буддистский дацан в Бурятии.

О произошедшем здесь чуде знают далеко за пределами России, и ежегодно сотни паломников со всего мира устремляются, чтобы увидеть его собственными глазами. Местный Хамбо-лама Даши-Джорджо Итигэлов, 15 июня 1927 года собрал своих учеников, попрощался с ними и оставил завет о том, чтобы его тело навестили через 75 лет. Прочитав молитву-благопожелание для усопшего, он погрузился в нирвану.

Тело ламы было захоронено в кедровом кубе, а завет – забыт. В итоге на поверхность земли тело было поднято лишь в 2002 году. Поражены были все – учитель выглядел точно также, как перед своим уходом из нашего мира. Нетленное тело ныне хранится в храме-дворце имени Хамбо-ламы Итигэлова.

На территории дацана ныне работают еще 10 храмов-дуганов, поражающих своей необычной архитектурой, свойственной больше Китаю и Тибету, нежели России.

В главном дугане Цогчен вы можете покрутить буддистские барабаны и загадать желание, а встретив монаха на территории дацана, задать ему абсолютно любой вопрос и получить глубокомысленный ответ на него. Многие паломники устремляются сюда и с целью посещения жуд-дугана – тантрического храма, в котором можно получить эзотерические знания и поучаствовать в необычных обрядах.

Женские монастыри России

Традиционно на женские монастыри в России всегда возлагались дополнительные обязательства: обучение девочек грамоте и ремеслам, подготовка их к взрослой жизни в обществе, а также создание правильного отношения к семье и материнству у учениц. Многие из современных обителей не отступили от своей миссии и ведут активную социальную жизнь.

Свято-Троицкий Белопесоцкий женский монастырь

Свято-Троицкий Белопесоцкий монастырь распложен в подмосковном Ступино. Ежегодно сюда приезжают паломники со всех уголков России, стран СНГ и даже из Европы. Каждый из них приезжает сюда со своей душевной болью в надежде на получение поддержки и заступничества от высших сил. Белопесоцкий женский монастырь бережно хранит чудотворную икону «Утоли мои печали», которой уже более 400 лет.

Согласно преданию, святой образ впервые проявил силу во времена эпидемии холеры: как только икона появилась в пустыни, в окружающих селах люди перестали болеть, десятки из них исцелились от смертельной болезни.

Как и многие монастыри России, Белопесоцкая обитель перенесла разруху и уничтожение иконостасов. Ныне этап реставрации уже завершен и четыре храма принимают паломников во всей своей красе:

• Собор Святой Троицы – центральный храм монастыря, в котором ежедневно проводятся литургии и чтения святого писания. Иконостас собора выполнен в технике греческой росписи с использованием сусального золота, рамы покрыты червоной позолотой. Как ни странно, такое достояние храм получил еще в 17-ом веке в качестве пожертвования от селян из окружных деревень.
• Сергиева церковь – величественное здание в стиле раннего классицизма, возведенное в 1804 году на месте старой деревянной церкви с трапезной. Главными его ценностями являются два придела с иконостасами Казанской Божьей Матери и Николая Чудотворца.
• Иоанновская церковь Белопесоцкой пустыни также построена в классическом стиле, и она больше всех пострадала от наводнений и советской власти. Вплоть до 1989 года в ней размещался стекольный завод. После восстановления храма в 2000-ых годах она стала духовной обителью для послушников и девушек, желающих принять постриг. Здесь хранится древняя икона «Скоропослушница», помогающая принять божью волю и найти свой путь в жизни.
• Надвратная Никольская церковь, посетить которую обязан всякий, кто входит на территорию монастыря.

На территории женской пустыни сохранились и старинные кельи, колодец с многовековой историей и другие постройки, которые будут интересны ценителям архитектуры.

Сестры ведут активную социальную жизнь – участвуют в проведении городских праздников, в частности, ежегодно являются организаторами дня письменности, обучают детей в воскресной школе слову божьему и ремеслам.

Серафимо-Дивеевский монастырь

Дивеевский женский монастырь расположился в живописном селе Дивеево, Нижегородской области, на самой границе с Мордовией. Как и многие православные обители, он пережил множество потрясений и лишений, а во времена СССР и вовсе был закрыт, а здания отданы в угоду местной власти.

Возрождение Дивеевской женской пустыни началось в 1989 году с реставрации храмов и возвращения реликвий. Соборы в духе позднего классицизма, привлекают внимание своим величием и необычным для монастырей сочетанием:

• Троицкий собор с классическими арками окон и белоснежными колоннами, выкрашен в лазурно-мятный цвет;
• Рядом располагается величественный белоснежный Спасо-Преображенский собор, увенчанный золотыми куполами;
• Третий храм – Трапезная церковь в честь Александра Невского выполнена в традиционном для классицизма желтом цвете.

Спасо-Преображенский собор и Трапезный храм были возведены в начале 20-го века и сохранили оригинальные фрески мастеров тех времен.

Дивеевскому монастырю были возвращены и его святыни, к которым и сейчас не зарастает народная тропа:

• Святая Канавка, которая была создана Серафимом Саровским по указу Царицы Небесной, которая явилась и прошла вместе с ним путь по тропе, ставшей основой Канавки. Согласно завету, каждый человек, прошедший путь вдоль Канавки и прочитавший молитву Деве Марии 150 раз, получает прощение всех своих грехов.
• Икона «Серафимово Умиление», некогда принадлежавшая Серафиму Саровскому. Именно в молитвах перед нею он и покинул этот мир. Считается, что масло из лампадки, стоящей перед иконой, способно исцелить истинно верующего человека от любых недугов.
• Мощи батюшки Серафима, преподобных Марфы, Елены и Александры.

На территории Дивеевского монастыря действует множество подворий со скитами и кельями, а желающие исцелиться от телесных хворей всегда могут испить воды или искупаться в святых источниках.

Авраамиев Богоявленский монастырь

Богоявленский женский монастырь под Ростовом – не просто православная обитель, а настоящее место силы для эзотериков, последователей языческого культа и просто людей, увлекающихся магическими практиками. Живописная местность, на которой были возведены храмы и кельи, некогда была языческим капищем, центром которого служил идол Велеса, перед которым возносились мольбы и жертвы, проводились тысячи обрядов.

Точная дата свержения идола Святым Авраамием неизвестна, как и время основания здесь монастыря. Предположительно, произошло это событие в середине 14-го века. Первые деревянные церкви, как и языческий идол, не сохранились, а самыми древними постройками монастыря являются каменные церкви – Богоявленский собор, Введенская и надвратная Никольская, постройку их относят в середине 17-го столетия.

Ныне Авраамиев Богоявленский монастырь не ведет светской жизни – это закрытая обитель, расположенная в уединенном месте на берегу Дона. Здесь, вдали от мирских дел можно в полной мере испытать то ощущение благодати и чистоты, о котором так мечтают многие паломники.

Клобуков Никольский монастырь

Клобуков женский монастырь в Тверской области – одна из древнейших женских обителей, сохранившихся и действующих до наших дней. Основана она была в начале 15-го века монахом Макарием Калязинским. Он собственноручно возвел уединенную келью на берегу реки, где предавался молитвам и аскезе. Его же инициативой и было возведение первого из храмов монастыря в честь Николая Миркилийского.

Одна из местных легенд гласит, что архиепископ, столкнувшись с бесом, оседлал его и повелел нести его в Иерусалим. А над Тверской губернией обронил клобук, который и дал название монастырю.

Ныне в обители три каменных храма – Троицкий собор, Алексеевская церковь и надвратная Покровская церковь. Кроме того, сохранились и некоторые постройки 15-17 веков. Наиболее значимой из них является келья батюшки Макария Калязинского, игуменский и сестринский корпусы.

Многие паломники приезжают в монастырь, чтобы соприкоснуться с истинными православными святынями:

• В храме хранятся мощи святой Анны Кашинской;
• Более 200 частиц мощей святых, доставленных в монастырь со всего света;
• «Одигирия» — икона Богородицы, созданная Андреем Рублевым в технике художественной резьбы;
• Десятки старинных икон, датируемых 15-17 веками.

Ныне сестры монастыря продолжают благое дело Святой княгини Анны Кашинской, помогая людям обрести истинную веру и свой путь. При обители работает златошвейная мастерская, создаются уникальные вещи ручной работы. А главное, сюда можно приехать ни на один день – в монастыре можно остаться жить среди сестер столько, сколько вам потребуется.

Петропавловский монастырь в Хабаровском крае

Петропавловский женский монастырь в Хабаровском крае – один из самых молодых в России. Указ о его основании был дан Святейшим Синодом еще в 1905 году, но по ряду причин строительство было остановлено. И спустя почти 100 лет, в 2003 году оно было возобновлено на пожертвования жителей города.

Ныне он состоит из двух построек:

• Каменного храма Петра и Павла, возведенного по прототипам церквей Константинополя 12 века – более 28 метров в высоту, с полукруглыми сводами арок и крупным куполом на ротонде;
• Сестринский корпус, в котором проживают монахини, послушницы монастыря и просто обездоленные девушки, нашедшие здесь опеку и заботу.

Расположена обитель всего в 60 км от Хабаровска и добраться к ней можно в любое время года. Пожалуй, это идеальное место для женщин, желающих отойти от мирской суеты и посвятить свою жизнь служению богу.

Российские монастыри – места, которые вряд ли можно назвать исключительно духовными обителями. Жизнь в них кипит и развивается. Хозяйственные подворья и заводы, больницы и воскресные школы, работавшие при них во все времена, несли людям свет и добро, указывали дорогу к праведной жизни и поиску ее смысла. Многие из пустыней долгое время выполняли и оборонительные функции, несли громадные потери и опустошались. И 21 век стал для них поистине золотой эпохой восстановления и развития.

Фото других монастырей России:

Свято-Димитриевский монастырь

Михайло-Афонская Закубанская пустынь

Богородице-Казанский монастырь — Коробейниковский монастырь

Каменский Богоявленский монастырь

Знаменский монастырь

Иоанно-Кронштадтский монастырь

Ксение-Покровский монастырь