Bonjour chers lecteurs!

Aujourd'hui, vous rencontrerez l'un des enseignements fondamentaux du bouddhisme, qui sous-tend la philosophie de toutes ses écoles. Les quatre vérités du bouddhisme - c'est ce qu'ils appellent, mais les adeptes bouddhistes préfèrent un nom plus élevé: quatre noble  vérités.

Point de référence

Pour la première fois, cinq novices les ont apprises il y a plus de 2500 ans. C'était dans le Benares Deer Grove, au nord-est de l'Inde.

Siddhartha Gautama a partagé avec des associés avec lesquels il avait auparavant pratiqué,credoqui lui a révélé après avoir acquis l'illumination. C'est arrivéla montée du bouddhisme.

Ce premier sermon, également appelé le discours Benare, dans l'anthologie du bouddhisme est appelé "Dharmachakra-pravartana-sutra", ce qui signifie "Sutra de tourner la roue de l'apprentissage".

La source canonique souligne brièvement les principes bouddhistes de base. Voici ce que Bouddha a dit aux moines: «Il y a deux excès que les novices ne devraient pas autoriser.

Le premier d'entre eux est vulgaire et faible engagement à la luxure. Et le second est un épuisement grave et insensé de soi-même. "

Quels sont les moyens d'atteindre la connaissance, la tranquillité, la compréhension, l'illumination? Conduisez-les seulement à eux. "

Puis il leur a exposé l'essence chatvari aryasatyani  - quatre nobles vérités, et une fois de plus rappelé l'importance de la voie octale, qui dans le bouddhisme est aussi communément appelée la voie du milieu, car elle se situe entre deux extrêmes.

Quatre axiomes

Examinons plus en détail les quatre postulats qui, selon Shakyamuni, sont la base de l'être. Il a dit à ses compagnons croyants que ce n'était qu'en les réalisant clairement qu'il avait acquis la certitude qu'il avait acquis "un éveil supérieur sans égal".

Bouddha a également noté que la compréhension de cette philosophie est difficile à percevoir et à comprendre, qu'un simple raisonnement n'y vient pas et qu'il ne sera révélé qu'aux sages. Le plaisir a captivé et envoûté tout le monde dans ce monde, a-t-il déclaré. On peut dire qu'il y a un culte du plaisir.

Ceux qui l'admirent tant ne pourront pas comprendre le conditionnement de tout ce qui existe. Ils ne comprendront pas le rejet des causes de la renaissance et du nirvana. Mais il y a toujours des gens «dont les yeux ne sont que légèrement poussiéreux». Ici, ils peuvent comprendre.

Pour la première fois, ces axiomes ont atteint le lecteur russophone en 1989 dans l'interprétation du traducteur et bouddhologue russe A.V. Perruque.

1) Le premier postulat est que la vie est la misère – dukkha. La difficulté de traduire ce terme réside dans le fait que dans notre mentalité, la souffrance se réfère à une sorte de forte maladie physique ou de puissantes manifestations négatives au niveau mental.

Le bouddhisme, quant à lui, considère la souffrance de manière plus large: il s'agit à la fois de douleur associée à la naissance, à la maladie, au malheur ou à la mort, ainsi qu'à une insatisfaction constante à l'égard de la vie dans la poursuite de la satisfaction de désirs en constante évolution, dont beaucoup sont presque impossibles à réaliser.

Impossible:

• ne vieillis pas
• vivre pour toujours
• emportez avec vous la richesse accumulée après la mort,
• soyez toujours avec celui que vous aimez
• ne rencontrez pas de désagréable.

La liste s'allonge encore et encore. Telle est l'imperfection de l'existence humaine, qui conduit à une constante insatisfaction. Ce mot transmet plus précisément la signification du Pali "dukkha".

2) Une personne n'est pas en mesure de changer la situation actuelle, mais il est tout à fait en son pouvoir de changer son attitude envers elle.

Il ne peut le faire qu'en réalisant la cause de dukkha. La deuxième vérité que Bouddha a révélée aux ascètes était que la raison  la souffrance est l'ignorancece qui conduit à irrépressible désirs  d'avoir tout à la fois.

Il existe trois types de soif:

• Le désir de profiter des cinq sens.
• L'envie de vivre longtemps ou pour toujours.
• Désir d'autodestruction.

Si tout est clair avec les deux premiers, alors le troisième désir nécessite une explication. Il est basé sur une idée matérialiste incorrecte de son vrai soi. Ceux qui sont attachés à leur «je» pensent qu'il est irrévocablement détruit après la mort et n'est associé à aucune raison pour les périodes antérieures et postérieures.

Le désir est stimulé par:

• formes visibles
• des sons
• sentir
• goûter
• sensations corporelles
• des idées.

Si tout cela est agréable, la personne qui vit ce qui précède commence à ressentir de l'affection pour lui, ce qui conduit à la naissance future, au vieillissement, à la tristesse, aux pleurs, à la douleur, au chagrin, au désespoir et à la mort. Tout est interdépendant dans ce monde. Cela décrit la souffrance dans son intégralité.

Grâce à la seconde noble vérité, il devient clair que l'injustice apparente de notre sort est un résultat qui est apparu en partie dans cette vie, et en partie dans nos formes d'existence antérieures.

Les actions du corps, de la parole et de l'esprit déterminent la formation du processus karmique, qui affecte activement la formation du destin.

Il convient de garder à l'esprit qu'il n'y a pas de véritable «je» traversant la mer déchaînée des renaissances, mais il y a un flux de dharmas en constante évolution, qui, en raison de leur essence et de leur activité malfaisante ou aimable, apparaissent à différents endroits, soit des créatures sans visage, des personnes, des animaux ou d'autres entités.

3) Cependant, il y a encore de l'espoir. Dans la troisième vérité, Bouddha prétend que la souffrance peut être arrêtée. Pour ce faire, vous devez abandonner le désir passionné, y renoncer et vous en libérer, arrêter et abandonner toutes les pensées de cette soif.

Vous avez juste besoin d'être conscient de la nature de ce qui est souhaité, inconstant, insatisfaisant et impersonnel, pour être conscient de votre attirance agitée en tant que maladie. Ce désir peut être éteint en suivant le chemin du milieu ci-dessus.

4) Lorsque la soif s'estompe, l'attachement s'arrête également, ce qui signifie que le processus karmique s'arrêtera, ce qui ne conduira plus à la naissance, donc, il soulagera le vieillissement, toutes les formes de souffrance et de mort.

Après cette personne, seule la plus haute tranquillité attend, la fin du processus karmique, l'absence de motifs pour une nouvelle naissance, le détachement, qui s'appelle le nirvana. La personne ne ressent plus de douleur physique ou mentale. L'appel est évident.

Le Bouddha a pu éviter deux extrêmes dans la vie, l'hédonisme et l'ascétisme, et atteindre l'illumination en suivant la voie du milieu. Il a exposé ses étapes à ses disciples comme la quatrième vérité immuable.

Le noble chemin octal est parfois mal compris, pensant que ses pas devraient être suivis tour à tour, en pratiquant les bons:

1. comprendre
2. penser
3. discours
4. activité
5. gagner sa vie
6. effort
7. pleine conscience
8. concentration.

Mais en fait, vous devez commencer par les bonnes attitudes morales - les poinçons (3-5). Les laïcs bouddhistes suivent généralement les cinq commandements du Bouddha concernant la moralité, qui sont également appelés vertus, vœux ou vœux:

• ne faites pas de mal aux vivants et ne tuez pas;
• ne vous appropriez pas ce qui appartient aux autres;
• s'abstenir de tout comportement sexuel indécent;
• ne mentez pas et n'abusez pas de la confiance de quiconque;
• ne pas utiliser signifie obscurcir l'esprit.

Après cela, vous devez systématiquement entraîner votre esprit, en pratiquant une bonne concentration (6-8).

Une fois soigneusement préparée de cette façon, une personne acquiert un esprit et un caractère, susceptibles de comprendre et de penser correctement (1-2), c'est-à-dire qu'elle devient sage. Cependant, il est impossible de partir en voyage sans avoir une idée minimale de la même souffrance, c'est pourquoi la compréhension est en tête de liste.

En même temps, il l'achève, lorsque toutes les actions ci-dessus accomplies avec succès amèneront une personne à comprendre tout ce qui existe «tel quel». Sans cela, il est impossible de devenir juste et de plonger dans le nirvana.

Ce chemin est exempt de souffrance, il donne à une personne une vision claire et vous devez le faire vous-même, car les bouddhas sont de grands enseignants, mais ils ne peuvent pas le faire pour quelqu'un d'autre.

Conclusion

À ce sujet, mes amis, nous vous disons au revoir aujourd'hui. Si l'article vous a été utile, recommandez de le lire sur les réseaux sociaux.

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Que suis-je? Pourquoi je vis? Pourquoi suis-je né? Comment est né ce monde? Quel est le sens de la vie?

Lorsqu'une personne est confrontée à de telles pensées, elle commence à chercher des réponses dans les concepts existants d'auto-amélioration. Toutes les directions donnent certaines interprétations et recommandations sur la façon d'obtenir des réponses à ces questions et de résoudre les doutes et les recherches internes: quelqu'un conseille de croire, quelqu'un à servir, quelqu'un à étudier ou à comprendre, à accumuler de l'expérience.

Dans cet article, nous examinerons l'un des concepts de l'auto-développement, qui a été formulé il y a 2500 ans par le Bouddha Shakyamuni à Sarnath et a été appelé «Quatre nobles vérités et le chemin octuple». Bouddha a suggéré de ne pas prendre ce qu'il a entendu sur la foi, mais par la réflexion, l'analyse et la pratique pour tester ces concepts à partir d'une expérience personnelle. Vous pourriez même dire: redécouvrez-les, revivez-les et ressentez-les, de sorte que la connaissance formelle de ce qui est entendu se transforme en véritable compréhension et trouve application dans la partie pratique de la vie.

En réfléchissant sur la vie humaine, nous remarquons qu'elle se compose de divers événements: à la fois joyeux et triste, à la fois heureux et triste. L’expression que la vie souffre (ou une série de fardeaux) signifie que il y a une imperfection dans notre vieinconstance, variabilité, c.-à-d. il y a quelque chose qui nous fait mal. Quelqu'un dira que c'est la norme, c'est naturel: le noir et blanc, les sautes d'humeur, les réactions émotionnelles, l'imprévisibilité constante de demain. Cependant, du point de vue du développement spirituel, un être humain est intelligent, capable de prendre indépendamment une décision et de savoir ce qui l'attend dans le futur, à la fois dans cette vie et dans le futur.

Analyser raisons  ce qui se passe dans la vie, on révèle que tout d'abord, ce sont nos désirsque nous ne pouvons jamais réaliser pleinement. Il y a une telle sagesse: "Les désirs ne peuvent être satisfaits, ils sont sans fin". Ce que nous recherchons, soit ne nous apporte pas du tout le bonheur, la joie et la satisfaction escomptés, soit «s'ennuie» rapidement, soit reste insatisfait. Et - le plus triste, c'est que quoi que nous réalisions, nous perdrons tôt ou tard.

Ce concept devient évident pour tout le monde au moment où une personne se rend compte qu'elle est mortelle. Cela se produit souvent lorsqu'une personne est gravement malade ou subit une sorte de stress grave ou qu'elle vieillit.

En termes d'auto-amélioration spirituelle,   la vie humaine n'a pas à équilibrer constamment entre désir, satiété ou déception, ne devrait pas être aussi instable que ce monde matériel. Et une personne doit apprendre à cesser de s'identifier à une accumulation de «besoin» sans fin.

Quel désir est plus inhérent aux gens? L'envie de jouir. Quoi que fasse une personne, peu importe ce qu'elle cherche, le but de toutes ses actions se résume à la même chose - recevoir du plaisir, du plaisir. L'état de plaisir constant est appelé bonheur.Une personne consacre sa vie à la poursuite de ce bonheur. Cependant, comme nous le savons, dans notre monde (le monde du samsara), il n'y a rien de permanent. Afin d'atténuer en quelque sorte l'amertume de la déception, la douleur de la perte, une personne commence à se fixer de nouveaux objectifs, dont l'essence est toujours la même - le désir de recevoir du plaisir, le désir de remplir sa vie au maximum avec "agréable" et une tentative de bouclier vous du "désagréable".

Quatre nobles vérités du bouddhisme

Nous nous efforçons de répéter et de renforcer les sensations agréables, malgré le fait que ce ne soit pas toujours réalisable, pour se débarrasser des sensations désagréables, ce qui est aussi parfois très problématique. Ainsi, l'attachement à ce que nous appelons «bon» et le rejet de ce que nous appelons «mauvais» surviennent.

Attachement (nostalgie)fait référence à l'un des trois poisons qui rivalisent avec une personne   à une série continue de naissances et de décès:  Roue de renaissance. Ces poisons: l'envie, l'ignorance et la haine.Ils empoisonnent notre conscience, donc nous ne pouvons pas voir la vérité. Le problème de l'homme est qu'il est tellement absorbé par la satisfaction de ses désirs illusoires quotidiens, tellement embourbé dans ses affaires quotidiennes sans valeur qu'il considère à tort quelque chose d'incroyablement important, qu'il perd en vain son temps dans une incarnation précieuse.

Le seul désir qui n'apporte pas de souffrance, ne provoque pas de réponse qui nous lie à ce monde, dépasse le monde matériel - est le désir de libération complète.

Une autre cause de souffrance est les réactions karmiques,  c'est-à-dire le résultat de nos actions passées. On pense que tôt ou tard, nous obtenons une réponse à chaque action parfaite: soit dans cette vie, soit après avoir gagné un corps dans une vie future. L'acquisition d'un nouveau corps s'appelle la réincarnation.

  La théorie bouddhiste de la réincarnation est différente de la même théorie dans l'hindouisme.  Du point de vue de l'hindouisme, il y a une série de «naissances» et de «morts», c'est-à-dire qu'un être / âme vient dans ce monde, y reste pendant un certain temps, puis s'en va. Selon les enseignements bouddhistes (directions Theravada ou Hinayana), la réincarnation peut s'expliquer par cet exemple: les verres de kaléidoscope sont toujours les mêmes - ils ne viennent de nulle part et ils ne disparaissent pas, mais à chaque tour du kaléidoscope une nouvelle image apparaît. Ces verres sont les ensembles d'éléments à partir desquels l'individu est formé. Ils s'effondrent et se forment à chaque tour du kaléidoscope du monde sansarique.

En résumant ce qui précède, nous pouvons dire que le résultat de nos actions et aspirations inconvenantes sera la dégradation, ce qui se traduit par l'incarnation d'une créature avec un niveau de développement inférieur.

Est-il possible de contrôler les désirs et les attachements?Oui, vous pouvez éteindre le feu des désirs en éradiquant l'attachement et en atteignant un état de libération (nirvana, samadhi, non-dualité). Il est impossible de décrire déjà l'état du nirvana parce que, premièrement, c'est quelque chose de complètement opposé à la dukkha (souffrance), mais ce n'est pas un paradis généralement accepté pour une âme particulière. Et deuxièmement, le nirvana entraîne la cessation de tous les samsara connus dans le monde. Autrement dit, ce n'est même pas l'opposé du samsara (par opposition au bien-mal), mais quelque chose de complètement différent.

À cet égard, certaines personnes peuvent considérer le nirvana comme quelque chose de négatif, car il nie tout ce qui est si cher au cœur de la plupart des habitants de ce monde. Mais l'Enseignement du Bouddha déclare qu'une personne qui a atteint le nirvana, déjà au cours de sa vie, se débarrasse des illusions et des illusions et des souffrances qui y sont liées. Il apprend la vérité et se libère de tout ce qui l'a opprimé auparavant: de l'angoisse et de l'anxiété, des complexes et des obsessions, des désirs égoïstes, de la haine, de la complaisance et de l'orgueil, d'un sens écrasant du devoir. Il est libéré du désir d'obtenir quelque chose, il n'accumule rien - ni physique ni spirituel - parce qu'il comprend que tout ce que le samsara peut nous offrir est la tromperie et l'illusion; il ne cherche pas la soi-disant réalisation de soi associée à l'absence de son propre «je». Il ne regrette pas le passé, n'espère pas l'avenir, vivant un jour. Il ne pense pas à lui-même, il est plein d'amour universel, de compassion, de gentillesse et de tolérance.

N'ayant pas éradiqué en lui-même ses aspirations égoïstes, il n'est pas capable d'atteindre l'état précité.  En conséquence, celui qui l'a atteint est un être indépendant et libre. Mais ce n'est pas tout - il est capable de voir les besoins des autres, de partager la douleur des autres, d'aider les autres à vivre et de ne pas se soucier uniquement de son propre bien-être.

Ainsi, nous avons analysé trois des quatre vérités.

À savoir:

• Première vérité -  dukkha: "La vie souffre."
• La deuxième vérité -  samudaya: "La source de la souffrance."
• Troisième vérité- Nirodha: «La cessation de la souffrance».

La quatrième noble vérité montre la manière de mettre fin aux souffrances et aux épreuves de cette vie et est présentée comme la voie octuple (Arya Ashtanga Marga).

• La quatrième vérité- Marga: "Le chemin vers la fin de la souffrance".

Le chemin octuple de Bouddha

Ce chemin se compose de huit parties et le mot est utilisé avant le nom de chaque partie Samyak.  Habituellement, il est traduit par "correct", mais dans cette veine, ce n'est pas entièrement vrai et incomplet. Une traduction plus proche sera des mots tels que: approprié, complet, complet, holistique, complet, parfait.

Samyak drsti, vision parfaite.

Cette partie signifie l'étape de la première vision et expérience spirituelle. Pour différentes personnes, cette première expérience spirituelle peut se produire de différentes manières. Pour certains, le chemin de la vision commence à la suite d'une tragédie personnelle, d'une perte ou d'un malheur. Toute vie est détruite, et sur ces ruines, une personne commence à poser des questions sur le sens et le but de la vie, commence à scruter plus profondément la vie et à y réfléchir. Pour certains, cette étape peut se produire à la suite d'une expérience mystique spontanée. Pour d'autres personnes, cela peut se produire d'une manière complètement différente - à la suite d'une pratique persistante et régulière de la méditation. Lorsqu'une personne calme systématiquement son esprit - la conscience devient claire, les pensées diminuent ou elles ne surgissent pas du tout. Enfin, elle peut résulter - au moins dans certains - de la plénitude de l'expérience de vie, en particulier lorsqu'une personne vieillit et acquiert maturité et sagesse.

Qu'est-ce que la vision parfaite? On peut dire que c'est une vision de la nature de l'être. Il s'agit tout d'abord d'une vision de notre véritable condition actuelle: un état d'attachement à l'être conditionnel dont le symbole est la roue du samsara. C'est aussi une vision de notre état potentiel: le futur état d'illumination, dont les symboles sont le Bouddha, le mandala des cinq bouddhas et la terre propre (un monde où l'auto-amélioration vient en premier). Et enfin, c'est une vision du chemin menant du premier état au second.

Samyak sankalpa - intention parfaite, sentiment.

La plupart des pratiquants, après avoir acquis leur première compréhension et l'avoir développée pendant un certain temps, se trouvent dans une situation difficile: ils comprennent la vérité avec raison, peuvent en parler, donner des conférences, écrire des livres, et pourtant ils ne sont pas en mesure de la mettre en pratique. Cela peut ressembler à: "Je le sais à coup sûr, je le vois clairement, mais je ne peux pas le mettre en pratique." S'élevant de quelques centimètres, il tombe immédiatement en panne, et il semble que la panne l'ait jeté sur plusieurs kilomètres.

Nous pouvons dire que nous savons quelque chose, mais nous ne le savons que par la raison, cette connaissance est théorique. Tant que le cœur reste à l'écart, jusqu'à ce que nous sentions que nous comprenons, c'est-à-dire jusqu'à ce que nos sentiments participent au processus, il n'y a pas de vie spirituelle, quelle que soit l'activité active de notre cerveau, quel que soit le potentiel intellectuel.

Le sentiment parfait reflète l'introduction d'une vision parfaite dans notre nature émotionnelle et son changement radical ultérieur. Cela signifie surmonter consciemment les émotions négatives, telles que la luxure, la colère et la cruauté, et cultiver des qualités positives telles que le don, l'amour, la compassion, la compassion, la paix, la confiance et la dévotion. Notez que la plupart de ces sentiments sont publics: ils affectent les autres et surviennent au cours des relations interpersonnelles. Par conséquent, il est si important que dans la société dans laquelle nous sommes, nous cultivions constamment le bon esprit.

Samyak vacha - discours parfait.

Dans ce cas, nous parlons de plusieurs niveaux de communication consécutifs: honnêteté, convivialité, utilité et capacité à aboutir à un accord. Tout d'abord, la parole parfaite et la communication parfaite sont vraies. En règle générale, nous aimons nous éloigner légèrement de la vérité: ajouter des détails inutiles, exagérer, minimiser, embellir. Savons-nous vraiment ce que nous pensons et ressentons? La plupart d'entre nous vivent dans un état de confusion mentale et de chaos. À l'occasion, nous pouvons répéter ce que nous avons entendu ou lu, nous pouvons le reproduire si nécessaire. Mais en même temps, nous ne comprenons pas ce que nous disons. Si nous voulons dire la vérité dans un sens plus complet, nous devons clarifier nos pensées. Nous devons rester attentifs et savoir ce qui est en nous, quels sont nos motivations et motivations. Dire la vérité, c'est être nous-mêmes: c'est-à-dire, par la parole, exprimer ce que nous sommes en réalité, ce que nous savons vraiment de nous-mêmes.

Il est également important de parler avec une personne, de l'élever à un nouveau niveau d'être et de conscience, et non de l'abaisser, c'est l'utilité de la parole. Vous devez essayer de voir le bon côté, positif et positif, et ne pas vous concentrer sur le négatif.

Un discours parfait favorise l'harmonie, l'harmonie et l'unité. Il s'agit d'une assistance mutuelle basée sur la véracité mutuelle, sur la réalisation de la vie de l'autre et des besoins de l'autre et conduisant à l'autodétermination mutuelle. Lorsque la parole parfaite atteint l'harmonie, l'unité et le dépassement, elle atteint simultanément son apogée - le silence.

Poche Samyak - action parfaite.

Selon les enseignements de Bouddha, sous la forme dans laquelle il est conservé dans la tradition de toute école, la justesse ou l'inexactitude d'une action, sa perfection ou son imperfection, est déterminée par l'état d'esprit dans lequel elle a été réalisée. En d'autres termes, le critère moral est important. Mener une vie morale signifie agir sur la base du meilleur qui est en vous: de la connaissance ou de la compréhension la plus profonde, de l'amour le plus désintéressé et de la compassion la plus sensible. C'est-à-dire que ce n'est pas seulement une action extérieure, c'est aussi compatible avec une vision et un sentiment parfait (intention).
   Une action parfaite est également une action holistique, c'est-à-dire un acte auquel une personne participe pleinement. La plupart du temps, seule une partie d'entre nous participe à l'action. Il arrive que nous soyons complètement immergés dans une activité. En ce moment, chaque goutte de notre énergie, effort, zèle, intérêt est investie. À ces moments, nous apprenons que nous sommes capables de nous abandonner entièrement à l'action. À de tels moments, nous éprouvons la satisfaction et la paix.

Samyak Adhiva est le mode de vie parfait.

Cette section explique pour la plupart comment gagner sa vie. Les textes contiennent de nombreux mots de Bouddha sur la manière parfaite de gagner sa vie. Tout d'abord, ces explications concernent l'abstinence de certaines professions (par exemple, le commerce d'êtres vivants, ainsi que ceux associés à la viande et à diverses drogues, la fabrication d'armes, la bonne aventure et la bonne aventure). Il est recommandé de gagner autant d'argent que suffisant pour une vie très modeste, et le reste du temps devrait être consacré au développement personnel, à la pratique spirituelle et à la diffusion des connaissances.

Samyak vyayama - effort parfait.

La vie spirituelle est une vie active, mais pas un passe-temps inactif. C'est un chemin difficile et difficile. L'effort parfait est un travail continu sur soi. Une personne aborde la question avec enthousiasme, mais très souvent, cette entreprise devient vite ennuyeuse. L'enthousiasme s'évapore comme s'il n'existait pas du tout. Cela se produit parce que les forces internes d'inertie qui nous retiennent et nous tirent vers le bas sont extrêmement importantes. Cela s'applique même à une solution aussi simple que de se lever tôt le matin pour s'entraîner. Au début, nous pouvons prendre une telle décision et nous réussirons plusieurs fois. Mais après un moment, il y a une tentation et un conflit spirituel surgit: se lever ou rester dans un lit chaud. Dans la plupart des cas, nous perdons, car les forces d'inertie sont très importantes. Par conséquent, il est très important de vous comprendre, de découvrir ce qu'est l'esprit et ce qu'il contient, comment il fonctionne. Cela nécessite plus d'honnêteté, au moins par rapport à vous-même. Afin de ne pas pénétrer les esprits qui ne sont pas encore apparus et de ne pas conquérir les pensées, il faut être vigilant vis-à-vis des sens et de l'esprit, c'est-à-dire "garder les portes des sens". Les pensées nous prennent généralement par surprise - nous ne remarquons même pas comment elles viennent. Nous n'avons pas le temps de récupérer, et ils sont déjà au centre même de l'esprit.

Il est recommandé de prévenir et d'éliminer les états d'esprit négatifs et d'en développer de bons, et de maintenir davantage ces états supérieurs que nous avons développés. C'est très facile de revenir en arrière: si vous arrêtez la pratique pendant quelques jours, vous pouvez vous retrouver à l'endroit où nous avons commencé il y a quelques mois. Si des efforts sont faits, au final, une étape est atteinte, à partir de laquelle il n'est plus possible de reculer.

  Samyak smrti - conscience parfaite.

Notre esprit est très facile à abattre et à détourner sur le côté. Nous sommes facilement distraits car notre concentration est très faible. La faiblesse de notre concentration s'explique par le fait que nous n'avons pas d'objectif principal, qui resterait inchangé dans l'agitation de toutes les affaires diverses. On passe toujours d'un sujet à l'autre, d'un désir à l'autre. Pleine conscience (concentration) - état de pleine conscience, de non-distraction, de constance. Nous devons apprendre à regarder, à voir et à être conscients, et à cause de cela, devenir extrêmement réceptifs (c'est la conscience des choses). De plus en plus conscients de notre vie émotionnelle, nous remarquons que les états émotionnels inexpérimentés associés à la peur, la luxure, la haine commencent à reculer, tandis que les états émotionnels habiles associés à l'amour, la paix, la compassion, la joie deviennent plus purs. Si une personne colérique et colérique commence à prendre conscience des sentiments, après un certain temps de pratique, elle commence à réaliser sa colère avant d'être en colère.

Si nous entendons la question inattendue «À quoi pensez-vous maintenant?», Nous sommes souvent obligés de répondre à ce que nous-mêmes ne savons pas. C'est parce que souvent nous ne pensons pas vraiment, mais permettons simplement aux pensées de circuler dans nos esprits. À la suite de la prise de conscience, l'esprit devient sans voix. Lorsque toutes les pensées disparaissent, ne laissant qu'une conscience claire et claire, une véritable méditation commence.

Samyak Samadhi.

Le mot samadhi signifie un état de stabilité solide et d'immobilité. Il s'agit d'un séjour régulier non seulement de l'esprit, mais de notre être tout entier. Ce mot peut également être interprété comme la concentration et la concentration d'un esprit. Cependant, c'est bien plus qu'une bonne concentration. C'est l'aboutissement de tout le processus de changement d'un état non éclairé à un état éclairé. C'est le remplissage complet de tous les côtés de notre être avec une vision parfaite. À ce stade, un niveau supérieur d’être et de conscience est atteint.

Après avoir soigneusement examiné tous les éléments de la voie octuple, nous pouvons comprendre qu'une personne qui s'est engagée dans une voie de développement personnel agit différemment d'une personne qui se soumet au cycle du samsara. Sa vie quotidienne, ses sensations et ses perceptions se transforment, son attitude envers ses tâches de la vie et les créatures vivantes qui l'entourent est en train de changer.

Il est également important de se rappeler que le chemin est un processus cumulatif: nous suivons constamment toutes les étapes du chemin octal. Nous développons une vision parfaite, quelque chose se révèle en nous et cela affecte nos sentiments, les transformant et développant des frontières parfaites. Une vision parfaite se manifeste dans notre discours, agissant sur elle pour qu'elle devienne parfaite. Nos actions sont également affectées. Nous changeons dans tous les sens et ce processus se poursuit.

Les adeptes de différentes écoles et directions théologiques pratiquent la doctrine à leur manière, mais ils sont tous d'accord en ce qui concerne les quatre nobles vérités et les parties du Octuple Sentier formulées. La vie de chacun se terminera par la même chose - le mystère de la mort. Bouddha a dit que celui qui, avant sa mort, avait réussi à vaincre les trois poisons - la passion, la colère et l'ignorance - ne devrait pas avoir peur de ce moment, ni de ce qui l'attend. Une telle personne ne souffrira plus. Son esprit passera à un niveau d'existence plus élevé.

Par l'étude et la pratique de ces enseignements profonds, il est important d'acquérir l'expérience d'une perception claire et non duelle, d'apprendre à maintenir cet état et à utiliser votre énergie, votre temps et votre vie à des fins raisonnables. L'intelligence est déterminée par chacun indépendamment, mais des exemples d'enseignants du passé nous montrent l'altruisme, le sacrifice de soi et la compassion pour les autres: moins éclairés et moins réalisés.

En effet, le plus grand bonheur est lorsque les êtres vivants environnants retrouvent la paix, l'harmonie, une certaine réalisation et compréhension, cessent de se limiter à leur corps, matérialité environnante, soif, dépendance et douleur. Ils deviennent libres et heureux, ce qui leur donne la possibilité de transférer eux-mêmes ces connaissances et cette expérience. Ainsi, améliorer, harmoniser et guérir la société et le monde entier autour.

   littérature utilisée:
   Kornienko A.V. "Bouddhisme"
   Sangharakshita "Le Noble Octuple Sentier du Bouddha"

Le bouddhisme est l'un des enseignements religieux du monde, devenant chaque année plus populaire et gagnant de nouveaux cœurs. Un changement radical se produit dans l'esprit de ceux qui sont venus dans cette direction religieuse et philosophique, puisque le bouddhisme regarde la vie et ses manifestations différemment. Le christianisme, le judaïsme et l'islam prévoient la direction incontestable de l'essence divine sur la volonté humaine. Dieu a un pouvoir absolu et lui obéir est le devoir sacré de chaque croyant. Dans ces religions, les pensées et les aspirations humaines sont dirigées vers l'extérieur, de la personnalité de soi au dieu idéal, qui doit être servi par la soumission, les prières, les offrandes, une vie juste, construite selon les canons dictés par l'église. Le bouddhisme prévoit des quêtes spirituelles dirigées à l’intérieur de sa propre conscience à la recherche de la vérité et de l’unité avec le principe spirituel commun à toutes choses.

Quelles sont les quatre nobles vérités fondamentales du bouddhisme

Les enseignements bouddhistes (Dharma) sont basés sur quatre postulats de base, ou vérités. Les voici brièvement énumérés:

1. Dukkha, ou souffrance.
2. Samudaya, ou la cause de Dukkha.
3. Nirodha, ou la cessation de Dukkha.
4. Magga, ou la route pour mettre fin à Dukkha.

Toutes les vérités sont quatre étapes qui se passent sur le chemin du nirvana.

Dukkha

Il faut immédiatement réserver que la «souffrance» dans l'interprétation bouddhiste est dépourvue de sens qui lui est donné dans le christianisme. Pour nous, la souffrance est la douleur, la perte, la misère, la mort. Dans le bouddhisme, ce concept est beaucoup plus large et comprend tous les domaines de la vie, n'ayant pas de relation directe avec ses manifestations physiques. Oui, dukkha souffre, mais pas nécessairement physique, mais spirituellement, associé à l'imperfection de l'existence humaine. Les gens ont toujours une disharmonie entre le désiré et le réel. En gros, la vie a toujours une sorte d'inconvénient: si vous vivez bien, vous perdez des êtres chers, vos proches sont vivants, mais quelqu'un est malade, la santé n'est pas synonyme de bien-être financier, etc. à l'infini. Du point de vue du bouddhisme, la souffrance est le mécontentement de ce que vous avez, l'incapacité d'atteindre l'idéal. À cet égard, la souffrance remplit la vie, c'est-à-dire "tout est Dukkha". L'homme ne peut pas changer les lois de la nature, mais il peut s'entendre avec lui-même. La prochaine étape pour comprendre les quatre vérités est la prise de conscience des causes de leurs problèmes.

Samudaya

La cause de la souffrance est l'insatisfaction, c'est-à-dire l'incapacité d'obtenir ce que vous voulez. Nous aspirons à la richesse, nous la recevons, mais nous comprenons qu'ayant atteint notre objectif, nous commençons à aspirer à autre chose. Recevoir le désiré n'exclut pas la souffrance, mais l'augmente seulement. Plus vous en voulez, plus vous devenez frustré ou marre de ce que vous avez accompli. Même un état de bonheur est inséparable de l'insatisfaction. Amener un enfant dans ce monde, une femme est absolument heureuse, tout en éprouvant des tourments physiques et spirituels de peur pour l'avenir de son bébé.

Dans la vie, il n'y a pas seulement la stabilité, il n'y a pas de constance dans la compréhension globale de ce terme. Tout est en mouvement continu, en constante évolution, en transformation et en transformation. Même les désirs humains changent et sont repensés au fil du temps. Ce que nous attendions et ce que nous avons lutté avec toutes nos âmes pour notre dernière force, est inutile et sans intérêt dans la prochaine étape de la vie. En conséquence, nous éprouvons de la déception - l'une des variétés de souffrance du point de vue du bouddhisme. En ce sens, la cause de la souffrance est nous-mêmes, ou plutôt ce qui se trouve au plus profond de nous, nos passions, nos désirs, nos aspirations et nos rêves.

Nirodha

Le mot lui-même dans la traduction signifie contrôle. La seule façon de changer votre condition et de vous débarrasser des tourments est d'arrêter de souffrir. Pour ce faire, vous devez vous débarrasser de la raison qui génère ces sentiments. Ce sont nos désirs, passions, affections, rêves. La propriété suscite également l'insatisfaction, car elle est associée à la peur de la perdre, à l'espoir de se multiplier et à la nécessité de la maintenir en bon état. Les rêves donnent lieu à des problèmes lorsqu'ils se réalisent et lorsqu'ils s'effondrent. Pour arrêter de ressentir des tourments, vous devez vous débarrasser des rêves infructueux et profiter de ce que vous avez - le fait même d'être. La passion doit être contrôlée, car le feu du désir est la cause des plus grandes frustrations et insatisfactions de cette vie. Combien de fois nous efforçons-nous de prendre possession d'un être cher et à quelle vitesse l'amour et l'affection parfois enthousiastes se transforment-ils en leur contraire - le déni et la haine. Il existe un moyen de ne pas souffrir de passions - de les subordonner à votre contrôle.

L'arrêt de la souffrance en contrôlant vos passions, vos désirs et vos attachements libère le disciple du bouddhisme des entraves et le plonge dans un état spécial appelé «nirvana». C'est la plus haute félicité, libre de Dukkha, fusionnant avec l'esprit divin et le "je" universel. Une personne cesse de sentir qu'elle est une personne concrète et devient une partie de l'Univers spirituel et matériel, une partie d'une divinité totale.

Magga

En essayant de se débarrasser de Dukkha, une personne plonge dans l'abîme des passions, essayant de noyer la douleur de la perte et de la déception avec de nouvelles connexions, des choses et des rêves. L'autre, ayant constamment peur de Dukkha, renonce à tout et devient un ascète, épuisant et tourmentant sa chair en vain pour échapper à une série de pertes et de douleurs, pour trouver le bonheur. Ces deux voies sont des extrêmes qui ne portent rien d'autre que l'autodestruction et ne font que multiplier les peines et les peines. Les vrais bouddhistes choisissent la soi-disant voie médiane, qui s'étend entre deux extrêmes. Il ne vise pas les manifestations externes, mais la concentration de ses propres forces internes. Il est également appelé différemment, car il se compose de huit états, à travers lesquels vous pouvez atteindre un état de nirvana. Tous ces états peuvent être divisés en trois étapes, qui doivent être progressivement et systématiquement passées: awl (moralité), samadhi (discipline) et panya (sagesse).

Noble octuple chemin

De nombreux obstacles sont dispersés sur le chemin du nirvana, qui ne sont pas si faciles à surmonter. Ils sont liés à l'essence terrestre et charnelle de l'homme et interfèrent avec son émancipation et sa libération spirituelles. Ils peuvent être résumés comme suit:

• Personnalité illusoire
• Le doute
• Superstition
• Passions charnelles
• Déteste
• Attachement à l'être terrestre
• Envie de plaisir
• Fierté
• Complaisance
• Ignorance

Ce n'est qu'en surmontant ces obstacles que le chemin octal peut être considéré comme achevé. Les indicateurs de ceci sont trois aspects du bouddhisme:

Panya - Sagesse

1. La vue correcte.
  2. Pensée juste.

Shila - moralité

3. Le bon discours.
  4. Le comportement correct.
  5. Le bon mode de vie.

Samadhi - discipline

6. Bonne diligence.
  7. Bonne discipline personnelle.
  8. La bonne concentration.

Après avoir traversé toutes ces étapes, une personne gagne en bien-être, en bonheur et résout ses problèmes de vie, puis elle entre dans le nirvana, se débarrassant de toutes sortes de souffrances.

Malgré l'hétérogénéité et la diversité des courants au sein du bouddhisme, qui se contredisent parfois, ils reposent tous sur quatre nobles vérités fondamentales. On pense que ces principes ont été compris, définis et formulés par le Bouddha lui-même. Il a relié les quatre vérités à la relation du médecin et du patient, dans laquelle il a lui-même agi en tant que médecin, et de toute l'humanité - dans le rôle de souffrir de nombreuses maladies. La première vérité sous cet éclairage apparaît comme un énoncé du fait de la maladie, la seconde - le diagnostic, la troisième - la compréhension de la possibilité de guérison, la quatrième - la nomination d'un cours de médicaments et de procédures thérapeutiques. Poursuivant la chaîne des associations, nous pouvons dire que le Bouddha et ses enseignements sont un médecin expérimenté, quatre nobles vérités sont une méthode et une méthode de guérison, et le nirvana est une santé complète, physique et psychologique.

Bouddha lui-même a insisté sur le fait que son enseignement n'est pas un dogme, obligatoire pour les disciples inconditionnels des disciples et des disciples. Il est venu à ses conclusions par lui-même, en analysant lui-même et son chemin de vie et a proposé de remettre en question et de vérifier toutes ses paroles. C'est fondamentalement l'opposé des traditions des autres religions et croyances, où la parole de Dieu est inébranlable et inébranlable et requiert une acceptation inconditionnelle sans la moindre hésitation. D'autres opinions personnelles et repenser les Écritures divines sont des hérésies et sont sujettes à une éradication radicale. C'est ce qui rend les enseignements bouddhistes si attrayants aux yeux de ses étudiants et disciples modernes - liberté de choix et de volonté.

1. PREMIÈRE NOBLE VÉRITÉ: DUKKHA

La première noble vérité (Dukkha aryasachcha) est généralement traduite par presque tous les érudits par «La noble vérité de la souffrance» et est interprétée comme signifiant que la vie, selon le bouddhisme, n'est que souffrance et douleur. La traduction et l'interprétation sont très insatisfaisantes et trompeuses. C'est à cause de cette traduction limitée, gratuite et pratique et de son interprétation superficielle que beaucoup ont été induits en erreur en leur faisant croire que le bouddhisme était pessimiste.

Tout d'abord, le bouddhisme n'est ni pessimiste ni optimiste. S'il l'est, alors il est réaliste, car il a une vision réaliste de la vie et du monde. Il regarde tout objectivement (yathabhutam). Il ne vous endormit pas trompeusement dans la vie dans le paradis d'un imbécile, mais il ne vous effraie pas et ne vous tourmente pas non plus avec toutes sortes de peurs et de péchés imaginaires. Il vous dit avec précision et objectivité ce que vous êtes et ce qu'est le monde qui vous entoure, et vous montre le chemin vers la liberté, la paix, la tranquillité et le bonheur parfaits.

Un médecin peut exagérer mortellement une maladie et priver complètement d'espoir. Un autre peut affirmer par ignorance qu'il n'y a pas de maladie et qu'aucun traitement n'est nécessaire, ce qui trompe le patient avec un faux confort. Vous pouvez appeler le premier pessimiste et le second optimiste. Les deux sont tout aussi dangereux. Mais le troisième médecin définit correctement les signes de la maladie, comprend sa cause et sa nature, voit clairement qu'elle peut être guérie et prescrit hardiment un traitement, sauvant ainsi son patient. Bouddha est comme le dernier médecin. Il est un guérisseur sage et savant des maladies du monde (Bhisakka ou Bhayshajya-gourou).

En effet, le mot pali dukkha (ou dukkha sanscrit) dans l'usage ordinaire signifie «souffrance», «douleur», «chagrin», «malheur», par opposition au mot sukha, qui signifie «bonheur», «confort», «paix». Mais le terme dukkha comme Première Noble Vérité, représentant la vision du Bouddha de la vie et du monde, a une signification philosophique plus profonde et englobe des significations plus larges. Il est admis que le terme dukkha dans la Première Noble Vérité contient, bien évidemment, le sens habituel de «souffrance», mais inclut également des idées plus profondes telles que «imperfection», «impermanence», «vide» et «immatérialité». Par conséquent, il est difficile de trouver un mot pour couvrir tout le concept de dukkha en tant que première noble vérité, et il est donc préférable de le laisser non traduit que d'en donner une idée inappropriée et incorrecte ou, pour plus de commodité, de le traduire par «souffrance» ou «douleur».

Bouddha ne nie pas le bonheur dans la vie, disant qu'il y a de la souffrance en lui. Au contraire, il reconnaît différents types de bonheur, matériel et spirituel, aussi bien pour les laïcs que pour les moines. À Anguttara Nikaya, l'une des cinq principales collections Pali contenant des conversations de Bouddha, il y a une liste de bonheur (sukhani), comme le bonheur de la vie de famille et le bonheur de la vie d'ermite, le bonheur des plaisirs sensuels et le bonheur du renoncement, le bonheur de l'attachement et le bonheur du détachement, le bonheur corporel et le bonheur spirituel, etc. Mais ils sont tous inclus dans dukkha. Même les états spirituels les plus purs de dhyana (concentration ou détachement, transe) atteints par la pratique de la contemplation supérieure sont exempts même de l'ombre de la souffrance au sens habituel du terme, états qui peuvent être décrits comme du bonheur sans aucune impureté, ainsi que l'état de dhyana, qui est libre comme des sensations agréables (sukha) et désagréables (dukkha), et qui n'est que pure équanimité et conscience, même ces états spirituels très élevés sont inclus dans dukkha. Dans l'un des suttas de Madjhima-nikaya (également l'une des cinq collections primaires), après avoir loué le bonheur spirituel de ces dhyana, le Bouddha dit qu'ils sont «impermanents, dukkha et sujets à changement» (anichcha dukkha viparinamadhamma). Notez que le mot dukkha est directement utilisé. Il s'agit de dukkha non pas parce qu'il y a «souffrance» au sens généralement) du terme, mais parce que «tout ce qui est impermanent est dukkha» (le poison de l'anichcham y est dukkham).

Bouddha était réaliste et objectif. Il dit, en ce qui concerne la vie et la jouissance des plaisirs sensuels, que trois choses doivent être clairement comprises: 1) l'attractivité ou le plaisir (assad), 2) les mauvaises conséquences ou le danger ou l'insatisfaction (adinava), et 3) la liberté ou la délivrance (nissarana). Lorsque vous voyez une personne agréable, charmante et belle, vous (ou elle) l'aimez, vous attire, vous aimez voir cette personne encore et encore, vous tirez plaisir et satisfaction de cette personne. C'est du plaisir (assad). Ceci est confirmé par l'expérience. Mais ce plaisir n'est pas constant, tout comme la personne n'est pas constante et toute son attractivité. Lorsque les circonstances changent, lorsque vous ne pouvez pas voir cette personne, vous devenez triste, vous pouvez devenir imprudent et déséquilibré, vous pouvez même vous comporter stupidement. C'est le mauvais côté, insatisfaisant et dangereux de l'image (adinava). Cela est également confirmé par l'expérience. Si vous n'avez pas d'attachement à une personne, si vous êtes complètement indépendant, alors c'est la liberté, la délivrance (nissarana). Ces trois choses sont vraies par rapport à tous les plaisirs de la vie.

Il s'ensuit qu'il ne s'agit pas de pessimisme ou d'optimisme, mais que nous devons prendre en compte les plaisirs de la vie, ainsi que ses souffrances et ses chagrins, ainsi que leur liberté afin de comprendre la vie pleinement et objectivement. C'est seulement alors que la vraie libération est possible.

Abordant cette question, le Bouddha dit: «Oh bhikkhu, si certains ermites ou brahmanes ne le comprennent pas de cette façon, la jouissance des plaisirs sensuels comme la jouissance, l'insatisfaction avec eux comme l'insatisfaction, leur délivrance comme la délivrance, alors il est impossible qu'ils comprennent eux-mêmes pleinement le désir de la sensualité plaisirs, ou qu'ils peuvent instruire les autres en cela, ou que le prochain comprendra pleinement le désir de plaisirs sensuels, mais oh bhikkhu, s'il y a des ermites ou des brahmanes de cette manière, il est correct de jouir des plaisirs sensuels comme du plaisir, de l'insatisfaction avec eux comme de l'insatisfaction, de s'en débarrasser comme de la délivrance, alors il est possible qu'ils comprennent eux-mêmes pleinement le désir de plaisirs sensuels, et qu'ils puissent en instruire d'autres, et que la prochaine personne comprenne pleinement leur désir plaisirs sensuels. "

Le concept de dukkha peut être considéré sur trois côtés: (1) dukkha comme souffrance ordinaire (dukkha-dukkha), (2) dukkha généré par le changement (viparinama-dukkha) et (3) dukkha comme conditions conditionnelles (samkara-dukkha).

Toutes sortes de souffrances de la vie, telles que la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, la communication avec des personnes et des conditions désagréables, la séparation d'avec les personnes bien-aimées et des conditions agréables, la non-réception des souhaits, le chagrin, la tristesse, le malheur - tous ces types de souffrances corporelles et spirituelles, qui sont considérées partout souffrance ou douleur, sont inclus dans dukkha comme souffrance ordinaire (dukkha-dukkha).

Des sentiments heureux, des conditions de vie agréables ne sont pas constants, pas éternels. Tôt ou tard, cela changera. En changeant, cela produit de la douleur, de la souffrance, du malheur. Ces vicissitudes sont incluses dans dukkha comme souffrance causée par le changement (viparinama-dukkha).

Il est facile de comprendre les deux types de souffrance mentionnés ci-dessus (dukkha). Personne ne les contestera. Ce côté de la Première Noble Vérité est plus largement connu car il est facile à comprendre. Ce sont des expériences ordinaires de la vie quotidienne.

Mais le troisième type de dukkha en tant qu'états conditionnels (samkhara-dukkha) est le côté philosophique le plus important de la Première Noble Vérité et nécessite une explication analytique de ce que nous considérons comme un "être", une "personne", un "je".

Ce que nous appelons un «être», «personnalité» ou «je», selon la philosophie bouddhiste, n'est qu'une combinaison de forces ou d'énergies corporelles et spirituelles en constante évolution qui peuvent être divisées en cinq agrégats ou groupes (panchakkhandha). Bouddha dit: "En bref, ces cinq agrégats d'attachement sont dukkha." 3. Il définit partout dukkha comme cinq agrégats: "Oh bhikkhu, qu'est-ce que dukkha? Il faut dire que ce sont cinq agrégats d'attachement." Il faut bien comprendre ici que dukkha et les cinq agrégats ne sont pas deux choses différentes; les cinq agrégats en eux-mêmes sont dukkha. Nous comprenons mieux cette situation lorsque nous avons une idée des cinq agrégats qui composent le soi-disant «être». Alors, quelles sont ces cinq populations?

Cinq populations

Le premier est la totalité de la substance (Rupakhkhandha). Le terme «agrégat de substance» comprend les quatre grands éléments habituels (chattari mahabhutani), à savoir la dureté, la fluidité, la chaleur et le mouvement, ainsi que les dérivés (chute-rupa) des quatre grands éléments. Le terme «dérivés des quatre grands éléments» comprend nos cinq organes sensoriels matériels, c'est-à-dire les capacités de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue et du corps, et les objets correspondants du monde extérieur, c'est-à-dire l'image visible, le son, l'odorat, le goût et les choses tangibles, ainsi que certaines pensées, concepts et idées liés au domaine des objets de l'esprit (dharmayatana). Ainsi, tout le royaume de la matière, à la fois interne et externe, est inclus dans la totalité de la substance.

Le second est l'ensemble des sensations (Vedanakhkhandha). Cela inclut toutes nos sensations, agréables, désagréables ou neutres, ressenties au contact des organes corporels et de l'esprit avec le monde extérieur. Ils sont de six types: sensations ressenties lorsque l'œil touche l'image visible, l'oreille avec le son, le nez avec l'odeur, la langue avec le goût, le corps avec des objets tangibles et l'esprit (qui dans la philosophie bouddhiste est le sixième sens) avec des objets de l'esprit, des pensées ou des idées . Toutes nos sensations corporelles et mentales sont incluses dans cette totalité.

Le mot "Um" (manas) utilisé dans la philosophie bouddhiste peut être utile ici. Il faut bien comprendre que l'esprit n'est pas un esprit opposé à la matière. Il faut toujours se rappeler que le bouddhisme ne reconnaît pas l'opposition de l'esprit de la matière, comme cela est accepté par la plupart des autres systèmes religieux et philosophiques. L'esprit n'est qu'une capacité ou un organe (indriya), comme un œil ou une oreille. Il peut être contrôlé et développé comme n'importe quelle autre capacité; Bouddha parle assez souvent de la valeur de la gestion et de la discipline de ces six capacités. La différence entre l'œil et l'esprit, en tant que capacités, est que le premier ressent le monde des couleurs et des images visibles, tandis que le second ressent le monde des représentations, des pensées et des objets mentaux. Nous vivons différentes régions du monde à travers différents sentiments. Nous n'entendons pas les couleurs, mais nous pouvons les voir. Ainsi, avec l'aide de nos cinq organes sensoriels corporels - yeux, oreille, nez, langue, corps - nous ne faisons l'expérience que du monde des images visibles, des sons, des odeurs, des goûts et des objets tangibles. Mais ils ne représentent qu'une partie du monde et non le monde entier. Mais qu'en est-il des pensées et des idées? Ils font également partie du monde. Mais ils ne peuvent pas être ressentis, ne peuvent pas être perçus par les capacités de l'œil, de l'oreille, de la langue, du nez ou du corps. Mais ils peuvent toujours être perçus à travers une autre capacité, qui est l'esprit. Les pensées et les idées ne sont pas indépendantes du monde vécu à travers ces cinq capacités sensorielles corporelles. En fait, ils dépendent des expériences corporelles et sont conditionnés par eux. Ainsi, un aveugle-né ne peut avoir aucune idée de la couleur, sauf par comparaison avec des sons ou d'autres choses vécues par lui à travers d'autres capacités. Les pensées et les idées sont ainsi produites et conditionnées par des expériences corporelles et sont perçues par l'esprit. Par conséquent, l'esprit (manas) est supposé être une capacité sensorielle ou un organe (indriya), comme un œil ou une oreille.

Le troisième est la totalité des perceptions (Sannyakhandha). Comme les sensations, il existe également six types de perceptions, concernant six facultés internes et six objets externes correspondants. Comme les sensations, elles sont générées par le contact de nos six capacités avec le monde extérieur. Ce sont les perceptions qui reconnaissent les objets, qu'ils soient corporels ou mentaux.

Le quatrième est l'ensemble des formations mentales 4 (Samkharakhkhandha). Cela comprend toutes les activités intentionnelles, bonnes et mauvaises. Cela tombe dans ce qui est communément appelé karma (kamma). Ici, nous devons rappeler la définition du Bouddha du karma: "O bhikkhus, cette intention (cetana), j'appelle le karma. Ayant créé l'intention, ils agissent avec le corps, la parole et l'esprit." 5. L'intention est "la création mentale, l'activité de l'esprit. Son action est de diriger l'esprit. dans les bonnes, les mauvaises et les choses neutres. " Outre les sensations et les perceptions, l'intention est de six types, associée à six capacités internes et six objets correspondants (corporels et mentaux) du monde extérieur. Les sensations et les perceptions ne sont pas des actions intentionnelles - telles que l'attention (manasikara), la volonté (chanda), la détermination (adhimokkha), la confiance (saddha), la concentration (samadhi), la sagesse (pannya), l'effort (viriya), la passion (raga), dégoût ou haine (patigha), ignorance (avidja), vanité (mana), image de soi (sakkaya-dithi), etc. - peut produire des influences karmiques. Il y a 52 de ces activités de l'esprit qui composent la totalité des formations mentales.

La cinquième est l'ensemble de la conscience (Vinnänakhkhandha) 6. La conscience est une conséquence ou une réponse basée sur l'une des six capacités (œil, oreille, nez, langue, corps et esprit), et l'objet est l'un des six phénomènes externes correspondants (image visible) , le son, l'odorat, le goût, les choses tangibles et les objets de l'esprit, c'est-à-dire la pensée ou l'idée). Par exemple, la conscience visuelle (cakkhu-vinniana) a un œil comme base et une image visible comme objet. La conscience mentale (manovinnyana) a un esprit (manas) comme fondement et un objet mental, c'est-à-dire pensée ou idée (dhamma) comme objet. Ainsi, la conscience est associée à d'autres capacités. Ainsi, comme la sensation, la perception et l'intention, la conscience a également six types, en corrélation avec six capacités internes et six objets externes correspondants.

Il faut bien comprendre que la conscience ne reconnaît pas l'objet. Ce n'est qu'une sorte de conscience - conscience de la présence d'un objet. Lorsque l'œil entre en contact avec une couleur, par exemple le bleu, une conscience visuelle apparaît, qui est simplement une prise de conscience de la présence de la couleur; mais il ne reconnaît pas qu'il est bleu. Il n'y a pas de reconnaissance à ce stade. Cette perception (le troisième ensemble discuté ci-dessus) reconnaît qu'il s'agit d'une couleur bleue. Le terme «conscience visuelle» est une expression philosophique désignant la même représentation que le mot ordinaire «vision». La vision ne signifie pas la reconnaissance. Les autres types de conscience sont les mêmes.

Ici, nous devons répéter que, selon la philosophie bouddhiste, il n'y a pas d'esprit constant et immuable, qui peut être considéré comme «soi», «âme» ou «je», par opposition à la matière. Dans cet endroit, il est nécessaire de mettre un accent particulier, car la fausse opinion selon laquelle la conscience est une sorte de soi ou d'âme, qui dure toute la vie en tant qu'entité continue, a été préservée de l'Antiquité à nos jours.

Un des disciples du Bouddha lui-même, du nom de Sati, croyait que le mentor enseignait: "C'est la même conscience qui se déplace et voyage partout." Bouddha lui a demandé ce qu'il voulait dire par «conscience». La réponse de Sati était classique: "C'est ce qui s'exprime, se ressent, subit les conséquences des bonnes et des mauvaises actions ici et là."

  "A qui est-ce, imbécile", rétorqua le Mentor, "m'as-tu entendu exposer la doctrine de cette façon? N'ai-je pas expliqué la conscience de différentes manières, comme découlant des conditions." Ensuite, le Bouddha a continué à expliquer la conscience en détail: "La conscience est nommée en fonction des conditions dans lesquelles elle se produit: la conscience provient de l'œil et des images visibles, et elle est appelée conscience visuelle; la conscience provient de l'oreille et des sons, et elle est appelée conscience auditive; en raison du nez et des odeurs, la conscience surgit, et elle est appelée conscience olfactive; en raison du langage et des goûts, la conscience surgit, et elle est appelée conscience du goût; en raison du corps et des objets tangibles, la conscience surgit, et elle est appelée conscience tactile; en raison de l'esprit et OBJETS esprit (pensées et idées) la conscience prend naissance, et elle est appelée conscience mentale ".

Ensuite, le Bouddha a expliqué cela plus en détail avec un exemple: "Le feu est appelé en fonction de la substance par laquelle il brûle. Le feu peut brûler au détriment du bois, et il est appelé feu de bois, il peut brûler au détriment de la paille, puis il est appelé" feu de paille " "La conscience est donc appelée en fonction des conditions dans lesquelles elle se produit."

S'arrêtant à cet endroit, Buddhaghosa, le grand commentateur, explique: "... un feu brûlant au détriment d'un arbre ne brûle que lorsqu'il y a du support, mais meurt au même endroit quand il (support) n'est plus, parce que les conditions ont changé, mais ( le feu) ne va pas aux copeaux, etc., et ne devient pas "le feu des copeaux", et ainsi de suite; de \u200b\u200bla même manière, la conscience provenant de l'œil et des images visibles surgit aux portes de l'organe sensoriel (c'est-à-dire dans à l'œil), uniquement sous la condition de l'œil, des images visibles, de la lumière et de l'attention, mais cela s'arrête là quand elles (les conditions) ne sont plus, car les conditions ont changé, mais (la conscience) ne pénètre pas dans l'oreille, etc., et ne devient pas conscience auditive et ainsi de suite ... "

Le Bouddha a déclaré en termes non ambigus que la conscience dépend de la matière, de la sensation, de la perception et des formations mentales, et qu'elle ne peut exister indépendamment d'eux. Il dit:

  "La conscience peut exister avec la matière comme moyen (rupupayam), la matière comme objet (rupurammanam), la matière comme support (rupapattham), et en quête de plaisir, elle peut grandir, croître et se développer; ou la conscience peut exister avec la sensation comme moyen .. ou la perception comme moyen ... ou les formations mentales ... comme moyen, les formations mentales comme objet, les formations mentales comme support, et en quête de plaisir, elles peuvent grandir, grandir et se développer.

S'il y avait une personne qui disait: "Je montrerai l'arrivée, le départ, l'émergence, la disparition, la croissance, l'augmentation ou le développement de la conscience séparément de la matière, de la sensation, de la perception et des formations mentales, alors il parlerait de quelque chose qui n'existe pas" .

Très brièvement, ce sont les cinq agrégats. Ce que nous appelons une «créature» ou une «personnalité» n'est qu'un nom ou une étiquette commode donné à la combinaison de ces cinq agrégats. Tous sont incohérents, tous changent constamment. "Tout ce qui est impermanent est dukkha (Yad Anichcham là dukkham). C'est le vrai sens des mots de Bouddha:" En bref, ces cinq ensembles d'attachement sont dukkha. "Ils ne sont pas les mêmes pendant deux moments consécutifs. Ici A n'est pas égal à A. Ils sont dans un flux instantané d'apparition et de disparition.

"O brahmanas, c'est comme une rivière de montagne, coulant rapidement et loin, emportant tout avec vous; il n'y a pas d'instant ou d'instant où elle ne coule pas, mais elle coule et continue. Donc, brahmanas, et la vie humaine est comme une rivière" 7. Comme le Bouddha l'a dit à Rathapale: "Le monde est dans un courant continu et instable."

L'un disparaît, faisant apparaître l'autre dans des séquences de cause à effet. Il n'y a aucune essence immuable en eux. Derrière eux, rien ne peut être appelé un Soi permanent (Atman), une personne, ou quelque chose qui puisse vraiment être appelé le "Je". Tout le monde conviendra que ni la substance, ni la sensation, ni la perception, ni une sorte d'activité de l'esprit, ni la conscience, ne peuvent vraiment être appelés "Je" 8. Mais lorsque ces cinq agrégats corporels et mentaux, qui sont interdépendants, agissent ensemble comme corporels dispositif spirituel 9, nous avons l'idée du «je». Mais ce n'est qu'une fausse idée, l'éducation mentale, une seule des 52 formations mentales de la quatrième Totalité dont nous venons de parler, à savoir cette idée de soi, l'idée de son «je» (Sakkaya-dithi).

Ensemble, ces cinq agrégats, que nous appelons habituellement un «être», sont eux-mêmes dukkha (samkhara-dukkha). Il n'y a pas d'autre «être» ou «je» derrière ces cinq agrégats qui expérimentent le dukkha.

Comme le dit Buddhaghosa:

  "La souffrance apparente existe, mais ne trouve pas la souffrance;

Il y a du travail, mais ne trouve pas de faiseur. "

Derrière le mouvement, il n'y a pas de mouvement immobile. Ce n'est que du mouvement. Il n'est pas vrai de dire que la vie bouge, mais la vie elle-même est mouvement. La vie et le mouvement ne sont pas deux choses différentes. En d'autres termes, il n'y a pas de penseur derrière la pensée. La pensée elle-même est le penseur. Ici, nous ne pouvons manquer de remarquer à quel point la vision bouddhiste est diamétralement opposée à la «cohito ergo sum» cartésienne (je pense donc qu'elle existe).

Maintenant, nous pouvons poser la question de savoir si la vie a un début. Selon l'enseignement de Bouddha, le début du courant de vie des êtres vivants ne peut pas être conçu. Cette réponse peut étonner celui qui croit en la création de la vie par Dieu. Mais si vous lui aviez demandé: "Quel est le commencement de Dieu?", Il aurait répondu sans hésitation: "Dieu n'a pas de commencement", sans s'émerveiller de sa propre réponse. Bouddha dit: "O bhikkhu, ce cycle continu (samsara) n'a pas de fin visible, et les créatures qui à l'origine errent et tournent en rond, enveloppées d'ignorance (avidja), contraintes par les chaînes de la soif (désir, tangha), ne peuvent pas être vues." Et puis, se référant à l'ignorance, qui est la principale raison de la vie continue, Bouddha dit: "Initialement, l'ignorance ne peut pas être vue de manière à affirmer qu'il n'y avait pas d'ignorance à un tel point." Il est également impossible de dire qu'il n'y avait pas de vie jusqu'à un certain point.

Telle est, en résumé, la signification de la noble vérité de Dukkha. Il est extrêmement important de comprendre clairement cette Première Noble Vérité, car, comme le dit le Bouddha, «celui qui voit dukkha voit également l'émergence de dukkha, voit également la cessation de dukkha, et voit également le chemin menant à la cessation de dukkha» 10.

Cela ne rend pas du tout la vie d'un bouddhiste triste et triste, comme certaines personnes l'imaginent à tort. Au contraire, un vrai bouddhiste est la plus heureuse des créatures. Il n'a aucune crainte ni anxiété. Il est toujours calme et calme, il ne peut pas être bouleversé ou gêné par le changement ou la catastrophe, car il voit les choses telles qu'elles sont. Bouddha n'a jamais été triste ou ennuyeux. Il était décrit par ses contemporains comme "toujours souriant" (mihitapubbamgama). Dans la peinture et la sculpture bouddhistes, le Bouddha est toujours présenté avec une expression heureuse, sereine, satisfaite et compatissante. Il n'y a jamais de trace de souffrance, de tourment ou de douleur 11. Art et architecture bouddhistes, les temples bouddhistes ne donnent jamais l'impression d'un triste ou triste, mais créent une atmosphère de joie calme et sereine.

Bien qu'il y ait de la souffrance dans la vie, un bouddhiste ne devrait pas tomber dans le découragement, la colère ou l'impatience à cause de cela. Selon le Bouddha, l'un des principaux maux de la vie est le «dégoût» ou la haine. L'aversion (pratigha) est expliquée comme «la colère envers les êtres vivants, envers la souffrance et les choses liées à la souffrance». Son action est de créer la base des états de malheur et des mauvais comportements. Il est donc faux d'être impatient de souffrir. L'impatience ou la colère envers la souffrance ne l'éliminera pas. Au contraire, cela ajoute de nouvelles inquiétudes, et exacerbe et exacerbe également des circonstances déjà désagréables. Ce qu'il faut, ce n'est pas de la colère ou de l'impatience, mais une compréhension de la question de la souffrance, comment elle survient et comment s'en débarrasser, puis travailler en conséquence, avec patience, sagesse, détermination et zèle.

Il y a deux anciens livres bouddhistes appelés Theragatha et Therigatha, qui sont pleins d'exclamations joyeuses des disciples du Bouddha, hommes et femmes, qui ont trouvé la paix et le bonheur dans la vie à travers ses enseignements. Le souverain de Kosala a dit un jour au Bouddha que, contrairement aux étudiants d'autres systèmes religieux qui avaient l'air grossiers, hagards, épuisés, pâles, non disposés, ses étudiants étaient "joyeux et vigoureux (hatha-pahattha), enthousiastes et jubilatoires (ugdagudga), appréciant le spirituel la vie (aohiratarupa), avec des sentiments satisfaits (pinitindria), sans anxiété (arrosucca), serein (pannaloma), paisible (paradavutta) et vivant avec un "esprit gazelle" (c'est-à-dire avec un cœur léger, migabhutena chetasa). " Le souverain a ajouté qu'il croyait que cette humeur saine était due au fait que "ces vénérables comprenaient définitivement les grands et excellents enseignements du Bienheureux".

Le bouddhisme est tout à fait l'opposé de l'état d'esprit triste, triste, pénitent et découragé, qui est considéré comme un obstacle à la compréhension de la vérité. Il est intéressant de rappeler ici que la joie (boire) est l'une des sept "Composantes de l'Illumination", les qualités essentielles développées pour la réalisation du Nirvana.

2. SECOND Noble Truth: SAMUD
  (L'émergence de Dukkha)

La deuxième Noble Vérité est la vérité sur l'origine ou l'origine du dukkha (Dukkhasamudaya-arsachcha). La définition la plus largement disponible et la plus connue de la deuxième vérité, qui peut être trouvée à de nombreux endroits dans les sources originales, est la suivante:

"C'est une soif (nostalgie, tanha) qui produit la ré-existence et la ré-émergence (ponobhavika), et qui est contrainte par la cupidité passionnée (nandiragasahagata), et qui trouve de nouveaux plaisirs maintenant et partout (tatratatrabhinadini), à savoir, (1) la soif plaisirs sensuels (kamatanha), (2) la soif d'existence et de formation (bhava-tanha), et (3) la soif de non-existence (autodestruction, vibhava-tanha). "

C'est précisément cette «soif», désir, avidité, passion, qui se manifeste de différentes manières, qui donne lieu à tous les types de souffrance des êtres vivants et à leur manifestation constante. Mais cela ne doit pas être considéré comme la cause profonde, car, selon le bouddhisme, tout est relatif et interdépendant. Même cette «soif», tanha, considérée comme la cause ou la source de dukkha, dans son apparence (samudaya) dépend d'autre chose, qui est la sensation (Vedana) 1, et la sensation survient en fonction du contact (phhassa), et ainsi de suite. ainsi de suite, le cycle connu sous le nom de ponte conditionnelle (Patichcha-samuppada) continue, dont nous parlerons plus tard.

Donc, tanha, la «soif» n'est pas la première ou la seule cause de dukkha. Mais c'est la raison la plus tangible et immédiate, la plus importante et la plus omniprésente. Par conséquent, dans certains endroits des sources primaires pali, la définition inclut d'autres obscurcissements et impuretés (kiles, sasava dhamma), en plus de tanha, la «soif», qui vient toujours en premier. Compte tenu des limites inévitables de l'espace de notre discussion, il suffira de rappeler que cette «soif» a pour centre la fausse idée de soi née de l'ignorance.

Le terme «soif» comprend ici non seulement le désir et l'attachement aux plaisirs sensuels, la richesse et le pouvoir, mais aussi le désir et l'attachement aux idées et aux idéaux, aux attitudes, aux opinions, aux théories, aux concepts et aux croyances (dhamma-tanha). Selon le raisonnement de Bouddha, tout dans le monde des conflits et des préoccupations, des petites querelles familiales personnelles aux grandes guerres entre les pays et les peuples, naît de cette «soif» égoïste. De ce point de vue, toutes les difficultés économiques, politiques et sociales trouvent leur origine dans cette «soif» égoïste. Les grands hommes d'État, essayant de résoudre les différends internationaux et ne parlant de guerre et de paix qu'en termes économiques et politiques, glissent à la surface et ne pénètrent jamais profondément la véritable racine du problème. Comme le Bouddha l'a dit à Rattapale: "Le monde a besoin et veut et est asservi par la" soif "(tanhadaso)."

Tout le monde conviendra que tous les problèmes du monde sont générés par un désir égoïste. Ce n'est pas difficile à comprendre. Mais comme ce désir, la «soif» peut produire une ré-existence et une ré-émergence (ponobhavik) - cette question n'est pas si facile à saisir. C'est ici que nous devons discuter du côté plus profond de la Deuxième Noble Vérité. Ici, nous devons avoir une idée de la théorie du karma et de la renaissance.

Il existe quatre «aliments» (ahara) dans le sens de «cause» ou de «condition» nécessaires à l'existence et au séjour des êtres: (1) la nourriture matérielle ordinaire (cabalinkarahara), (2) le contact de nos sens (y compris l'esprit) avec le monde extérieur ( phassahara), (3) la conscience (vinnyanahara), et (4) l'intention ou la volonté mentale (manosanchetanahara).

De ces quatre, «l'intention mentale» mentionnée par ce dernier est la volonté de vivre, d'exister, de ré-exister, de continuer, de devenir encore et encore 3. Elle crée la racine de l'existence et de l'infini, s'efforçant par de bonnes et de mauvaises actions (Kusalakusalakamma). C'est la même chose que l'intention (cetana) 4. Nous avons vu plus tôt que l'intention est le karma, comme le Bouddha lui-même l'a défini. Concernant l '«intention mentale» mentionnée ci-dessus, le Bouddha dit: «Lorsque vous comprenez la« nourriture »de l'intention mentale, vous comprenez les trois types de« soif »(tanha).» 5. Ainsi, les termes «soif», «intention», «intention mentale» et «karma» signifie tous la même chose: ils signifient le désir, la volonté d'être, d'exister, de ré-exister, de devenir encore et encore, de croître encore et encore, d'accumuler de plus en plus encore et encore. C'est la raison de l'émergence de dukkha, qui est dans la totalité des formations mentales, l'un des cinq agrégats qui composent l'être.

C'est l'un des endroits les plus importants et les plus significatifs des enseignements du Bouddha. Par conséquent, nous devons clairement noter et nous souvenir que la cause, le germe de l'apparition de dukkha, est en dukkha lui-même, et non en dehors. C'est ce qu'implique l'expression bien connue que l'on retrouve souvent dans les sources pali: Yam kinci samudayadhammam sabbam there nirodhadhammam - "Tout ce qui a la nature d'origine, la nature de venir à l'existence, porte aussi en lui-même la nature, le germe de sa propre cessation". Cette question sera à nouveau soulevée lors de la discussion de la troisième noble vérité, Nirodha.

Ainsi, le mot pali kamma ou le mot sanskrit karma (de la racine crie - faire) signifie littéralement «action», «faire». Mais dans la théorie bouddhiste du karma, il a une signification particulière: il signifie seulement «action intentionnelle», et non pas chaque action. Cela ne signifie pas non plus les conséquences du karma, car de nombreuses personnes l'utilisent librement et incorrectement. Dans la terminologie bouddhiste, le karma ne dénote jamais ses conséquences; ses effets sont connus comme le «fruit» ou le «résultat» du karma (kamma-phala ou kamma-vipaka).

L'intention peut être relativement bonne ou mauvaise, tout comme le désir peut être relativement bon ou mauvais. Le karma peut donc être bon ou mauvais parent. Un bon karma (morsure) produit de bonnes conséquences et un mauvais karma (akusala) produit de mauvaises conséquences. La «soif», l'intention, le karma, qu'ils soient bons ou mauvais, ont le même effet en conséquence: le pouvoir de continuer - de continuer dans une bonne ou une mauvaise direction. Qu'elle soit bonne ou mauvaise, elle est relative et s'inscrit dans un cycle continu (samsara). Arahant, bien qu'il agisse, n'accumule pas de karma, car il est libre d'une fausse idée de soi, de la «soif» à la formation continue, libre de toute autre obscurcissement et pollution (kiles, sasava dhamma). Il n'y a pas de renaissance pour lui.

La théorie du karma ne doit pas être confondue avec la soi-disant «justice morale» ou «récompense et punition». L'idée de justice morale ou de récompense et de punition provient d'une fausse idée de l'être suprême, Dieu, qui est le législateur, administrant la justice et décidant de ce qui est bien et de ce qui ne l'est pas. Le terme «justice» est ambigu et dangereux, et au nom de celui-ci, plus de mal que de bien a été fait à l'humanité. La théorie du karma est une théorie de cause à effet, d'action et de réaction; c'est une loi naturelle qui n'a rien à voir avec l'idée de récompense et de punition. Chaque action intentionnelle a ses conséquences et son résultat. Si une bonne action a de bonnes conséquences, et mauvaise - mauvaise, alors ce n'est pas la justice, une récompense ou une punition imposée par quelqu'un ou une sorte de pouvoir qui jugera vos actions, mais la propriété de leur propre nature de ces cas, leur propre loi. Ce n'est pas difficile à comprendre. Mais ce qui est difficile à comprendre, c'est que selon la théorie du karma, les conséquences d'une action intentionnelle peuvent continuer à se manifester même dans la vie après la mort. Ici, nous devons clarifier ce qu'est, selon le bouddhisme, la mort.

Nous avons déjà vu qu'un être n'est rien d'autre qu'une combinaison de forces et d'énergies corporelles et mentales. Ce que nous appelons la mort est la cessation complète de l'activité du corps physique. Toutes ces forces et énergies s'arrêtent-elles avec la cessation du corps? Le bouddhisme dit non. La volonté, l'intention, le désir, le désir d'exister, de durer, de devenir encore et encore est une force incroyable qui fait bouger des vies entières, des existences entières, qui bouge même le monde entier. C'est la plus grande puissance, la plus grande énergie du monde. Selon le bouddhisme, ce pouvoir ne s'arrête pas à la cessation de l'activité du corps, qui est la mort; mais elle continue de se manifester sous une forme différente, produisant une ré-existence appelée renaissance.

Maintenant, une autre question se pose: s'il n'y a pas d'essence constante et immuable, comme le Soi, le «je» ou l'âme (Atman), qu'est-ce qui peut exister à plusieurs reprises ou renaître après la mort? Avant de prendre vie après la mort, regardons ce qu'est la vie et comment elle dure maintenant. Ce que l'on appelle la vie, comme nous le répétons si souvent, est une combinaison des cinq agrégats, une combinaison de forces physiques et mentales. Ils changent constamment, ils ne restent pas les mêmes pendant deux moments consécutifs. À chaque instant, ils naissent et meurent. «Tandis que les agrégats se lèvent, se désintègrent et meurent, ô Bhikkhus, à chaque instant où vous naissez, vous vous désintègre et mourez» 6. Ainsi, même maintenant, au cours de cette vie, à chaque instant nous naissons et mourons, mais nous continuons à l'être. Si nous pouvons comprendre que dans cette vie nous pouvons continuer à être sans essence constante et immuable, comme l'âme ou le soi, pourquoi ne pouvons-nous pas comprendre que ces forces peuvent continuer sans l'âme ou le soi derrière elles après la cessation du corps ?

Lorsque ce corps physique n'est plus capable d'agir, alors les forces ne meurent pas avec lui, mais continuent à prendre une autre image ou apparence que nous appelons une vie différente. Chez un enfant, toutes les capacités physiques, mentales et spirituelles sont douces et faibles, mais elles ont la capacité de produire une personne pleinement mature en elle-même. Les énergies corporelles et spirituelles qui composent le soi-disant être ont en elles-mêmes la capacité de prendre un nouveau look, de grandir progressivement et de gagner en force.

Puisqu'il n'y a pas d'entité constante et immuable, rien ne bouge d'un moment à l'autre. Par conséquent, il est évident que rien de permanent ou immuable ne peut passer ou passer d'une vie à l'autre. Il s'agit d'une séquence qui se poursuit continuellement, mais qui change à chaque instant. Cette séquence, en vérité, n'est rien d'autre qu'un mouvement. C'est comme une flamme qui brûle toute la nuit: ce n'est ni la même flamme, ni une autre. L'enfant devient un homme de soixante ans. Bien sûr, un homme de soixante ans n'est pas la même chose qu'un enfant il y a soixante ans, mais ce n'est pas une personne différente. De même, une personne qui meurt ici et renaît quelque part n'est ni la même personne ni l'autre (na cha na na hanno). Il s'agit de la durée de la même séquence. La différence entre la mort et la naissance n'est qu'un moment de pensée: le dernier moment de pensée de cette vie détermine le premier moment de pensée de la soi-disant vie suivante, qui, en réalité, est la continuation de la même séquence. Pendant cette vie également, un instant de pensée provoque l'instant de pensée suivant. Par conséquent, du point de vue du bouddhisme, la question de la vie après la mort n'est pas un grand secret, et un bouddhiste ne s'en soucie jamais. Tant qu'il y a une «soif» d'être et de devenir, un cycle continu continue (samsara). Il ne peut s'arrêter que lorsque sa force motrice, cette «soif» est coupée par la sagesse qui voit la réalité, la vérité, le Nirvana.

3. TROISIÈME NOBLE VÉRITÉ: NIRODHA
  (Résiliation de Dukkha)

La Troisième Noble Vérité est la Vérité du salut, de la délivrance, de l'absence de souffrance, de l'incessante du dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), qui est le Nibbana (plus communément connu sous la forme sanscrite du Nirvana).

Pour éliminer complètement le dukkha, il faut éliminer la racine principale du dukkha, la «soif» (tanha), comme nous l'avons vu précédemment. Par conséquent, Nirvana est également connu sous le terme de Tanhakaya - «étancher la soif».

Maintenant vous demandez: Mais qu'est-ce que le Nirvana? Des volumes entiers ont été écrits en réponse à cette question tout à fait naturelle et simple; ils ont plutôt confondu plutôt que clarifié la question. La seule réponse raisonnable qui puisse être donnée à cette question est qu'il ne peut pas être répondu de manière complète et satisfaisante avec des mots, car le langage humain est trop pauvre pour exprimer la vraie nature de la vérité la plus élevée ou de la réalité ultime, qui est le Nirvana. Le langage est créé et utilisé par des masses de gens pour exprimer des choses et des pensées ressenties par leurs sens et leur esprit. Une expérience supra-terrestre comme la Vérité suprême ne l'est pas. Par conséquent, il ne peut pas y avoir de mots pour exprimer cette expérience, tout comme il n'y a pas de mots dans le dictionnaire des poissons pour exprimer la nature de la terre dure. La tortue a dit à son amie le poisson qu'elle (la tortue) venait de rentrer au lac après avoir marché sur le sol. "Bien sûr," dit le poisson, "vous voulez dire nager." La tortue a tenté d'expliquer qu'il était impossible de nager sur le sol, que c'était dur et qu'ils marchaient dessus. Mais le poisson a insisté sur le fait qu'il ne pouvait pas y avoir quelque chose comme ça, qu'il devait être liquide, comme son lac, avec des vagues, et qu'il fallait pouvoir y plonger et nager.

Les mots sont des signes qui nous représentent des choses et des pensées connues; et ces signes ne véhiculent pas et ne peuvent pas transmettre la vraie nature même des choses ordinaires. Le langage est considéré comme trompeur et trompeur en ce qui concerne la compréhension de la vérité. Ainsi, le Lankavatara Sutra dit que les ignorants sont coincés dans les mots, comme un éléphant dans la boue.

Cependant, nous ne pouvons pas nous passer de mots. Mais si le Nirvana doit être exprimé et expliqué en termes positifs, alors nous avons tendance à saisir immédiatement l'idée associée à ces termes, bien qu'elle puisse être complètement opposée à ce que l'on veut dire. Par conséquent, il est généralement exprimé en termes négatifs 1 - il est possible que ce soit une manière moins dangereuse. Ainsi, il est souvent décrit par des termes négatifs tels que Tanhakkaya - «L'étanchement de la soif», Asamkhata - «Non composé», «Non conditionné», Viraga - «Absence de désir», Nirodha - «Résiliation», Nibbana - «Extinction», «Décomposition».

Regardons quelques définitions et descriptions du Nirvana trouvées dans les sources primaires de Pali:

  "C'est la cessation complète de la" soif "même (tanha), son rejet, sa renonciation, sa délivrance, sa séparation." 2

  "L'assurance de tout conditionné, le rejet de toutes les obscurcissements, l'étanchement de la" soif ", le détachement, la cessation, Nibbana."

"Oh bhikkhu, qu'est-ce que le Supérieur (Asamkhata, inconditionné)? Ceci, o bhikkhu, est l'extinction du désir (ragakhkhayo), l'extinction de la haine (dosakkhayo), l'extinction de l'erreur (mohakkhayo). Ceci, à propos de bhikkhu, est appelé le plus élevé."

  "O Radha, l'étanchement de la" soif "(Tanhakkayo) est Nibbana."

  "O bhikkhu, parmi tous les détachements conditionnés et inconditionnés (viraga) est le plus élevé. Il s'agit de la liberté de la vanité, de l'élimination de la soif 3 de l'éradication de l'attachement, de la suppression de l'incessant, de l'extinction de la" soif "(tanha), du détachement, de la résiliation, du Nibbana."

La réponse de l'étudiant senior de Bouddha Sariputta à la question directe posée par Parivrajaka, "Qu'est-ce que Nibbana?" identique à la définition d'Asamkhat donnée ci-dessus par Bouddha (ci-dessus): "La trempe du désir, la trempe de la haine, la trempe de l'erreur."

  "L'abandon et l'annihilation du désir et de la faim pour ces cinq ensembles d'attachement: c'est la fin du dukkha." 4

  "L'arrêt de la cessation et de la formation (Bhavanirodha) est Nibbana." 5

  "O bhikkhu, il y a les enfants à naître, non autorisés, inconditionnés. S'il n'y avait pas d'enfants à naître, non autorisés, inconditionnés, il n'y aurait pas de salut pour les nés, devenus conditionnels. Puisqu'il y a les enfants à naître, instables, inconditionnés, il y a salut pour les nés, devenus conditionnels" .

  "Les quatre éléments de la dureté, de la fluidité, de la chaleur et du mouvement ne sont pas pris en charge ici; ensemble, les notions de longueur et de largeur, de mince et rugueux, de bien et de mal, de nom et d'image sont détruites; il n'y a ni ce monde, ni l'autre, il n'y a pas de départ, venir ou rester, pas de mort, pas de naissance, pas d'objets sensoriels. "

Étant donné que le Nirvana est exprimé en termes négatifs de cette façon, beaucoup ont reçu l'idée fausse qu'il est quelque chose de négatif et exprime l'autodestruction. Le Nirvana ne se détruit certainement pas, car il n'y a pas de soi pour le détruire. S'il y a quelque chose, c'est la destruction de l'illusion, une fausse idée de soi.

Il n'est pas vrai de dire que le Nirvana est négatif ou positif. Les idées de «négatif» et de «positif» sont relatives et demeurent dans le domaine de la dualité. Ces termes ne s'appliquent pas au Nirvana, la vérité suprême qui est au-delà de la dualité et de la relativité.

Un mot négatif n'indique pas nécessairement un état négatif. En sanskrit et en pali, la santé est indiquée par le mot Arogya, un terme négatif qui signifie littéralement «pas de maladie». Mais l'arogya (santé) n'est pas un état négatif. Le mot «immortel» (ou sa correspondance sanscrite Amrita, ou Pali Amata), qui est également synonyme de Nirvana, est négatif, mais ne signifie pas un état négatif. Le refus de valeurs négatives n'est pas négatif. L'un des synonymes bien connus de Nirvana est "Liberté" (Pali Mutti, Sans. Mukti). Personne ne dirait que la liberté est négative. Mais même la liberté a un côté négatif: la liberté est toujours la délivrance de quelque chose qui est obstructif, mauvais, négatif. Mais la liberté n'est pas négative. Ainsi, Nirvana, Mutti ou Vimutti, la plus haute liberté - est la liberté de toutes les mauvaises choses, la liberté de la cupidité, de la haine et de l'ignorance, la liberté de tous les concepts de dualité, de relativité, de temps et d'espace.

Nous pouvons avoir une idée du Nirvana comme la Vérité Suprême du Dhatuvibhanga-sutta (No. 140) de Majjhimanikai. Cet argument extrêmement important a été donné par le Bouddha aux Puccusati déjà mentionnés, que le mentor a jugés sages et sérieux, dans le silence de la nuit sous le couvert de la poterie.

L'essence de la partie pertinente du sutta est la suivante: "Une personne se compose de six éléments: la dureté, la fluidité, la chaleur, le mouvement, l'espace et la conscience. Lorsqu'elle est examinée, il découvre qu'aucun d'entre eux n'est" mien "," moi "ou" mien I " ". Il comprend comment la conscience surgit, comment des sensations agréables, désagréables et indifférentes surgissent et disparaissent. Grâce à cette connaissance, son esprit se détache. Puis il trouve en lui-même une inébranlabilité pure (upekha), qu'il peut diriger pour atteindre n'importe quel état spirituel élevé, et sait h alors cette fermeté pure durera longtemps, mais alors il pense:

Si je concentre cette pure inébranlabilité sur la région de l'espace infini et développe un esprit compatible avec elle, alors ce sera la création mentale (samkhatam) 6. Si je concentre cette pure inébranlabilité sur le champ de la conscience infinie ... sur le champ de rien ... ou sur le champ de rien La perception n'est pas la non-perception et je développerai un esprit compatible avec elle, alors ce sera la création mentale. "Alors il ne crée ni mentalement, ni ne désire la continuité et la formation (bhava) ou la destruction (vibhava) 7, il ne s'accroche à rien au monde, en il n'y a pas d'excitation; pos eul il n'y a pas d'émotion, il est complètement figea un (intérieur complètement éteint - pachchattan yeva parinibbayati) Et il sait: « naissance fini, vécu est vie pure, de faire ce qui doit être fait, rien est laissé de côté « 8..

Maintenant, ayant des sensations agréables, désagréables ou indifférentes, il sait que c'est impermanent, que cela ne le contraint pas, que cela n'est pas vécu avec passion. Quelle que soit la sensation, il la ressent sans s'y attacher (visamyutto). Il sait que toutes ces sensations se calmeront avec la décomposition du corps, tout comme la flamme disparaîtra à la fin de l'huile et de la mèche.

  "Par conséquent, O bhikkhu qui en est doté, est doté de la plus haute sagesse, car la connaissance de l'extinction de tout dukkha est la plus haute noble sagesse."

  "Cette réalisation de sa réalisation dans la Vérité est inébranlable. O bhikkhu, ce qui n'est pas la réalité (mosadhamma) est faux; ce qui est la réalité (amosadhamma), Nibbana, est la Vérité (Sachcha). Par conséquent, à propos des bhikkhus qui sont dotés de il est doté de la Vérité Suprême. Pour la Noble Vérité Suprême (paramam arsachcham) est Nibbana, qui est la Réalité. "

Partout, le Bouddha utilise explicitement le terme Vérité au lieu de Nibbana: "Je vais vous enseigner la Vérité et le Chemin menant à la Vérité." Ici, la vérité signifie définitivement Nirvana.

Alors, quelle est la vérité suprême? Selon le bouddhisme, la plus haute vérité est qu'il n'y a rien d'absolu dans le monde, que tout est relatif, conditionnel et impermanent, et qu'il n'y a pas d'entité immuable, éternelle, finie comme le "je", l'âme ou l'Atman, que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur. Telle est la vérité suprême. La vérité n'est jamais négative, bien que l'expression populaire soit «vérité négative». La compréhension de cette vérité, c'est-à-dire la vision de tout tel qu'il est (yathabhutam) sans illusion ni ignorance (avidja) 9, est l'étanchement de la «soif» affamée (Tanhakhaya) et la cessation (Nirodha) de dukkha, qui est le Nirvana. Il est intéressant et utile ici de rappeler que le Mahayana sur le Nirvana n'est pas différent du Samsara 10. Un seul et même Samsara ou Nirvana selon la façon dont vous le regardez - subjectivement ou objectivement. Ce point de vue mahayana a apparemment été développé à partir de ces idées des sources de Pali Theravada que nous venons de mentionner dans notre brève discussion.

Il n'est pas vrai de penser que le Nirvana est un résultat naturel de la disparition de l'envie. Le Nirvana n'est ni une conséquence ni le résultat de quoi que ce soit. S'il s'agissait d'un effet, ce serait un effet produit par une cause quelconque. Ce serait le samkhata, "produit" et "conditionné". Le Nirvana n'est ni cause ni effet. C'est au-dessus de la cause et de l'effet. La vérité n'est ni un résultat ni une conséquence. Il n'est pas généré comme des états mystiques, spirituels, mentaux tels que le dhyana ou le samadhi. VRAI EST. LE NIRVANA EST. La seule chose que vous pouvez faire est de le voir, de le comprendre. Il y a un chemin menant à la réalisation du Nirvana. Mais le Nirvana n'est pas le résultat de ce chemin 11. Le chemin peut vous conduire à la montagne, mais la montagne n'est ni le résultat ni la conséquence du chemin. Vous pouvez voir la lumière, mais la lumière n'est pas le résultat de votre vision.

Les gens demandent souvent: Et après le Nirvana? Cette question ne peut pas se poser, puisque le Nirvana est la vérité ultime. Si elle est Ultime, alors rien ne pourra l'être après elle. S'il y a quelque chose après le Nirvana, c'est bien lui, et non le Nirvana, ce sera la vérité ultime. Un moine nommé Radha d'une autre manière a posé cette question à Bouddha: "Dans quel but (ou fin) le Nirvana?" Cette question suggère quelque chose après Nirvana, affirmant pour elle un but ou une fin. Par conséquent, le Bouddha a répondu: "Oh Radha, cette question ne saisit pas ses limites (c'est-à-dire au-delà du but). Pour la personne vivant une vie sainte, le Nirvana a une immersion finale (dans la vérité la plus élevée) - le but, la limite ultime."

Certaines expressions bâclées bien connues, telles que «Bouddha est entré dans le Nirvana ou le Parinirvana après sa mort», ont créé la base de nombreuses spéculations farfelues sur le Nirvana 12. Lorsque vous entendez le dicton «Bouddha est entré dans le Nirvana ou le Parinirvana», vous considérez le Nirvana comme un lieu, un royaume ou une situation où il y a une sorte d'existence, et essayez de l'imaginer en termes de sens du mot "existence", pour autant que vous le sachiez. Cette célèbre expression "entré dans le Nirvana" n'a pas de correspondance dans les sources primaires. Il n'y a rien de tel que «l'entrée dans le Nirvana après la mort». Il y a le mot parinibbuto utilisé pour désigner la mort du Bouddha ou de celui qui a exécuté le Nirvana Arahant, mais il ne signifie pas «entrée dans le Nirvana». Parinibbuto signifie simplement «complètement calmé», «complètement éteint», «complètement éteint», puisque le Bouddha ou Arahant ne ré-existe pas après sa mort.

Maintenant, une autre question se pose: qu'arrive-t-il au Bouddha ou à Arahant après sa mort, le parinirvana? Il s'agit de la section des questions sans réponse (avyakata). Même lorsque le Bouddha en a parlé, il a souligné que dans notre dictionnaire, il n'y a pas de mots qui pourraient exprimer ce qui se passe avec Arakhant après sa mort. Dans une réponse parivrajakan du nom de Vacccha, le Bouddha a déclaré que des termes tels que «né» ou «à naître» ne sont pas applicables au cas Arahant, car il s'agit de matière, sensation, perception, formations mentales, conscience, avec lesquelles des termes tels que "né" ou "à naître", complètement détruit et éradiqué, de sorte que plus jamais il ne surgira après sa mort.

Arachant après sa mort est souvent comparé à un incendie qui s'est éteint lorsque le carburant a été libéré, ou à la flamme d'une lampe qui s'est éteinte lorsque la mèche et l'huile se sont épuisées. Il doit être compris clairement et distinctement, sans aucune idée fausse, que par rapport à la flamme ou au feu éteint - ce n'est pas le Nirvana, mais composé des cinq agrégats, "l'être" qui a réalisé le Nirvana. Il est nécessaire de souligner cet endroit, car de nombreuses personnes, même de grands scientifiques, ont mal compris et interprété cette comparaison comme faisant référence au Nirvana. Le Nirvana n'est jamais comparé à un feu ou une lampe éteinte.

Il y a une autre question courante: "S'il n'y a pas de moi, pas d'Atman, alors qui mène le Nirvana?" Avant de passer au Nirvana, posons la question: "Qui pense maintenant, sinon moi?" Nous avons vu plus tôt que ce qu'il pense, c'est la pensée qu'il n'y a pas de penseur derrière la pensée. De même, c'est la sagesse (pannya), la compréhension est ce qui comprend, exerce. Il n'y a pas d'autre «je» derrière la compréhension, la réalisation. En discutant de la source de dukkha, nous avons vu que, quel qu'il soit - un être, une chose ou un système - s'il a la nature de l'occurrence, alors il porte la nature en elle-même, le germe de sa cessation, sa destruction. Dukkha, le cycle continu du samsara, a donc la nature de l'origine, et donc il doit aussi avoir la nature de la terminaison, de la disparition. Dukkha naît de la «soif» (tanha) et cesse en raison de la sagesse (pannya). La «soif» et la sagesse font partie des cinq agrégats, comme nous l'avons vu précédemment 13.

Ainsi, le germe de leur apparition, ainsi que leur cessation, se trouve à l'intérieur des cinq agrégats. C’est le vrai sens du célèbre dicton du Bouddha: «À l’intérieur de ce corps sensoriel de longue portée, je proclame la paix, l’apparition du monde, la fin du monde et le chemin menant à la fin du monde.» Cela signifie que les quatre nobles vérités sont à l'intérieur des cinq agrégats, c'est-à-dire à l'intérieur de nous-mêmes. (Ici, le mot "monde" (loka) est utilisé à la place de dukkha). Cela signifie également qu'il n'y a pas de force externe qui produit l'émergence et la fin du dukkha.

Lorsque la sagesse se développe et grandit conformément à la Quatrième Noble Vérité (ensuite en considération), elle voit le secret de la vie, la réalité telle qu'elle est. Quand le mystère est révélé, quand la Vérité est vue, toutes les forces qui obscurcissent fébrilement l'incessantité du samsara deviennent calmes et plus incapables de produire des formations karmiques, puisqu'il n'y a plus de trouble, il n'y a plus de «soif» de continuité. Cela ressemble à un trouble mental qui guérit lorsque le patient révèle et voit la cause ou l'énigme de sa maladie.

Dans presque toutes les religions, le summum bonum (le bien le plus élevé) ne peut être atteint qu'après la mort. Mais le Nirvana peut être compris, réalisé déjà dans cette vie; il n’est pas nécessaire d’attendre votre mort pour la «joindre».

Celui qui a réalisé la Vérité, qui a réalisé que le Nirvana est la créature la plus heureuse du monde. Il est libre de tous «complexes» et obsessions, soucis et angoisses qui tourmentent les autres. Sa santé spirituelle est parfaite. Il ne regrette pas le passé et ne réfléchit pas à l'avenir. Il vit entièrement dans le présent. Par conséquent, il aime les choses et les apprécie dans le sens le plus pur, sans aucune réflexion personnelle. Il est joyeux, enthousiaste, jouit d'une vie propre, ses sentiments sont satisfaits, il est libre de toute excitation, paisible et serein. Puisqu'il est libre de désirs personnels, de haine, d'ignorance, de vanité, de fierté et de toutes ces «obscurcissements», il est pur et affectueux, plein d'amour universel, de compassion, de gentillesse, de sympathie, de compréhension et de tolérance. Son service aux autres est le plus pur, car il n'a aucune pensée sur lui-même. Il ne gagne rien, n'accumule rien, même si c'est quelque chose de spirituel, puisqu'il est libre de toute illusion sur le «je» et la «soif» de devenir.

Le Nirvana, c'est avant tout des concepts de dualité et de relativité. Par conséquent, c'est au-dessus de nos idées sur le bien et le mal, le bien et le faux, l'existence et la non-existence. Même le mot «bonheur», utilisé pour décrire le Nirvana, a ici une signification complètement différente. Sariputta a dit un jour: "O ami, le Nirvana est le bonheur! Le Nirvana est le bonheur!" Puis Udayi a demandé: "Mais, ami de Sariputta, comment cela peut-il être du bonheur s'il n'y a pas de sensation?" La réponse de Sariputta était hautement philosophique et dépassait la compréhension habituelle: "Ce qui n'est pas sensation est en soi le bonheur."

Le Nirvana est au-dessus de la logique et du raisonnement (attackakavachara). Peu importe combien nous nous engageons, souvent comme un passe-temps intellectuel vide, dans des arguments sages, discutant du Nirvana ou de la vérité ou réalité ultime, nous ne le comprendrons jamais de cette façon. Les enfants de la maternelle ne devraient pas discuter de la théorie de la relativité. Mais s'il apprend à la place avec patience et diligence, il pourra un jour la comprendre. Le Nirvana "est réalisé, compris par les sages en nous-mêmes" (patchchattam veditbbo winnuhi). Si nous suivons le Chemin patiemment et avec diligence, avec sérieux nous nous éduquons et nous purifions, atteignons le développement spirituel nécessaire, nous pouvons un jour le réaliser, le comprendre en nous-mêmes, sans nous encombrer d'énigmes et de mots grandiloquents.

Par conséquent, tournons-nous maintenant vers le Chemin menant à la réalisation, la réalisation du Nirvana.

4. La quatrième noble vérité: Maggie
  (Chemin)

La Quatrième Noble Vérité est la vérité du Chemin menant à la Fin de Dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachcha). Ceci est connu comme la "Voie du Milieu" car il évite deux extrêmes: un extrême est la recherche du bonheur dans les plaisirs sensuels, "bas, général, dénué de sens, ingrat"; et l'autre est la recherche du bonheur par l'auto-mortification par divers types d'austérités, «douloureuses, sans valeur, sans signification». Ayant d'abord expérimenté ces deux extrêmes par lui-même, les trouvant inutiles, Bouddha, à travers son expérience personnelle, a découvert la Voie du Milieu, "donnant vision et connaissance, conduisant à la Paix, aux Lumières, aux Lumières, au Nirvana." Cette Voie du Milieu est généralement appelée le Noble Octuple Sentier, car elle se compose de huit sections ou catégories: à savoir,

1. Bonne compréhension (Samma Dithi),

2. La bonne pensée (Samma sankappa),

3. Le bon discours (Samma vacha),

4. Action juste (Samma kammanta),

5. Le bon mode de vie (Samma Ajiva),

6. Force droite (Samma Vayama),

7. La pleine conscience (Samma Sati),

8. Bonne concentration (Samma Samadhi).

Presque tous les enseignements du Bouddha, auxquels il a consacré 45 ans de sa vie, traitent d'une manière ou d'une autre de cette Voie. Il l'a expliqué de différentes manières et en différents mots à différentes personnes, respectivement, le stade de leur développement et leur capacité à le comprendre et à le suivre. L'essence des milliers d'instructions dispersées dans les écritures bouddhistes se trouve dans le Noble Octuple Sentier.

Il n'est pas nécessaire de penser que les huit sections ou catégories du Chemin doivent être suivies et pratiquées une par une dans l'ordre car elles sont listées dans la liste habituelle ci-dessus. Mais ils doivent être développés plus ou moins simultanément et autant que possible, en fonction des capacités de chacun. Ils sont tous interconnectés, et chacun contribue à cultiver les autres.

Ces huit composantes visent à promouvoir et à améliorer les trois fondements de l'éducation et de la formation bouddhistes, à savoir: (a) le comportement moral (force), (b) la soumission à l'esprit (Samadhi) et (c) la sagesse (Pannya). Par conséquent, pour harmoniser et mieux comprendre les huit sections du Chemin, il sera plus utile de les corréler et de les expliquer en conséquence à ces trois rubriques.

Le comportement moral (Force) est construit sur un large concept d’amour et de compassion universels pour tous les êtres vivants sur lesquels l’enseignement du Bouddha est basé. Malheureusement, de nombreux érudits oublient ce grand idéal des enseignements du Bouddha et ne plongent dans des errances philosophiques et métaphysiques sèches qu’ils parlent et écrivent sur le bouddhisme. Bouddha a donné son enseignement "pour le bien de beaucoup, pour le bonheur de beaucoup, par compassion pour le monde" (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Selon le bouddhisme, il y a deux qualités qu'une personne doit également développer pour être parfaite: la compassion (karuna) d'une part, et la sagesse (pannah) d'autre part. La compassion signifie ici l'amour, la miséricorde, la gentillesse, la tolérance et les nobles qualités similaires du côté émotionnel, les qualités du cœur, tandis que la sagesse représente le côté intellectuel, les qualités de l'esprit. Si une personne ne développe que des émotions, en négligeant l'intellectuel, elle peut devenir un imbécile au bon cœur; tandis que le développement du seul côté intellectuel, en négligeant l'émotionnel, transforme une personne en un intellect cruel insensible aux autres. Par conséquent, pour être parfait, il est nécessaire de développer également les deux. Tel est le but du mode de vie bouddhiste: en lui, la sagesse et la compassion sont inextricablement liées, comme nous le verrons plus loin.

Ainsi, dans le comportement moral (force), basé sur l'amour et la compassion, trois composantes du chemin octuple noble sont incluses, à savoir: le bon discours, la bonne action et le bon style de vie (nombres sur la liste: 3, 4, 5).

Parler correctement signifie s'abstenir (1) de mentir, (2) de calomnier, calomnier et parler, ce qui peut provoquer la haine, la désunion et la discorde parmi des individus ou des groupes de personnes, (3) de discours dur, grossier, impoli, rancunier et insultant, et (4) à partir de bavardages et de potins vides, stupides et dénués de sens. Lorsqu'une personne s'abstient de ce genre de discours incorrect et nuisible, elle doit naturellement dire la vérité, doit utiliser des mots amicaux et bienveillants, agréables et doux, significatifs et utiles. Il ne doit pas parler négligemment: la parole doit être en place et dans le temps. Si vous ne pouvez rien dire d’utile, alors vous devriez garder un «noble silence».

Right Action vise à promouvoir un comportement moral, digne et pacifique. Il nous exhorte à ne pas détruire la vie, le vol, les relations malhonnêtes, les rapports sexuels illégaux et à aider les autres à mener une vie paisible et digne.

Le bon style de vie signifie la nécessité de s'abstenir de gagner sa vie grâce à une activité qui nuit à autrui, comme la vente d'armes mortelles, des boissons enivrantes, des poisons, la mort d'animaux, la fraude, etc., et la nécessité de garantir une existence par une activité honnête, impeccablement et ne nuit pas aux autres. Ici, vous pouvez clairement voir que le bouddhisme est fermement opposé à tous les types de guerre, déclarant le commerce d'armes mortelles être mauvais et un moyen de subsistance injuste.

Ces trois composantes de la voie octuple (discours droit, action juste et mode de vie droit) forment le comportement moral. Il faut comprendre que le comportement éthique et moral bouddhiste vise à promouvoir une vie heureuse et agréable à la fois pour l'individu et la société. Ce comportement moral est considéré comme le fondement nécessaire à toutes les réalisations spirituelles supérieures. Aucun développement spirituel n'est possible sans ce fondement moral.

Le suivant est la soumission de l'esprit, qui comprend trois autres composantes du chemin octuple, à savoir: l'effort correct, la pleine conscience droite et la bonne concentration. (Numéros 6, 7, 8 dans la liste).

Le bon effort est une volonté énergique (1) d'empêcher la survenue d'états néfastes et nocifs de l'esprit, et (2) de se débarrasser de ces états néfastes et nocifs qui se sont déjà produits chez une personne, et aussi (3) de produire, de provoquer l'émergence de ces états de l'esprit bons et utiles qui ne sont pas encore apparus, et (4) de développer et de perfectionner les états bons et utiles de l'esprit qui sont déjà présents chez une personne.

La pleine conscience correcte est d'être pleinement conscient, d'être attentif (1) aux activités du corps (kaya), (2) aux sensations ou sentiments (Vedana), et (3) aux activités de l'esprit (chitta) et (4) aux idées, pensées, concepts et les choses (dhamma).

La pratique de se concentrer sur la respiration (anapanasati) est l'un des exercices corporels bien connus pour développer l'esprit. Il existe plusieurs autres façons de développer la pleine conscience par rapport au corps - comme des moyens de contemplation.

En ce qui concerne les sentiments et les sensations, il faut clairement être conscient de toutes sortes de sentiments et de sensations - agréables, désagréables et incertaines, à mesure qu'elles surviennent et disparaissent à l'intérieur.

Concernant l'activité de l'esprit, il faut savoir si l'esprit est gourmand ou non, absorbé par la haine ou non, trouble ou non, distrait ou concentré, etc. Avec cette méthode, tous les mouvements de l'esprit doivent être conscients de la façon dont ils surviennent et disparaissent.

En ce qui concerne les idées, les pensées, les concepts et les choses, il faut connaître leur nature, comment elles surgissent et disparaissent, comment elles

1.   La noble vérité sur la souffrance
2.   La noble vérité sur l'origine des causes de la souffrance
3.   La noble vérité sur la possibilité de mettre fin à la souffrance et à ses causes
4.   La noble vérité sur le chemin pour mettre fin à la souffrance

Dalai Lama XIV (conférence) - Université de Washington

En fait, toutes les religions ont les mêmes motivations pour l'amour et la compassion. Bien qu'il existe souvent de très grandes différences dans le domaine de la philosophie, l'objectif fondamental de l'amélioration est plus ou moins le même. Chaque religion a ses propres méthodes spéciales. Bien que nos cultures diffèrent naturellement, nos systèmes convergent parce que le monde se rapproche de plus en plus grâce à une meilleure communication, ce qui nous offre de bonnes occasions d'apprendre les uns des autres. Cela semble très utile.

Le christianisme, par exemple, a de nombreuses méthodes pratiques utilisées au profit de l'humanité, en particulier dans les domaines de l'éducation et de la santé. Ici, les bouddhistes peuvent apprendre beaucoup. Dans le même temps, il existe des enseignements bouddhistes sur la méditation profonde et les méthodes de raisonnement philosophique, à partir desquels les chrétiens pourraient apprendre des techniques de cultivation utiles. Dans l'Inde ancienne, les bouddhistes et les hindous se sont empruntés de nombreuses positions.

Étant donné que ces systèmes visent fondamentalement également à l'avantage de l'humanité, il n'y a rien de mal à apprendre les uns des autres. Au contraire, cela contribuera à développer le respect mutuel, à promouvoir l'harmonie et l'unité. Par conséquent, je vais parler un peu des idées bouddhistes.

La racine de la doctrine bouddhiste en quatre nobles vérités: la souffrance réelle, ses causes, la suppression de cette dernière et la voie à suivre. Les quatre vérités consistent en deux groupes d'enquête et de cause: la souffrance et ses causes, l'arrêt de la souffrance et les modalités de sa mise en œuvre. La souffrance est comme une maladie. Les conditions externes et internes qui provoquent la douleur sont l'essence de la cause de la souffrance. L'état de guérison de la maladie est la suppression de la souffrance et de ses causes. Les médicaments qui guérissent le malaise sont les bons moyens.

Les raisons de considérer les conséquences (souffrance et sa suppression) plus tôt que les causes (sources de souffrance et voies) sont les suivantes: tout d'abord, il faut établir la maladie, le véritable tourment, qui est l'essence de la première noble vérité. Il ne suffira alors pas simplement de reconnaître la maladie. Car pour savoir quel médicament prendre, il faut comprendre la maladie. Par conséquent, la seconde des quatre vérités est la cause ou la source de la souffrance.

L'établissement des causes de la maladie sera également insuffisant, vous devez déterminer si un remède à la maladie est possible. Cette connaissance est précisément le troisième niveau, c'est-à-dire qu'il y a une suppression correcte de la souffrance et de ses causes.

Maintenant que la souffrance indésirable est identifiée, ses causes sont établies, puis il est devenu clair que la maladie peut être guérie, vous prenez des médicaments qui sont un moyen d'éliminer la maladie. Il faut avoir confiance dans les voies qui mèneront à un état de libération de la souffrance.

La chose la plus importante est d'établir immédiatement la souffrance. En général, il existe trois types de souffrance: la souffrance, la souffrance du changement et la souffrance complexe et répandue partout. Souffrir de douleur est ce que nous prenons habituellement pour des tourments corporels ou mentaux, par exemple, un mal de tête. Le désir de se libérer de ce type de souffrance est propre non seulement aux hommes, mais aussi aux animaux. Il existe des moyens d'éviter certaines formes de telles souffrances, par exemple, prendre des médicaments, mettre des vêtements chauds, éliminer la source de la maladie.

Le deuxième niveau - souffrant du changement - est ce que nous percevons superficiellement comme du plaisir, mais cela vaut la peine de regarder de plus près pour comprendre la véritable essence de la souffrance. Prenons comme exemple ce qui est généralement considéré comme agréable: acheter une nouvelle voiture. Lorsque vous l'avez acheté, vous êtes extrêmement heureux, ravi et satisfait, mais des problèmes surviennent lorsque vous l'utilisez. Si les raisons du plaisir étaient internes, alors plus vous utilisez le motif de satisfaction, plus votre plaisir devrait augmenter en conséquence, mais cela ne se produit pas. De plus en plus habitué, vous commencez à ressentir du mécontentement. Par conséquent, la souffrance du changement révèle également l'essence de la souffrance.

Le troisième niveau de souffrance est la base des deux premiers. Il affiche nos propres agrégats contaminés mentaux et physiques. C'est ce qu'on appelle une souffrance complexe qui se propage partout, car elle remplit et s'applique à tous les types de renaissance des êtres, fait partie de la base de la souffrance actuelle et provoque également la souffrance future. Il n'y a pas d'autre moyen de sortir de ce type de souffrance que de mettre fin à la série des renaissances.

Ces trois types de souffrance sont établis au tout début. Ainsi, il n'y a pas seulement des sentiments qui seraient identifiés à la souffrance, mais il n'y a pas non plus de phénomènes externes ou internes, selon lesquels de tels sentiments surgiraient. La combinaison des esprits et des facteurs mentaux est appelée souffrance.

Quelles sont les causes de la souffrance? En fonction de ce qui se pose? Parmi eux se trouvent des sources karmiques et des émotions inquiétantes - c'est la deuxième des quatre nobles vérités sur la véritable cause de la souffrance. Le karma, ou action, consiste en des actes corporels, verbaux et mentaux. Du point de vue de la réalité ou de l'essence actuelle, il existe trois types d'actes: vertueux, hostiles et indifférents. Les actes vertueux sont ceux qui produisent des conséquences agréables ou bonnes. Les mauvaises actions sont celles qui causent des conséquences douloureuses ou mauvaises.

Les trois principales passions de harcèlement sont le trouble, le désir et la haine. Ils sont éclaboussés par de nombreux autres types d'émotions dérangeantes, comme l'envie et l'hostilité. Afin de suspendre les actions karmiques, il est nécessaire d'arrêter ces passions inquiétantes, agissant comme la cause. Si l'on compare le karma et les émotions violentes, ces dernières seront la principale cause de souffrance.

Lorsque vous vous demandez s'il est possible d'éliminer les passions agitées, alors vous touchez déjà à la troisième noble vérité, la vraie fin. Si les émotions dérangeantes étaient situées dans la nature même de l'esprit, elles ne pouvaient pas être supprimées. Par exemple, si la haine était dans la nature de l'esprit, nous aurions depuis longtemps ressenti le besoin de la haine, mais cela ne se produit évidemment pas. Il en va de même pour l'attachement. Par conséquent, la nature de l'esprit ou de la conscience n'est pas polluée par la pollution. Les contaminations peuvent être éliminées, propres à être éliminées de la base, de l'esprit.

Il est clair que les bonnes relations sont l'opposé des mauvaises. Par exemple, l'amour et la colère ne peuvent pas se produire simultanément chez la même personne. Tant que vous ressentez de la colère envers un certain objet, vous ne pouvez pas ressentir l'amour à ce moment-là. À l'inverse, pendant que vous vivez de l'amour, vous ne pouvez pas ressentir de la colère. Cela indique que ces types de conscience sont mutuellement exclusifs, opposés. Naturellement, lorsque vous devenez plus enclin à un type de relation, l'autre s'affaiblit et s'affaiblit. C'est pourquoi, en pratiquant et en améliorant la compassion et l'amour - le bon côté de l'esprit - vous éradiquerez automatiquement son autre côté.

Ainsi, il a été établi que les sources de souffrance peuvent être progressivement éliminées. La disparition complète de la cause de la souffrance est la cessation appropriée. Telle est la libération ultime - c'est un véritable salut qui donne la paix. Voici la troisième des quatre nobles vérités.

Par quel chemin faut-il aller pour parvenir à cette cessation? Comme les carences proviennent principalement des actes de l'esprit, l'antidote doit également être mental. En fait, il faut connaître l'existence finie de tous les phénomènes, mais il est très important de connaître l'état d'esprit final.

Vous devez d'abord re-réaliser, directement et parfaitement, la nature absolue non duelle de l'esprit tel qu'il est. C'est la voie de la vision. Ensuite, au niveau suivant, cette perception devient courante. C'est le chemin de la méditation. Mais avant ces deux niveaux, il est nécessaire d'atteindre une double stabilité méditative, qui est l'unité de tranquillité et de perspicacité particulière. D'une manière générale, cela doit être fait pour avoir une conscience de puissance, pour laquelle il faut tout d'abord développer la stabilité de la conscience, appelée tranquillité.

Ce sont les niveaux du chemin - la quatrième noble vérité requise pour la réalisation de la troisième noble vérité - la vérité de la cessation, qui à son tour élimine les deux premières vérités nobles, à savoir la souffrance et leurs causes.

Les quatre vérités sont l'essence de la structure de base de la doctrine et de la pratique bouddhistes.

Question:  Au moins extérieurement, il semble y avoir une différence entre le principe bouddhiste d'élimination et l'importance pour l'Occident d'avoir un but dans la vie, ce qui implique que le désir est bon.

La réponse est:  Il y a deux types de désir: l'un est insensé et mélangé à des passions violentes, le second est quand vous regardez le bien comme le bien et essayez de le réaliser. Le dernier type de désir est correct, étant donné que toute personne vivant est impliquée dans l'activité. Par exemple, croire que le progrès matériel, basé sur la compréhension que ce progrès sert l'humanité et, par conséquent, est bon, est également vrai.