تاروت جوزف وارگو. خوشبختی گفتن بله یا نه. قوانین استفاده از کارت

بخش های سایت

انتخاب سردبیران:

تبلیغات

خانه - راهرو

چهار حقیقت نجیب (چتاری آریاساتیانی), چهار حقیقت مقدس - یکی از آموزه های اساسی بودیسم ، که همه مدارس آن را دنبال می کنند. چهار حقیقت نجیب بودا شاکیامونی خود فرمول بندی کرده و می توان به شرح زیر خلاصه شد: رنج وجود دارد؛ علت رنج وجود دارد - میل؛ ترک رنج است - نیروانا؛ مسیری وجود دارد که منجر به قطع رنج می شود - مسیر اکتال.

آنها در همان خطبه اول بودا آورده شده است ، "سوترای شروع چرخ دارما.

sìshèngdì ، sy-shen-di

ژاپنی:

四諦
نشستن

ویتنامی:

Tứ Diệu


بودیسم
فرهنگ
داستان
فلسفه
مردم
کشورها
مدارس
معابد
مفاهیم
متن ها
جدول زمانی
پروژه \| پورتال

اولین حقیقت نجیب در مورد رنج

و اکنون ای برادران ، حقیقت نجیب درباره آغاز رنج. همانا! - آن جنین رنج در عطش محکوم به تولد دوباره نهفته است ، در این عطش سیری ناپذیر که فرد را به این یا آن جلب می کند ، با دلخوشی های انسان ، در شهوت احساسات ، در شهوت برای زندگی آینده ، در شهوت برای تمدید حال در ارتباط است. چنین ، ای برادران ، حقیقت نجیب در مورد آغاز رنج است.

بنابراین ، دلیل نارضایتی عطش است ( تانا) ، که منجر به ماندن مداوم در سامسارا می شود. تقدیر از خواسته ها بسیار زودگذر است و در مدت زمان کوتاهی منجر به ظهور خواسته های جدید می شود. بنابراین ، یک چرخه شرور برای ارضای خواسته ها به دست می آید. هرچه خواسته ها بیشتر نتوانند برآورده شوند ، رنج بیشتر خواهد شد.

سرچشمه کارما بد اغلب در دلبستگی و نفرت نهفته است. عواقب آنها منجر به نارضایتی می شود. ریشه دلبستگی و نفرت در جهل ، جهل از ماهیت واقعی همه موجودات و اشیاء بی جان است. این فقط نتیجه دانش کافی نیست ، بلکه یک جهان بینی نادرست ، اختراع نقطه مقابل کاملاً حقیقت ، درک غلط از واقعیت است.

حقیقت شریف سوم برای پایان دادن

حقیقت در مورد پایان دادن به dukkha (dukkha nirodha (Skt. निरोध ، نیرودا جانور ) ، پالی dukkhanirodho (نیرودو - "خاتمه" ، "تضعیف" ، "سرکوب"). حقیقت نجیب در مورد قطع نارضایتی بیقرار: "این آرامش کامل [ناآرامی] و قطع ، امتناع ، قطع ارتباط است ، این آزادی با فاصله از همان تشنگی (رهایی-فاصله) است."

دولتی که در آن هیچ دوکچه وجود ندارد قابل دستیابی است. از بین بردن آلودگی ذهن (دلبستگی های غیر ضروری ، نفرت ، حسادت و عدم تحمل) - این حقیقت در مورد وضعیت خارج از "رنج" است. فقط خواندن در مورد آن کافی نیست. برای درک این حقیقت ، برای تمیز کردن ذهن باید از مراقبه در عمل استفاده کرد. حقیقت چهارم در مورد چگونگی تحقق این امر در زندگی روزمره صحبت می کند.

برخی از راهبان سرگردان با بودا حقیقت سوم را نادرست می فهمیدند ، به عنوان نفی کامل تمام خواسته ها به طور کلی ، خود شکنجه و محدود کردن کامل همه نیازها ، بنابراین بودا در سخنان خود نسبت به چنین تفسیری هشدار می دهد (به نقل قول زیر مراجعه کنید). در واقع ، حتی خود بودا نیز میل به خوردن ، آشامیدن ، لباس پوشیدن ، درک حقیقت و غیره را داشت. یعنی مهم است که خواسته های صحیح را از اشتباهات جدا کنید و بدون رفتن به افراط و تفریط ، از «مسیر میانی» پیروی کنید.

حقیقت چهارم شریف درباره راه

حقیقت در مورد مسیر خاتمه دادن به dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga (Skt. मार्ग ، مورگا جانور ، به معنای واقعی کلمه "راه")؛ Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "منجر به" ، paṭipadā - "راه" ، "تمرین").

و اکنون ، ای برادران ، حقیقت شریف در مورد مسیر منتهی به خاموش شدن همه اندوه. همانا! - آن مسیر نجیب زاده نجیب - دیدگاه واقعی ، قصد واقعی ، گفتار واقعی ، اعمال واقعی ، سبک زندگی واقعی ، کوشش واقعی ، تفکر واقعی ، تمرکز واقعی. چنین ، ای راهبان ، حقیقت نجیب در مورد مسیر منتهی به خاموش شدن همه اندوه است.

پیروی از «راه میانه» این است که یک میانه بین جهان های جسمی و معنوی ، بین زهد و لذت ها حفظ کنید. این بدان معنی نیست که به افراط و تفریط بروید.

و سپس خیرخواه به پنج راهب پیرامون خود پرداخت و گفت:

دو برادر ، افراطی هستند ، ای برادران ، که نباید کسی را دنبال کند که جهان را نفی کند. از یک طرف ، جذابیت چیزهاست ، تمام جذابیت آن به احساسات و مهمتر از همه به حساسیت بستگی دارد: این یک مسیر کم شهوت ، بی ارزش ، ناگسستنی برای کسی است که خود را از فریب دنیوی خارج کرده است. از طرف دیگر ، مسیر خود شکنجه ، بی ارزش ، دردناک ، بی ثمر است.

یک مسیر میانی وجود دارد: ای برادران ، به دور از آن دو افراط ، اعلام شده توسط کامل - مسیری که چشمان خود را باز می کند ، ذهن را روشن می کند و آن مسیر را به دنیای روح سوق می دهد ، به تعالی حکمت ، به کمال بیداری ، به نیروانا!

راهبان میانی ، راهبان ، راه دور از هر دو افراط ، اعلام شده توسط كمال ، كه به كمال منجر می شود ، به تعالی حکمت ، به دنیای معنوی ، به بیداری كامل ، به نیروانا؟

همانا! این مسیر شریف هشتم است: دیدگاه واقعی ، قصد واقعی ، گفتار واقعی ، اعمال واقعی ، سبک زندگی واقعی ، غیرت واقعی ، تفکر واقعی ، تمرکز واقعی

انکار چهار حقیقت نجیب

قلب سوترا ، که تعدادی از مکاتب ماهایانا به آن رعایت می کنند ، چهار حقیقت شریف را انکار می کند ("هیچ رنجی وجود ندارد ، دلیلی برای درد و رنج ، بدون قطع درد و رنج و راه نیست") ، که ، همانطور که EA Torchinov خاطرنشان می کند ، برای پیروان هینایانا توهین آمیز و حتی تکان دهنده بود. زندگی در زمان ظهور و پیشرفت ماهایانا

1. زندگی رنج می برد (عمدتا مادی جهان زمینی (سامسارا)به دنبال فرو بردن روح نامشهود به خود است و آن را به درون "زندان" ، "قبر" سوق می دهد.

2. علت رنج ، میل است (خواسته های پایه روح را نابود می کند ، و رسیدن به آرزوهای متعالی دشوار است)؛

3. برای خلاص شدن از رنج ، باید از هوس ها خلاص شوید (سعی کنید خواسته های پایه را سرکوب کنید ، و متعالیه های والایی را بیان کنید)؛

4. برای خلاص شدن از آرزوها ، باید از مسیر اکتشافی نجات عبور کنید (آگاهی از 4 حقیقت نجیب ، احساس صالح ، اندیشه صالح ، گفتار درست ، عمل صالح ، زندگی صالح ، امکان ورود به وضعیت روشنگری ، توانایی ماندن مداوم در حالت روشنگری).

مدل جهان

N و r در و n و

مسیر نجات رستگاری

S a n s a r a

مفاهیم اساسی بودیسم

سانسارا (Skt. - "انتقال ، یک سری تولد دوباره ، زندگی") - چرخه تولد و مرگ در جهان محدود شده توسط کارما ، روح غرق در "اقیانوس سامسارا" به دنبال رهایی (مکشا) و رهایی از نتایج اقدامات گذشته خود (کارما) است ، که بخشی از شبکه سامسارا هستند. سامسارا نتیجه ناآگاهی در مورد "من" واقعی شخص است ، جهل ، تحت تأثیر آن فرد یا روح ، دنیای موقتی و توهمی را برای واقعیت می گیرد. در بودیسم وجود روح جاودانی به رسمیت شناخته نمی شود و جوهر موقت فرد از چرخه سامسارا می گذرد.

نیروانا (Skt. - "انقراض ، خاتمه") - مفهومی که بیانگر بالاترین هدف همه موجودات زنده است. حالت رهایی از رنجهای ذاتی سامسارا.

· رهایی از هوس ها ، رنج و محبت (عدم تأثیر آنها در وقایع زندگی)

· رنج از رنج ، از دایره تولد (سامسارا) ؛

· وضعیت آگاهی که در آن عناصر جریان هوشیاری (دارما) در حال استراحت هستند.

کارما(Skt. - "علت-معلولی ، مجازات" ، "عمل ، عمل ، کار") یک قانون جهانی علت و معلولی است که براساس آن ، اقدامات صالحانه یا گناه آور یک شخص سرنوشت خود را در سامسارا ، رنج یا لذت او تعیین می کند. قانون کارما عواقب اعمال انسانی چه مثبت و چه منفی را پیاده سازی می کند و بدین ترتیب فرد را مسئول زندگی خود می داند برای همه رنج ها و لذت هایی که برای او به همراه دارد. عمل قانون کارما زندگی گذشته و آینده بشر را در بر می گیرد.

تناسخ (لاتین - "تناسخ") ، metemp Psychosis (یونانی - "اسکان مجدد روحها") - منظره ای که ذات جاودانه مردم (روح) دوباره و دوباره از بدن به بدن دیگر تغییر می کند. در هر زندگی ، شخصیت جدیدی از فرد در دنیای جسمی شکل می گیرد ، اما در عین حال بخش خاصی از "من" فرد بدون تغییر باقی می ماند و در یک سری از تناسخ ها از بدن به بدن دیگر منتقل می شود. زنجیره تحولات دارای یک هدف است و روح در آن دستخوش تکامل می شود.

ذن (چان) بودیسم

ذن (Skt. - "تمرکز عمیق" ، مراقبه ، تأمل ، جداشدگی ، نجات) - "قلب بودا" (عشق و دلسوزی بزرگ)

در حال حاضر یکی از محبوب ترین مکتب های تفکر عرفانی یا آموزه روشنگری که براساس عرفان بودایی ظاهر شده است. دکترین ذن از هندوستان به چین آمد ، جایی که بدخیدارما (27 مردسالار بودایی) آن را آورد ، و بیشتر در خاور دور گسترش یافت: چینی چان ، ژاپنی ذن، ویتنام thien ، رویای کره ای. بدیعودارما فقط می داند که به مدت 7 سال در یکی از غارها در مدیتیشن بود.

ذن بودیسم مستلزم افشای شخصیت فرد است ("بودا را بکش!") و پتانسیل خلاقیت او (یکی از دیگری جدایی ناپذیر است). این دکترین با هدف تفکر ضد استاندارد ، ضد کلیشه و رفتار انسان (که در عصر فرهنگ توده ای و جهانی سازی بسیار مهم است) است.

سه مرحله مراقبه:

1) "من کوهها و رودخانه ها را می بینم همانطور که همه آنها را می بینند" ("آگاه" سازنده "بره")؛

2) "نه کوه ها و نه رودخانه ها را می بینم" ("کاسه خالی" آگاهی ، من) در حال حاضر همه چیز را نمی بینم اما بیشتر من به روش خودم نمی بینم)؛

3) "من کوهها و رودخانه ها را می بینم چنان که تاکنون کسی آنها را ندیده است" (منحصر به فرد بودن جهان بینی).

دو مدل یادگیری (رابطه معلم و دانش آموز):

1) دانش آموز معلم را کپی می کند ، با تسلط بر دانش و مهارت های خود (دانش آموز از معلم فراتر نمی رود ، معلم در جای خود باقی می ماند ، یک مدل ایستا است) - این مدل پذیرفته نمی شود.

2) معلم دانش آماده نمی دهد ، بلکه مشکلی ایجاد می کند ، معما را مطرح می کند ، معما می دهد ، به کوه یا مثل می گوید ، و خود دانش آموز باید معانی را در آنجا پیدا کند (دانش آموز معلم می شود ، معلم تبدیل به دانش آموز می شود ؛ بدین ترتیب یک رویا قدیمی را انجام می دهد: "معلم ، آموزش. یک دانش آموز برای یادگیری ، "معلم و دانش آموز" سیب "را عوض نمی کنند ، بلکه" افکار "را تغییر می دهند ، و هر فکر دو برابر می شود) - این مدل پویا ، به روز شده و در ذن بودیسم پذیرفته شده است ...

بر خلاف بودیسم ، ذن بودیسم غیر منطقی ، فراملی است (بعلاوه ، بودن در حالت مراقبه (\u003d دانش غیرمنطقی جهان)) بودا "حقایق نجیب" را کشف کرد) ، هیچ پاسخی آماده برای سؤالات (جهان چیست؟ چرا زندگی؟) وجود ندارد. ..) ، شما باید بتوانید ، با جبران کشف جهان از خود ، جرات پیدا کردن آن را پیدا کنید.

وظایفی که معلم به دانش آموز داده است: معماهای ، koans (مباحث تأمل) ، مانتراها (مناجات های مقدس) ، مثلها (داستانهایی با معنای پنهان ، که باید به آنها برسید) ، هووک. این وظایف براساس اصل عدم رعایت (ناقص بودن ، ناقص بودن ، برآمده از ناقص بودن خود جهان) انجام می گیرد ، دانش آموز (خواننده ، شنونده ، تماشاگر) باید ضمن افشای شخصیت و نیت های خلاقانه خود ، تکمیل ، فکر کند ، و فکر یا تصویر پیشنهادی را تکمیل کند.

حل معماهای زیر:

"گاو پنجره را خزید ، تقریباً همه را خزید و دم گیر کرد ، چرا دم گیر کرد"؛ "اگر کارمندی دارید ، آن را به شما می دهم. اگر کارمندی ندارید ، من آن را از شما می گیرم. "

در مورد چنین کوها تأمل کنید: "من از دریا غرق شدم ، سرریز نشد." "مردی در سایه خود ایستاده و فکر می کند که چرا تاریک است"

هدف اصلی ذن نفوذ در ماهیت واقعی ذهن است. جوهر آموزه "غیرقابل توصیف" است ، بی رحمانه ، که نمی تواند به عنوان نظریه ای مقدس به عنوان نظری توضیح داده یا مورد مطالعه قرار گیرد.

سه سم ریشه وجود دارد که همه بدبختی ها و خطاها از آنها بوجود می آید:

1. ناآگاهی از ذات شخص (حماقت ، دیدگاه های نادرست ، عدم توانایی دیدن چیزهایی که در آن هستند ، احساس بی تفاوتی) عامل اصلی رنج است.

2. انزجار (عصبانیت ، احساس "زشتی" ، طرد ، دشمنی ، نفرت)؛

3. دلبستگی (به ایده های وجود و عدم وجود چیزها ، گمانه زنی ها ، نیروانا ، هوس ها و ترس ها ، به کل دنیای خارج و خود به عنوان توهم).

ادبیات

Radhakrishnan S. فلسفه هند. - ط. ، 1. ، م. ، 1956

روی B. فلسفه هند. - م 1961

آشنایی با بودیسم. اد V.I. Rudogo. SPb. ، 1999

تورچینوف E.A. مقدمه ای بر بودی شناسی. دوره سخنرانی. SPB 2000

بودیسم فرهنگ لغت اد Zhukovskoy N.L. ، Ignatovich A.N. ، Kornev V.I. م. ، 1992

فلوت آهن. م. ، 1998

زندگی بودا ، معلم زندگی هندی. پنج سخنرانی در مورد بودیسم. سامارا ، 1998

Konze E. مراقبه بودایی. م. ، 1993

Konze E.بودیسم: جوهر و توسعه. SPb.، 2003

روزنبرگ O.O.بر روی بودیسم کار می کند. م. ، 1991

Shcherbatskoy F.I. آثار منتخب در مورد بودیسم. م. ، 1988

آروون ا.بودیسم م. ، 2005

گیلون ای.فلسفه بودیسم. م. ، 2005

Kasevich V.B. بودیسم تصویر جهان. زبان SPb.، 1996

ذن فلش و استخوان.- م. ، 2001

رودوی V.I. ، Ostrovskaya E.P. ، Ostrovsky A.B. و دیگران مبانی یک جهان بینی بودایی. م. ، 1990

سوزوکی D. مبانی ذنبودیسم. " م. ، 2007

وظایف عملی

جدول را پر کنید

"بودیسم و \u200b\u200bمسیحیت: شباهت ها و تفاوت ها"

مقاله ای درباره موضوع بنویسید

"چرا من یک بودایی نیستم"

سعی کنید با معمایی ، مثل ، کوآن یا هووک آشنا شوید. یا آنها را در ادبیات پیدا کنید و معانی آنجا را توضیح دهید.

سعی کنید نامرئی (موسیقی ، روح ، رویا ...) را ترسیم کنید.

به سوالات پاسخ دهید

1. چه کسی (جهان) از نظر بودیسم بر جهان حاکم است؟

2. تفاوت سامسارا و نیروانا چیست؟

3. چرا روح در حال حضور در دنیای زمینی است؟

4. روح انسان چند بار تجسم می یابد؟

5. بعد از جدایی نهایی آن از بدن چه اتفاقی برای روح می افتد؟

نقل قول ها و غفلت ها را توضیح دهید.

"هیچ خوشبختی برابر با صلح نیست" (گاوتاما سیهارتا)

"هیچ کس ما را نجات نمی دهد ، اما خود ما ، هیچ کس حق ندارد و هیچ کس نمی تواند آن را انجام دهد. ما خودمان باید راه را دنبال کنیم ، اما سخنان بودا به وضوح آن را نشان می دهد. »(گاوتاما سیذارتا)

"جهان وجود دارد ، اما غیر واقعی است" (بودی تبت)

"در سنت تبت ، توصیه می شود زندگی را از طریق چشمان مسافری كه چند روز در هتل می ماند نگاه كنید: او اتاق را دوست دارد ، هتل را دوست دارد ، اما بیش از حد به آنها متصل نمی شود ، زیرا می داند كه همه اینها متعلق به او نیست و به زودی او را ترك خواهد كرد." س. خادرو)

خوشبختانه ، شما می توانید از دو طریق وارد شوید. راه اول خارجی است. با دستیابی به خانه ای بهتر ، لباس های بهتر ، دوستان دلپذیرتر ، می توانیم به یک درجه یا دیگری ، شادی و رضایت را پیدا کنیم. راه دوم مسیر رشد معنوی است و به شما این امکان را می دهد تا به سعادت درونی برسید. با این حال ، این دو رویکرد معادل نیستند. خوشبختی خارجی بدون درونی نمی تواند دوام داشته باشد. اگر زندگی برای شما به رنگ مشکی رنگ شده باشد ، اگر چیزی در قلب شما وجود نداشته باشد ، مهم نیست که چقدر مجلل خود را محاصره کنید. »(دالایی لاما XIY)

وی گفت: "ما این بدن را بدست آورده ایم تا با دیگران شفقت داشته باشیم. فقط به خاطر همین ارزش داشتن مرد بودن. در غیر این صورت ، ما مانند افرادی در بیرون و در داخل ، بسیار بدتر از حیوانات هستیم. به همین دلیل است که در جهان اندوه زیادی وجود دارد "(اس. رینپوچه)

فلسفه فیلم

فیلمی از B. Bertolucci را تماشا کنید "بودا کوچک" و نظر خود را درباره وقایع روایت شده در آن شکل دهید.

به تو نگاه می کنیسخنرانی دالای لاما در مورد هر یک از مباحث مورد علاقه شما و نظر خود را در مورد افکار او شکل دهید.

موضوعی را برای چکیده انتخاب کنید

1. جنبه های فلسفی بودیسم.

بودایی در ترجمه ها. سن پترزبورگ ، 1993.

Glazenapp H. مقدسات بودایی // سوالات فلسفه ، 1994 ، شماره 6.7.

Kochetov A.N. بودیسم م. ، 1983.

لیسنکو V.G. فلسفه اولیه بودایی. م. ، 1994

مردان A. خطبه گوتام بودا // علم و دین ، \u200b\u200b1991 ، شماره 11 ، 1992 ، شماره 1.

Starostina Yu. Cosmos در آموزه های بودا // علوم و دین ، \u200b\u200b1990 ، شماره 1-2.

Shchure V. Shakyamuni (زندگی بودا) م. ، 1995

2. آموزه های براهومینت هند باستان.

بونگارد-لوین G.M. تمدن هند باستان. م. ، 1980 ، چ. 2،4،5،7.

فلسفه آیورودا. دوره اولیه. م. ، 1963

3. آموزه فلسفی جاینز.

بونگارد-لوین G.M. تمدن باستانی هند. م. ، 1980. چ. 2.4-5.7.

Guseva N.R. Jainism. م. ، 1968.

Lysenko V. G. و همکاران فلسفه اولیه بودایی. فلسفه جینیسم. م. ،

Radhakrishnan S. فلسفه هند. T. 1 - 2. M.، 1993.

فلسفه چینی

بودیسم یکی از آموزه های دینی جهان است که هر ساله محبوب تر می شود و قلب های جدیدی به دست می آورد. یک تغییر اساسی در ذهن کسانی که به این جهت مذهبی و فلسفی رسیده اند ، در حال وقوع است ، زیرا بودیسم به زندگی و جلوه های آن به گونه ای دیگر نگاه می کند. مسیحیت ، یهودیت و اسلام رهبری غیرقابل انکار جوهر الهی بر اراده انسان را فراهم می کند. خداوند از قدرت مطلق برخوردار است و پیروی از آن وظیفه مقدس هر مؤمن است. در این مذاهب ، افکار و آرمانهای انسانی به سمت بیرونی هدایت می شوند ، از شخصیتی خود به خدای ایده آل ، که باید با تسلیم ، دعا ، ارائه ، زندگی صالحانه ، مطابق احکام دیکتاتوری کلیسا ساخته شود. با این حال ، بودیسم در جستجوی حقیقت و وحدت با اصل معنوی مشترک برای همه چیز ، جستجوهای معنوی را انجام می دهد که در درون آگاهی خود هدایت می شوند.

چهار حقیقت اصیل بنیادین چیست؟

آموزه های بودایی (دارما) مبتنی بر چهار فرضیه اساسی یا حقیقت است. در اینجا آنها به طور خلاصه ذکر شده است:

دوک ، یا رنج.
سامودایا ، یا علت دوکچه.
نیرودا یا قطع دوکخواه.
مگگا ، یا راهی برای پایان دادن به Dukkha.

تمام حقایق چهار مرحله ای هستند که در مسیر نیروانا طی می شوند.

دوکا

ما باید فوراً اظهار کنیم كه "رنج" در تفسیر بودایی عاری از معنایی است كه در مسیحیت به آن داده می شود. برای ما ، رنج درد ، از دست دادن ، بدبختی ، مرگ است. در بودیسم ، این مفهوم بسیار گسترده تر است و کلیه حوزه های زندگی را در بر می گیرد ، بدون اینکه ارتباط مستقیمی با جلوه های جسمی آن داشته باشد. بله ، dukkha رنج می برد ، اما نه لزوماً جسمی ، بلکه معنوی ، با ناقص بودن وجود انسان همراه است. مردم همیشه ناسازگاری بین مطلوب و واقعی دارند. به طور قاطع ، زندگی همیشه اشکالاتی دارد: اگر شما ثروتمند زندگی کنید ، عزیزان خود را از دست می دهید ، بستگان شما زنده هستند ، اما کسی مریض است ، سلامتی به معنای رفاه مالی نیست و غیره تا بی نهایت. از دیدگاه بودیسم ، رنج نارضایتی از آنچه شما دارید ، عدم توانایی در رسیدن به آرمان است. از این نظر ، رنج زندگی را پر می کند ، یعنی "همه چیز دوکاره است". انسان قادر به تغییر قوانین طبیعت نیست ، اما می تواند با خودش به توافق برسد. مرحله بعدی در درک چهار حقیقت ، آگاهی از دلایل مشکلات آنها است.

سامودایا

علت رنج نارضایتی است ، یعنی عدم توانایی در به دست آوردن آنچه می خواهید. ما ثروت می خواهیم ، آن را می گیریم ، اما می فهمیم که با رسیدن به هدف خود ، شروع به آرزوی چیز دیگری می کنیم. دریافت مطلوب ، رنج را از بین نمی برد بلکه فقط آن را افزایش می دهد. هرچه بیشتر بخواهید ، بیشتر از آنچه به دست آورده اید ناامید یا ناامید می شوید. حتی حالت خوشبختی از عدم رضایت از هم جداست. با آوردن فرزند به این دنیا ، زن کاملاً خوشحال است ، در حالی که عذاب جسمی و روحی را از ترس به آینده کودک خود تجربه می کند.

در زندگی ، نه تنها ثبات وجود ندارد ، بلکه در فهم جهانی این اصطلاح ثبات وجود ندارد. همه چیز در حال حرکت مداوم است ، دائما در حال تغییر ، تحول و دگرگونی است. حتی خواسته های انسان تغییر می کند و با گذشت زمان بازاندیشی می شود. آنچه که آرزو داشتیم و آنچه را که با تمام روح خود آرزو داشتیم تا آخرین نقاط قوت ما باشد ، در مرحله بعدی زندگی غیر ضروری و بی علاقه به نظر می رسد. در نتیجه ، ما ناامیدی را تجربه می کنیم - یکی از انواع رنج از دیدگاه بودیسم. به این معنا ، علت رنج خودمان است یا بهتر بگوییم آن چه در اعماق ماست ، شور و اشتیاق ، آرزوها ، آرزوها و رویاها است.

نیرودا

خود این کلمه در ترجمه به معنای کنترل است. تنها راه تغییر شرایط و رهایی از عذاب ، متوقف کردن درد و رنج است. برای انجام این کار ، باید از دلیلی که این احساسات را ایجاد می کند ، خلاص شوید. اینها خواسته ها ، احساسات ، احساسات ، رویاها هستند. املاک همچنین نارضایتی ایجاد می کند ، از آنجا که با ترس از دست دادن آن همراه است ، امیدوار است که افزایش یابد و نیاز به حفظ آن در شرایط مناسب داشته باشد. رویاها وقتی به حقیقت می پیوندند و وقتی از هم پاشیده می شوند ، مشکلاتی ایجاد می کنند. برای متوقف کردن احساس عذاب ، باید از رویاهای بی ثمر خلاص شوید و از آنچه دارید ، لذت ببرید - همان واقعیت بودن. شور و شوق کنترل می شود ، زیرا آتش میل باعث بزرگترین ناامیدی و نارضایتی در این زندگی است. هر چند وقت یکبار تلاش می کنیم یک عزیز را به دست بیاوریم و چه سریع و گاه عشق و محبت مشتاقانه به عکس خلاف واقع ما تبدیل می شود - انکار و نفرت. راهی وجود دارد که از مصائب رنج نکشید - این که آنها را تحت کنترل خود قرار دهید.

قطع درد و رنج با کنترل احساسات ، خواسته ها و دلبستگی های شما ، پیروان بودیسم را از دست آن آزاد می کند و او را در حالت ویژه ای به نام "نیروانا" غوطه ور می کند. این بالاترین سعادت عاری از دوکخواه است که با روح الهی و جهانی "من" ادغام شده است. فرد احساس می کند که خود را یک شخصیت مشخص می کند و به بخشی از یک جهان معنوی و مادی تبدیل می شود ، بخشی از یک خدای کلی.

مگگا

در تلاش برای خلاص شدن از شر Dukkha ، یک نفر به ورطه پرتگاه احساسات فرو می رود ، و سعی می کند درد و زیان و ناامیدی را از ارتباطات ، چیزها و رویاهای جدید غرق کند. دیگری با ترس دائم از دوک ، همه چیز را کنار می گذارد و به یک زهد تبدیل می شود ، در تلاش های بیهوده برای فرار از یک سری ضررها و دردها ، برای یافتن خوشبختی ، گوشت خود را فرسوده و عذاب می کند. هر دو این مسیرها افراط و تفریط هستند که چیزی جز ویرانی خود ندارند و فقط غم و اندوه را چند برابر می کنند. بودائیان واقعی مسیر به اصطلاح میانه را انتخاب می کنند ، که بین دو افراط می گذرد. این هدف نه تظاهرات بیرونی بلکه هدف تمرکز نیروهای داخلی خود است. همچنین متفاوت است ، زیرا از هشت ایالت تشکیل شده است که از طریق آن می توانید حالت نیروانا را بدست آورید. همه این حالات را می توان به سه مرحله تقسیم کرد که باید بتدریج و منظم به تصویب رسید: جنجال (اخلاق) ، صمدی (نظم و انضباط) و پانا (خرد).

مسیر شریف شریف

موانع زیادی در راه نیروانا پراکنده هستند ، که برطرف کردن آن چندان آسان نیست. آنها با جوهر زمینی و ذاتی انسان در ارتباط هستند و در رهایی و آزادی معنوی او دخالت می کنند. آنها را می توان به صورت خلاصه بیان کرد:

شخصیت توهم
شک
خرافات
احساسات عصبی
متنفر
دلبستگی به موجودات زمینی
اشتیاق برای لذت
غرور
نارضایتی
جهل

فقط با غلبه بر این موانع می توان مسیر اکتال را تکمیل دانست. شاخص های این سه جنبه از بودیسم است:

پانیا - خرد

1. نمای صحیح.
2. درست فکر کردن.

شیلا - اخلاق

3. گفتار صحیح.
4- رفتار صحیح.
5- روش درست زندگی.

صمدی - نظم و انضباط

6. کوشش درست.
7. انضباط مناسب.
8- غلظت مناسب.

با گذر از تمام این مراحل ، فرد بهزیستی ، شادی دست می یابد و مشکلات زندگی خود را برطرف می کند و سپس با رهایی از انواع رنج ، وارد نیروانا می شود.

علیرغم ناهمگونی و تنوع جریانات درون بودیسم ، که بعضی اوقات با یکدیگر تضاد دارند ، همه آنها بر پایه چهار حقیقت اصیل اساسی بنا شده اند. اعتقاد بر این است که این اصول توسط خود بودا درک ، تعریف و تدوین شده است. وی چهار حقیقت را با رابطه پزشک و بیمار ، که در آن خودش به عنوان پزشک عمل می کرد ، و تمام بشریت - در نقش رنج بیماری های بیشمار ، پیوند داد. حقیقت اول در این نور به عنوان بیان واقعیت بیماری ظاهر می شود ، دوم - تشخیص ، سوم - درک احتمال درمان ، چهارم - تعیین یک دوره از داروها و روش های درمانی. با ادامه زنجیره ای از انجمن ها ، می توان گفت که بودا و آموزه های او یک پزشک باتجربه هستند ، چهار حقیقت شریف یک روش و روش درمانی است و نیروانا سلامت کامل ، جسمی و روانی است.

خود بودا اصرار داشت که تدریس او یک جزم نیست ، پیروان بی اعتقاد شاگردان و پیروان واجب است. او به تنهایی به نتیجه گیری رسید و خود و مسیر زندگی خود را مورد تجزیه و تحلیل قرار داد و پیشنهاد داد همه سخنان خود را زیر سوال ببرد. این اساساً بر خلاف سنن ادیان و عقاید دیگر است ، جایی که کلام خدا غیرقابل توصیف و غیرقابل تغییر است و مستلزم پذیرش بی قید و شرط و بدون کوچکترین تردید است. نظرات دیگر شخصی و تجدید نظر در مورد کتب الهی بدعتهاست و در معرض ریشه کنی بنیادی است. این همان چیزی است که آموزه های بودایی را در نگاه دانش آموزان و پیروان مدرن خود - جذابیت و انتخاب - جذاب می کند.

هدف نهایی بودیسم رهایی از رنج و تناسخ مجدد است. بودا گفت: "در گذشته و حال ، من فقط یک چیز می گویم: رنج و نابودی رنج." با وجود موقعیت اولیه منفی این فرمول ، هدف تعیین شده در آن جنبه مثبتی دارد ، زیرا تنها با تحقق پتانسیل انسانی شما از مهربانی و خوشبختی ، می توان رنج را پایان داد. گفته می شود کسی که به یک وضعیت تحقق کامل خود می رسد ، به نیروانا رسیده است. نیروانا بزرگترین خیر در بودیسم ، بهترین و عالیترین خیر است. این هم مفهوم است و هم یک شرط. به عنوان یک مفهوم ، آن را منعکس کننده یک دیدگاه مشخص در تحقق توانایی های انسانی ، به تشریح خطوط و اشکال زندگی ایده آل است. به عنوان یک دولت ، با گذشت زمان در فردی که تلاش می کند مجسم شود.

میل به نیروانا قابل درک است ، اما چگونه می توان به آن دست یافت؟ جواب تا حدی در فصل های قبلی موجود است. ما می دانیم که در بودیسم ، زندگی صالحانه بسیار ارزشمند است. زندگی با فضیلت شرط لازم است. با این حال ، برخی از محققان این ایده را رد می کنند. آنها ادعا می کنند که جمع کردن شایستگی از طریق انجام کارهای نیک ، در واقع مانع رسیدن نیروانا می شود. اعمال خوب ، به نظر آنها ، کارما را ایجاد می کند ، و کارما منجر به یک سری تولد دوباره می شود. آنها دلیل می گیرند که برای رسیدن به نیروانا باید از کارما و سایر ملاحظات اخلاقی پیشی گرفت. در ارتباط با این درک مسئله ، دو مشکل بوجود می آید. اول ، چرا ، اگر یک عمل فضیلت مانعی برای نیروانا است ، آیا متون مقدس دائماً خواستار اعمال نیک هستند؟ ثانیا ، چرا کسانی که به روشنگری رسیده اند ، مانند بودا ، زندگی خود را با اخلاق بالا ادامه می دهند؟

راه حل این مشکلات در صورتی امکان پذیر است که یک زندگی اخلاقی تنها بخشی از کمال حاصل شده توسط شخص باشد ، که برای غوطه وری در نیروانا لازم است. سپس ، اگر فضیلت (قدرت ، Skt. - awl) یکی از عناصر اصلی این ایده آل است ، پس نمی تواند خودکفا باشد و به نوعی مکمل احتیاج دارد. این عنصر ضروری دیگر خرد ، توانایی درک است (پانا ، سانسکریت. - prajya). "خرد" در بودیسم به معنای درک عمیق فلسفی از وضعیت انسان است. این امر مستلزم بینشی از ماهیت واقعیت است که از طریق تأمل طولانی و طولانی حاصل می شود. این نوعی عرفان یا درک مستقیم حقیقت است که با گذشت زمان عمق می یابد و سرانجام در روشنگری که بودا تجربه می کند به اوج می رسد.

1. حقيقت رنج (توكا).

و اینجا ، راهبان ، حقیقت شایع رنج چیست؟ تولد رنج است ، پیری رنج است ، بیماری رنج می برد ، مرگ رنج می برد. درد ، اندوه ، اندوه ، اندوه ، ناامیدی رنج می برد. اتحاد با شیرین رنج می برد ، جدایی از شیرین رنج می برد. دست نیافتنی مطلوب رنج می برد. بنابراین ، پنج ایالت (skandh) یک فرد رنج می برد.

بنابراین نیروانا وحدت تقوا و خرد است. رابطه بین آنها با زبان فلسفه می تواند چنین بیان شود: فضیلت و خرد ، شرایط "ضروری" نیروانا است ، اما حضور تنها یکی از آنها "ناکافی" است. فقط با هم فرصت رسیدن به نیروانا را می دهند. در یکی از متون اولیه ، آنها با دو دست شستن و تمیز کردن دیگری مقایسه می شوند ، فردی که از یکی از آنها محروم است ناقص است (D.i.124).

اگر در واقع خرد به عنوان یک همراه واقعی فضیلت است ، فرد برای رسیدن به روشنگری باید چه چیزی را بداند؟ دانستن حقیقت درک شده توسط بودا در شب روشنگری و متعاقباً در اولین خطبه ای که وی در یک پارک آهو در نزدیکی بنارس ارائه کرده است. این خطبه از چهار نکته صحبت می کند که به چهار حقیقت شریف معروف است. آنها تأیید می كنند كه: 1) زندگی رنج می برد ، 2) رنج ناشی از میل یا عطش لذت است ، 3) رنج می تواند متوقف شود ، 4) مسیری وجود دارد كه منجر به رهایی از رنج می شود. گاهی اوقات ، به عنوان نمونه ای از رابطه بین آنها ، مقایسه ای با پزشکی انجام می شود ، در حالی که بودا با یک شفا دهنده ای مقایسه می شود که درمانی برای بیماری زندگی پیدا کرده است. اولاً ، او تشخیص بیماری را انجام می دهد ، ثانیا علت آن را توضیح می دهد ، سوم ، وسایلی را در برابر آن تعیین می کند ، چهارم ، اقدام به معالجه می کند.

روانپزشک آمریکایی ، M. Scott Scott ، پرفروش ترین کتاب خود با نام The Untouched Path را با این کلمات آغاز می کند: زندگی سخت است. وی با اشاره به اولین حقیقت شریف ، می افزاید: این یک حقیقت بزرگ ، یکی از بزرگترین حقایق است. شناخته شده در بودا به عنوان "حقیقت رنج" ، سنگ بنای آموزه های بودا است. مطابق این حقیقت ، رنج (دوخا ، Skt - duhkha) بخشی جدایی ناپذیر از زندگی است و وضعیت فرد را به عنوان "عدم رضایت" تعریف می کند. این شامل انواع بسیاری از رنج ها است ، از ابتلا به جسمی مانند تولد ، پیری ، بیماری و مرگ شروع می شود. بیشتر اوقات آنها با درد جسمی همراه هستند و یک مشکل بسیار جدی تر نیز وجود دارد - اجتناب ناپذیر بودن تکرار این چرخه در هر زندگی بعدی هم برای خود شخص و هم برای بستگانش. مردم در مواجهه با این واقعیت ها ناتوان هستند و علیرغم آخرین اکتشافات در پزشکی ، به دلیل ماهیت بدنی هنوز مستعد ابتلا به بیماری و تصادف هستند. علاوه بر درد جسمی ، حقیقت رنج بیانگر اشکال عاطفی و روانی آن است: "اندوه ، اندوه ، غم و اندوه". . آنها گاهی اوقات می توانند مشکلات دردناک تری نسبت به رنج جسمی به وجود آورند: تعداد کمی از افراد بدون اندوه و اندوه زندگی می کنند و بسیاری از شرایط جدی روانی مانند افسردگی مزمن وجود دارد که به طور کامل از بین نمی رود.

علاوه بر این نمونه های بارز ، حقیقت رنج ، نوعی تصور رنج را تصریح می کند ، که می تواند "وجودی" تعریف شود. این عبارت از عبارت زیر آمده است: "دست نیافتنی مطلوب رنج است" ، یعنی عدم موفقیت ، ناامیدی ، فروپاشی توهمات ، هنگامی که امیدها به حقیقت نپیوندند و واقعیت با خواسته های ما مطابقت نداشته باشد ، تجربه می شود. بودا بدبین نبود و البته از وقتی که یک شاهزاده جوان بود از تجربه خودش می دانست که می تواند لحظات دلپذیری در زندگی داشته باشد. اما مسئله این است که اوقات خوب برای همیشه دوام نمی یابد ، دیر یا زود آنها را ترک می کنند و یا فرد از آنچه تازه و امیدوار کننده به نظر می رسد خسته می شود. به این معنا ، کلمه dukkha معنای انتزاعی تر و عمیق تری دارد: این نشان می دهد که حتی یک زندگی بدون بار ممکن است رضایت و تحقق خود را به همراه نیاورد. در این و در بسیاری از زمینه های دیگر ، کلمه "نارضایتی" با بیان دقیق تر معنای "دوختی" را نسبت به "رنج" بیان می کند.

حقیقت رنج باعث می شود تا مشخص شود که دلیل اصلی چرا زندگی انسان رضایت کامل را به همراه ندارد. این بیانیه که "پنج skandhas شخصیت رنج می برند" مربوط به تعلیماتی است که بودا در خطبه دوم ارائه داده است (Vin.i.1Z). ما آنها را لیست می کنیم: بدن (روپا) ، احساس (ویتانا) ، تصاویر ادراک (سامانا) ، میل و جذابیت (سانسکارا) ، آگاهی (vijnana). نیازی به در نظر گرفتن هر یک از جزئیات نیست ، زیرا برای ما مهم است آنچه در این لیست وجود دارد به عنوان آنچه در این لیست وجود ندارد ، باشد. به طور خاص ، آموزه از روح یا "من" ، که به عنوان یک جوهر معنوی جاودانه و تغییر ناپذیر درک شده ، ذکر نمی کند. این موضع بودا از سنت مذهبی ارتدوکس هند براهمانیسم خارج می شود ، که ادعا می کرد هر کس دارای روح جاودانی است (اتمان) ، که یا جزئی از مطلق متافیزیکی است - برهمن (خدای غیرشخصی) ، یا با آن یکسان است.

بودا گفت که او هیچ مدرکی مبنی بر وجود روح انسان (اتمان) یا همتای کیهانی آن (برهمن) پیدا نمی کند. در مقابل ، رویکرد او - عملی و تجربی - نزدیک به روانشناسی است تا الهیات. توضیحات وی در مورد طبیعت انسانی ، که از پنج حالت تشکیل شده است ، تا حد زیادی یادآور توضیحی درباره طراحی خودرو متشکل از چرخ ، گیربکس ، موتور ، فرمان ، بدنه است. البته برخلاف دانشمندان ، او معتقد بود که ماهیت اخلاقی انسان (که می توان آن را "DNA معنوی" نامید) مرگ را تجربه می کند و دوباره تجسم می یابد. بودا با بیان اینكه پنج حالت شخصیتی رنج می برد ، خاطرنشان كرد: طبیعت انسان نمی تواند مبنای سعادت دائمی شود. از آنجا که یک انسان متشکل از پنج ویژگی است که دائماً در حال تغییر هستند ، دیر یا زود ، رنج ناگزیر به وجود خواهد آمد ، دقیقاً همانطور که یک ماشین در نهایت فرسوده خواهد شد. بنابراین ، رنج در پارچه موجودیت ما بافته می شود.

محتوای حقیقت رنج تا حدی با این واقعیت توضیح می دهد که بودا سه نشان اول - پیرمرد ، جذام و مردگان - را دید و فهمید که زندگی پر از رنج و بدبختی است. بسیاری ، با رویکرد به بودیسم ، می یابند که ارزیابی او از وضعیت انسان بدبینانه است ، اما بودایی ها معتقدند که دین آنها بدبینانه و خوش بینانه نیست ، بلکه واقع بینانه است که حقیقت رنج فقط واقعیت ها را عینی بیان می کند. اگر بدبینانه به نظر برسد ، این امر به دلیل تمایل دیرینه مردم برای جلوگیری از حقایق ناخوشایند و "جستجوی سمت روشن در همه چیز" است. به همین دلیل بودا خاطرنشان کرد که درک حقیقت رنج بسیار دشوار است. این شبیه به تشخیص شخص از این واقعیت است که او به شدت بیمار است ، که هیچ کس نمی خواهد اعتراف کند ، و نمی توان وی را درمان کرد.

اگر زندگی رنج می برد ، پس چگونه بوجود می آید؟ حقیقت نجیب دوم - حقیقت وقوع (سامودایا) - توضیح می دهد که رنج ناشی از اشتیاق یا "تشنگی برای زندگی" است (تانیا). شور و رنج ، رنج را مشتعل می کند ، مانند هیزم هیزم. بودا در خطبه خود (C.iv.19) از این واقعیت سخن گفت كه تمام تجربیات بشری "با میلها" می سوزد. آتش استعاره خوبی برای میل است ، زیرا آنچه را که آن را تغذیه می کند ، جذب نمی کند و رضایت نمی یابد. به سرعت گسترش می یابد ، به اشیاء جدید تغییر می یابد و صدمه می بیند ، و همچنین خواسته های غیرقابل توجیه.

2. حقیقت وقوع (سامودایا).

در اینجا ، ای راهبان ، حقیقت منشأ رنج است. این عطش به زندگی ، دلبستگی به ارزشهای خاکی زمینی (تانا) ، که منجر به تولد دوباره می شود ، از نظر شکل با شور و شوق خشونت همراه است. 1) لذت های نفسانی ، 2) عطش "سعادت" بودن ، 3) تشنگی "نابودی" ، غیر بودن.

این میل به زندگی ، لذت بردن از زندگی است که باعث تولد دوباره می شود. اگر ما به مقایسه پنج "صفت" یک فرد با ماشین بپردازیم ، میل به سوختی است که آن را به حرکت در می آورد. اگرچه عموماً اعتقاد بر این است که تولد دوباره از زندگی به زندگی دیگر رخ می دهد ، لحظه به لحظه نیز اتفاق می افتد: آنها در مورد شخصی می گویند که اگر این پنج عنصر تغییر کرده و در تعامل باشند ، ناشی از عطش تجربیات دلپذیر ، در چند ثانیه متولد می شود. تداوم وجود یک شخص از یک زندگی به زندگی دیگر فقط نتیجه قدرت تمایل انباشته است.

حقیقت وقوع ادعا می کند که ولع نفس در سه شکل اصلی تجلی می یابد ، که نخستین آنها عطش لذت های نفسانی است. از طریق اشیاء ادراک ، به عنوان مثال طعم دلپذیر ، احساسات ، بوها ، صداها به صورت تمایل به لذت به وجود می آید. دوم عطش "سعادت" است. این امر در مورد تمایل عمیق و غریزی به وجود آمده ، که ما را به سمت زندگی جدید و تجربیات جدید سوق می دهد. نوع سوم تجلی ولع میل به تملک نیست ، بلکه برای "نابودی" است. این سمت تلنگر عطش زندگی است که در غریزه انکار تجسم یافته است ، رد آنچه ناخوشایند و نامطلوب است. عطش نابودی همچنین می تواند به خودخواهی و خود انکار منجر شود.

اعتماد به نفس پایین و افکار مانند "من کاری نمی توانم انجام دهم" یا "من یک بازنده هستم" جلوه هایی از چنین نگرشی است که به خودم نشان داده ام. در اشکال شدید ، می تواند به خود تخریب جسمی مانند خودکشی منجر شود. خود شکنجه جسمی ، که در نهایت بودا آن را رها کرد ، همچنین می تواند مظاهر خود انکار باشد.

بنابراین آیا این بدان معنی است که هر تمایل شر است؟ باید در رسیدن به چنین نتیجه گیری ها بسیار محتاط عمل کرد. گرچه کلمه تانیا اغلب به عنوان "میل" ترجمه می شود ، اما معنای باریک تری دارد - تمایل ، به معنای تحریف شده از بی تحرکی یا هدف بد. معمولاً هدف آن تحریک حسی و لذت بردن است. با این حال ، همه خواسته ها چنین نیستند ، و منابع بودایی اغلب از تمایلات مثبت (چاندا) صحبت می کنند. تلاش برای رسیدن به یک هدف مثبت برای خود و دیگران (به عنوان مثال ، رسیدن به نیروانا) ، آرزو کردن دیگران سعادت ، آرزوی داشتن دنیایی که پس از شما باقی خواهد ماند ، بهتر می شود - اینها نمونه هایی از خواسته های مثبت و سودمند هستند که با مفهوم "تانیا" تعریف نشده اند.

اگر خواسته های شیطانی انسان را مهار و تحقیر کند ، نیکی ها قدرت و آزادی به او می بخشند. برای دیدن تفاوت ، سیگار کشیدن را به عنوان نمونه مصرف کنید. تمایل یک سیگاری سنگین برای سیگار کشیدن سیگار دیگر یک تانیا است ، زیرا هدف آن چیزی نیست که از لذت ، وسواس ، محدود ، چرخه ای برخوردار باشد و به چیزی جز سیگار دیگر (و به عنوان یک عارضه جانبی - به سلامت ضعیف) منجر نشود. از طرف دیگر ، میل به سیگاریهای سنگین برای ترک سیگار مفید خواهد بود ، زیرا دایره شرور یک عادت بد وسواسی را شکسته و به تقویت سلامت و رفاه کمک خواهد کرد.

در حقیقت وقوع ، tanaha بیانگر "سه ریشه شر" فوق است - شور ، نفرت و خطا. در هنر بودایی ، آنها به شکل خروس ، خوک و مار به تصویر کشیده شده اند ، و با عجله در یک دایره در مرکز "چرخ زندگی" ، که در فصل سوم در مورد آنها صحبت کردیم ، در حالی که آنها یک دایره را تشکیل می دهند - دم یکی در دهان دیگری نگه می دارد. از آنجا که عطش زندگی فقط به یک خواسته دیگر می انجامد ، تولد دوباره یک چرخه بسته را تشکیل می دهد ، مردم دوباره و دوباره متولد می شوند. چگونگی این اتفاق با تئوری علیت ، که به آن patikka-samuppada گفته می شود ، توضیح داده شده است (Skt. - pratya-samutpada - مبدا وابستگی متقابل). این تئوری توضیح می دهد که چگونه میل و نادانی منجر به زنجیره ای از تولد دوباره متشکل از 12 مرحله می شود. اما برای ما اکنون مهم تر است که این مراحل را با جزئیات در نظر نگیریم ، بلکه درک اصل اساسی نهفته در آنها ، که نه تنها در روانشناسی انسان بلکه در کل واقعیت صدق می کند.

3. حقیقت خاتمه (نیرودا).

در اینجا ، اوه راهبان ، حقیقت قطع درد و رنج عبارت است از انصراف از عطش زندگی (تانیا) ، ترك از آن ، دفع آن ، رهایی از آن ، رهایی از دلبستگی به آن.

به طور کلی تر ، جوهر این نظریه این است که هر اثر یک دلیل دارد ، به عبارت دیگر ، همه چیز در وابستگی متقابل بوجود می آید. با توجه به این ، همه پدیده ها بخشی از یک سری علّی هستند ، هیچ چیز به طور مستقل ، به خودی خود و به خودی خود وجود ندارد. بنابراین ، جهان یک کلیت اشیاء استاتیک نیست ، بلکه ترکیبی از علل و اثراتی است که در حرکت مداوم است. علاوه بر این ، دقیقاً همانطور که می توان شخصیت یک شخص را بدون داشتن اثری به پنج "صفت" تجزیه کرد ، و بدون یافتن "ذات" در آنها ، همه پدیده ها را می توان به اجزای تشکیل دهنده آنها کاهش داد. هر آنچه بوجود می آید دارای سه نشانه وجود است ، یعنی: عدم درک مرگ و میر زندگی زمینی (dukka) ، تغییرپذیری (anigga) و عدم وجود خود (آناتا). "موارد و موارد" رضایت بخش نیستند زیرا متناقض هستند (و بنابراین ناپایدار و غیرقابل اطمینان) ، زیرا آنها ماهیت خاص خود را ندارند ، مستقل از فرآیندهای جهانی علت و معلولی.

بدیهی است که جهان بودایی در درجه اول با تغییرات چرخه ای مشخص می شود: در سطح روانشناختی - فرآیند بی پایان میل و رضایت آن. از نظر شخصی - زنجیره ای از مرگ و تولد دوباره؛ در فضا - ایجاد و نابودی کهکشانها. همه اینها براساس اصول نظریه پاتیکا-ساموپادا است که مفاد آن بعداً توسط بودیسم کاملاً توسعه یافته است.

سومین حقیقت شریف حقیقت خاتمه است (نیرودا). می گوید برای رهایی از عطش زندگی ، رنج متوقف می شود و نیروانا می آید. همانطور که از داستان زندگی بودا می دانیم ، نیروانا دو شکل دارد: اول در طول زندگی ("نیروانا باقیمانده") و دوم پس از مرگ ("نیروانا بدون باقیمانده"). بودا در طول زندگی به سن 35 سالگی نیروانا رسید و در زیر یک آیین نامه نشسته بود. هنگامی که او 80 ساله بود ، به آخرین نیروانا فرو رفت که از آنجا تولدی به دست نمی آید.

"نیروانا" به معنای واقعی کلمه به معنی "محو شدن" یا "دمیدن" است ، همانطور که شعله شمع از بین می رود. اما دقیقاً چه چیزی در حال مرگ است؟ شاید این روح انسان ، شخصیت "من" او باشد؟ این نمی تواند یک روح باشد ، زیرا عموما بودیسم وجود خود را انکار می کند. این "من" یا خودآگاهی نیست ، اگرچه نیروانا مطمئناً دلالت بر یک تغییر اساسی در وضعیت هوشیاری دارد ، که از دلبستگی به "من" و "معدن" رهایی یافته است. در حقیقت ، شعله سه گانه خاموش می شود - شور ، نفرت و خطا ، که منجر به تناسخ مجدد می شود. در واقع ، ساده ترین تعریف از "نیروانا باقیمانده" "پایان شور ، نفرت و خطا" است (ص. 38.1). این پدیده یک وضعیت روانشناختی و اخلاقی ، شخصیتی دگرگون شده است که با آرامش ، نشاط عمیق روحانی ، دلسوزی ، ادراک تصفیه شده و روح آور مشخص می شود. حالات و عواطف ذهنی منفی مانند ، به عنوان مثال ، شک ، اضطراب ، اضطراب و ترس ، در ذهن روشنفکر وجود ندارد. برخی یا تمام این خصوصیات در بسیاری از مذاهب ذاتی مقدسین است ، تا حدودی ممکن است افراد عادی برخی از آنها را داشته باشند. با این حال ، روشنفکران ، مانند بودا یا Arhat ، ذاتی کامل هستند.

چه اتفاقی برای فرد می افتد وقتی که می میرد؟ در منابع اولیه پاسخ روشنی برای این سوال وجود ندارد. درک مشکلات این مسئله دقیقاً در ارتباط با آخرین نیروانا بوجود می آید ، هنگامی که شعله تشنگی زندگی از بین می رود ، تناسخ ها متوقف می شوند و شخصی که به روشنگری رسیده است ، دوباره متولد نمی شود. بودا گفت که پرسیدن روشنگاه پس از مرگ کجاست ، مانند سؤال است که شعله ور هنگام بیرون آمدن از کجا می رود. البته شعله "به جایی نمی رود" ؛ روند سوختن به سادگی متوقف می شود. رهایی از عطش زندگی و جهل به معنای متوقف کردن دسترسی اکسیژن لازم برای سوزاندن است. با این وجود ، نباید فرض کرد که مقایسه با شعله به معنای نابود شدن "نیروانا بدون ردیابی" است. این منابع به روشنی بیان می کنند که چنین فهم غلط است ، و همچنین نتیجه گیری شده است که نیروانا وجود ابدی روح است.

بودا مخالف تفسیرهای مختلف از نیروانا بود ، و اهمیت اصلی را به آرزوی دستیابی به آن نسبت می داد. وی کسانی که در مورد نیروانا سؤال کرده بودند با مردی زخمی شده توسط پیکان مسموم مقایسه کرد که به جای بیرون کشیدن پیکان ، اصراراً سؤالاتی را مطرح می کند که در این شرایط بی معناست درباره اینکه چه کسی او را آزاد کرد ، نام او ، چه نوع او بود ، تا چه اندازه ایستاده بود. و غیره (Mi426). مطابق کامل با تمایلی بودا برای توسعه این موضوع ، منابع اولیه نیروانا را عمدتاً از طریق انکار تعریف می کنند ، یعنی "عدم میل" ، "سرکوب تشنگی" ، "خاموش" ، "انقراض". کمتر می توان در تعاریف مثبت ، از جمله "فرسودگی" ، "خوب" ، "پاکی" ، "صلح" ، "حقیقت" ، "دور ساحل" یافت. برخی متون نشان می دهند که نیروانا به عنوان "متولد نشده ، غیر پدید آمده ، غیر ایجاد شده و بی شکل" متعالی است (اودانا ، 80) ، اما مشخص نیست که چگونه باید این موضوع را تفسیر کرد. در نتیجه ، طبیعت "نیروانا بدون ردیابی" برای همه کسانی که آن را تجربه نکرده اند راز باقی مانده است. با این حال ، آنچه ما می توانیم اطمینان داشته باشیم این است که به معنای پایان رنج و تولد دوباره است.

4- حقیقت مسیر (مگگا).

در اینجا ای راهبان ، حقیقت راه (ماگا) ، که منجر به قطع رنج می شود. این یک "مسیر اکتشافی نجیب" است که شامل 1) دیدگاه صحیح ، 2) تفکر درست ، 3) گفتار درست ، 4) رفتار صحیح ، 5) راه صحیح برای حفظ زندگی ، 6) استفاده صحیح از نیروها ، 7) حافظه صحیح ، 8) غلظت مناسب

چهارمین حقیقت شریف - حقیقت مسیر (ماگا ، سانکرک - مارگا) - توضیح می دهد که چگونه انتقال از سامسارا به نیروانا باید انجام شود. در شلوغی زندگی روزمره ، کمتر کسی متوقف می شود درباره کامل ترین سبک زندگی فکر کند. این سؤالات فلاسفه یونانی را نگران کرده و بودا نیز در درک آنها نقش داشته است. او معتقد بود كه بالاترين شكل زندگي ، زندگي است و منجر به كمال فضيلت و دانش مي شود ، و "راه اكتشافي" شيوه زندگي را تعيين مي كند كه با آن مي توان در عمل انجام داد. آن را "راه میانه" نیز می نامند ، زیرا بین دو افراط می گذرد: زندگی در زهد بیش از حد و سختگیر. این شامل هشت مرحله است که به سه دسته تقسیم می شود - اخلاق ، تمرکز (مراقبه) و خرد. آنها پارامترهای خیر انسان را تعیین می کنند و مشخص می کنند که حوزه سعادت انسان در کجا واقع شده است. در طبقه "اخلاق" (خصوصیات اخلاقی) ، خصوصیات اخلاقی بهبود می یابد ، و در دسته "خرد" (پانا) ، ویژگیهای فکری شکل می گیرد. نقش مراقبه در فصل بعد به تفصیل مورد بحث قرار خواهد گرفت.

اگرچه "مسیر" از هشت بخش تشکیل شده است ، اما نباید آنها را به عنوان مرحله هایی که یک شخص طی می کند تصور کنید ، به نیروانا نزدیک می شود و آنها را پشت سر می گذارد. در عوض ، هشت قدم مسیر بهبود مستمر "اخلاق" ، "مراقبه" و "خرد" را نشان می دهد. "دیدگاه های صحیح" به معنای اول شناخت آموزه های بودایی و سپس تایید تجربی آنها است. "تفکر درست" - تعهد به شکل گیری نگرش صحیح؛ "گفتار درست" عبارت است از حقیقت ، تجلی اندیشیدن و علاقه به گفتگو ، و "رفتار صحیح" خودداری از اعمال شیطانی ، مانند قتل ، سرقت یا رفتار بد (لذت های نفسانی) است. "راه صحیح برای حفظ زندگی" به معنی نفی اقدامات است که به دیگران آسیب می رساند. "استفاده صحیح از نیروها" - به دست آوردن کنترل با افکار و ایجاد نگرش مثبت. "حافظه صحیح" توسعه درک مداوم است ، "تمرکز صحیح" دستیابی به حالت عمیق ترین آرامش ذهن است ، این همان چیزی است که روش های مختلف تمرکز آگاهی و ادغام شخصیت به آن هدایت می شود.

1. نمایش صحیح خرد

2. تفکر درست (پانا)

3. گفتار صحیح اخلاق

4- رفتار صحیح

5- راه درست برای حفظ زندگی

6. کاربرد صحیح نیروها در مراقبه

7. حافظه صحیح (صمدی)

8- غلظت مناسب

مسیر هشتم و سه جزء آن

از این نظر ، عمل "مسیر اکتال" نوعی فرایند الگوسازی است: این هشت اصل نشان می دهد که چگونه بودا زندگی خواهد کرد ، و زندگی به عنوان بودا ، یک فرد می تواند به تدریج یکی شود. بنابراین ، "مسیر هشتم" راهی برای تغییر شکل خود ، تغییر ساختار فکری ، عاطفی و اخلاقی است که در طی آن شخص از اهداف باریک و خودخواهانه تا توسعه فرصتهایی برای خود تحقق می یابد. با جستجوی دانش (پانا) و فضیلت اخلاقی (جگر) ، جهل و تمایلات خودخواهانه بر طرف می شوند ، علل ایجاد درد و رنج از بین می رود و نیروانا برپا می شود.

بودا چه حقایق شریف را فاش کرد؟

1. زندگی رنج می برد. رنج زایمان ، بیماری ، تماس با ناخوشایندها ، جدایی از کسانی که دوستشان دارید و همزیستی با افراد غریبه با شما ، ناامیدی و نارضایتی مداوم. زندگی هر شخص (ثروتمند یا فقیر ، خوش شانس یا غیر) رنج می رود. چرخش در چرخ تولد دوباره ، انسان محکوم به ابدی است ، و دوباره تولید رنج می کند. 2. علت رنج ، میل ، عطش زندگی ، قدرت و لذت است که منجر به ادامه زندگی و رنج های جدید می شود. خواسته ها و اقداماتی که آنها تحریک می کنند کارما را تولید می کنند (روشن است - "مجازات") - زنجیره ای از علیت که تولد و سرنوشت بعدی را تعیین می کند. از روی کارهای نیک ، انسان در قلمرو خدایان ، خاندان ها یا مردم متولد می شود. از شر - در دنیاهای پایین ، در میان حیوانات و ارواح شیطانی. در هر صورت ، یک چیز اجتناب ناپذیر است: درگیر شدن در چرخه جدید تولد و مرگ ، در رنج های جدید. این چرخه "سامسارا" - "چرخ زندگی" نامیده می شود. 3. قطع تمایلات منجر به قطع رنج می شود. 4- راهی برای خلاص شدن از خواسته ها وجود دارد - مسیر اکتال. او از افراط زهد پرهیز می کند ، اما هدیونیسم ، میل به لذت را نیز رد می کند. خود بهبودی از یک فرد لازم است.

این ایده که زندگی پر از رنج است در جهان بینی مذهبی هند جدید نیست. اما او توسط بودا به شدت تحت فشار قرار گرفت ، در حالی كه هیچ چیز دیگری در زندگی او به جز رنج شناخته نمی شود. بودیسم موعظه می کند که جهان را از همه حرکتهای معنوی دور می کند. "مرجع در قلب او عزاداری نمی کند ، نه زنده و نه کسانی که مردند." به فرد پیرو بودا گفته می شود: "برای شادیها تلاش نكنید ، نه زمینی و نه آسمانی" ، آرام باشید ، از چیزی شگفت زده نشوید ، چیزی را تحسین نکنید ، برای چیزی تلاش نکنید ، چیزی را آرزو نکنید. احساس عشق به شخصیت ها با بودیسم سازگار نیست ، شما باید "هر جذابیتی از فرم و نام" را بدست آورید ، یعنی برای فرد؛ یک بودایی باید کاملاً بی تفاوت باشد ، خواه برادرش یا کاملاً غریبه ای که برای اولین بار می بیند در کنارش باشد ، زیرا همه دلبستگی ها درد است ، زیرا شخصیت یک توهم است. 1

این ایده که شخصیت ، "من" و جسمی در حقیقت وجود ندارند ، یکی از مهمترین موارد در بودیسم است. اعتقاد بر این است که همه چیز در جهان جریانی است که به طور مداوم در حال تغییر کوچکترین عناصر ذرات - Dharma ("دارما" در سانسکریت به معنای "دارنده" ، "حامل") است. تمام جهان ، هر موجود زنده و آنچه انسان می نامیم ، روح و آگاهی او از آنها تشکیل شده است. در حقیقت (این دانش که افراد نادان معمولی فاقد آن هستند) در این دنیا هیچ چیز پایدار و پایدار نیست. به عنوان ماده ثابت وجود ندارد ، چیزی که شخص "من" می نامد وجود ندارد. امروز فقط افکار ، احساسات و خلق و خو دارید ، و فردا - کاملاً متفاوت؛ ترکیب جدیدی از dharm بدن و روان را تغییر می دهد. دارماس را می توان حامل وضعیت روانی نامید ، ترکیب آنها این فردیت را تشکیل می دهد. بنابراین ، هنگام تناسخ دوباره در بدن دیگر ، همان روح تغییرناپذیر نیست که آن را تزریق می کند ، بلکه برخی از حالت های اولیه را تشکیل می دهد ، به طوری که در نتیجه یک مجموعه جدید از dharmas ایجاد می شود. محقق مشهور بودایی O. روزنبرگ این موضوع را به روبان متشکل از موضوعات مختلف تشبیه می کند: شما می توانید از همان موضوعات یک الگوی متفاوت بپوشید و اگرچه پایه یکسان خواهد بود ، اما الگوی (و بنابراین چیز) متفاوت است 1. سؤال مشروع است: "اگر شخصیتی پایدار وجود نداشته باشد ، دوباره تناسخ می شود؟ بعلاوه ، هیچ ویژگی شخصیتی برای یک فرد مشخص حفظ نمی شود ، و نه حافظه او ، که بر اساس آن هویت شخصی مبتنی است ، یعنی خودآگاهی یک شخص مبتنی است؟ »هیچ پاسخ قابل فهم برای آن در بودیسم وجود ندارد.

در ابتدا Dharmas منفعل است ، اما آنها انرژی دریافت می کنند و توسط افکار ، کلمات و اعمال ارادی یک فرد در حرکت هستند. بودا روش "آرام کردن Dharma" را کشف کرد ، که نتیجه آن پایان زنجیره تولد دوباره است. مهمترین چیز قطع تمایلات ، فقدان آرزوها در زندگی است. البته ، اگر یک زندگی دنیوی معمولی داشته باشید ، دستیابی به این حالت کار ساده ای نیست و یا غیرممکن است.

هشتمین مسیر نجات

مسیر هشت گانه که توسط بودا گشوده شده است:

دیدگاههای صحیح ، یعنی مبتنی بر "حقایق نجیب".

عزم صحیح ، یعنی تمایل به تغییر زندگی شما مطابق با حقایق بودایی ، برای راهپیمایی در مسیر منتهی به رهایی. اولین چیزی که برای این کار لازم است ، بهبود اخلاقی است. این موارد شامل موارد زیر است:

گفتار صحیح ، یعنی دوستانه ، صمیمانه ، راستگو. شما نمی توانید مکالمات نامفهوم انجام دهید ، از کلمات قسم بخورید.

رفتار صحیح ، یعنی تحقق پنج فرمان: عدم انجام شر به زندگان (از جمله حیوانات) ، منع شرارت و تهمت ، منع سرقت ، منع زنا ، منع استفاده از نوشیدنیهای مسموم.

روش صحیح زندگی ، یعنی صلح آمیز ، صادق ، پاک. از "نامحرمانه" (به معنای وسیع کلمه) منابع درآمد مانند فروش اقلام زنده ، الکل ، اسلحه ، مواد مخدر و غیره خودداری کنید.

تلاش درست (غیرت) ، یعنی خودآموزی و خودکنترلی ، مبارزه با وسوسه ها و افکار بد.

توجه صحیح یا جهت گیری اندیشه ، یعنی رهایی از احساسات از طریق آگاهی از ماهیت گذرا از هر آنچه که فرد را به زندگی پیوند می دهد. در حالت ایده آل ، آرام کردن آگاهی ، قطع ناآرامی های احساسی.

تمرکز مناسب ، یعنی روشهای درست تأمل و تأمل ، که منجر به فراموشی از جهان می شود؛ احساس جدایی ناپذیری از موضوع تعمق (خود شخص) ، هدف تعمق (از آنچه آگاهی او به هدف است) و روند تفکر خود است. در نتیجه ، جهان و انسان به عنوان یک کل درک می شوند.

با دستیابی به کمال در مسیر اکتشافی ، فرد قادر به رهایی از رنج و مرگ خواهد شد ، دوباره تجدید حیات نمی شود. این شرایط "نیروانا" نامیده می شود (در زبان سانسکریت به معنای "آتش سوزی آهسته" و "انقراض" است).

نیروانا

نیروانا در اصل چیست؟ جاودانگی نفس (اگرچه روح جاودان به طور جداگانه از بدن وجود ندارد ، طبق تئوری بودیسم) یا قطع تمام وجود ، پراکندگی در جهان؟ خود بودا به این سؤال پاسخی نداد.

با توجه به اندیشه های فیلسوفان ، فرهنگ شناسان و اندیشمندان دینی درباره ماهیت نیروانا ، به نظر می رسد که دو مفهوم نیروانا را در نظر بگیریم. اولین مورد نیروانا است که فرد می تواند در طول زندگی به آن دست یابد. سپس به طور قطع می توان گفت که موجود دیگری نیز هست ، مانند گذشته ، وجود در یک بعد ویژه است. انسان از خودخواهی رهایی می یابد ، غرور و غرور برای او بیگانه است ، هیچ چیز نمی تواند او را ناراحت کند ، او احساس آرامش و عشق به تمام دنیا می کند. نیروانا رهایی از "من" شخص است ، و بر هرگونه پیوندهای دنیوی غلبه می کند. این وضعیت پایدار آزادی معنوی ، شادی و هماهنگی است. نواقص جهان زمینی بر شخص تأثیر نمی گذارد. نیروانا وضعیت فعالیت معنوی شدید ، نفی عمل و تمایل ، صلح مطلق است. "نیروانا نابودی شعله شهوت ، نفرت و جهل است." 1

شکل دوم - نیروانا پس از مرگ ، خروج از زنجیره تناسخ - غیرقابل توضیح است. خود بودایی ها در کلیسای جامع 3 (اواسط قرن 3 قبل از میلاد) خود را ابراز کردند به این معنا که نیروانا برای کسانی که به آن نرسیدند غیرقابل درک است. مفاهیم زمینی ، سخنان ما نمی توانند جوهر این وضعیت پس از مرگ را بیان کنند. با این حال ، S. Radhakrishnan می نویسد: "نیروانا یا نجات ، فروپاشی روح نیست ، بلکه ورود آن به حالت سعادت است که پایان ندارد. این رهایی از بدن است ، اما از وجود نیست. " اما اگر حافظه ، احساس و احساس و شخصیت "من" وجود نداشته باشد ، چه نوع وجودی می تواند باشد؟ چه کسی سعادتمند است و چه سعادتمندی؟ تعریفی دیگر که توسط S. Radhakrishnan ارائه شده است بیشتر در مورد تبدیل یک شخص به هیچ چیز می گوید: "این انقراض ستاره در طلوع آفتاب درخشان یا ذوب ابر سفید در هوای تابستان است ..." 2.

عمل مذهبی بودیسم

تعلیم بودا در ابتدا جایی برای خدا نبود. از بیانات او می توان نتیجه گرفت که او وجود خدایان را در جهان انکار نکرد ، اما آنها هیچ نقشی در امر نجات (نجات از مرگ) ایفا نکردند. خدایان نیز مشمول قانون تناسخ و کارما هستند ، یعنی شخصی که به نیروانا رسیده است از خدایان بالاتر است. نتیجه گیری صحیح است که یک بودایی موظف نیست خدا را شکر کند ، زیرا او در طول مبارزه او را صدا نکرده است. خدایان او را می پرستند ، نه او پیش از خدایان.

حتی یک تحلیل سطحی از مسیر هشت گانه نجات ارائه شده توسط بودا نشان می دهد که تنها تعداد معدودی می توانند از آن پیروی کنند ، زیرا این باید به تمام زندگی شما اختصاص یابد.

در حقیقت ، حتی در طول زندگی بودا ، اولین جامعه راهب - سانگا (روشن - "جامعه") از شاگردان او شکل گرفت. راهبان باقشو ("گدا") خوانده می شدند ، زهد بودند. آنها اموال را نادیده گرفتند ، از عهد وفاداری نذر کردند ، تمام وقت خود را به کارهای معنوی اختصاص دادند و در صدقه افراد لائیسیت زندگی می کردند. تا ظهر می توانست فقط غذای گیاهی بخورد. آنها سر خود را به طرز كمی تراشیده ، كیك زرد ، وسایل شخصی خود را می پوشیدند: یك لیوان گدایی ، یك ظرف آب ، تیغ ، سوزن و كارمندان. نگهداری مواد غذایی مجاز نبود - لازم است آنقدر مصرف شود که فقط برای یک وعده غذایی کافی باشد. در ابتدا ، بیکخوس در سرتاسر کشور سرگردان بود و برای دوره باران در غارها مخفی می شد ، جایی که وقت خود را به تأمل و مدیتیشن اختصاص می داد. در نزدیکی زیستگاه های آنها دفن شده و تپه های گنبدی شکل بنا شده اند. به تدریج در اطراف این بناها شروع به ساختن ساختمانهای مسکونی کردند ، آنها صومعه شدند. در بودیسم هیچ کاستشی وجود ندارد ، هیچ سازمان کلیسایی وجود ندارد. صومعه ها به مراکز بودیسم تبدیل شدند ، کتابخانه ها در آنها ظاهر شدند ، آنها به دانشگاه های اصلی تبدیل شدند.

اخلاق راهبان بودایی بر اساس احکام زیر است: 1) نکشید. 2) دزدی نکنید. 3) مرتکب زنا نشوید. 4) دروغ نگو؛ 5) الکل ننوشید. 6) بعد از ظهر غذا نخورید. 7) رقص نکنید ، آواز نخوانید ، در نمایش ها شرکت نکنید. 8) جواهرات نپوشید. 9) از صندلی های مجلل استفاده نکنید. 10) طلا و نقره را نگیرید.

بودیسم با تکذیب دلبستگی به افراد خاص ، خواستار عشق همه جانبه به همه موجودات زنده ، رنج بشریت است. روح پشتیبان بودایی همه جهان را در آغوش می گیرد ، از همه می خواهد که با دروغ ، عصبانیت و عصبانیت به دیگران آسیب نرسانند. بودیسم تساهل تحمل و برابری همه مردم است.

فقط یک راهب می تواند به نیروانا برسد ، و افراد عادی باید با کمک به زهدان زادگاه ، کارما را بهبود بخشند و امیدوارند که در تجسم های بعدی تبدیل به یک بیکخوس شوند.

توسعه و گسترش بودیسم

پس از مرگ بودا ، ارتدوکس ترین مکتب بوداییان - تروادادا ("مکتب حکمت قدیمی") از شاگردان وی شکل گرفت. بودایی از قرن چهارم با موفقیت گسترش یافت. پیش از میلاد ه به ویژه در قرن سوم رایج بود. پیش از میلاد ه در زمان شاه اشوکا ، هنگامی که او به نوعی دین ملی تبدیل شد. پس از مرگ پادشاه آشوکا ، سلسله شونگ سلطنت کرد که پشتوانه برهانیسم بود. سپس مرکز بودیسم به سریلانکا (در سیلون) منتقل شد. پس از آشوکا ، دومین حامی و پشتیبانی بودایی در هند ، پادشاه کانیشکا (سده های I - II) بود. در این زمان ، بودایی از مرزهای شمالی هند تا آسیای میانه گسترش می یابد و به چین نفوذ می کند.

در سده های اول میلادی ه در بودیسم ، جهت جدیدی در حال ظهور است ، که هواداران آن را "ماهایانا" نامیده اند و به معنای "ارابه بزرگ (یا عالی)" است. این نام با جهانی بودن و دسترسی به نجات همراه است ، که در این نسخه از بودیسم اعلام شده است. از نظر کلاسیک ، بودا تئورادا به طرز فجیعی "هینایانا" ("ارابه کوچک ، ناچیز") نامیده می شود.

ویژگی ماهایانا این است که نجات نه تنها به بیکخوس ، بلکه به افراد غیر عادی وعده می دهد. هر کس ، در اصل ، می تواند به نیروانا برسد - این ادعای بوداییسم ماهایانا است. اگر در بودیسم کلاسیک ، نجات نتیجه تلاش شخص است ، کار خستگی ناپذیر او روی خودش ("از دیگران محافظت نکنید ، از خود محافظت کنید") ، در یک ماهایانا یک فرد یاری دارد - بدیشتوا. بدیشتوا فردی است که به نیروانا رسیده است اما برای نجات مردم از آزادی شخصی خودداری کرده است. بدیشتاتوا برای دیگران خرد و دلسوزی دارد. بنابراین نوع دوستی در بودیسم ظاهر می شود ، فرد در راه نجات از او پشتیبانی می کند و تنهایی سرمازدگی تسکین می یابد. اما این بدان معناست که شخص باید از بادیستاتهای روشنفکر کمک بخواهد ، و با دعا به آنها روی آورد. یک فرقه در حال توسعه است (نماز و مناسک) ، که در بودای اصلی جایی نداشت که خدا را نشناسد.

تصویر بودا نیز متفاوت می شود. از شخصی که به روشنگری رسیده است ، به یک ذات ابدی الهی تبدیل می شود. مفهوم "بدن کیهانی بودا" ساخته شده است - ماده ای خلاق که قادر است انواع زمینهای مختلفی را برای کمک به بشریت در امر نجات از رنج به دست آورد. یکی از چنین تجلیات تجسم در فرد است. بودا بر روی زمین ظاهر شد ، و شکل انسانی گرفت و محل تولد و خانواده سلطنتی شاکیاس را انتخاب کرد. تولد او بسیار شگفت انگیز است و شبیه به تصور غیرقابل توصیف است - مادرش خواب یک فیل سفید را در خواب می بیند (گزینه دیگری - فیل در واقع از ابر به پایین آمد) که از سمت راست او وارد شد و پس از آن ملکه باردار شد. بودا به دنیا آمد و از سمت راست ملکه ، که در باغ بود ، بیرون آمد و بلافاصله هفت قدم برداشت. به جای آهنگهای او ، نیلوفرهای سفید شکوفا شدند.

علاوه بر بودا ، شکایامونی همچنین بودای دیگر را عبادت می کرد که تعداد آنها بسیار زیاد است. دومین مهم ترین مورد احترام ، بودا آمیتابا ، خالق و ارباب بهشت \u200b\u200bاست. جهنم به عنوان مجازاتی برای گناهان وجود دارد. تصویر بهشت \u200b\u200b- محل سعادت - توسط مؤمنین ساده بسیار بیشتر از مفهوم انتزاعی و غیرقابل توصیف نیروانا قابل درک است. اما دور انداخته شده ، گفته می شود كه از بهشت \u200b\u200b، این سرزمین جادویی ، مردم به نیروانا می روند. سومین مهم ترین بودا مایتریا (دوستانه) است. او برای نجات کل دنیا ، برای نجات مردم از رنج ، به زمین خواهد آمد. این مسیح ، منجی است (همانطور که من در مسیحیت من مسیح هستم).

بنابراین ، در پانتئون بی شمار خدایان بودایی ، بالاترین رتبه را بودا ها کسب می کنند. بودا هر کسی است که به نیروانا رسیده است. خواص بودا: همه توان ، توانایی انجام معجزات ، تأثیرگذاری بر وقایع ، در جهان با اشکال مختلف ظاهر می شود.

رتبه دوم - بدیشتاتوا - کسانی که داوطلبانه نیروانا را برای کمک به مردم رها کردند تا به نیروانا در اینجا روی زمین بیایند. آنها با سخاوت ، اخلاق ، شجاعت ، صبر ، خرد و توانایی تأمل متمایز می شوند. مشهورترین بدیشتوا: Avalokiteshvara (دلسوز شدن) ، Manjushri (حامل خرد) ، Vajrapani (مبارز با توهم و کسل کننده).

رتبه سوم پانتئون - arhats ("شایسته") - کسانی که به پیشرفت معنوی به بالاترین سطح رسیده اند (نزدیکترین شاگردان و پیروان شاکیامونی بودا) ، و همچنین pratyeka-بودا ("بوداها برای خودشان") - کسانی که به نیروانا رسیده اند ، اما افراد دیگر را نجات ندهید.

در ادیان هند مفهوم توسعه یافته ای از بهشت \u200b\u200bو جهنم وجود ندارد (و حتی خود این مفاهیم) - این جدید است که Mahayana بودیسم معرفی کرده است. جالب اینجاست که سعادت آسمانی و عذاب جهنمی در انتظار مردم و خدایان برابر قانون کارما هستند. اقامت در جهنم موقتی تلقی می شود و سپس افراد در زندگی زمینی مجسم می شوند.

گسترش بودیسم

بودیسم اولین مذهبی شد که مورد توجه مردمان سایر فرهنگها قرار گرفت ، توانست در بسیاری از کشورهای مجاور هند گسترش یابد. در همان زمان ، بودیسم تغییر یافت ، با ذهنیت سایر اقوام سازگار شد و آنها را با ایده های خود و عمل معنوی غنی کرد. از قرن 3 پیش از میلاد ه بودیسم از قرن اول میلادی در قلمرو آسیای میانه (تاجیکستان و ازبکستان امروزی) ظاهر شد - در چین ، از قرن 2 - در شبه جزیره هندوچینا ، از قرن 4 - در کره ، از قرن VI. - در ژاپن ، از قرن هفتم - در تبت ، از قرن XII. - در مغولستان.

ذکر این نکته حائز اهمیت است که بودیسم ارتدوکس کلاسیک (Theravada یا Hinayana) در سریلانکا (سیلان) ، Nyama (برمه سابق) ، تایلند ، لائوس و کامبوج رواج یافته است.

بودای ماهایانا خود را در چین تأسیس کرد ، از آنجا به ژاپن ، کره ، تبت ، مغولستان و روسیه نفوذ کرد.

زمان ظهور بی سابقه ی بودیسم را می توان قرنهای II - VIII در نظر گرفت. بسیاری از صومعه های بودایی ظاهر شدند - مراکز آموزش ، بورسیه و هنر. برخی از صومعه ها به نوعی دانشگاه تبدیل شده اند ، جایی که بودایی ها از جهات مختلف از سراسر آسیا برای تحصیل آمده اند. در قرن V در شمال بیهار (هند) این صومعه معروف افتتاح شد - دانشگاه نالاندا.

با این حال ، در هند از قرن VIII. بودیسم شروع به نزول کرد و جای خود را به هندوئیسم سنتی داد. هندوئیسم توانست در آموزه ها و آئین های دینی خود و بسیاری از عناصر بودیسم را در بر بگیرد. بودا در هندوئیسم تجسم خدای براهما شد. تا قرن XIII. بودیسم به عنوان یک ایمان مستقل در هند کاملاً از بین رفته است.

در کشورهای دیگر ، شکل های ملی بودیسم شکل گرفته است ، معروف ترین آنها چان بودیسم در چین (ترکیبی از بودیسم و \u200b\u200bتائوئیسم) و ذن بودیسم در ژاپن (ترکیبی از بودیسم و \u200b\u200bشینتو) 1 است.

سؤالات مربوط به خودآزمایی:

وقتی بودیسم ظاهر می شود ، تفاوت آن با برهانیسم چیست؟

بودا کیست؟

آیا وجود خدا (خدایان) در بودا کلاسیک Theravada (Hinayana) شناخته شده است؟

چهار حقیقت اصیل بودیسم چیست؟

مهمترین ویژگی های آموزه های بودایی در مورد جهان و انسان چیست؟

چه کسی می تواند براساس نظریه بودیسم کلاسیک (هینایانا) به نجات (نیروانا) دست یابد؟

سانگا چیست؟

چه قوانینی برای یک بیکخو وجود دارد؟

بودیسم کلاسیک هینایانا از کجا گسترش یافت؟

تاریخچه توسعه و گسترش بودیسم چیست؟

تفاوت بین بوداییسم ماهایانا با اصل (هینایانا) چیست؟

تفسیر بودا در ماهایانا.

بدیشتاتوا ، آرهاس کی هستند؟

نیروانا - در طول زندگی و پس از مرگ چیست؟

دلایل نزول بودایی در هند چیست؟

منابع:

اولیه:

Zelenkov M. Yu ادیان جهانی: تاریخ و مدرنیته: کتاب درسی برای دانشجویان ، دانشجویان فارغ التحصیل و اساتید دانشگاه - روستوف N / A: ققنوس ، 2008.

ایلین V.V. ، Karmin A.S. ، Nosovich N.V. مطالعات مذهبی - سن پترزبورگ: پیتر ، 2008.

تاریخ دین. در 2 تن: کتاب درسی برای دانشگاهها / درمجموع. ویرایش پروفسور I.N. Yablokova ، جلد 2. - م.: دبیرستان ، 2007.

قرآن / در هر. I. یو. کراچکوفسکی - روستوف n / A: ققنوس ، 2009.

Matetskaya A.V. مطالعات مذهبی. دوره کوتاه - روستوف n / A: ققنوس ، 2008.

ادیان جهان: کتاب فرهنگ لغت-مرجع. / اد. A. یو. گرگورنکو. - سن پترزبورگ: پیتر ، 2009.

مطالعات دینی برای دانشجویان دانشگاههای آموزشی / ویرایش. A. یو. گرگورنکو. - سن پترزبورگ: پیتر ، 2008.

اضافی:

آلوف A.A. ، ولادیمیروف N.G. ، اویسینکو F.G. ادیان جهانی. - م. ، 1998.

A. مردان خطبه گوتاما بودا / علم و دین ، \u200b\u200b1991 ، شماره 11؛ 1992 ، شماره 1 ، 2.

الچانینوف ا. ، فلورنسکی پ. ، ارن V. تاریخ دین. - م.: روسی؛ پاریس: YMCA-Press ، 2005.

Ilyin V.V.، Karmin A.S.، Nosovich N.V. مطالعات مذهبی. - سن پترزبورگ: پیتر ، 2008.

Oldenburg S.F. زندگی بودا ، معلم زندگی هند. - ص. ، 1919.

Radhakrishnan S. فلسفه هند. م. ، 1956.

مطالعات دینی: کتاب درسی و حداقل واژگان مطالعات دینی. - م: گارداریکی ، 2002.

روزنبرگ ا. معاملات در مورد بودیسم. م: علم ، 1991

دائرyclالمعارف برای کودکان. T. 6 ، قسمت 1. ادیان جهان. - م. ، 1996.

مباحث خلاصه

نقش دین در زندگی انسان.

تفاوت بین ادیان تئیستی و مذاهب پانتیستی.

هسته اصلی دین ایمان است یا فرقه؟

مشکل قابلیت اطمینان تجربه معنوی.

فهم خدا در ادیان تئیستی.

ویژگی های دانش عرفانی.

دلیل ایجاد خلاقیت.

شواهد کلاسیک از وجود خدا در کلام و فلسفه اروپا.

شواهد مدرن از وجود خدا.

من نمی توانم نقش دین را بررسی کنم.

مارکسیسم مربوط به ذات دین است.

مهمترین ایده های کتاب W. James "تنوع تجربه دینی".

دین به عنوان توجیه ارزشهای مطلق.

دلایل و نتایج سیاست ضد دینی در کشور شوروی.

اهمیت توتمیسم در زندگی یک طایفه (قبیله).

مظهر فتیشیسم امروز.

D. فریزر در مورد تفاوت جادو و دین.

دین یونانیان باستان.

دین رومیان باستان.

دین سلطان باستان.

دین وودو

دین اسلاوهای باستان.

نظریه Z. فروید در مورد منشأ دین "برای" و "مخالف" است.

فرقه گرایی مدرن - جوهر ، انواع.

متفکران باستان درباره منشأ دین.

انواع تمرین جادویی.

سحر و جادو از نگاه دانشمندان و عرفا.

مناسک و تعطیلات در یهودیت.

عرفان در یهودیت ، hasidism است.

تفسیر اسطوره های کتاب "پیدایش" (کتاب مقدس ، عهد عتیق).

TaNaH و کتاب مقدس شباهت ها و اختلافات دارند.

کابالا آموزه عرفانی یهودیت است.

تلمود - سنت در یهودیت. ساختار ، محتوا.

مناسک و تعطیلات در اسلام.

روزه گرفتن در مسیحیت ذات و معنی آنهاست.

مناسک و تعطیلات در ارتدکس (کاتولیک).

تفاوت بین ارتدکس و کاتولیک.

ویژگی های پروتستانتیسم ، تفاوت با کاتولیک و ارتدکس.

جوهر و نقش اصلاحات در فرهنگ اروپا است.

معنای ایده مقدمات در پروتستانتیسم.

لوتر و کالوین چهره های برجسته اصلاحات هستند.

ویژگی های عرفان در کلیساهای شرقی و غربی.

نقش سنت در اسلام.

ویژگیهای عرفان در اسلام (تصوف).

کتاب مقدس و قرآن شباهت ها و اختلافاتی دارند.

یهودیت ، مسیحیت ، اسلام شباهت ها و اختلافات هستند.

نقش پیامبران در مذاهب ابراهیمی.

آینده دین

دلایل ضد ستیزی.

ذات و معنی زهد.

مقدسین کلیسای ارتدکس.

مقدسین کلیسای غربی (کاتولیک).

حقیقت (باطل) معنویت گرایی.

بودیسم دین بدون خدا است.

آموزه های بودیسم.

نیروانا - تعبیر نجات در بودیسم.

Tripitaka - کتاب مقدس بودیسم.

شباهت مسیحیت و بوداییسم ماهایانا.

تفاوت بین بودایسم ماهایانا و تئورادا کلاسیک (هینایانا).

نقش صومعه های بودایی در فرهنگ هند.

1 نگاه کنید به: یک فرهنگ لغت مختصر فلسفی. اد A.P. Alekseev. چاپ دوم ، اصلاح شده. و اضافی .- Bybl. M.A. Zakharov، 2001، p. 323

1 دیدن: فرهنگ لغت دانشنامه مطالعات فرهنگی. - م. ، انتشارات "مرکز" ، 1997 ، ص.322.

1Sm: Boroday Yu. M. در مورد جنبه های اجتماعی روانشناختی منشاء جامعه قبیله بدوی / اصل تاریخ گرایی در دانش پدیده های اجتماعی. - م: Nauka، 1972، p. 189 - 190 ، 192.

2 رجوع کنید به: Boroday Yu. M. ، فرمان. برده. ، با. 198.

1See: Fraser J. شعبه طلایی. - م. ، 1986.

1 کلمه "shaman" از زبان Evenki (مردمان سیبری) آمده است ، آن را به طور گسترده ای برای اشاره به افراد فرهنگ غیر غربی ، که قبلاً "مرد پزشکی" ، "جادوگر" ، "ماگ" ، "جادوگر" ، "جادوگر" خوانده می شود ، می کند.

1 لیتر توسط: هارنر م. راه شمن / کریستال جادویی: جادو در چشمان دانشمندان و جادوگران. - م: جمهوری ، 1992 ، ص. 429

2 رجوع کنید به: همان ، ص. 413 ..

1 دیدن: دائرopالمعارف برای کودکان. - م: انتشارات آوانتا + ، ج 6 ، قسمت 1 ، ادیان جهان. 363

1. دائرالمعارف برای کودکان. T. 6. ساعت 1. ادیان جهان - م.: آوانتا + ، 1996 ، ص. 350

1 "موعود" به معنای "موعود" است.

1 نگاه کنید به: خروج: 20 ، 2-17 - کتاب مقدس. - انجمن کتاب مقدس روسی ، م. ، 2004

1P فلورنسکی ، A. یلچانینوف ، س. ارن. تاریخ دین. س 107.

1Excl 9؛ 7 - کتاب مقدس. - م. ، 2004.

1 Alov A.A.، Vladimirov N.G.، Ovsienko F.G. ادیان جهانی. - م: انتشارات PRIOR ، 1998 .-- ص. 407

1 دانشنامه برای کودکان. T. 6 ، قسمت 1. ادیان جهان. s 429

1 الچنینوف A. ، Florensky P. ، Ern V. تاریخ دین. ، ص. 122

2 شغل 14: 10.

4 Eccl. 3.21

1 Sventsitskaya I. S. مسیحیت اولیه: صفحات تاریخ. - م: پولیتیزدات ، 1989 ، ص 73.

2 مقایسه: مت. 1: 21: "و شما او را عیسی می نامید ، زیرا او قوم خود را از گناهان آنها نجات خواهد داد."

2 نگاه کنید به: مسیحیت. فرهنگ لغت دائره المعارف در 3 جلد: جلد 3 - م.: دائره المعارف بزرگ روسیه ، 1995. ص.395.

1 به این دلیل خوانده می شود که در پنجاه روز بعد از عید پاک ، که یک تعطیلات گذر است جشن گرفته می شود.

1 راسکووا R.T. کاتولیک - سنت پترزبورگ: پیتر ، 2007 ، ص. 19

1 نگاه کنید به: جاه طلبی. در 5 جلد. - نماینده ed. Trinity Holy Sergius Lavra ، 1993.

1 نگاه کنید به: میشل مالبرب. ادیان بشریت. M-SPb.، 1997، p. 306

1 رجوع کنید به: مسیحیت. فرهنگ نامه دانشنامه در 3 جلد - T 2 ، 1995 ، ص 514 - 519.

1Rashkova R.T. Catholicism، p. 203

1 نگاه کنید به: M. Luther. 95 پایان نامه - سن پترزبورگ: گل سرخ جهان ، 2002.

1 رجوع کنید به: الچانینوف A. ، فلورنسکی پ. ، ارن V. تاریخ دین -. 92.

1 رجوع کنید به: روزنبرگ ا. معاملات در مورد بودیسم .- م.: ناوکا ، 1991 ، ص. 24-25

1 Radhakrishnan S. فلسفه هند. م. ، 1956. پ.381.

2 در آنجا س 383.

1 برای این ، نگاه کنید به: N.V. Vetkasova. کمک هزینه مطالعات دینی. قسمت دوم تاریخ ادیان شرق.

بخوانید:

محبوب:

تاروت زنانه مقدس

جدید

نحوه بازیابی چرخه قاعدگی بعد از زایمان: