سلام بر خوانندگان عزیز!

امروز شما با یکی از آموزه های اساسی در بودیسم ، که زیربنای فلسفه همه مدارس آن است ، دیدار خواهید کرد. چهار حقیقت بودیسم - این همان چیزی است که آنها آن را می نامند ، اما آدمیان بودایی یک اسم بلندتر را ترجیح می دهند: چهار نجیب  حقایق

نقطه مرجع

برای اولین بار ، پنج تازه کار آنها را از بیش از 2500 سال پیش آموخته اند. در بن گوزن بنارس واقع در شمال شرقی هند بود.

Siddhartha Gautama با همكاراني كه قبلاً تمرين كرده بود ، به اشتراک گذاشت ،عقیدهکه پس از به دست آوردن روشنگری برای او آشکار شد. همین اتفاق افتادظهور بودیسم.

این خطبه اول که به آن بحث بنار نیز گفته می شود ، در گلچین بودیسم "Dharmachakra-pravartana-sutra" نامیده می شود و به معنای "سوترا چرخاندن چرخ یادگیری" است.

منبع متعارف به طور خلاصه اصول اساسی بودایی را برجسته می کند. این همان چیزی است که بودا به راهبان گفت: "دو افراط وجود دارد که افراد تازه کار نباید اجازه دهند.

اولین مورد از این موارد مبتذل و پایبندی کم به شهوت است. و دوم فرسودگی شدید و بی معنی از خود است. "

راه های دستیابی به دانش ، آرامش ، درک ، روشنگری چیست؟ این فقط به آنها منجر خواهد شد. "

سپس جوهر را برای آنها بیان کرد چتاری آریاساتیانی  - چهار حقیقت نجیب ، و بار دیگر اهمیت مسیر اکتال را یادآوری کرد ، که در بودیسم نیز معمولاً مسیر میانه نامیده می شود ، زیرا بین دو افراط قرار دارد.

چهار اصل

بگذارید با جزئیات بیشتر چهار فرضیه را در نظر بگیریم که به گفته شاکیامونی اساس وجود هستند. وی به همنوعان خود گفت كه تنها با پی بردن به وضوح آنها ، اعتماد به نفس خود را بدست آورد كه "روشنگری بالاتر غیرقابل فراتر" بدست آورده است.

بودا همچنین خاطرنشان کرد: درک این فلسفه برای درک و درک این مسئله دشوار است که استدلال ساده به آن نمی رسد و فقط برای خردمندان آشکار خواهد شد. وی گفت ، لذت در همه دنیا شیفته و تعجب آور است. می توان گفت که یک فرقه لذت وجود دارد.

کسانی که او را بسیار تحسین می کنند قادر نخواهند بود شرایط هر آنچه را که وجود دارد درک کنند. آنها نمی توانند علل تولد دوباره و نیروانا را درک کنند. اما هنوز هم افرادی وجود دارند ، "چشمان آنها فقط اندکی از گرد و غبار فرو رفته است." در اینجا آنها می توانند درک کنند.

برای نخستین بار ، این بدیهیات در سال 1989 در تفسیر مترجم روسی و بودایی A.V. به خواننده روسی زبان رسید. کلاه گیس

1) اولین فرضیه این است که زندگی است بدبختی – دختا. مشکل ترجمه این اصطلاح در این واقعیت نهفته است که در ذهنیت ما ، رنج به نوعی بیماری جسمی قوی یا مظاهر منفی قدرتمند در سطح ذهنی اشاره دارد.

از طرف دیگر بودیسم رنج را گسترده تر می داند: هم درد همراه با تولد ، بیماری ، ناراضی بودن یا مرگ و هم نارضایتی مداوم از زندگی در جستجوی رضایت از خواستهای مداوم در حال تغییر است که بسیاری از آنها تحقق تقریباً غیرممکن است.

غیرممکن:

• پیر نمی شوید
• برای همیشه زندگی کن
• ثروت انباشته شده پس از مرگ را با خود ببرید ،
• همیشه با کسی باشید که دوستش دارید
• به یک ناخوشایند تبدیل نشوید.

لیست ادامه دارد و ادامه می یابد. چنین نقصی از وجود انسان است که به ثبات می انجامد نارضایتی. این کلمه با دقت بیشتری معنی پالی "dukkha" را منتقل می کند.

2) شخص قادر به تغییر وضعیت موجود نیست ، اما کاملاً در اختیار اوست که می تواند نگرش خود را نسبت به خود تغییر دهد.

او می تواند این کار را تنها با فهمیدن علت دوکچه انجام دهد. دومین حقیقتی که بودا برای زهدان نشان داد این بود دلیل  رنج است جهلکه منجر به برگشت ناپذیر می شود تمایلات  برای داشتن همه چیز به طور همزمان

سه نوع تشنگی وجود دارد:

• تمایل به لذت بردن از حواس پنجگانه.
• میل به زندگی طولانی و یا برای همیشه.
• تمایل به خود تخریب.

اگر همه چیز با دو مورد اول مشخص است ، پس میل سوم نیاز به توضیح دارد. این مبتنی بر یک ایده ماتریالیستی نادرست از خود واقعی فرد است. کسانی که به "من" دلبسته هستند فکر می کنند که پس از مرگ غیرقابل برگشت است و با دوره هایی قبل و بعد از آن به هیچ دلیل ارتباطی ندارد.

تمایل توسط:

• اشکال قابل مشاهده
• صداها
• بو
• طعم
• احساسات بدن
• ایده ها

اگر همه اینها خوشایند باشد ، آنگاه کسی که موارد فوق را تجربه می کند ، احساس عاطفه به او می کند ، که منجر به تولد در آینده ، پیری ، غم ، گریه ، درد ، غم ، ناامیدی و مرگ می شود. همه چیز در این دنیا به هم وابسته هستند. این توصیف رنج در کل است.

با تشکر از حقیقت نجیب دوم ، روشن می شود که بی عدالتی ظاهری سرنوشت ما نتیجه ای است که تا حدودی در این زندگی پدید آمده و بخشی از آن در اشکال قبلی وجود ماست.

اقدامات بدن ، گفتار و ذهن شکل گیری فرایند کارمی را تعیین می کند ، که به طور فعال بر شکل گیری سرنوشت تأثیر می گذارد.

این را باید در نظر داشته باشید که هیچ "من" واقعی از دریای خشمگین تولد دوباره نمی گذرد ، اما جریانی از داما در حال تغییر مداوم وجود دارد ، که به عنوان یک نتیجه از ذات و فعالیت های بد و یا نوع آنها ، در جاهای مختلف یا موجودات بی چهره ، مردم ، حیوانات یا دیگران ظاهر می شوند. موجودات

3) با این وجود ، هنوز امید وجود دارد. در حقیقت سوم ، بودا ادعا می کند که رنج می تواند پایان یابد. برای انجام این کار ، شما باید از ولع میل خود رها شوید ، خود را از آن رها کنید و خود را آزاد کنید ، تا تمام فکرهای این عطش را متوقف و کنار بگذارید.

شما فقط باید از ماهیت آنچه مورد نظر است ، به عنوان غیرقابل تحمل ، رضایت بخش و غیر شخصی ، آگاه باشید تا از جذابیت بی قرار خود به عنوان یک بیماری آگاه باشید. این تمایل را می توان با دنبال کردن مسیر میانه فوق خاموش کرد.

4) هنگامی که تشنگی محو می شود ، دلبستگی نیز متوقف می شود ، به این معنی که روند کارمایی متوقف می شود ، که دیگر به تولد منجر نمی شود ، بنابراین ، پیری ، همه اشکال رنج و مرگ را تسکین می دهد.

پس از این شخص ، تنها بالاترین آرامش در انتظار است ، پایان روند کارمایی ، عدم وجود زمینه ای برای تولد جدید ، جدا شدن ، که به آن نیروانا گفته می شود. درخواست تجدید نظر آشکار است.

بودا توانست با رعایت مسیر میانه از دو افراط در زندگی ، هداونیسم و \u200b\u200bزهد دوری کند و به روشنگری برسد.او قدمهای خود را به عنوان یك چهارمین حقیقت تغییر ناپذیر برای پیروان خود قرار داد.

مسیر اوتال نجیب گاهی اوقات به اشتباه درک می شود ، با این فکر که باید مراحل آن به نوبه خود برداشته شود و موارد صحیح را تمرین کند:

1. درک
2. فکر کردن
3. گفتار
4. فعالیت
5. درآمدزایی
6. تلاش
7. ذهن آگاهی
8. غلظت

اما در حقیقت ، شما باید با نگرش اخلاقی صحیح شروع کنید - علل (3-5). افراد غیرمستقیم بودایی معمولاً از پنج فرمان بودا در مورد اخلاق پیروی می کنند ، که به آنها فضایل ، نذورات یا نذورات نیز گفته می شود:

• به زندگان آسیبی نرسانید و نکشید.
• آنچه را که متعلق به دیگران است مناسب نکنید.
• از رفتارهای جنسی نامشخص خودداری کنید.
• دروغ نگوئید و از اعتماد کسی سوء استفاده نکنید.
• استفاده نکنید به معنای ابر ذهن است.

پس از این ، شما باید به طور منظم ذهن خود را تمرین کنید ، و تمرکز لازم را انجام دهید (6-8).

با آمادگی دقیق در این روش ، فرد ذهن و شخصیتی را به دست می آورد ، مستعد ابتلا به درک درست و تفکر (1-2) ، یعنی خردمند می شود. با این وجود ، بدون داشتن حتی ایده اندک در مورد همان رنج ، سفر به یک سفر غیرممکن است ، به همین دلیل درک در صدر این لیست قرار دارد.

در عین حال ، آن را تکمیل می کند ، هنگامی که تمام اقدامات فوق با موفقیت انجام شده ، فرد را به درک همه چیزهایی که "موجود است" می رساند. بدون این امر ، غیرممکن بودن و تبدیل شدن به نیروانا غیرممکن است.

این مسیر عاری از درد و رنج است ، چشم انداز روشنی را برای فرد فراهم می کند و باید خودتان آن را طی کنید ، زیرا بودا معلمان عالی هستند ، اما آنها نمی توانند این کار را برای کسی انجام دهند.

نتیجه گیری

در این باره ، دوستان ، امروز با شما خداحافظی می کنیم. اگر مقاله برای شما مفید بود ، آن را در شبکه های اجتماعی مطالعه کنید.

و برای دریافت مقالات جالب جدید در نامه خود در وبلاگ ما مشترک شوید!

به زودی می بینمت

من چی هستم؟ چرا زندگی می کنم؟ چرا متولد شدم؟ چگونه این جهان به وجود آمد؟ معنای زندگی چیست؟

وقتی فرد با چنین افکاری روبرو می شود ، او شروع به جستجوی پاسخ در مفاهیم موجود خودسازی می کند. همه دستورالعملها تعبیرها و توصیه های خاصی در مورد چگونگی پاسخ به چنین سؤالاتی و برطرف كردن شبهات و جستجوهای داخلی ارائه می دهند: كسی توصیه می كند كه ایمان بیاورد ، شخصی را برای خدمت ، شخصی برای مطالعه یا درک ، تجمع تجربه کند.

در این مقاله یکی از مفاهیم خودسازی را مورد بررسی قرار می دهیم که 2500 سال پیش توسط بودا شکایامونی در سارنات تدوین و به آن خوانده شد. "چهار حقیقت شریف و مسیر هشتم". بودا پیشنهاد کرد که آنچه را که در مورد ایمان شنیده ، استفاده نکنید ، بلکه از طریق تأمل ، تحلیل و تمرین برای آزمایش این مفاهیم بر روی تجربه شخصی استفاده کنید. حتی می توانید بگویید: آنها را دوباره کشف کنید ، آنها را دوباره زنده کنید و احساس کنید ، به طوری که دانش رسمی از آنچه شنیده می شود به درک واقعی تبدیل می شود و در بخش عملی زندگی کاربرد پیدا می کند.

با اندیشیدن در مورد زندگی انسان ، متوجه می شویم که از وقایع مختلفی تشکیل شده است: هم شاد و غمناک ، هم خوشحال و هم غمگین. جمله ای که زندگی رنج می برد (یا یک سری بارها) به معنای آن است نقصی در زندگی ما وجود داردعدم تحمل ، تغییرپذیری ، یعنی چیزی است که به ما صدمه دیده است. کسی خواهد گفت که این یک هنجار است ، این طبیعی است: سیاه و سفید ، نوسانات روحی ، واکنش های عاطفی ، غیرقابل پیش بینی بودن فردا. اما از نظر رشد معنوی ، یک انسان باهوش ، قادر به تصمیم گیری مستقل است و می داند چه چیزی در آینده در انتظار اوست ، چه در این زندگی و چه در آینده.

تجزیه و تحلیل دلایل  آنچه در زندگی اتفاق می افتد ، ما آن را آشکار می کنیم اول از همه ، این خواسته های ما استکه ما هرگز نمی توانیم کاملاً درک کنیم. چنین حکمت هایی وجود دارد: "آرزوها را نمی توان برآورده کرد ، آنها بی پایان هستند". آنچه ما در تلاش هستیم ، یا اصلاً خوشبختی ، شادی و رضایت مورد انتظار ما را به ارمغان نمی آورد ، یا به سرعت "غرق می شود" ، یا ناکام می ماند. و - غم انگیزترین چیز این است که هرچه به آن برسیم ، دیر یا زود ضرر خواهیم کرد.

این مفهوم در لحظه ای که فرد متوجه می شود فانی است ، برای همه آشکار می شود. اغلب این اتفاق می افتد وقتی که فرد به شدت بیمار است یا به نوعی استرس شدید را تجربه می کند ، یا تازه پیر می شود.

از نظر بهبود معنوی ،   زندگی انسان مجبور نیست دائماً بین میل ، احساس سیری یا ناامیدی تعادل برقرار کندنباید به اندازه این جهان مادی ناپایدار باشد. و یک فرد باید یاد بگیرد که از تجمع "خواستن" بی پایان جلوی شناسایی خود را بگیرد.

چه آرزویی در افراد ذاتی تر است؟ میل به لذت بردن. هر کاری که شخص انجام دهد ، مهم نیست که چه چیزی را جستجو کند ، هدف همه اعمال او به همان کار کاهش می یابد - کسب لذت ، لذت. حالت لذت بردن مداوم ، سعادت نامیده می شود.فرد زندگی خود را وقف پیگیری این سعادت می کند. با این حال ، همانطور که می دانیم ، در جهان ما (جهان سامسارا) هیچ چیز دائمی وجود ندارد. برای اینکه به طریقی تلخی ناامیدی ، درد از دست دادن را کاهش دهیم ، فرد شروع به تعیین اهداف جدید می کند ، جوهر آن هنوز هم به همان صورت است - آرزوی دریافت لذت ، تمایل به پر کردن زندگی خود را به حداکثر با "دلپذیر" و تلاش برای محافظت. خود را از "ناخوشایند".

چهار حقیقت اصیل بودیسم

ما تلاش می کنیم با وجود این واقعیت که همیشه این کار دست یافتنی نیست ، تکرار و تقویت کنیم و از شر احساسات ناخوشایند خلاص شویم ، که گاهی اوقات نیز بسیار مشکل ساز است. بنابراین ، دلبستگی به آنچه ما "خوب" می نامیم و رد آنچه را "بد" می نامیم ، پدید می آید.

پیوست (میل)به یکی از سه سموم اشاره دارد که یک فرد را پرچ می کند   به یک سری مداوم از تولدها و مرگ و میرها:  چرخ تولد دوباره. این سموم: ولع ، جهل و نفرت.آنها آگاهی ما را مسموم می کنند ، بنابراین ما قادر به دیدن حقیقت نیستیم. مشکل انسان این است که او آنقدر در برآورده کردن خواسته های توهین آمیز روزمره خود ، جذب می شود ، چنان در امور روزمره بی ارزش خود فرو می رود که به اشتباه چیز فوق العاده مهمی را در نظر می گیرد که وقت بیهوده را در تجسم گرانبها از دست می دهد.

تنها آرزویی که رنج را به ارمغان نمی آورد ، پاسخی ایجاد نمی کند که ما را به این جهان پیوند دهد ، فراتر از دنیای مادی است - میل به رهایی کامل است.

یکی دیگر از دلایل رنج واکنشهای کارمایی است ،  نتیجه عملکرد گذشته ما است. اعتقاد بر این است که برای هر عمل کامل ، دیر یا زود پاسخی می گیریم: یا در این زندگی ، یا پس از بدست آوردن بدن در یک زندگی آینده. بدست آوردن بدن جدید ، تناسخ نامیده می شود.

  تئوری تناسخ بودایی با همان تئوری هندوئیسم متفاوت است.  از نظر هندوئیسم ، یک سری از "تولدها" و "مرگ" وجود دارد ، یعنی یک موجود / روح وارد این جهان می شود ، مدتی در آن می ماند و سپس ترک می کند. طبق آموزه های بودایی (جهت های تئورادا یا هینایانا) ، تناسخ را می توان با مثال زیر توضیح داد: عینک های کالیدوسکوپی همیشه یکسان هستند - آنها از هر جایی نمی آیند ، و از بین نمی روند ، اما با هر چرخش از کالئیدوسکوپ یک تصویر جدید ظاهر می شود. این عینک ها مجموعه عناصری هستند که فرد از آنها تشکیل می شود. آنها در هر نوبت از kaleidoscope جهان sansaric خرد می شوند و دوباره شکل می گیرند.

با جمع بندی مطالب فوق می توان گفت که نتیجه اعمال و تمایلات ناشایست ما تخریب خواهد بود که در یک موجود با سطح توسعه پایین تر تبدیل به تجسم می شود.

آیا می توان کنترل خواسته ها و دلبستگی ها را به دست آورد؟بله ، می توانید با از بین بردن دلبستگی و رسیدن به حالت رهایی (نیروانا ، صمدی ، غیر طبیعی بودن) آتش خواسته ها را خاموش کنید. توصیف وضعیت نیروانا از قبل غیرممکن است زیرا اولاً ، چیزی کاملاً مخالف دوکخواه (رنج) است ، اما برای یک روح خاص بهشتی پذیرفته شده نیست. و ثانیا ، نیروانا مستلزم قطع تمام سامسارا شناخته شده در جهان است. یعنی حتی برعکس سامسارا (بر خلاف خیرخواهی) نیست بلکه چیزی کاملاً متفاوت است.

از این نظر ممکن است برخی افراد نیروانا را چیزی منفی قلمداد کنند ، زیرا هر آنچه را که دوست دارد به قلب اکثر ساکنان این دنیا انکار می کند ، انکار می کند. اما آموزه بودا اظهار می دارد که شخصی که قبلاً در طول زندگی خود به نیروانا رسیده است ، از توهمات و توهمات و رنج های ناشی از آن خلاص می شود. او حقیقت را می آموزد و از همه چیز که پیش از این به او ستم کرده بود ، رهایی می یابد: از اضطراب و اضطراب ، از عقده ها و وسواس ها ، از خواسته های خودخواهانه ، نفرت ، دلسردی و غرور ، از یک احساس خردکننده در انجام وظیفه. او از میل به گرفتن چیزی رهایی می یابد ، چیزی را جمع نمی کند - نه جسمی و نه معنوی - زیرا می فهمد که تمام آنچه سامراسا می تواند به ما ارائه دهد فریب و توهم است. او تلاش نمی کند به اصطلاح خود تحقق مرتبط با عدم حضور خود "من" باشد. او از گذشته پشیمان نیست ، به آینده امیدوار نیست ، یک روز زندگی می کند. او به فکر خودش نیست ، سرشار از عشق جهانی ، دلسوزی ، مهربانی و تحمل است.

او با ریشه کن کردن آرمانهای خودخواهانه در درون خود ، قادر به دستیابی به وضعیت ذکر شده نیست.  بر این اساس ، کسی که به آن دست یابد ، موجودی مستقل و آزاد است. اما این همه چیز نیست - او قادر به دیدن نیازهای افراد دیگر است ، قادر است درد دیگران را به اشتراک بگذارد ، به دیگران کمک کند تا در زندگی باشند و تنها در مورد رفاه خودش زحمت نکشند.

بنابراین ، ما سه از چهار حقیقت را بررسی کرده ایم.

یعنی:

• حقیقت اول -  dukkha: "زندگی رنج می برد".
• حقیقت دوم -  samudaya: "منبع رنج".
• حقیقت سوم- نیرودا: "قطع رنج".

حقیقت چهارم نجیب ، راه پایان دادن به درد و رنج و سختی های این زندگی را نشان می دهد و به عنوان راه هشتم (آریا اشتانگا مارگا) ارائه می شود.

• حقیقت چهارم- مارگا: "راه پایان دادن به رنج."

مسیر هشتم بودا

این مسیر از هشت قسمت تشکیل شده است و کلمه قبل از نام هر قسمت استفاده می شود سامیاک  معمولاً به صورت صحیح ترجمه می شود ، اما در این راستا ، این کاملاً درست و ناقص نیست. ترجمه دقیق تر کلمات مانند: مناسب ، کامل ، جامع ، جامع ، کامل ، عالی

Samyak drsti ، بینایی کامل.

این قسمت به معنای مرحله نخستین بینش و تجربه معنوی است. برای افراد مختلف ، این اولین تجربه معنوی می تواند به طرق مختلف رخ دهد. برای برخی ، مسیر بینایی در نتیجه تراژدی شخصی ، از دست دادن یا بدبختی آغاز می شود. تمام زندگی از بین می رود و بر روی این ویرانه ها ، انسان شروع به سؤال در مورد معنی و هدف زندگی می کند ، شروع به هم اندیشی عمیق تر در زندگی و تأمل در مورد آن می کند. برای برخی ، این مرحله ممکن است در نتیجه یک تجربه عرفانی خود به خود رخ دهد. برای افراد دیگر ، این می تواند به شکلی کاملاً متفاوت اتفاق بیفتد - در نتیجه تمرین مداوم و منظم مراقبه. وقتی فرد به طور منظم ذهن خود را آرام می کند - آگاهی روشن می شود ، افکار کم می شوند ، یا اصلاً بوجود نمی آیند. سرانجام ، این می تواند - حداقل در برخی - از کامل بودن تجربه زندگی بوجود آید ، به خصوص وقتی که فرد پیرتر می شود و بلوغ و خرد را به دست می آورد.

دید کامل چیست؟ می توان گفت که این تصویری از ماهیت هستی است. این ، قبل از هر چیز ، تصویری از وضعیت واقعی ما در زمان حال است: حالت دلبستگی به موجودیت شرطی ، که نمادی از آن چرخ سامسارا است. همچنین این یک چشم انداز از وضعیت بالقوه ما است: وضعیت آینده روشنگری ، که نمادهای آن بودا ، ماندالای پنج بودا و سرزمین خالص است (دنیایی که در ابتدا خودسازی انجام می شود). و سرانجام ، این یک چشم انداز از مسیر منتهی از حالت اول به حالت دوم است.

Samyak sankalpa - قصد کامل ، احساس.

اکثر دست اندرکاران با درک نخستین خود و مدتی آن را توسعه داده اند ، خود را در وضعیت دشواری می یابند: آنها حقیقت را با استدلال درک می کنند ، می توانند در مورد آن صحبت کنند ، سخنرانی کنند ، کتاب بنویسند و هنوز قادر به اجرای آن نیستند. ممکن است مثل این باشد: "من آن را با اطمینان می دانم ، من آن را به وضوح می بینم ، اما نمی توانم آن را عملی کنم." با صعود چند سانتی متری ، بلافاصله در هم می شکند و به نظر می رسد که این شکست چند کیلومتری او را پرتاب کرد.

می توان گفت که ما چیزی می دانیم ، اما آن را فقط با دلیل می شناسیم ، این دانش نظری است. تا زمانی که قلب در حاشیه باقی بماند ، تا زمانی که احساس نکنیم درک می کنیم ، یعنی تا زمانی که احساسات ما در این روند شرکت نکند ، هیچ زندگی معنوی وجود نخواهد داشت ، مهم نیست که مغز ما چقدر فعال باشد ، مهم نیست که پتانسیل فکری چقدر بزرگ باشد.

احساس كامل نشان دهنده ورود ديد كامل به طبيعت عاطفي ما و تحولات اساسي آن است. این به معنای غلبه آگاهانه بر احساسات منفی مانند شهوت ، عصبانیت و ظلم است و پرورش خصوصیات مثبت مانند هدیه دادن ، عشق ، دلسوزی ، دلسوزی ، صلح ، اعتماد به نفس و فداکاری. توجه داشته باشید که بیشتر این احساسات عمومی است: آنها بر افراد دیگر تأثیر می گذارند و در جریان روابط بین فردی ظاهر می شوند. بنابراین ، آنقدر مهم است که در جامعه ای که در آن هستیم ، دائماً روح صحیح پرورش می دهیم.

Samyak vacha - سخنرانی کامل.

در این حالت ، ما در مورد چندین سطح پی در پی ارتباط صحبت می کنیم: صداقت ، دوستی ، سودمندی و توانایی دستیابی به توافق. اول از همه ، گفتار بی نقص و ارتباط کامل صادق است. به عنوان یک قاعده ، ما دوست داریم که کمی از حقیقت منحرف شویم: اضافه کردن جزئیات غیر ضروری ، اغراق آمیز ، دست کم گرفتن ، تزئین کردن. آیا ما واقعاً می دانیم چه فکر می کنیم و چه احساسی داریم؟ بیشتر ما در شرایطی از سردرگمی ذهنی و هرج و مرج زندگی می کنیم. در بعضی مواقع ، می توانیم آنچه را که شنیده ایم یا خوانده ایم ، تکرار کنیم ، در صورت لزوم می توانیم آن را تولید کنیم. اما در عین حال ، ما نمی فهمیم چه می گوییم. اگر می خواهیم حقیقت را به معنای کامل تر بگوییم ، باید افکار خود را روشن کنیم. لازم است آگاهی نزدیک داشته باشیم و بدانیم چه چیزی در درون ماست ، انگیزه ها و انگیزه های ما چیست. گفتن حقیقت این است که خودمان باشیم: یعنی از طریق گفتار برای بیان آنچه در واقعیت هستیم ، چیزی که واقعاً از خود می دانیم.

همچنین هنگام مکالمه با یک فرد ، بالا بردن او به سطح جدیدی از هستی و آگاهی نیز مهم است و نه پایین آمدن آن ، این سودمندی گفتار است. لازم است سعی کنید جنبه خوب ، روشن ، مثبت چیزها را ببینید و به منفی توجه نکنید.

گفتار بی نقص ، هماهنگی ، هماهنگی و اتحاد را ترویج می کند. این کمک متقابل مبتنی بر حقیقت متقابل ، بر تحقق زندگی یکدیگر و نیازهای یکدیگر است و منجر به خود تعیین کننده متقابل می شود. هنگامی که گفتار کامل به هماهنگی ، وحدت و غلبه برسد ، همزمان به اوج خود می رسد - سکوت.

جیب Samyak - عمل کامل.

مطابق آموزه های بودا ، به شکلی که در سنت هر مدرسه ای حفظ شود ، صحت یا نادرستی یک عمل ، کمال یا ناقص بودن آن ، توسط حالت ذهنی که در آن انجام شده است ، تعیین می شود. به عبارت دیگر ، معیار اخلاقی مهم است. رهبری یک زندگی اخلاقی به معنای عمل بر اساس بهترین کاری است که در شماست: از ژرف ترین دانش یا بینش ، از بی روح ترین عشق و حساس ترین دلسوزی. یعنی این فقط یک عمل خارجی نیست ، بلکه با بینایی و احساس کامل (قصد) نیز سازگار است.
   یک عمل کامل نیز یک عمل جامع است ، یعنی عملی که در آن شخص کاملاً در آن شرکت می کند. بیشتر اوقات ، فقط بخشی از ما در این کار شرکت می کنیم. این اتفاق می افتد که ما در برخی از فعالیت ها کاملاً غوطه خورده ایم. در این لحظه ، هر قطره از انرژی ، تلاش ، غیرت ، علاقه ما سرمایه گذاری می شود. در این لحظه ها می آموزیم که می توانیم به طور کلی و کاملاً تسلیم عمل شویم. در چنین لحظاتی رضایت و آرامش را تجربه می کنیم.

Samyak Adhiva بهترین راه زندگی است.

این بخش در بیشتر قسمتها در مورد چگونگی درآمدزایی بحث شده است. متون حاوی کلمات بسیاری از بودا در مورد روش عالی برای درآمدزایی است. اول از همه ، این توضیحات مربوط به پرهیز از حرفه های خاصی است (به عنوان مثال تجارت موجودات زنده ، و همچنین کسانی که با گوشت و مواد مخدر مختلف ، ساخت اسلحه ، ثروت و ثروت گفتن) ارتباط دارند. توصیه می شود برای بدست آوردن پول زیادی که برای یک زندگی بسیار متوسط \u200b\u200bکافی باشد ، و بقیه وقت را باید به خودسازی ، تمرین معنوی و انتشار دانش اختصاص دهید.

Samyak vyayama - تلاش کامل.

زندگی معنوی یک زندگی فعال است ، اما یک سرگرمی بیکار نیست. این یک مسیر دشوار و سخت است. تلاش کامل کار مداوم روی خود است. فرد موضوع را با شور و شوق در پیش می گیرد ، اما خیلی اوقات این تجارت به زودی کسل کننده می شود. شور و اشتیاق به نظر می رسد که اصلاً وجود ندارد. این اتفاق می افتد زیرا نیروهای داخلی اینرسی که ما را عقب نگه می دارند و ما را عقب می کشند بسیار بزرگ هستند. این حتی در مورد چنین راه حل ساده ای مثل بیدار شدن از صبح زود برای تمرین صدق می کند. در ابتدا می توانیم چنین تصمیمی بگیریم و چندین بار موفق خواهیم شد. اما بعد از مدتی وسوسه ظاهر می شود و درگیری معنوی به وجود می آید: بلند شدن یا ماندن در یک بستر گرم. در بیشتر موارد ، ما از دست می دهیم ، زیرا نیروهای اینرسی بسیار زیاد هستند. بنابراین ، بسیار مهم است که خودتان را درک کنید ، بدانید ذهن چیست و چه چیزی را شامل می شود ، چگونه کار می کند. لااقل در رابطه با خود ، صداقت بیشتری را می طلبد. برای اینکه به ذهنی که هنوز افکار بی تجربه ای در آنها بوجود نیامده است و تسلط کافی بر آنها وارد نمی شود ، نفوذ کنید ، لازم است با احتیاط به حواس و ذهن احتیاط کنید ، یعنی "از دروازه حواس محافظت کنید." افکار معمولاً ما را غافلگیر می کنند - حتی متوجه نمی شویم که چطور می آیند. ما زمان بهبودی نداریم و آنها در حال حاضر در مرکز ذهن هستند.

توصیه می شود برای جلوگیری و از بین بردن حالات منفی و ایجاد حالات خوب ، برای حفظ بیشتر این حالت های بالاتر که ما ایجاد کرده ایم. برگشت به راحتی بسیار آسان است: اگر چند روز تمرین را متوقف کنید ، می توانید خود را در مکانی که از چند ماه پیش شروع کرده ایم بیابید. اگر تلاش شود ، در پایان مرحله به مرحله ای رسیده است که از آن دیگر امکان بازگشت به عقب وجود ندارد.

  Samyak smrti - آگاهی کامل.

ذهن ما خیلی راحت خراب کردن و از بین بردن. ما به راحتی حواسمان پرت می شود زیرا غلظت ما بسیار ضعیف است. ضعف تمرکز ما با این واقعیت توضیح داده می شود که هیچ هدف اصلی نداریم ، که می تواند در شلوغی همه امور متنوع بدون تغییر باقی بماند. ما همیشه از یک موضوع به موضوع دیگر ، از یک تمایل به موضوع دیگر تغییر می کنیم. ذهن آگاهی (تمرکز) - حالت ذهن آگاهی ، عدم حواس پرتی ، ثبات. ما باید یاد بگیریم که نگاه کنیم ، ببینیم و آگاهی داشته باشیم و به همین دلیل بسیار گیرنده شویم (این آگاهی از چیزهاست). بیشتر و بیشتر از زندگی عاطفی ما آگاه می شویم ، متوجه می شویم که حالات عاطفی بی تجربه در ارتباط با ترس ، شهوت ، نفرت شروع به فروپاشی می کنند ، در حالی که حالات احساسی ماهرانه مرتبط با عشق ، صلح ، شفقت ، شادی خالص تر می شوند. اگر فردی با سرعت و خشمگین عصبانی شروع به توسعه آگاهی از احساسات کند ، پس از مدتی تمرین ، قبل از عصبانیت شروع به درک خشم خود می کند.

اگر سؤال غیرمنتظره "اکنون چه فکر می کنید؟" را می شنویم ، غالباً مجبور می شویم که خودمان نمی دانیم پاسخ دهیم. این امر به این دلیل است که ما اغلب فکر نمی کنیم ، بلکه به سادگی اجازه می دهیم افکار در ذهن ما جاری شوند. در نتیجه آگاهی ، ذهن بی شعور می شود. وقتی همه افکار ناپدید می شوند و تنها یک هوشیاری واضح و روشن را به جا می گذارند ، مراقبه واقعی آغاز می شود.

سامیاک صمدی.

کلمه صمدی به معنای حالت پایدار و سکون است. این یک ماندگار پایدار است نه تنها ذهن بلکه کل وجود ما. این کلمه را می توان به عنوان تمرکز و یک اشاره ذهن نیز تعبیر کرد. با این حال ، این بسیار بیشتر از غلظت خوب است. این اوج کل روند تغییر از یک حالت روشن نشده به یک روشنگری است. این پر کردن همه طرف های وجود ما با دید کامل است. در این مرحله سطح بالاتری از هستی و آگاهی حاصل می شود.

با بررسی دقیق همه عناصر مسیر هشتم ، می توانیم درک کنیم که شخصی که در مسیر بهبودی سوار شده است متفاوت از فردی که تسلیم چرخه سامسارا می شود ، متفاوت عمل می کند. زندگی روزمره ، احساسات ، درک او در حال تغییر است ، نگرش او به کارهای زندگی و موجودات زنده اطراف او در حال تغییر است.

همچنین لازم است به یاد داشته باشید که مسیر یک روند تجمعی است: ما دائماً تمام مراحل مسیر اکتال را دنبال می کنیم. ما یک چشم انداز کامل را توسعه می دهیم ، چیزی در درون ما آشکار می شود و این احساسات ما را تحت تأثیر قرار می دهد ، آنها را تغییر می دهد و مرزهای کاملی را ایجاد می کند. یک دید کامل در گفتار ما آشکار می شود و بر اساس آن عمل می کنیم تا کامل شود. اقدامات ما نیز تحت تأثیر قرار می گیرد. ما از هر نظر تغییر می کنیم و این روند ادامه دارد.

پیروان مكاتب و مكاتب مختلف كلامی ، عمل تدریس را به روش خودشان انجام می دهند ، با این حال ، همه آنها در رابطه با چهار حقیقت شریف و بخش هایی از مسیر هشتم توافق شده موافقند. زندگی برای همه با همان چیز به پایان می رسد - رمز و راز مرگ. بودا گفت كه كسی كه قبل از مرگش موفق به غلبه بر سه سموم - شور ، عصبانیت و جهل شود - نباید از این لحظه بترسد و نه از آنچه در انتظار اوست. چنین شخصی دیگر رنج نخواهد برد. ذهن او به سطح بالاتری از هستی حرکت می کند.

از طریق مطالعه و تمرین این آموزه های ژرف ، مهم است که تجربه ای از یک درک واضح و غیرقابل تصور را بدست آورید ، یاد بگیرید که این حالت را حفظ کنید و از انرژی ، زمان و زندگی خود برای اهداف مناسب استفاده کنید. هوش توسط هر یک به طور مستقل مشخص می شود ، با این حال ، نمونه هایی از معلمان گذشته به ما نوعدوست ، ایثار و دلسوزی برای دیگران نشان می دهد: کمتر روشنفکر و تحقق پذیرفته است.

در واقع ، بزرگترین خوشبختی زمانی است که موجودات زنده اطراف ، آرامش ، هماهنگی ، تحقق و درک خاصی را پیدا می کنند ، از محدود کردن خود در بدنشان ، پیرامون مادیات ، تشنگی ، وابستگی و درد خودداری می کنند. آنها آزاد و خوشحال می شوند ، که این امکان را به آنها می دهد که این دانش و تجربه را به تنهایی منتقل کنند. بنابراین ، بهبود ، هماهنگ سازی و شفابخشی جامعه و کل جهان اطراف.

   ادبیات استفاده شده:
   Kornienko A.V. "بودیسم"
   Sangharakshita "مسیر هشتی شریف Noble بودا"

بودیسم یکی از آموزه های دینی جهان است که هر ساله محبوب تر می شود و قلب های جدیدی به دست می آورد. یک تغییر اساسی در ذهن کسانی که به این جهت مذهبی و فلسفی رسیده اند ، در حال وقوع است ، زیرا بودیسم به زندگی و جلوه های آن به گونه ای دیگر نگاه می کند. مسیحیت ، یهودیت و اسلام رهبری غیرقابل انکار جوهر الهی بر اراده انسان را فراهم می کند. خداوند از قدرت مطلق برخوردار است و پیروی از آن وظیفه مقدس هر مؤمن است. در این ادیان ، افکار و آرمانهای انسانی به سمت خارج هدایت می شوند ، از شخصیت به نفس گرفته تا خدای ایده آل ، که باید با تسلیم ، دعا ، تقدیم ، یک زندگی درستکار ، مطابق قواعد دیجیتالی کلیسا ساخته شود. با این حال ، بودیسم در جستجوی حقیقت و وحدت با اصل معنوی مشترک برای همه چیز ، جستجوهای معنوی را انجام می دهد که در درون آگاهی خود هدایت می شوند.

چهار حقیقت اصیل بنیادین چیست؟

آموزه های بودایی (دارما) مبتنی بر چهار فرضیه اساسی یا حقیقت است. در اینجا آنها به طور خلاصه ذکر شده است:

1. دوک ، یا رنج.
2. سامودایا ، یا علت دوکچه.
3. نیرودا یا قطع دوکخواه.
4. مگگا ، یا راهی برای پایان دادن به Dukkha.

تمام حقایق چهار مرحله ای هستند که در مسیر نیروانا طی می شوند.

دوکا

ما باید فوراً اظهار کنیم كه "رنج" در تفسیر بودایی عاری از معنایی است كه در مسیحیت به آن داده می شود. برای ما ، رنج درد ، از دست دادن ، بدبختی ، مرگ است. در بودیسم ، این مفهوم بسیار گسترده تر است و کلیه حوزه های زندگی را در بر می گیرد ، بدون آنکه ارتباط مستقیمی با جلوه های جسمی آن داشته باشد. بله ، dukkha رنج می برد ، اما نه لزوماً جسمی ، بلکه معنوی ، با ناقص بودن وجود انسان همراه است. مردم همیشه ناسازگاری بین مطلوب و واقعی دارند. به طور قاطع ، زندگی همیشه اشکالاتی دارد: اگر شما ثروتمند باشید ، عزیزان خود را از دست می دهید ، بستگان شما زنده هستند ، اما کسی بیمار است ، سلامتی به معنای رفاه مالی نیست و غیره تا بی نهایت. از دیدگاه بودیسم ، رنج نارضایتی از آنچه هستید ، عدم توانایی در رسیدن به آرمان است. از این نظر ، رنج زندگی را پر می کند ، یعنی "همه چیز دوکاره است". انسان قادر به تغییر قوانین طبیعت نیست ، اما می تواند با خودش به توافق برسد. مرحله بعدی در درک چهار حقیقت ، آگاهی از دلایل مشکلات آنها است.

سامودایا

علت رنج نارضایتی است ، یعنی عدم توانایی در به دست آوردن آنچه می خواهید. ما ثروت می خواهیم ، آن را می گیریم ، اما می فهمیم که با رسیدن به هدف خود ، شروع به آرزوی چیز دیگری می کنیم. دریافت مطلوب ، رنج را از بین نمی برد بلکه فقط آن را افزایش می دهد. هرچه بیشتر بخواهید ، بیشتر از آنچه به دست آورده اید ناامید یا ناامید می شوید. حتی حالت خوشبختی از عدم رضایت از هم جداست. با آوردن فرزند به این دنیا ، زن کاملاً خوشحال است ، در حالی که عذاب جسمی و روحی را از ترس برای آینده کودک خود تجربه می کند.

در زندگی ، نه تنها ثبات وجود ندارد ، بلکه در فهم جهانی این اصطلاح ثبات وجود ندارد. همه چیز در حال حرکت مداوم است ، دائما در حال تغییر ، تحول و دگرگونی است. حتی خواسته های انسان تغییر می کند و با گذشت زمان بازاندیشی می شود. آنچه که آرزو داشتیم و آنچه را که با تمام روح خود آرزو داشتیم تا آخرین نقاط قوت ما باشد ، در مرحله بعدی زندگی غیر ضروری و بی علاقه به نظر می رسد. در نتیجه ، ما ناامیدی را تجربه می کنیم - یکی از انواع رنج از دیدگاه بودیسم. به این معنا ، علت رنج خودمان است یا بهتر بگوییم آنچه در اعماق ماست ، شور و اشتیاق ، آرزوها ، آرزوها و رویاها.

نیرودا

خود این کلمه در ترجمه به معنای کنترل است. تنها راه تغییر شرایط و رهایی از عذاب ، متوقف کردن درد و رنج است. برای انجام این کار ، باید از دلیلی که این احساسات را ایجاد می کند ، خلاص شوید. اینها خواسته ها ، احساسات ، احساسات ، رویاها هستند. املاک همچنین نارضایتی ایجاد می کند ، از آنجا که با ترس از دست دادن آن همراه است ، امیدوار است که افزایش یابد و نیاز به حفظ آن در شرایط مناسب داشته باشد. رویاها وقتی به حقیقت می پیوندند و وقتی از هم پاشیده می شوند ، مشکلاتی ایجاد می کنند. برای متوقف کردن احساس عذاب ، باید از رویاهای بی ثمر خلاص شوید و از آنچه دارید ، لذت ببرید - همان واقعیت بودن. شور و شوق کنترل می شود ، زیرا آتش میل باعث بزرگترین ناامیدی و نارضایتی در این زندگی است. هر چند وقت یکبار تلاش می کنیم یک عزیز را به دست بیاوریم و چه سریع و گاه عشق و محبت مشتاقانه به عکس خلاف واقع ما تبدیل می شود - انکار و نفرت. راهی وجود دارد که از مصائب رنج نکشید - این که آنها را تحت کنترل خود قرار دهید.

قطع درد و رنج با کنترل احساسات ، خواسته ها و دلبستگی های شما ، پیروان بودیسم را از دست بندها رها می کند و او را در حالت ویژه ای به نام "نیروانا" غوطه ور می کند. این بالاترین سعادت عاری از دوکخواه است که با روح الهی و جهانی "من" ادغام شده است. فرد احساس می کند که خود را یک شخصیت مشخص می کند و به بخشی از یک جهان معنوی و مادی تبدیل می شود ، بخشی از یک خدای کلی.

مگگا

در تلاش برای خلاص شدن از شر Dukkha ، یک نفر به ورطه پرتگاه احساسات فرو می رود ، و سعی می کند درد و زیان و ناامیدی را از ارتباطات ، چیزها و رویاهای جدید غرق کند. دیگری ، با ترس مداوم از دوک ، همه چیز را کنار می گذارد و به یک زهد تبدیل می شود ، در تلاش های بیهوده برای فرار از یک سری ضررها و دردها ، برای یافتن خوشبختی ، گوشت خود را فرسوده و عذاب می کند. هر دو این مسیرها افراط و تفریط هستند که چیزی جز ویرانی خود ندارند و فقط غم و اندوه را چند برابر می کنند. بودائیان واقعی مسیر به اصطلاح میانه را انتخاب می کنند ، که بین دو افراط می گذرد. این هدف نه تظاهرات بیرونی بلکه هدف تمرکز نیروهای داخلی خود است. همچنین متفاوت است ، زیرا از هشت ایالت تشکیل شده است که از طریق آن می توانید حالت نیروانا را بدست آورید. همه این حالات را می توان به سه مرحله تقسیم کرد که باید بتدریج و منظم به تصویب رسید: جنجال (اخلاق) ، صمدی (نظم و انضباط) و پانا (خرد).

مسیر شریف شریف

موانع زیادی در راه نیروانا پراکنده هستند ، که برطرف کردن آن چندان آسان نیست. آنها با جوهر زمینی و ذاتی انسان در ارتباط هستند و در رهایی و آزادی معنوی او دخالت می کنند. آنها را می توان به صورت خلاصه بیان کرد:

• شخصیت توهم
• شک
• خرافات
• احساسات عصبی
• متنفر
• دلبستگی به موجودات زمینی
• اشتیاق برای لذت
• غرور
• نارضایتی
• جهل

فقط با غلبه بر این موانع می توان مسیر اکتال را تکمیل دانست. شاخص های این سه جنبه از بودیسم است:

پانیا - خرد

1. نمای صحیح.
  2. درست فکر کردن.

شیلا - اخلاق

3. گفتار صحیح.
  4- رفتار صحیح.
  5- روش درست زندگی.

صمدی - نظم و انضباط

6. کوشش درست.
  7. انضباط مناسب.
  8- غلظت مناسب.

با گذر از تمام این مراحل ، فرد بهزیستی ، شادی دست می یابد و مشکلات زندگی خود را برطرف می کند و سپس با رهایی از انواع رنج ، وارد نیروانا می شود.

علیرغم ناهمگونی و تنوع جریانات درون بودیسم ، که بعضی اوقات با یکدیگر مغایرت دارند ، همه آنها بر پایه چهار حقیقت اصیل اساسی بنا شده اند. اعتقاد بر این است که این اصول توسط خود بودا درک ، تعریف و تدوین شده است. وی چهار حقیقت را با رابطه پزشک و بیمار ، که در آن خودش به عنوان پزشک عمل می کرد ، و تمام بشریت - در نقش رنج از بیماری های متعدد ، پیوند داد. حقیقت اول در این نور به عنوان بیان واقعیت بیماری ظاهر می شود ، دوم - تشخیص ، سوم - درک احتمال درمان ، چهارم - تعیین یک دوره از داروها و روش های درمانی. با ادامه زنجیره ای از انجمن ها ، می توان گفت که بودا و آموزه های او یک پزشک باتجربه هستند ، چهار حقیقت شریف یک روش و روش درمانی است و نیروانا سلامت کامل ، جسمی و روانی است.

خود بودا اصرار داشت که تدریس او یک جزم نیست ، پیروان بی اعتقاد شاگردان و پیروان واجب است. او به تنهایی به نتیجه گیری رسید و خود و مسیر زندگی خود را مورد تجزیه و تحلیل قرار داد و پیشنهاد داد همه سخنان خود را زیر سوال ببرد. این اساساً بر خلاف سنن ادیان و عقاید دیگر است ، جایی که کلام خدا غیرقابل توصیف و غیرقابل تغییر است و مستلزم پذیرش بی قید و شرط و بدون کوچکترین تردید است. نظرات دیگر شخصی و تجدید نظر در مورد کتب الهی بدعتهاست و در معرض ریشه کنی بنیادی است. این همان چیزی است که آموزه های بودایی را در نگاه دانش آموزان و پیروان مدرن خود - جذابیت و انتخاب - جذاب می کند.

1. حقیقت اول نوبنا: DUKKHA

حقیقت شریف اول (Dukkha Aryasachcha) معمولاً توسط تقریباً همه دانشمندان به عنوان "حقیقت شایع رنج" ترجمه می شود و به این معنی تفسیر می شود که زندگی ، طبق بودایی ، فقط رنج و درد است. ترجمه و تفسیر هم بسیار رضایت بخش و گمراه کننده است. به دلیل همین ترجمه محدود ، رایگان و راحت و تفسیر سطحی آن ، بسیاری از این اعتقاد داشتند که بودیسم بدبین است.

اول از همه ، بودیسم نه بدبین است و نه خوش بین است. اگر او اصلاً باشد ، پس او واقع بین است ، زیرا او یک نگاه واقع بینانه از زندگی و جهان می گیرد. او همه چیز را به صورت عینی نگاه می کند (yathabhutam). او شما را به طرز فریبنده ای در زندگی در بهشت \u200b\u200bاحمق فرو نمی گذارد ، بلکه او شما را با انواع ترس ها و گناهان خیالی نمی ترساند یا عذاب می دهد. او با دقت و عینی به شما می گوید شما چه هستید و دنیای اطراف شما چیست و مسیر رسیدن به آزادی کامل ، صلح ، آرامش و خوشبختی را به شما نشان می دهد.

یک پزشک می تواند یک بیماری را اغراق کند و امید را کاملاً سلب کند. ممکن است دیگری نادان اعلام کند که هیچ بیماری وجود ندارد و هیچ درمانی لازم نیست ، در نتیجه بیمار را با راحتی کاذب فریب می دهد. می توانید اولین بدبین را صدا کنید ، و دوم خوش بین باشید. هر دو به همان اندازه خطرناک هستند. اما پزشک سوم علائم بیماری را به درستی تعیین می کند ، علت و ماهیت آن را درک می کند ، به وضوح می بیند که می توان آن را درمان کرد و جسورانه یک دوره درمانی را تجویز می کند ، از این طریق بیمار خود را نجات می دهد. بودا مانند آخرین پزشک است. او شفا دهنده عاقل و آموخته ای از بیماری های جهان است (Bhisakka یا Bhayshajya-guru).

در واقع ، کلمه پالی dukkha (یا سانسکریته dukkha) در کاربرد عادی به معنای "رنج" ، "درد" ، "اندوه" ، "ناخوشایند" است ، بر خلاف کلمه sukha ، به معنی "خوشبختی" ، "راحتی" ، "صلح". اما اصطلاح dukkha به عنوان اولین حقیقت شریف ، که نمایانگر چشم انداز بودا زندگی و جهان است ، معنایی عمیق تر فلسفی دارد و شامل معانی گسترده تر است. پذیرفته شده است که اصطلاح dukkha در حقیقت اول شریف ، کاملاً واضح است ، معنای معمول "رنج" را شامل می شود ، اما علاوه بر آن ، ایده های عمیق تری مانند "ناقص" ، "ناپایداری" ، "پوچی" و "غیرمادی" را در بر می گیرد. بنابراین ، یافتن یک کلمه واحد دشوار است که بتواند کل مفهوم dukkha را به عنوان اولین حقیقت شریف بگنجاند ، بنابراین بهتر است آنرا ترجمه ندهیم تا ارائه تصوری نامناسب و نادرست از آن یا برای راحتی ترجمه آن به عنوان "رنج" یا "درد".

بودا سعادت را در زندگی انکار نمی کند و می گوید رنج در آن وجود دارد. در مقابل ، او انواع مختلفی از خوشبختی ، چه مادی و چه معنوی ، را برای افراد شیطان و همچنین راهبان می شناسد. در آنگوتارا نیکایا ، یکی از پنج مجموعه اصلی پالی که حاوی گفتگوهای بودا است ، لیستی از خوشبختی (سوخانی) وجود دارد ، مانند خوشبختی زندگی خانوادگی و خوشبختی زندگی به عنوان یک زاهد ، خوشبختی لذت های نفسانی و خوشبختی طرد شدن ، خوشبختی دلبستگی و خوشبختی جدا شدن ، خوشبختی جسمی و شادی معنوی و غیره اما همه آنها در دوکخواها گنجانده شده اند. حتی خالص ترین حالت های معنوی dhyana (تمرکز یا جدا شدن ، خلسه) حاصل از عمل به تعمق بالاتر حتی از سایه رنج به معنای معمول کلمه عاری است ، حالاتی که می توان به عنوان خوشبختی بدون هیچ گونه ناخالصی و همچنین حالت دایانا توصیف کرد که رایگان است از احساسات دلپذیر (سخا) و ناخوشایند (dukkha) ، و این فقط عدالت و آگاهی خالص است ، حتی این حالات معنوی بسیار پراهمیت نیز در dukkha گنجانده شده است. در یکی از سوتاهای مادژیما-نیکایا (همچنین یکی از پنج مجموعه اصلی) ، پس از تمجید از سعادت معنوی این dhyana ، بودا می گوید که آنها "ناخوشایند ، دوخا هستند و در معرض تغییر هستند" (anichcha dukkha viparinamadhamma). توجه داشته باشید که کلمه dukkha بطور مستقیم استفاده می شود. این dukkha نیست زیرا به معنای معمولی کلمه "رنج" وجود دارد ، بلکه به این دلیل است که "هر چیزی که ناپایدار است ، دوکخواه است" (سم آشخام در آنجا وجود دارد).

بودا واقع گرایانه و عینی بود. وی می گوید ، در رابطه با زندگی و بهره مندی از لذت های نفسانی ، باید سه چیز به وضوح درک شود: 1) جذابیت یا لذت (اسد) ، 2) عواقب بد یا خطر یا نارضایتی (adinava) ، و 3) آزادی یا نجات (نیسانا). وقتی فردی دلپذیر ، جذاب و زیبا را می بینید ، شما (یا او) مانند او ، شما را به خود جلب می کنید ، لذت می برید ، با دیدن این شخص دوباره و دوباره ، شما لذت و رضایتمندی را از این شخص به دست می آورید. این لذت (اسد) است. این با تجربه تأیید شده است. اما این لذت ثابت نیست ، همانطور که شخص ثابت نیست و تمام جذابیت های او (یا او) است. وقتی اوضاع تغییر می کند وقتی نمی توانید این شخص را ببینید ، غمگین می شوید ، می توانید بی پروا و نامتعادل شوید ، حتی می توانید احمقانه رفتار کنید. این سمت بد ، رضایت بخش و خطرناک تصویر (adinava) است. این نیز با تجربه تأیید شده است. اگر به شخص دلبستگی ندارید ، اگر کاملاً مستقل هستید ، این آزادی ، نجات (نیسانارا) است. این سه چیز در رابطه با تمام لذت های زندگی صادق است.

از این رو نتیجه می گیرد که این مسئله بدبینی یا خوش بینی نیست بلکه باید لذت های زندگی و همچنین درد و اندوه آن و همچنین آزادی از آنها را در نظر بگیریم تا زندگی به طور کامل و عینی درک شود. فقط در این صورت آزادی واقعی امکان پذیر است.

بودا با اشاره به این مسئله می گوید: "اوه بیکخو ، اگر بعضی از مکارم یا براهمان آن را از این طریق نفهمند ، لذت بردن از لذت های نفسانی به عنوان لذت ، نارضایتی از آنها به عنوان نارضایتی ، نجات از آنها به عنوان نجات ، پس غیرممکن است که آنها خودشان احتمالاً تمایل به نفس را درک کنند. لذت بردن ، یا اینکه آنها می توانند دیگران را در این امر راهنمایی کنند ، یا اینکه فرد بعدی تمایل خود را برای لذت های حسی درک می کند ، اما اوه بیکخو ، در صورت وجود هرزگزار یا براهمان از این طریق صحیح است که از لذت های نفسانی به عنوان لذت بردن ، نارضایتی از آنها به عنوان نارضایتی ، نجات از آنها به عنوان رستگاری استفاده کنید ، سپس ممکن است که آنها خودشان میل به لذت های نفسانی را کاملاً درک کنند ، و بتوانند به دیگران در این امر آموزش دهند ، و شخص بعدی نیز میل آنها را کاملاً درک کند. لذت های نفسانی "

مفهوم dukkha را می توان از سه طرف در نظر گرفت: (1) dukkha به عنوان رنج معمولی (dukkha-dukkha) ، (2) dukkha که توسط تغییر (viparinama-dukkha) ایجاد می شود ، و (3) dukkha به عنوان شرایط مشروط (samkara-dukkha).

انواع رنج های زندگی ، مانند تولد ، سالخوردگی ، بیماری ، مرگ ، ارتباط با افراد ناخوشایند و شرایط ، جدایی از افراد محبوب و شرایط دلپذیر ، عدم دریافت مطلوب ، اندوه ، غم ، بدبختی - انواع و اقسام رنجهای جسمی و معنوی ، که در همه جا در نظر گرفته می شود. رنج یا درد ، به عنوان رنج معمولی (dukkha-dukkha) در dukkha گنجانده شده است.

احساسات شاد ، شرایط دلپذیر زندگی ثابت نیست ، جاودانه نیست. دیر یا زود این تغییر خواهد کرد. تغییر ، باعث ایجاد درد ، رنج ، ناراضی می شود. این نزدیکی ها در دوکچه به عنوان رنج ناشی از تغییر (viparinama-dukkha) گنجانده شده است.

درک دو نوع رنج ذکر شده در بالا آسان است (dukkha). هیچ کس در مورد آنها مشاجره نخواهد کرد. این طرف از حقیقت اول شریف بیشتر شناخته شده است زیرا درک آن آسان است. اینها تجربیات عادی از زندگی روزمره است.

اما نوع سوم dukkha به عنوان حالتهای مشروط (samkhara-dukkha) مهمترین جنبه فلسفی حقیقت اول شریف است و نیاز به توضیح تحلیلی درباره آنچه ما "یک" می دانیم ، به عنوان "شخص" ، به عنوان "من" است.

آنچه ما براساس فلسفه بودایی "شخصیت" ، "شخصیت" یا "من" می نامیم ، تنها ترکیبی از نیروها یا انرژیهای روحی و جسمی است که می تواند به پنج جمع یا گروه تقسیم شود (پانچاخاندا). بودا می گوید ، "به طور خلاصه ، این پنج مجموعه دلبستگی دوکخواه هستند." 3. او حوادث را در همه جا به عنوان پنج مصالح تعریف می کند: "اوه بیکخو ، دوکچه چیست؟ باید گفت که این پنج جمع از دلبستگی است." در اینجا باید به وضوح فهمید که dukka و پنج مصالح دو چیز متفاوت نیستند؛ این پنج جمع به خودی خود dukkha است. ما وقتی تصور می کنیم از پنج مصالح تشکیل شده به اصطلاح "هستی" بهتر است این وضعیت را درک کنیم. پس این پنج جمعیت چیست؟

پنج جمعیت

اولین مورد ، کلیت ماده (روپاخاندا) است. اصطلاح "ماده اصلی" شامل چهار عنصر معمولی معمولی (چاتری ماهابوتانی) ، یعنی سختی ، سیالیت ، گرما و حرکت و مشتقات (سقوط-روپا) از چهار عنصر عالی است. اصطلاح "مشتقات چهار عنصر بزرگ" شامل پنج اندام حس مادی ماست ، یعنی توانایی های چشم ، گوش ، بینی ، زبان و بدن و اشیاء مربوط به دنیای خارجی ، یعنی. تصویر قابل مشاهده ، صدا ، بو ، سلیقه و چیزهای ملموس و همچنین برخی افکار ، مفاهیم و ایده های مربوط به زمینه اشیاء ذهن (دارماایتانا). بنابراین ، کل پادشاهی ماده ، چه داخلی و چه خارجی ، در کلیت ماده گنجانده شده است.

مورد دوم مجموعه احساسات (وداناخاندا) است. این شامل تمام احساسات ما ، خوشایند ، ناخوشایند یا خنثی است که از طریق تماس اعضای بدن و ذهن با دنیای خارج تجربه می شود. آنها از شش نوع هستند: احساساتی که هنگام لمس کردن چشم به تصویر قابل مشاهده ، گوش با صدا ، بینی با بو ، زبان با سلیقه ، بدن با اشیاء ملموس و ذهن (که در فلسفه بودایی حس ششم است) تجربه می شود با اشیاء ذهن ، افکار یا ایده ها . تمام احساسات جسمی و روحی ما در این کلیت گنجانده شده است.

کلمه "Um" (manas) که در فلسفه بودی به کار رفته ممکن است در اینجا مفید باشد. باید به وضوح درک کرد که ذهن روحی نیست که با ماده مخالف باشد. همیشه باید به خاطر داشته باشیم که بودیسم مخالفت روح ماده را به رسمیت نمی شناسد ، همانطور که توسط بسیاری دیگر از سیستم های دینی و فلسفی پذیرفته شده است. ذهن فقط توانایی یا ارگان (indriya) است ، مانند چشم یا گوش. این مانند هر توانایی دیگری قابل کنترل و توسعه است ؛ بودا اغلب در مورد ارزش مدیریت و نظم و انضباط این شش توانایی صحبت می کند. تفاوت چشم و ذهن ، به عنوان توانایی ها ، در این است که اولی دنیای رنگ ها و تصاویر قابل مشاهده را حس می کند ، در حالی که دومی دنیای بازنمایی ها ، افکار و اشیاء ذهنی را حس می کند. ما مناطق مختلف جهان را از طریق احساسات مختلف تجربه می کنیم. ما نمی توانیم رنگ ها را بشنویم ، اما می توانیم آنها را ببینیم. بنابراین با کمک پنج اندام حس بدنی ما - چشم ، گوش ، بینی ، زبان ، بدن - فقط دنیای تصاویر قابل مشاهده ، صداها ، بوها ، سلیقه ها و اشیاء محسوس را تجربه می کنیم. اما آنها فقط بخشی از جهان و نه کل جهان را نمایندگی می کنند. اما در مورد افکار و ایده ها چطور؟ آنها همچنین بخشی از جهان هستند. اما آنها را نمی توان احساس کرد ، از طریق توانایی های چشم ، گوش ، زبان ، بینی یا بدن قابل درک نیست. اما هنوز هم می توان آنها را با توانایی دیگری که ذهن است درک کرد. اندیشه ها و ایده ها مستقل از دنیایی نیستند که از طریق این پنج توانایی حسی بدنی تجربه می شود. در حقیقت ، آنها به تجربیات بدنی بستگی دارند و شرط آنهاست. بنابراین کور نابینا نمی تواند هیچ تصوری از رنگ داشته باشد ، مگر از طریق مقایسه با صداها یا چیزهای دیگری که توسط او از طریق سایر توانایی ها تجربه شده است. اندیشه ها و بازنمایی ها بدین ترتیب بوسیله تجربیات بدنی تولید و مشروط به ذهن می شوند. بنابراین ، ذهن (ماناس) مانند یک چشم یا گوش یک ظرفیت حسی یا ارگان (ایندریا) فرض می شود.

سوم ، کلیت ادراکات (سانیاخاندا) است. مانند احساسات ، شش نوع درک نیز وجود دارد که مربوط به شش دانشکده درونی و شش شی خارجی است. مانند احساسات ، آنها از طریق تماس شش دانشکده ما با جهان خارج ایجاد می شوند. این برداشت ها است که اشیاء را تشخیص می دهد ، چه جسمی و چه ذهنی.

چهارم مجموعه سازه های ذهنی 4 (سامخارخاندا) است. این شامل کلیه فعالیتهای عمدی ، چه خوب و چه بد است. این همان چیزی است که معمولاً به عنوان کارما (کامما) شناخته می شود. در اینجا باید تعریف بودا از کارما را به یاد بیاوریم: "ای باکخو ، این نیت (cetana) ، من کارما می نامم. با ایجاد قصد ، آنها با بدن ، گفتار و ذهن رفتار می کنند." 5. قصد "ایجاد ذهنی ، فعالیت ذهن است" عمل آن هدایت ذهن است. در چیزهای خوب ، بد و خنثی " و همچنین احساسات و ادراکات ، قصد شش نوع است که با شش توانایی درونی و شش شیء متناظر (از نظر جسمی و روحی) از دنیای خارجی در ارتباط است. احساسات و برداشت ها اقدامات عمدی نیستند - مانند توجه (manasikara) ، اراده (چاندا) ، اراده (adhimokkha) ، اعتماد (saddha) ، تمرکز (samadhi) ، خرد (pannya) ، تلاش (viriya) ، شور (raga) ، انزجار یا نفرت (patigha) ، جهل (avidja) ، تصور (mana) ، خود تصویر (sakkaya-dithi) و غیره. - می تواند تأثیرات کارمایی ایجاد کند. 52 فعالیت ذهنی وجود دارد که کلیت سازندهای ذهنی را تشکیل می دهد.

پنجم ، كل آگاهی (Vinnänakhkhandha) 6. آگاهی نتیجه یا پاسخ بر اساس یكی از شش توانایی (چشم ، گوش ، بینی ، زبان ، بدن و ذهن) است و شیء یكی از شش پدیده خارجی مربوطه است (تصویر قابل مشاهده ، صدا ، بو ، سلیقه ، چیزهای ملموس و اشیاء ذهن ، یعنی فکر یا ایده). به عنوان مثال ، آگاهی بصری (cakkhu-vinniana) دارای چشم به عنوان پایه و یک تصویر قابل مشاهده به عنوان شیء خود است. هوشیاری ذهنی (manovinnyana) ذهن (manas) را به عنوان پایه و اساس خود و یک موضوع ذهنی ، یعنی. فکر یا ایده (dhamma) به عنوان مفعول خود. بنابراین ، آگاهی با سایر توانایی ها همراه است. بنابراین ، مانند احساس ، ادراک و قصد ، آگاهی نیز از شش نوع اتفاق می افتد ، که با شش توانایی درونی و شش جسم خارجی مرتبط است.

باید به روشنی درک شود که آگاهی شیء را به رسمیت نمی شناسد. این تنها نوعی آگاهی است - آگاهی از حضور یک شی. هنگامی که چشم با یک رنگ در تماس باشد ، به عنوان مثال ، آبی ، هوشیاری بصری بوجود می آید ، که صرفاً آگاهی از حضور رنگ است. اما آن را به رسمیت نمی شناسد که آبی است. در این مرحله هیچ شناختی وجود ندارد. این برداشت (مجموعه سوم که در بالا مورد بحث قرار گرفت) تشخیص می دهد که این یک رنگ آبی است. اصطلاح "آگاهی بصری" یک عبارت فلسفی است که بیانگر همان کلمه معمولی "بینایی" است. چشم انداز به معنای شناخت نیست. انواع دیگر آگاهی یکسان هستند.

در اینجا باید تکرار شود که طبق فلسفه بودایی ، روحی ثابت و تغییرناپذیر وجود ندارد ، که می تواند بر خلاف ماده ، "خود" ، "روح" یا "من" تلقی شود. در این مکان لازم است تأکید ویژه شود ، زیرا این عقیده نادرست مبنی بر اینکه آگاهی نوعی نفس یا روح است که در طول زندگی به عنوان یک موجود مستمر ادامه می یابد ، از دوران باستان تا به امروز حفظ شده است.

یکی از شاگردان خود بودا با نام ساتی معتقد بود که منتور تدریس می کند: "این همان آگاهی است که در همه جا حرکت می کند و سفر می کند." بودا با گفتن "آگاهی" از وی پرسید که منظور او چیست. پاسخ ساتی کلاسیک بود: "این همان چیزی است که خود را بیان می کند ، احساس می کند ، عواقب اعمال خوب و بد را در اینجا و آنجا تجربه می کند."

  منتور گفت: "چه كسى شما احمق هستید ،" آیا شما مرا شنیدید كه آموزه ها را از این طریق شرح می دهید؟ آیا من آگاهی را به روشهای مختلف توضیح ندادم ، زیرا این امر ناشی از شرایط است. " سپس بودا در ادامه با تشریح جزئیات آگاهی گفت: "هوشیاری با توجه به شرایطی که بوجود می آید فراخوانی می شود: آگاهی از چشم و تصاویر قابل مشاهده بوجود می آید ، و آن را آگاهی بصری می گویند ؛ آگاهی از گوش و صداها بوجود می آید و به آن آگاهی شنوایی گفته می شود ؛ به دلیل بینی و از بوها ، آگاهی بوجود می آید ، و آن را آگاهی بویایی می گویند ؛ به دلیل زبان و سلیقه ها ، آگاهی بوجود می آید و به آن آگاهی ذائقه گفته می شود ؛ به دلیل بدن و اشیاء محسوس ، آگاهی بوجود می آید و به آن هوشیاری لمسی گفته می شود ؛ به دلیل ذهن و OBJECTS ذهن (افکار و ایده های) آگاهی مطرح می شود، و آن است که آگاهی ذهنی نامیده می شود. "

سپس بودا این مورد را با یک مثال دیگر توضیح داد: "آتش مطابق ماده ای است که توسط آن می سوزد. آتش می تواند به بهای چوب بسوزد و به آن آتش چوبی گفته می شود ، می تواند به قیمت کاه بسوزد و سپس به آن" آتش نی "گفته می شود. "بنابراین آگاهی با توجه به شرایطی که بوجود می آید ، خوانده می شود."

با توقف در این مکان ، بوداگاگوسا ، مفسّر عالی ، توضیح می دهد: "... آتش سوزی که به قیمت یک درخت می سوزد ، فقط هنگامی که پشتیبانی وجود دارد می سوزد ، اما در همان مکان می میرد که دیگر (پشتیبانی) بیشتر نیست ، زیرا شرایط تغییر کرده است ، اما ( آتش) به تراشه ها و غیره منتقل نمی شود ، و به "تراشه های آتش" تبدیل نمی شود ، و غیره ؛ بنابراین آگاهی ناشی از چشم و تصاویر قابل مشاهده در دروازه های ارگان حس (به عنوان مثال ، در به چشم) ، فقط به شرط چشم ، تصاویر قابل مشاهده ، نور و توجه ، اما در آنجا متوقف می شود که آنها (شرایط) بیشتر نباشند ، زیرا شرایط تغییر کرده، اما (آگاهی) می کند در گوش را وارد کنید، و مانند آن، و نیاز به تبدیل آگاهی شنوایی و غیره نیست ... "

بودا به تعبیری ابهام آمیز اعلام كرد كه آگاهی به ماده ، احساس ، ادراك و تشكیلهای ذهنی بستگی دارد و اینكه مستقل از آنها نمی تواند وجود داشته باشد. او می گوید:

  "آگاهی می تواند با ماده به عنوان وسیله ای (روپوپایام) ، ماده به عنوان یک شی (روپوراممنام) ، ماده به عنوان پشتوانه (روپاپاتاتام) وجود داشته باشد ، و در جستجوی لذت می تواند رشد کند ، رشد و توسعه یابد ؛ یا آگاهی با احساس به عنوان وسیله ای ممکن است وجود داشته باشد ... یا ادراک به عنوان وسیله ای ... یا شکل گیری های ذهنی ... به عنوان وسیله ای ، شکل گیری های ذهنی به عنوان یک شیء ، تشکل های ذهنی به عنوان یک پشتیبان و در جستجوی لذت می توانند رشد کنند ، رشد و توسعه پیدا کنند.

اگر شخصی بود که می گفت: "من ورود ، عزیمت ، ظهور ، ناپدید شدن ، رشد ، افزایش یا پیشرفت آگاهی را جدا از ماده ، احساس ، ادراک و شکل گیری ذهنی نشان می دهم ، پس او درباره چیزی که وجود ندارد صحبت می کند." .

خیلی خلاصه ، این پنج جمع است. آنچه ما "شخصیت" یا "شخصیت" می نامیم فقط یک نام یا برچسب مناسب است که به ترکیب این پنج مصالح داده می شود. همه آنها متناقض هستند ، همه آنها دائما در حال تغییر هستند. او گفت: "همه آنچه که ناپایدار است ، دوکخواه (Yad Anichcham آنجا dukkham) است. این معنای واقعی کلمات بودا است:" به طور خلاصه ، این پنج جمع دلبستگی دوکخواه هستند. "آنها برای دو لحظه متوالی یکسان نیستند. در اینجا A با A برابر نیستند. در جریانی از لحظه ظهور و ناپدید شدن.

"ای براهمناها ، مانند یک رودخانه کوهستانی است ، به سرعت و به دور جریان می یابد ، همه چیز را با خود می برد ؛ هیچ لحظه یا لحظه ای ، وقتی که جریان نمی یابد ، بلکه جریان می یابد و ادامه می یابد. بنابراین ، براهمان ، و زندگی بشر مانند یک رودخانه است." 7. همانطور که بودا به Rathapale گفت: "جهان در یک جریان مداوم و ناپایدار است".

یکی ناپدید می شود و باعث می شود دیگری در توالی علت و معلول ظاهر شود. ذات تغییرناپذیری در آنها وجود ندارد. در پشت آنها چیزی نیست که بتوان آن را خودِ دائمی (آتمان) ، یک شخص یا چیزی دانست که واقعاً بتوان آن را "من" نامید. همه قبول خواهند كرد كه هيچ ماده و حس و ادراك و ادراك و هيچ فعاليت ذهن و آگاهي را نمي توان واقعاً "من" ناميد. 8. اما وقتي اين 5 جمعيت جسمي و ذهني كه به يكديگر وابسته هستند ، با هم مانند بدن رفتار مي كنند. دستگاه معنوی 9 ، ما ایده "من" را داریم. اما این فقط یک ایده نادرست است ، تربیت ذهنی ، تنها یکی از 52 شکل گیری ذهنی از کلیت چهارم که ما فقط در مورد آن بحث کردیم ، یعنی این ایده از خود ، ایده "من" شخص (Sakkaya-dithi).

با هم ، این پنج جمع که معمولاً آنها را "هستی" می نامیم ، خودشان dukkha (samkhara-dukkha) هستند. هیچ کس "وجود" یا "من" در پشت این پنج جمع وجود ندارد که دوکخا را تجربه کند.

همانطور که بوداگوسوسا می گوید:

  "رنج ظاهری وجود دارد ، اما رنج را پیدا نمی کند؛

کار وجود دارد ، اما یک کارگر پیدا نکنید. "

در پشت حرکت هیچ حرکتی بی حرکت وجود ندارد. این فقط حرکت است. این درست نیست که بگوییم زندگی حرکت می کند ، اما زندگی خود حرکت است. زندگی و حرکت دو چیز متفاوت نیستند. به عبارت دیگر ، هیچ متفکری در پشت اندیشه وجود ندارد. فکر خودش متفکر است. در اینجا ما نمی توانیم متوجه شویم که تا چه اندازه با دیدگاه بودایی مخالف است با "cohito ergo sum" دکارتی (که من فکر می کنم ، بنابراین وجود دارد).

حال می توانیم این سؤال را مطرح کنیم که آیا زندگی شروع دارد یا خیر. طبق آموزه بودا ، نمی توان آغاز زندگی موجودات زنده را تصور کرد. این پاسخ ممکن است کسی را که به ایجاد زندگی توسط خدا ایمان دارد شگفت زده کند. اما اگر از او سؤال كردید: "آغاز خدا چیست؟" ، او بدون تردید پاسخ می داد: "خدا آغاز ندارد" ، و با تعجب از جواب خودش نگفت. بودا می گوید: "ای بایکخو ، این چرخه مداوم (سامسارا) پایان مرئی ندارد و موجوداتی که در اصل سرگردان هستند و در محافل در حال گردش هستند ، در آغوش جهل (avidja) ، محدود به شرط تشنگی (میل ، تانگا) دیده نمی شوند." و سپس با اشاره به جهل ، که دلیل اصلی ادامه زندگی است ، می گوید: "در ابتدا ، جهل را نمی توان به گونه ای مشاهده کرد که ادعا کند که جهل به چنین نکته ای وجود نداشته است." همچنین غیرممکن است بگوییم که زندگی تا حد معینی وجود نداشته است.

به طور خلاصه ، اهمیت حقیقت شریف دوکخواه چنین است. درک این حقیقت شریف اول بسیار مهم است ، زیرا ، همانطور که بودا می گوید ، "او که می بیند دوکاها ، ظهور dukkha را نیز می بیند ، همچنین متوقف شدن dukkha را نیز می بیند ، و همچنین مسیر منتهی به متوقف شدن dukkha را می بیند."

این به هیچ وجه زندگی یک بودایی را غمگین و مضطرب نمی کند ، همانطور که برخی افراد به اشتباه تصور می کنند. در عوض ، یک بودای واقعی شادترین موجودات است. او هیچ ترس و نگرانی ندارد. او همیشه خونسرد و آرام است ، نمی تواند از تغییرات یا مصیبت ها ناراحت و سردرگم شود ، زیرا او چیزهایی را مانند آنها می بیند. بودا هرگز غمگین و کسل کننده نبود. وی از معاصران خود به عنوان "همیشه لبخند" (mihitapubbamgama) توصیف شده است. در نقاشی و مجسمه سازی بودایی ، بودا همیشه با حالتی شاد ، آرام ، رضایت بخش و دلسوز ارائه می شود. هرگز اثری از رنج ، عذاب یا درد وجود ندارد. 11 هنر و معماری بودایی ، معابد بودایی هرگز تصور کسل کننده یا غم انگیز نمی کنند ، بلکه فضایی از آرامش و شادی بی سر و صدا ایجاد می کنند.

اگرچه در زندگی رنج وجود دارد ، یک بودایی نباید به دلیل این امر دچار ناامیدی ، عصبانیت یا بی تاب شود. به گفته بودا ، یکی از اصلی ترین شرهای زندگی ، "انزجار" یا نفرت است. بیزاری (pratigha) به عنوان "عصبانیت نسبت به موجودات زنده ، رنج و چیزهای مرتبط با رنج" توضیح داده می شود. اقدام آن ایجاد زمینه برای حالات ناراضی و رفتار بد است. بنابراین بی صبر بودن در برابر رنج ، اشتباه است. بی حوصلگی یا عصبانیت نسبت به رنج ، آن را از بین نمی برد. در عوض ، نگرانی های جدیدی را ایجاد می کند ، و همچنین شرایط و حالات ناخوشایند را تشدید و تشدید می کند. آنچه لازم است عصبانیت یا بی حوصلگی نیست ، بلکه درک مسئله رنج ، چگونگی بروز آن و چگونگی خلاص شدن از شر آن است و سپس مطابق با صبر ، خرد ، عزم و اراده و غیرت کار کنید.

دو کتاب باستانی بودایی به نام های تراگاتا و تریگاتا وجود دارد که پر از تعجب های شاد از شاگردان بودا ، زن و مرد است که از طریق آموزه های او آرامش و خوشبختی را در زندگی پیدا کرده اند. حاکم کوزالا یک بار به بودا گفته بود که برخلاف دانشجویان سایر دستگاههای مذهبی که بی ادب ، مستهجن ، خسته ، کم رنگ ، غیرمستقیم به نظر می رسند ، شاگردان وی "شاد و سرزنده (هاتا پهاتا) ، مشتاق و شاداب (زشت) بودند که از معنوی لذت می برند. زندگی (aohiratarupa) ، با احساسات رضایت بخش (pinitindria) ، عاری از اضطراب (arrosucca) ، بی سر و صدا (پانالوما) ، صلح آمیز (پاراداووتا) و زندگی با "ذهن گزل" (یعنی با قلب سبک ، میگابوتنا chetasa). " حاکم افزود: وی معتقد بود این روحیه سالم به این دلیل است که "این ارجمند قطعاً آموزه های عالی و عالی مبارک را درک می کردند".

بودیسم دقیقاً نقطه مقابل اندیشه غم انگیز ، غم انگیز ، توهین آمیز و کسل کننده است که مانعی برای درک حقیقت محسوب می شود. جالب است که در اینجا یادآوری کنیم که شادی (نوشیدنی) یکی از هفت "مؤلفه روشنگری" است ، ویژگیهای اساسی ایجاد شده برای تحقق نیروانا.

2. حقیقت شریف دوم: SAMUD
  (ظهور دوکخواه)

دومین حقیقت شریف ، حقیقت در مورد منشا یا منشاء دوکخواه (Dukkhasamudaya-arsachcha) است. گسترده ترین و شناخته شده ترین تعریف از حقیقت دوم که در منابع اصلی در بسیاری از مکان ها یافت می شود به شرح زیر است:

"این عطش (اشتیاق ، طناها) است که تولید مجدد و ظهور مجدد (ponobhavika) را ایجاد می کند ، و این به حرص و طمع پرشور (ناندیراگاساهاگاتا) محدود می شود ، و این که لذت های جدیدی را در حال حاضر و همه جا پیدا می کند (تاتراتاتابینادینی) ، یعنی (1) عطش لذت های نفسانی (کاماتانها) ، (2) عطش وجود و شکل گیری (bhava-tana) و (3) عطش عدم وجود (خود نابودی ، ویبوا-تانها). "

این "تشنگی" ، آرزو ، حرص و طمع ، شور و اشتیاق است که به طرق مختلف تجلی می یابد ، و انواع رنج موجودات زنده و تجلی مداوم آنها را به وجود می آورد. اما نباید علت اصلی آن را در نظر گرفت ، زیرا ، براساس بودیسم ، همه چیز نسبی و وابسته به یکدیگر هستند. حتی این "عطش" ، تانا ، علت یا منشأ دوکها را در نظر گرفته بود ، در شکل ظاهری آن (سامودایا) به چیز دیگری بستگی دارد ، که احساس (ودانا) 1 است و بسته به تماس (فسا) ، و غیره احساس به وجود می آید. چرخه معروف به شرط بندی مشروط (Patichcha-samuppada) ادامه می یابد ، که بعداً در مورد آنها بحث خواهیم کرد.

پس تانا ، "تشنگی" اولین یا تنها علت دوکچه نیست. اما این محسوس ترین و فوری ترین دلیل ، مهمترین و همه جانبه ترین است. بنابراین ، در بعضی از مناطق اولیه منابع پالی تعریف شامل مبهمات و ناخالصی های دیگر (کایل ها ، ساساوا ذمه) علاوه بر تانا ، "تشنگی" است که همیشه در درجه اول قرار دارد. با توجه به محدودیت های اجتناب ناپذیر فضای بحث و گفتگو ، کافی است به یاد داشته باشید که این "عطش" به عنوان مرکز اصلی ایده نادرست خود ناشی از جهل است.

اصطلاح "تشنگی" در اینجا نه تنها میل و دلبستگی به لذت های نفسانی ، ثروت و قدرت را شامل می شود ، بلکه آرزو و دلبستگی به ایده ها و ایده آل ها ، نگرش ها ، عقاید ، نظریه ها ، مفاهیم و عقاید را نیز شامل می شود. طبق گفتمان بودا ، همه چیز در جهان اختلافات و نگرانی ها ، از نزاع های خانوادگی کوچک شخصی گرفته تا جنگ های بزرگ بین کشورها و مردمان ، ناشی از این "عطش" خودخواه است. از این منظر ، تمام مشکلات اقتصادی ، سیاسی و اجتماعی ریشه در این "تشنگی" خودخواهانه دارد. دولتمردان بزرگ ، سعی در حل و فصل اختلافات بین المللی و صحبت از جنگ و صلح فقط از نظر اقتصادی و سیاسی دارند ، روی سطح خود می چسبند و هرگز به عمق ریشه اصلی این مسئله نفوذ نمی کنند. همانطور که بودا به Rattapale گفت: "جهان نیاز و خواسته دارد و با" تشنگی "(تاناداسو) به بردگی می رود."

همه موافق خواهند بود كه تمام مشكلات موجود در جهان ناشی از میل خودخواهانه است. درک این کار سخت نیست. اما مانند این تمایل ، "تشنگی" می تواند دوباره زنده شود و دوباره شکل بگیرد (ponobhavika) - درک این سؤال چندان آسان نیست. اینجاست که باید در مورد عمیق تر حقیقت شریف دوم بحث کنیم. در اینجا ما باید نظریه کارما و تولد دوباره ایده داشته باشیم.

چهار "غذا" (ahara) به معنای "علت" یا "شرط" لازم برای وجود و ماندن موجودات وجود دارد: (1) غذای مواد معمولی (کابالینکارارا) ، (2) تماس حواس ما (از جمله ذهن) با جهان خارج ( phassahara) ، (3) آگاهی (vinnyanahara) ، و (4) قصد یا اراده ذهنی (manosanchetanahara).

از این چهار مورد ، آخرین "ذهنی ذكر شده" اراده به زندگی ، وجود ، زنده ماندن ، آخرین ، دوباره و دوباره تبدیل شدن به 3 است. این ریشه وجود و سكون را ایجاد می كند ، و با اقدامات خوب و بد پیش می رود (kusalakusalakamma). این همان Intention (cetana) است. ما قبلاً دیدیم که قصد کارما است ، همانطور که خود بودا آن را تعریف کرده است. با توجه به "قصد ذهنی" که فقط در بالا ذکر شد ، بودا می گوید: "وقتی" غذای "نیت ذهنی را می فهمید ، سه نوع" تشنگی "(تانا) را می فهمید." 5. بنابراین اصطلاحات "عطش" ، "قصد" ، "قصد ذهنی" و "کارما" همه به معنای یک چیز است: آنها به معنای میل ، اراده بودن ، وجود ، زندگی مجدد ، دوباره و دوباره شدن ، رشد دوباره و دوباره ، تجمع بیشتر و بیشتر دوباره و دوباره هستند. این دلیل ظهور dukkha است که در کل تشکل های ذهنی است ، یکی از این پنج جمع که هستی را تشکیل می دهد.

این یکی از مکان های مهم و مهم در آموزه های بودا است. بنابراین ، ما باید به وضوح توجه داشته باشیم و به یاد داشته باشیم که علت ، جوانه ظهور dukkha ، در خود dukkha است و نه خارج از آن. این همان چیزی است که با بیان معروفی که اغلب در منابع پالی یافت می شود ، دلالت دارد: یام کینچی سامودایادامام ساببام آنجا nirodhadhammam - "هر آنچه که ماهیت منشاء دارد ، ماهیت رسیدن به هستی ، همچنین در درون خود طبیعت ، جوانه قطع خود را نیز دارد." این سؤال هنگام بحث درباره حقیقت شریف سوم ، نیرودا ، دوباره مطرح خواهد شد.

بنابراین ، کلمه پالی kamma یا کلمه سانسکریت کارما (از ریشه کری - انجام) به معنای واقعی کلمه به معنی "عمل" ، "انجام" است. اما در تئوری بودایی کارما معنای ویژه ای دارد: این فقط به معنای "عمل عمدی" است و نه هر عملی. همچنین به معنای پیامدهای کارما نیست ، زیرا بسیاری از افراد آزادانه و نادرست از آن استفاده می کنند. در اصطلاحات بودایی ، کارما هرگز به پیامدهای آن اشاره نمی کند. اثرات آن به عنوان "میوه" یا "نتیجه" کارما (کامما فالا یا کامما ویپاکا) شناخته شده است.

قصد می تواند نسبتاً خوب یا بد باشد ، همانطور که میل می تواند نسبتاً خوب یا بد باشد. بنابراین کارما می تواند نسبی خوب یا بد باشد. کارما خوب (نیش) عواقب خوبی ایجاد می کند و کارمای بد (akusala) عواقب بدی را به همراه دارد. "تشنگی" ، قصد ، کارما ، چه خوب و چه بد ، تأثیر یک قدرت را دارند: قدرت ادامه - ادامه در جهت خوب یا بد. چه خوب باشد و چه بد ، نسبی است و در یک چرخه مداوم (سامسارا) قرار دارد. Arahant ، اگرچه عمل می کند ، کارما را جمع نمی کند ، زیرا عاری از تصور غلط از خود ، از "تشنگی" تا شکل گیری مداوم ، عاری از هرگونه وسواس و آلودگی های دیگر (Kiles ، Sasava Dhamma) است. هیچ تولدی دوباره برای او وجود ندارد.

نظریه کارما نباید با به اصطلاح "عدالت اخلاقی" یا "پاداش و مجازات" اشتباه گرفته شود. ایده عدالت اخلاقی یا پاداش و مجازات ناشی از یک ایده نادرست از هستی والا است ، خدایی که قانونگذار است ، اجرای عدالت و تصمیم گیری در مورد حق و چه چیزی نیست. اصطلاح عدالت مبهم و خطرناک است و به اسم آن ضرر بیشتری به بشریت وارد شده است تا خیر. نظریه کارما نظریه علت و معلول ، عمل و واکنش است؛ این یک قانون طبیعی است که هیچ ارتباطی با ایده پاداش و مجازات ندارد. هر اقدام عمدی عواقب و نتیجه خود را دارد. اگر یک عمل خوب عواقب خوبی داشته باشد ، و بد - بد ، پس این عدالت نیست ، پاداش یا مجازاتی است که توسط کسی یا نوعی قدرت تحمیل شده است که در مورد اعمال شما داوری می کند ، بلکه خاصیت ماهیت خود این موارد ، قانون خود آنهاست. درک این کار سخت نیست. اما آنچه که درک آن دشوار است این است که طبق نظریه کارما ، عواقب عمل عمدی می تواند خود را حتی در زندگی پس از مرگ ادامه دهد. در اینجا باید روشن کنیم که ، براساس بودیسم ، مرگ چیست.

قبلاً دیده ایم که یک موجود چیزی نیست جز ترکیبی از نیروها و انرژیهای جسمی و روحی. آنچه ما مرگ می نامیم قطع کامل فعالیت بدن جسمی است. آیا تمام این نیروها و انرژی ها در کنار قطع بدن متوقف می شوند؟ بودیسم می گوید نه. اراده ، قصد ، تمایل ، میل به وجود ، دوام و زنده ماندن نیرویی شگفت انگیز است که کل زندگی ، موجودات کامل را به حرکت در می آورد ، که حتی کل جهان را به حرکت در می آورد. این بزرگترین قدرت ، بزرگترین انرژی جهان است. براساس بودیسم ، این قدرت با قطع فعالیت بدن ، که مرگ است ، متوقف نمی شود. اما او همچنان خود را با چهره ای متفاوت جلوه می دهد و تولید دوباره ای به نام تولد دوباره را به وجود می آورد.

حال سؤال دیگر مطرح می شود: اگر ذات ثابت و تغییرناپذیری مانند خود ، "من" یا روح (آتمان) وجود نداشته باشد ، این چه چیزی است که می تواند به طور مکرر وجود داشته باشد یا پس از مرگ دوباره متولد شود؟ قبل از اینکه به زندگی بعد از مرگ برسیم ، بیایید ببینیم زندگی چیست و اکنون چگونه ادامه دارد. آنچه که زندگی نامیده می شود ، همانطور که اغلب تکرار می کنیم ، ترکیبی از پنج Aggregates است ، ترکیبی از نیروهای جسمی و روحی. آنها دائما در حال تغییر هستند ، آنها برای دو لحظه متوالی یکسان نیستند. هر لحظه آنها به دنیا می آیند و می میرند. "در حالی که مصالح به وجود می آیند ، تجزیه می شوند و می میرند ، ای بیکخوس ، هر لحظه که به دنیا می آیید ، تجزیه می شوید و می میرید." 6. بنابراین ، حتی اکنون ، در طول این زندگی ، هر لحظه ای که به دنیا می آییم و می میریم ، اما ما همچنان هستیم. اگر درک کنیم که در این زندگی می توانیم بدون ذات ثابت ، تغییر ناپذیر مانند روح یا خود باشیم ، چرا نمی توانیم درک کنیم که این نیروها می توانند بدون روح یا خود در پشت آنها ، بعد از قطع بدن ادامه پیدا کنند ؟

وقتی این بدن جسمی دیگر قادر به عمل نباشد ، آنگاه نیروها با آن نمی میرند ، اما همچنان به تصویر یا ظاهر دیگری می پردازیم که ما آن را زندگی متفاوتی می نامیم. در یک کودک ، تمام توانایی های جسمی ، روحی و روحی نرم و ضعیف است اما در درون خود این توانایی را دارند که یک فرد کاملاً بالغ را تولید کنند. انرژیهای جسمی و معنوی که به اصطلاح وجود را تشکیل می دهند ، در درون خود توانایی این را دارند که ظاهر جدیدی به خود بگیرند ، به تدریج رشد کرده و قدرت کامل کسب کنند.

از آنجا که هیچ نهاد ثابت و تغییرناپذیری وجود ندارد ، هیچ چیز از یک لحظه به لحظه دیگر حرکت نمی کند. بنابراین ، بدیهی است که هیچ چیز دائمی یا تغییرناپذیر نمی تواند از یک زندگی به زندگی دیگر منتقل یا تغییر کند. این سکانس است که به طور مداوم ادامه می یابد ، اما در هر لحظه تغییر می کند. در حقیقت ، این سکانس چیزی بیش از یک حرکت نیست. مثل شعله ای است که تمام شب می سوزد: نه شعله همان است و نه دیگری. کودک به یک مرد شصت ساله رشد می کند. البته ، یک مرد شصت ساله با کودک شصت سال پیش یکسان نیست ، اما او شخصیت متفاوتی نیست. به همین ترتیب ، فردی که در اینجا می میرد و در جایی متولد می شود ، نه همان شخص است و نه شخص دیگری (na cha s na ca hanno). این مدت زمان همان سکانس است. تفاوت مرگ و تولد تنها لحظه ای اندیشه است: آخرین لحظه فکر در این زندگی ، اولین لحظه فکر در زندگی به اصطلاح بعدی را تعیین می کند که در واقعیت ، ادامه همان سکانس است. همچنین در طول این زندگی ، یک لحظه فکری باعث لحظه بعدی فکر می شود. بنابراین ، از دیدگاه بودیسم ، مسئله زندگی پس از مرگ راز بزرگی نیست و یک بودایی هرگز نگران این موضوع نیست. تا زمانی که "تشنگی" وجود داشته باشد و شود ، یک چرخه مداوم ادامه می یابد (سامسارا). او می تواند تنها وقتی نیروی محرکه خود را متوقف کند ، این "تشنگی" از طریق خردی که واقعیت ، حقیقت ، نیروانا را می بیند ، قطع می شود.

3. حقیقت نوبنی سوم: NIRODHA
  (خاتمه Dukkha)

سومین حقیقت نجیب حقیقت نجات ، نجات ، رهایی از رنج ، از بی تاب بودن dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha) است که نیبانا (بیشتر در شکل سانسکریت از نیروانا شناخته شده است).

برای از بین بردن کامل dukkha ، باید ریشه اصلی dukkha ، "عطش" را از بین ببرید ، همانطور که قبلاً دیدیم. بنابراین ، نیروانا با اصطلاح Tanhakaya نیز معروف است - "رفع تشنگی".

حال می پرسید: اما نیروانا چیست؟ در پاسخ به این سؤال کاملاً طبیعی و ساده جلد های کاملی نوشته شده است. آنها به جای اینکه مسئله را روشن کنند ، گیج شده اند. تنها پاسخ منطقی که می توان به این سؤال داد این است که نمی توان با کلمات به طور کامل و رضایت بخش پاسخ داد ، زیرا زبان انسان برای بیان ماهیت واقعی بالاترین حقیقت یا واقعیت نهایی ، که نیروانا است ، خیلی ضعیف است. زبان توسط انبوهی از مردم برای بیان چیزها و افکار تجربه شده توسط حواس و ذهن آنها ایجاد و استفاده می شود. یک تجربه ابرمردان مانند حقیقت عالی نیست. بنابراین ، هیچ سخنی برای بیان این تجربه وجود ندارد ، همانطور که هیچ واژه ای در فرهنگ لغت ماهی برای بیان ماهیت زمین سخت وجود ندارد. لاک پشت به دوستش به ماهی گفت که او (لاک پشت) پس از پیاده روی روی زمین به دریاچه بازگشته است. ماهی گفت: "البته ، منظور شما شنا است." لاک پشت سعی داشت توضیح دهد که شنا کردن در زمین غیرممکن است ، اینکه سخت است و روی آن قدم می زنند. اما ماهی اصرار داشت که نمی تواند چیزی از این دست وجود داشته باشد ، مانند مایع دریاچه ، با امواج ، مایع باشد و در آنجا باید بتوانید شیرجه بزنید و شنا کنید.

کلمات علائم نشانگر چیزها و افکار شناخته شده برای ما هستند. و این علائم ماهیت واقعی حتی چیزهای معمولی را ندارند و نمی توانند منتقل شوند. زبان در فهم حقیقت فریب دهنده و گمراه کننده تلقی می شود. بنابراین ، Lankavatara Sutra می گوید که افراد نادان در کلمات گیر کرده اند ، مانند یک فیل در گل.

با این حال ، ما نمی توانیم بدون کلمات انجام دهیم. اما اگر نیروانا را باید به صورت مثبت بیان کرد و توضیح داد ، پس ما تمایل داریم که بلافاصله ایده مرتبط با این اصطلاحات را تصرف کنیم ، گرچه ممکن است کاملاً با آنچه منظور است خلاف باشد. بنابراین ، معمولاً به صورت منفی 1 بیان می شود - ممکن است که این یک روش کم خطر تر باشد. بنابراین ، غالباً با اصطلاحات منفی مانند Tanhakkaya توصیف می شود - "رفع تشنگی" ، Asamkhata - "غیر مرکب" ، "بدون شرط" ، ویراگا - "عدم تمایل" ، نیرودا - "خاتمه" ، نیبانا - "انقراض" ، "فروپاشی".

بیایید چند تعاریف و توصیف از نیروانا را که در منابع اولیه پالی یافت می شود بررسی کنیم:

  "این قطع کامل همان" تشنگی "(تنه) ، رد آن ، دفع آن ، رهایی از آن ، جدایی از آن است." 2

  "اطمینان به همه شرطها ، نفی همه وسواس ، رفع" عطش "، جدا شدن ، قطع ، نیبانا."

"اوه بیکخو ، چه بالاتر (Asamkhata ، بدون شرط) چیست؟

  "ای رادا ، رفع" تشنگی "(تنهاکایو) نیبانا است."

  "اى بیکخو ، در بین همه جداشدگان شرط و بدون شرط (ویراگا) بالاترین است. این آزادی از خودپسندى ، از بین بردن تشنگی 3 ریشه کن کردن دلبستگی ، سرکوب سکوت ، انقراض" عطش "(تانها) ، جدا کردن ، خاتمه ، نیبانا است."

پاسخ دانشجو ارشد بودا ساریپوتا به سؤال مستقیمی که از طرف Parivrajaka مطرح شده است ، "نیبانا چیست؟" با تعریف Asamkhat که در بالا توسط بودا داده شده است یکسان است ("فرونشاندن میل ، فروکش کردن نفرت ، فروکش کردن توهم").

  "ترك و نابودی میل و گرسنگی برای پنج مجموعه ضمیمه: این پایان دوكخواه است." 4

  "قطع سكون و تشكيل (Bhavanirodha) نيبانا است." 5

  "اى بیكخو ، متولد نشده ، غیرمستقیم ، بدون شرط وجود دارد. اگر فرزندان متولد نشده ، غیرمولد و بدون شرط نبودند ، هیچ نجاتى برای متولدین ، \u200b\u200bشرط و شرط وجود نخواهد داشت. از آنجا كه وجود متولد نشده ، غیرقابل ماندن ، بدون شرط ، نجات برای متولدین ، \u200b\u200bتبدیل شدن به شرط است." .

  "چهار عنصر سختی ، سیالیت ، گرما و حرکت در اینجا پشتیبانی نمی شوند ؛ با هم ، ایده های طول و عرض ، نازک و ناخوشایند ، از خیر و شر ، نام و تصویر از بین می رود ؛ نه این دنیا وجود دارد و نه دیگری ، هیچ ترکیبی وجود ندارد. آمدن یا ماندن ، مرگ و میر ، زایمان ، اشیاء حس نیست. "

از آنجا که نیروانا از این طریق به صورت منفی بیان می شود ، بسیاری از این تصور غلط را بدست آورده اند که چیزی منفی است و بیانگر خود تخریب است. نیروانا قطعاً خود را از بین نمی برد ، زیرا هیچ شخصی برای از بین بردن آن وجود ندارد. اگر اصلاً چیزی وجود داشته باشد ، این نابودی توهم ، یک ایده غلط از خود است.

درست نیست که بگوییم نیروانا منفی یا مثبت است. عقاید "منفی" و "مثبت" نسبی است و در قلمرو دوگانگی رعایت می شود. این شرایط برای نیروانا ، حقیقت عالی که فراتر از دوگانگی و نسبیت است ، کاربرد ندارد.

یک کلمه منفی لزوماً حاکی از وضعیت منفی نیست. در سانسکریت و پالی ، سلامت با کلمه arogya نشان داده شده است ، یک اصطلاح منفی است که به معنای واقعی کلمه به معنای "بیماری نیست" است. اما آروگیا (سلامتی) وضعیت منفی نیست. کلمه "Immortal" (یا مکاتبات سانسکریت آن Amrita یا Pali Amata) که برای مترجم نیروانا نیز مترادف است ، منفی است ، اما به معنای حالت منفی نیست. انکار مقادیر منفی منفی نیست. یكی از مترادف های معروف نیروانا ، "آزادی" است (پالی موتی ، سانس ، مكتی). هیچ کس نمی گوید آزادی منفی است. اما حتی آزادی جنبه منفی دارد: آزادی همیشه نجات از چیزی است که مانع ، بد ، منفی است. اما آزادی منفی نیست. بنابراین ، نیروانا ، موتیتی یا ویموتی ، بالاترین آزادی - آزادی از همه بدی ها ، آزادی از طمع ، نفرت و جهل ، آزادی از تمام مفاهیم دوگانگی ، نسبیت ، زمان و مکان است.

ما می توانیم نظریه نیروانا را به عنوان حقیقت عالی از Dhatuvibhanga-sta (شماره 140) از Majjhimanikai بدست آوریم. این استدلال بسیار مهم توسط بودا به Puccusati که قبلاً ذکر شده بود ، که منتور آن را خردمند و جدی می دانست ، در سکوت شب زیر پوشش سفالها ارائه شد.

ذات قسمت مربوط به سوتا به شرح زیر است: "مردی از شش عنصر تشکیل شده است: سختی ، سیالیت ، گرما ، حرکت ، فضا و آگاهی. ". او می فهمد که چگونه هوشیاری بوجود می آید ، چقدر احساسات دلپذیر ، ناخوشایند و بی تفاوت بوجود می آیند و از بین می روند. از طریق این دانش ، ذهن او جدا می شود. سپس او در خود یک ناآرامی خالص (اِخا) پیدا می کند ، که می تواند برای دستیابی به هر حالت معنوی والای خود هدایت کند." می داند ح سپس این استحکام خالص مدت طولانی ادامه خواهد یافت ، اما بعد فکر می کند:

اگر من این بی دقتی محض را به منطقه فضای بیکران متمرکز کنم و ذهنی مطابق با آن را توسعه دهم ، این امر ایجاد ذهنی (Samkhatam) خواهد بود. 6. اگر من این بی دقتی خالص را در زمینه آگاهی بی نهایت ... در زمینه هیچ چیز ... یا در زمینه هیچ یک متمرکز کنم. ادراک غیر ادراکی نیست و من ذهنی را که با آن سازگار باشد ، توسعه خواهم داد ، آنگاه خلقت ذهنی خواهد بود. "سپس او نه ذهنی می آفریند ، نه تمایل به استمرار و شکل گیری (bhava) یا تخریب (ویبوا) 7 ، او به هیچ چیز در جهان نمی چسبد ، هيچ هيجاني وجود ندارد؛ NLY است هیچ احساسی وجود دارد، آن است که به طور کامل آرام A (در داخل به طور کامل خاموش - pachchattan yeva parinibbayati) و او می داند: «تولد در دست اجرا، زندگی می کردند زندگی خالص، برای انجام آنچه باید انجام شود، هیچ چیز نشده چپ است" 8.

حالا با احساسات دلپذیر ، ناخوشایند یا بی تفاوت ، او می داند که این متناقض است ، که این او را به هم پیوند نمی دهد ، که این با اشتیاق تجربه نمی شود. هر حسی که باشد ، بدون آنکه به آن دلبسته شود ، آن را تجربه می کند (visamyutto). او می داند که با پوسیدگی بدن تمام این احساسات آرام خواهد شد ، درست مثل اینکه شعله با پایان یافتن روغن و فتیله از بین می رود.

  "بنابراین ، ای بیکخو که وقف این است ، با بالاترین حکمت وقف شده است ، زیرا علم به انقراض همه دوکاها بالاترین حکمت نجیب است."

  "این دستاورد او در حقیقت غیرقابل توصیف است. اوه بیکخو ، آن چیزی که واقعیت نیست (مصدحما) کاذب است ؛ آنچه واقعیت است (آموسادامما) ، نیبانا ، حقیقت (ساچا) است. بنابراین ، در مورد بیکخو که وقف است به حقیقت عالی وقف شده است. زیرا حقیقت عالی شریف (پارامام آراشچام) نیبانا است که واقعیت است. "

بودا در همه جا به صراحت از اصطلاح حقیقت به جای نیبانا استفاده می کند: "من حقیقت و مسیری را که به حقیقت منتهی می شود به تو می آموزم." در اینجا حقیقت قطعاً به معنای نیروانا است.

حقیقت عالی چیست؟ به گفته بودیسم ، بالاترین حقیقت این است که هیچ چیز مطلق در جهان وجود ندارد ، که همه چیز نسبی ، مشروط و نامشخص است و هیچ موجودیت ناپذیری ، ابدی ، محدود مانند "من" ، روح یا آتمان ، چه در داخل و چه در خارج وجود ندارد. این حقیقت عالی است. حقیقت هرگز منفی نیست ، اگرچه بیان عامه "حقیقت منفی" است. فهم این حقیقت ، یعنی بینش همه چیز همانطور که هست (یاتابوتام) بدون توهم یا نادانی (avidja) 9 ، فروکش کردن "تشنگی" گرسنه (Tanhakhaya) و قطع (Nirodha) از dukka است ، که نیروانا است. در اینجا جالب و مفید است که نظر ماهایانا را در مورد نیروانا به یاد بیاورید که فرقی با سامسارا ندارد. 10- همان چیز سامسارا یا نیروانا است ، با توجه به نحوه نگاه شما به آن - از نظر ذهنی یا عینی. این دیدگاه ماهایانا ظاهراً از ایده های منابع پالی تروادا که ما فقط در بحث مختصر خود به آنها اشاره کردیم ، بوجود آمده است.

صحیح نیست که فکر کنید نیروانا یک نتیجه طبیعی از محو شدن ولع است. نیروانا نه نتیجه و نه نتیجه هر چیزی است. اگر پیامد باشد ، نتیجه ای خواهد بود که توسط برخی علت ایجاد شده است. این سامخاتا ، "تولید" و "شرط" خواهد بود. نیروانا نه دلیل است و نه پیامد. این بالاتر از علت و معلول است. حقیقت نه نتیجه است و نه نتیجه. مانند حالتهای عرفانی ، معنوی ، روحی مانند دایانا یا صمدی تولید نمی شود. حقیقت است. نیروانا است. تنها کاری که می توانید انجام دهید دیدن آن ، درک آن است. مسیری وجود دارد که منجر به تحقق نیروانا می شود. اما نیروانا نتیجه این مسیر 11 نیست. این مسیر می تواند شما را به سمت کوه سوق دهد ، اما کوه نه نتیجه و نه پیامد مسیر است. می توانید نور را ببینید اما نور نتیجه دید شما نیست.

مردم غالباً می پرسند: بعد از نیروانا چیست؟ این سؤال قابل طرح نیست ، زیرا نیروانا حقیقت نهایی است. اگر او نهایی باشد ، پس از او هیچ چیز نمی تواند باشد. اگر چیزی بعد از نیروانا وجود داشته باشد ، پس این است و نه نیروانا ، این حقیقت نهایی خواهد بود. راهبی به نام رادا به روش دیگری این سؤال را به بودا مطرح كرد: "برای چه منظور (یا پایان) نیروانا؟" این سؤال چیزی را بعد از نیروانا به وجود می آورد و تأیید می کند که هدف او یا پایان آن است. بنابراین ، بودا پاسخ داد: "ای رادا ، این سوال حد و مرز خود را نمی گیرد (یعنی گذشته از هدف). برای کسی که زندگی مقدس دارد ، نیروانا غوطه وری نهایی (در بالاترین حقیقت) - هدف ، حد نهایی است."

برخی از اصطلاحات شلخته و مشهور ، مانند "بودا پس از مرگ ، وارد نیروانا یا پارینیروانا شد" ، پایه و اساس بسیاری از حدس و گمانهای بسیار دور در مورد نیروانا را ایجاد کرد. 12. وقتی این جمله را می شنوید که "بودا وارد نیروانا یا پارینیروانا شد ،" نیروانا را مکانی ، پادشاهی می دانید. یا وضعیتی که نوعی وجود داشته باشد ، و تا آنجا که می دانید سعی کنید آن را از نظر معانی کلمه "وجود" تصور کنید. این عبارت معروف "وارد نیروانا شد" در منابع اصلی هیچ مکاتبه ای ندارد. هیچ چیز مانند "ورود به نیروانا پس از مرگ" وجود ندارد. کلمه parinibbuto برای اشاره به مرگ بودا یا کسانی که Nirvana Arahant را انجام داده اند وجود دارد ، اما به معنای "ورود به نیروانا" نیست. پارینیبوتو به سادگی به معنای "کاملاً آرام" ، "کاملاً منقرض" ، "کاملاً منقرض شده" است ، زیرا بودا یا Arahant پس از مرگ وی دوباره وجود ندارد.

حال سؤال دیگری پیش می آید: چه اتفاقی می افتد بودا یا Arahant پس از مرگ او ، parinirvana؟ این به بخش سوالات بدون پاسخ (آویاکاتا) اشاره دارد. حتی وقتی بودا در این باره صحبت کرد ، خاطرنشان کرد که در فرهنگ لغت ما چنین کلماتی وجود ندارد که بتواند آنچه را که پس از مرگ او با آراخانت اتفاق می افتد بیان کند. بودا در پاسخ parivrajakan با نام Vaccha گفت که اصطلاحاتی مانند "متولد" یا "متولد نشده" در مورد Arahant کاربرد ندارد ، زیرا این ماده ، احساس ، ادراک ، شکل گیری ذهنی ، آگاهی است که اصطلاحاتی مانند آن دارند. "متولد" یا "متولد نشده" ، کاملاً نابود و ریشه کن شده ، به طوری که دیگر هرگز پس از مرگ وی ظهور نخواهید کرد.

آراکانت پس از مرگ او اغلب با آتش سوزی که با بیرون آمدن سوخت بیرون می آید یا با شعله ای لامپ که هنگام ترکیدن فتیله و روغن بیرون می آمد مقایسه می شود. باید به روشنی و واضح و فهم و بدون درک غلط درک کرد که با شعله خاموش یا آتش خاموش مقایسه شده است - این نیروانا نیست بلکه شامل پنج Aggregates است ، "هستی" که نیروانا را انجام داد. تأکید بر این مکان ضروری است ، زیرا بسیاری از افراد ، حتی برخی دانشمندان بزرگ ، این اشتباه را فهمیده اند و این مقایسه را به عنوان اشاره به نیروانا تفسیر کرده اند. نیروانا هرگز با آتش یا چراغ خاموش مقایسه نمی شود.

یک سؤال متداول دیگر وجود دارد: "اگر من وجود نداشته باشد ، هیچ آتمان وجود ندارد ، پس چه کسی نیروانا را انجام می دهد؟" قبل از رفتن به نیروانا ، بیایید این سؤال را بپرسیم: "چه کسی الان فکر می کند ، اگر من نیستم؟" ما قبلاً دیدیم که آنچه او فکر می کند این تفکر است که هیچ متفکری در پشت فکر وجود ندارد. به همین ترتیب ، این خرد (pannya) است ، درک آن چیزی است که درک می کند ، تمرین می کند. هیچ "من" دیگری در پشت درک ، تحقق وجود ندارد. در بحث درباره منبع دوکخواه ، دیدیم که ، هرچه هست - یک موجود ، چیز یا سیستم - اگر ماهیت منشاء داشته باشد ، آنگاه طبیعت را به خودی خود حمل می کند ، جوانه قطع آن ، تخریب آن است. بنابراین dukkha ، چرخه مداوم سامسارا ، ماهیت منشا دارد و بنابراین آنها نیز باید ماهیت خاتمه ، ناپدید شدن را داشته باشند. Dukkha ناشی از "تشنگی" (tanha) است و به دلیل خرد (pannya) متوقف می شود. همانطور که در اوایل 13 دیدیم ، "تشنگی" و خرد نیز در پنج جمع هستند.

بنابراین ، جوانه ای از وقوع آنها و همچنین قطع آنها در داخل پنج Aggregates است. این معنای واقعی علامت معروف بودا است: "در داخل این سرنوشت بسیار طولانی ، من جهان را می شناسم ، ظهور جهان ، پایان جهان و راه منتهی به پایان جهان." این بدان معنی است که هر چهار حقیقت شریف در داخل پنج مصالح ، یعنی در درون خودمان هستند. (در اینجا کلمه "جهان" (لوکا) به جای dukkha استفاده می شود)). همچنین این بدان معناست که هیچ نیروی بیرونی وجود ندارد که ظهور و خاتمه dukkha را تولید کند.

وقتی خرد مطابق با حقیقت شریف چهارم رشد می کند و رشد می کند (بعدی مورد نظر) ، راز زندگی ، واقعیت را آنگونه که هست می بیند. هنگامی که رمز و راز فاش می شود ، وقتی حقیقت دیده می شود ، تمام نیروهایی که با بی حوصلگی سماسارا را پوشانده اند ، آرام می شوند و از تولید سازندهای کارمی ناتوان تر می شوند ، از آنجا که هیچ گونه پوشانندگی بیشتر وجود ندارد ، دیگر "عطش" برای بی امان ماندن وجود ندارد. این شبیه به یک اختلال روانی است که وقتی بیمار آشکار می شود و علت یا معمای بیماری خود را مشاهده می کند ، بهبود می یابد.

تقریباً در همه مذاهب ، جمع خلاصه (بالاترین خیر) فقط پس از مرگ حاصل می شود. اما نیروانا را می توان درک کرد ، در حال حاضر در این زندگی تحقق یافته است. لازم نیست صبر کنید تا بمیرید تا به او برسید.

کسی که به حقیقت پی برده ، کسی که نیروانا را فهمیده ، خوشبخت ترین موجود جهان است. او عاری از همه "عقده ها" و وسواس ، نگرانی ها و اضطرابهایی است که دیگران را عذاب می دهد. سلامت معنوی او کامل است. او از گذشته پشیمان نیست و به آینده تأمل نمی کند. او کاملاً در زمان حال زندگی می کند. بنابراین ، او از چیزهایی لذت می برد و از آنها به معنای خالص ترین و بدون هیچ گونه تأمل در خود لذت می برد. او شاد ، مشتاق است ، از یک زندگی پاک لذت می برد ، احساسات او راضی است ، او از هیجان ، آرام و آرام است. از آنجا که او از تمایلات شخصی ، نفرت ، نادانی ، غرور ، غرور و همه چنین "اغفال" رهایی می یابد ، او خالص و مهربان است ، سرشار از عشق جهانی ، دلسوزی ، مهربانی ، همدلی ، درک و تحمل. خدمت او به دیگران خالص ترین است ، زیرا هیچ فکری در مورد خودش ندارد. او چیزی به دست نمی آورد ، هیچ چیزی را جمع نمی کند ، حتی اگر چیزی معنوی باشد ، زیرا او از توهم درباره "من" و "عطش" تبدیل شدن عاری است.

نیروانا بالاتر از همه مفاهیم دوگانگی و نسبیت است. بنابراین ، فراتر از عقاید ما در مورد خیر و شر ، درست و باطل ، وجود و عدم وجود است. حتی واژه «خوشبختی» که برای توصیف نیروانا به کار رفته است ، در اینجا معنای کاملاً متفاوتی دارد. ساریپوتا یک بار گفت: "ای دوست ، نیروانا خوشبختی است! نیروانا سعادت است!" سپس عدی پرسید: "اما ، دوست ساری پوتا ، اگر هیچ حسی وجود ندارد ، چگونه می تواند این خوشبختی باشد؟" پاسخ ساریپوتا بسیار فلسفی بود و فراتر از درک معمول: "آنچه احساس نمی شود ، خود سعادت است".

نیروانا بالاتر از منطق و استدلال است (حمله بهاوکارا). مهم نیست که چقدر درگیر می شویم ، غالباً به عنوان یک سرگرمی روشن فکری ، در استدلال های خردمندانه ، بحث در مورد نیروانا یا حقیقت نهایی یا واقعیت ، ما هرگز آن را از این طریق درک نخواهیم کرد. کودکان مهدکودک نباید درباره نظریه نسبیت استدلال کنند. اما اگر در عوض با صبر و حوصله یاد بگیرد ، روزی می تواند آن را درک کند. نیروانا "محقق است که توسط خود دانا درک می شود" (patchchattam veditbbo winnuhi). اگر ما با صبر و حوصله مسیر را دنبال کنیم ، خود را جدی تربیت و پاکسازی کنیم ، به رشد معنوی لازم دست یابیم ، می توانیم روزی آنرا تحقق بخشیم ، آن را در خود بفهمیم ، بدون آنکه خودمان را با معما و کلمات بزرگواری سنگین کنیم.

بنابراین ، اجازه دهید اکنون به مسیر منتهی به تحقق ، تحقق نیروانا بپردازیم.

4. حقیقت چهارم نجیب: مگی
  (راه)

چهارمین حقیقت شریف حقیقت مسیر منتهی به خاتمه دوکخا (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachcha) است. این امر به عنوان "راه میانه" شناخته می شود زیرا از دو افراط جلوگیری می کند: یکی افراط جستجوی خوشبختی در لذت های نفسانی ، "کم ، عمومی ، بی معنی ، ناسپاس". و مورد دیگر ، جستجوی خوشبختی از طریق فساد خود با انواع مختلف ریاضتها ، "دردناک ، بی ارزش ، بی معنی" است. بودا با اولین بار این دو افراط را بطور مستقل تجربه کرد و آنها را بی فایده یافت ، راه میانه را کشف کرد ، "دادن بینایی و دانش منجر به صلح ، روشنگری ، روشنگری ، نیروانا". از این راه میانه معمولاً به عنوان مسیر هشتی شریف استفاده می شود ، زیرا از هشت بخش یا دسته تشکیل شده است: یعنی

1. درک درست (سامما دیتی) ،

2. فکر درست (Samma sankappa) ،

3. گفتار راست (Samma vacha) ،

4. عمل درست (Samma kammanta) ،

5. راه درست زندگی (سما آجیوا) ،

6. نیروی راست (سامما وایاما) ،

7. ذهن آگاهی درست (سما ساتی) ،

8- تمرکز درست (سامما صمدی).

تقریباً تمام آموزه های بودا ، که او 45 سال از عمر خود را وقف آن کرده است ، به یک روش یا روش دیگر با این روش سروکار دارند. وی آن را به روشهای مختلف و به تعبیرهای مختلف برای افراد مختلف به ترتیب مرحله رشد و توانایی آنها در فهم و پیروی از آن توضیح داد. ماهیت هزاران دستورالعمل که در کتب مقدس بودایی پراکنده است در مسیر شریف شریف است.

لازم نیست فکر کنید که هشت بخش یا ردیف مسیر باید یک به یک به ترتیب انجام شود زیرا در لیست معمول بالا ذکر شده است. اما آنها باید مطابق با توانایی های هر فرد ، کم و بیش به طور همزمان و در حد امکان توسعه یابند. همه آنها به هم پیوسته اند و هر یک به پرورش دیگران کمک می کند.

این هشت مؤلفه با هدف ترویج و بهبود سه پایه آموزش و آموزش بودایی ، یعنی: (الف) رفتار اخلاقی (قدرت) ، (ب) تسلیم به ذهن (صمدحی) و (ج) خرد (پانیا). بنابراین ، برای هماهنگی و درک بهتر هشت بخش از مسیر ، در صورت همبستگی و توضیح آنها با این سه عنوان ، مفیدتر خواهد بود.

رفتار اخلاقی (قدرت) بر مفهوم گسترده ای از عشق و دلسوزی جهانی استوار است برای همه موجودات زنده که آموزه بودا بر اساس آن بنا شده است. متأسفانه ، بسیاری از محققان این آرمان بزرگ آموزه های بودا را فراموش می کنند و وقتی در مورد بودیسم صحبت و می نویسند ، در سرگردانی های فلسفی و متافیزیکی خشک فرو می روند. بودا تدریس خود را "به سود بسیاری ، برای خوشبختی بسیاری ، از دلسوزی برای دنیا" داد (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

براساس بودیسم ، دو ویژگی وجود دارد که شخص باید به طور یکسان توسعه یابد تا کامل باشد: شفقت (کارونا) از یک طرف ، و خرد (پانا) از سوی دیگر. شفقت در اینجا به معنای عشق ، رحمت ، مهربانی ، تحمل و خصوصیات نجیب مشابه طرف عاطفی ، خصوصیات قلب است ، در حالی که خرد بیانگر جنبه فکری ، خصوصیات ذهن است. اگر انسان فقط عاطفی را توسعه دهد و از روشنفکر غافل شود ، می تواند به یک احمق مهربان تبدیل شود. در حالی که توسعه تنها جنبه روشنفکری ، غفلت از احساسات ، فرد را به یک عقل ظالمانه تبدیل می کند که نسبت به دیگران غیر حساس است. بنابراین ، برای اینکه کامل باشیم ، لازم است هر دو به یک اندازه توسعه یابند. این هدف از شیوه زندگی بودایی است: در آن ، خرد و دلسوزی با یکدیگر ارتباط ناگسستنی دارند ، همانطور که بعداً خواهیم دید.

بنابراین ، در رفتار اخلاقی (قدرت) ، براساس عشق و دلسوزی ، سه مؤلفه مسیر شریف هشت گانه گنجانده شده است ، یعنی: گفتار درست ، درست عمل و شیوه زندگی درست (اعداد موجود در لیست: 3 ، 4 ، 5).

گفتار صحیح به معنای پرهیز از (1) از دروغگویی ، (2) از تهمت ، تهمت و گفتار است که می تواند باعث نفرت ، اختلاف و اختلاف بین افراد یا گروه های مردم شود ، (3) از سخنان خشن ، بی ادب ، بی ادعا ، سخیف و توهین آمیز و (4) از پچ پچ خالی ، احمق ، بی معنی و شایعات. وقتی شخص از این نوع گفتارهای نادرست و مضر خودداری می کند ، طبیعتاً باید حقیقت را بیان کند ، باید از کلماتی استفاده کند که دوستانه و خیرخواهانه ، دلپذیر و نرم ، قابل توجه و مفید باشند. او نباید بی احتیاط صحبت کند: گفتار باید در جایی و به موقع باشد. اگر نمی توانید چیز مفیدی بگویید ، پس باید "سکوت نجیب" را حفظ کنید.

اقدام درست با هدف ترویج رفتار اخلاقی ، شرافتمندانه و مسالمت آمیز انجام می شود. ما را ترغیب می کند که از از بین بردن زندگی ، سرقت ، روابط ناسازگار ، روابط جنسی غیرقانونی و همچنین کمک به دیگران برای زندگی صلح آمیز و با عزت خودداری کنیم.

شیوه زندگی صحیح به معنای نیاز به پرهیز از درآمد معیشت از طریق فعالیتی است که به دیگران آسیب می رساند ، از جمله فروش اسلحه های کشنده ، نوشابه های مسموم کننده ، سموم ، کشتن حیوانات ، کلاهبرداری و غیره و لزوم تأمین امنیت با فعالیتی که صادقانه باشد ، بی عیب و نقص است و به دیگران آسیب نمی رساند. در اینجا می توانید به وضوح مشاهده کنید که بودیسم با تمام انواع جنگ مخالف است و تجارت اسلحه های کشنده را شرور و ابزاری ناعادلانه برای امرار معاش اعلام می کند.

این سه مؤلفه از مسیر هشتم (گفتار درست ، عمل درست و شیوه زندگی درست) رفتار اخلاقی را شکل می دهند. باید درک کرد که رفتار اخلاقی و اخلاقی بودایی با هدف ترویج یک زندگی شاد و قابل قبول هم برای فرد و هم جامعه انجام می شود. این رفتار اخلاقی پایه اساسی لازم برای همه دستاوردهای معنوی بالاتر محسوب می شود. هیچ پیشرفت معنوی بدون این پایه اخلاقی امکان پذیر نیست.

مورد بعدی Submission of Mind است که شامل سه مؤلفه دیگر مسیر Eightfold ، یعنی: تلاش مناسب ، ذهن آگاهی درست و تمرکز درست است. (اعداد 6 ، 7 ، 8 در لیست).

Right Effort یک اراده پرانرژی است (1) برای جلوگیری از بروز حالات نامطلوب و مضر ذهن ، و (2) رهایی از چنین حالات نامطلوب و مضر که قبلاً در فرد بوجود آمده است ، و همچنین (3) برای تولید ، باعث پیدایش آن حالات خوب و مفید ذهن می شود. که هنوز بوجود نیامده است ، و (4) حالات خوب و مفید ذهنی را که در حال حاضر در فرد وجود دارد ، توسعه داده و به کمال می رسانیم.

درست ذهن آگاهی این است که کاملاً آگاهی داشته باشید ، به (1) فعالیت های بدن (کایا) ، (2) احساسات یا احساسات (ودانا) ، و (3) فعالیت های ذهن (چیتا) و (4) ایده ها ، افکار ، مفاهیم و چیزها (dhamma).

تمرین تمرکز روی تنفس (آناپانازاتی) یکی از تمرینات شناخته شده مرتبط با بدن برای رشد ذهن است. چندین روش دیگر برای رشد ذهن آگاهی در رابطه با بدن وجود دارد - به عنوان راه های تأمل.

در رابطه با احساسات و احساسات ، باید به وضوح از انواع احساسات و احساسات آگاه باشید - دلپذیر ، ناخوشایند و نامشخص ، زیرا در درون آنها ظهور می شود و ناپدید می شوند.

با توجه به فعالیت ذهن ، باید آگاهی داشت که آیا ذهن حریص است یا نه ، در کینه متنفر است یا خیر ، ابری باشد یا نباشد ، پریشان شود یا متمرکز و غیره. با این روش ، تمام حرکات ذهن باید از نحوه ظهور و از بین رفتن آنها آگاه باشند.

با توجه به ایده ها ، اندیشه ها ، مفاهیم و چیزها ، باید ماهیت آنها را بشناسیم ، چگونه ظهور و ناپدید می شوند ، چگونه می شوند

1.   حقیقت نجیب در مورد رنج
2.   حقیقت نجیب درباره منشأ علل رنج
3.   حقیقت نجیب در مورد احتمال پایان دادن به رنج ها و علل آن
4.   حقیقت نجیب در مورد راه پایان رنج

دالایی لاما چهاردهم (سخنرانی) - دانشگاه واشنگتن

در حقیقت ، همه مذاهب انگیزه های یکسانی برای عشق و دلسوزی دارند. اگرچه اغلب در فلسفه اختلافات بسیار زیادی وجود دارد ، اما هدف اساسی بهبود کمابیش یکسان است. هر دین روش های خاص خود را دارد. اگرچه فرهنگ های ما به طور طبیعی متفاوت هستند ، سیستم های ما در حال همگرایی هستند زیرا به لطف ارتباطات بهبود یافته ، دنیا هر روز نزدیک تر می شویم که فرصت های خوبی برای یادگیری از یکدیگر فراهم می کند. به نظر می رسد بسیار مفید است.

به عنوان مثال ، مسیحیت روشهای عملی بسیاری دارد كه به نفع بشریت بویژه در زمینه های آموزش و بهداشت به كار می رود. در اینجا بودایی ها می توانند چیزهای زیادی بیاموزند. در همین زمان ، آموزه های بودایی در مورد مراقبه عمیق و روش های استدلال فلسفی وجود دارد ، که از این طریق مسیحیان می توانند تکنیک های مفید پرورش را بیاموزند. در هند باستان بودایی ها و هندوها موقعیت های زیادی را از یکدیگر قرض می گرفتند.

از آنجا که این سیستم ها اساساً به همان اندازه به سود منافع بشر هستند ، در آموختن از یکدیگر مشکلی ندارند. در عوض ، به احترام به یکدیگر کمک خواهد کرد ، به ارتقاء هماهنگی و اتحاد کمک خواهد کرد. بنابراین ، من کمی در مورد ایده های بودایی خواهم گفت.

ریشه آموزه بودایی در چهار حقیقت نجیب است: رنج واقعی ، علل آنها ، سرکوب دومی و مسیر رسیدن به این. چهار حقیقت شامل دو گروه تحقیق و علت است: رنج و علل آنها ، قطع رنج و راههای اجرای آن. رنج مانند بیماری است. شرایط بیرونی و درونی که موجب درد می شود ، ذات علت رنج است. حالت بهبودی از بیماری سرکوب رنج و دلایل آن است. داروهایی که باعث ضعف بیماری می شوند راههای صحیحی هستند.

زمینه در نظر گرفتن عواقب (رنج و سرکوب آن) زودتر از علل (منابع رنج و راهها) به شرح زیر است: اول از همه ، باید بیماری را بسازیم ، عذاب واقعی ، که ذات اولین حقیقت نجیب است. در این صورت فقط تشخیص بیماری کافی نخواهد بود. برای اینکه دریابید که کدام دارو را مصرف می کند ، لازم است که بیماری را درک کنید. بنابراین ، دوم از چهار حقیقت علت یا منبع رنج است.

تعیین دلایل بیماری نیز کافی نخواهد بود ، شما باید تعیین کنید که آیا درمانی برای بیماری امکان پذیر است یا خیر. این دانش دقیقاً سطح سوم است ، یعنی سرکوب صحیح درد و رنج و دلایل آن.

اکنون که رنج ناخواسته مشخص شد ، علل آن مشخص شده است ، پس مشخص شد که بیماری می تواند درمان شود ، شما داروهای مصرف می کنید که وسیله ای برای از بین بردن بیماری است. باید در مسیری که منجر به حالت رهایی از رنج می شود ، اعتماد به نفس داشته باشید.

مهمترین چیز این است که فوراً رنج را برقرار کنید. به طور کلی ، سه نوع رنج وجود دارد: رنج از درد ، رنج از تغییر و پیچیده ، گسترش رنج در همه جا. رنج از درد همان چیزی است که ما معمولاً برای عذابهای جسمی یا روحی می گیریم ، مثلاً سردرد. تمایل به رهایی از این نوع رنج ها نه تنها برای مردم بلکه برای حیوانات نیز عجیب است. راه هایی برای جلوگیری از برخی از انواع چنین رنج ها وجود دارد ، به عنوان مثال ، مصرف دارو ، پوشیدن لباس گرم ، از بین بردن منبع بیماری.

سطح دوم - رنج ناشی از تغییر - همان چیزی است که ما به طور سطحی از آن به عنوان لذت درک می کنیم ، اما ارزش آن است که نگاهی دقیق تر به درک ذات واقعی رنج بیندازیم. به عنوان نمونه آنچه معمولاً لذت بخش است خرید کنید - خرید یک ماشین جدید. وقتی آن را خریداری کردید ، بسیار خوشحال ، خوشحال و راضی هستید ، اما هنگام استفاده از آن ، مشکلاتی بوجود می آید. اگر دلایل لذت درونی بود ، هرچه بیشتر از دلیل رضایت استفاده می کنید ، به همین ترتیب لذت شما بیشتر می شود ، اما این اتفاق نمی افتد. بیشتر و بیشتر عادت می کنید ، احساس نارضایتی می کنید. در نتیجه ، جوهر رنج در رنج ناشی از تغییر نیز آشکار می شود.

سطح سوم رنج پایه و اساس دو مورد اول است. این مصالح آلوده ذهنی و جسمی ما را به نمایش می گذارد. به آن رنج پیچیده ای گفته می شود که در همه جا گسترش می یابد ، زیرا همه انواع تولد دوباره موجودات را پر می کند و از آن استفاده می شود ، بخشی از پایه رنج حاضر است و همچنین باعث رنج های آینده می شود. راهی برای رهایی از این نوع رنج ها وجود ندارد ، جز پایان دادن به سریال تولد دوباره.

این سه نوع رنج در همان آغاز تأسیس می شوند. بنابراین ، نه تنها احساساتی وجود دارند که با رنج شناخته می شوند ، بلکه بسته به نوع احساساتی که وجود دارند ، پدیده های بیرونی یا داخلی نیز وجود ندارد. ترکیبی از ذهن و عوامل ذهنی رنج نامیده می شود.

دلایل رنج چیست؟ بسته به آنچه بوجود می آید؟ در میان آنها منابع کارمایی و احساسات مزاحم وجود دارد - این دومین مورد از چهار حقیقت شریف در مورد علت واقعی رنج است. کارما یا کنش شامل اعمال بدنی ، کلامی و ذهنی است. از نظر واقعیت فعلی یا ذات ، سه نوع اعمال وجود دارد: فضیلت ، غیر دوستانه و بی تفاوت. کردار با فضیلت کسانی هستند که عواقب دلپذیر یا خوب را به همراه می آورند. اعمال بد آنهایی هستند که عواقب دردناک یا بد را به دنبال دارند.

سه احساس اصلی آزار دهنده عبارتند از: پوشیدن ، میل و نفرت. آنها با بسیاری از انواع دیگر احساسات مزاحم ، مانند حسادت و بیزاری روبرو می شوند. برای متوقف کردن اقدامات کارمایی ، لازم است این احساسات مزاحم را متوقف کنید ، به عنوان یک عامل عمل کنید. اگر کارما و احساسات خشونت آمیز را با هم مقایسه کنیم ، دومی عامل اصلی رنج خواهد بود.

وقتی سؤال می کنید که آیا می توانید احساسات بی قرار را از بین ببرید ، در حال حاضر بر حقیقت شریف سوم ، یک قطع واقعی دست می زنید. اگر احساسات مزاحم در ذات ذهن قرار داشتند ، دیگر نمی توان آنها را از بین برد. به عنوان مثال ، اگر نفرت در ذات ذهن بود ، ما مدت ها نیاز به نفرت را احساس می کردیم ، اما بدیهی است که این اتفاق نمی افتد. در مورد دلبستگی نیز همین مسئله است. بنابراین ، ماهیت ذهن یا هوشیاری در اثر آلودگی آلوده نمی شود. آلودگی را می توان از بین برد ، مناسب برای از بین بردن پایه ، ذهن.

واضح است که روابط خوب برعکس موارد بد است. به عنوان مثال ، عشق و عصبانیت نمی تواند همزمان در یک فرد اتفاق بیفتد. تا زمانی که نسبت به یک شیء خاص احساس عصبانیت می کنید ، در آن لحظه نمی توانید احساس عشق کنید. برعکس ، در حالی که عشق را تجربه می کنید ، نمی توانید احساس خشم کنید. این نشان می دهد که این انواع آگاهی متقابلاً منحصر به فرد هستند. به طور طبیعی ، هنگامی که شما به سمت یک نوع روابط گرایش پیدا می کنید ، دیگری تضعیف و تضعیف می شوید. به همین دلیل است که با تمرین و تقویت شفقت و عشق - طرف خوب ذهن - شما به طور خودکار طرف دیگر آن را از بین خواهید برد.

بنابراین ، مشخص شده است که می توان منابع رنج را به تدریج از بین برد. ناپدید شدن کامل علت رنج ، قطع مناسب است. چنين نجاتي نهايي است - اين نجات واقعي و رستگاري كننده صلح است. در اینجا سوم از چهار حقیقت نجیب است.

برای رسیدن به این توقف باید به چه راهی بروید؟ از آنجا که نواقص عمدتاً از اعمال ذهن ناشی می شود ، پادزهر نیز باید از نظر روحی باشد. در حقیقت ، باید درباره وجود محدود همه پدیده ها بدانیم ، اما شناختن حالت نهایی ذهن از همه مهمتر است.

اول ، شما باید به طور مستقیم و کامل ، ماهیت غیر دوگانه و مطلق ذهن را همانطور که هست دوباره درک کنید. این روش بینایی است. سپس ، در سطح بعدی ، این درک متداول می شود. این راه مدیتیشن است. اما قبل از این دو سطح ، دستیابی به ثبات مدیتیشن دوگانه ، یعنی وحدت آرامش و بینش ویژه ضروری است. به طور کلی ، این کار باید انجام شود تا یک آگاهی قدرتمند داشته باشیم ، که برای آن لازم است قبل از هر چیز ثبات آگاهی ، به نام آرامش ایجاد شود.

اینها سطوح مسیر است - چهارمین حقیقت شریف که برای تحقق حقیقت شریف سوم لازم است - حقیقت قطع ، که به نوبه خود ، دو حقیقت شریف اول یعنی رنج و علل آنها را از بین می برد.

چهار حقیقت ذات ساختار اساسی آموزه و عمل بودایی است.

سؤال:  حداقل به نظر می رسد از نظر ظاهری ، تفاوت بین اصل بودایی از بین بردن و اهمیت غرب برای داشتن هدف در زندگی وجود دارد ، و این بدان معنی است که آرزو خوب است.

پاسخ این است:  دو نوع میل وجود دارد: یکی بی خیال و با احساسات خشن آمیخته است ، دوم این که وقتی به خیر به عنوان خوب نگاه می کنید و برای دستیابی به آن تلاش می کنید. آخرین نوع میل با توجه به اینکه هر کسی که زندگی می کند درگیر فعالیت است صحیح است. به عنوان مثال ، باور داشتن اینكه پیشرفت مادی ، براساس این فهم كه این پیشرفت در خدمت بشریت است و بنابراین خوب است ، نیز صادق است.