هدف نهایی بودیسم رهایی از رنج و تناسخ مجدد است. بودا گفت: "در گذشته و حال ، من فقط یک چیز می گویم: رنج و از بین بردن رنج." با وجود موقعیت منفی اولیه این فرمول ، هدف تعیین شده در آن جنبه مثبتی دارد ، زیرا تنها با تحقق پتانسیل انسانی شما از مهربانی و خوشبختی ، می توان رنج را پایان داد. گفته می شود کسی که به حالت تحقق کامل خود می رسد ، به نیروانا رسیده است. نیروانا بزرگترین خیر در بودیسم ، بهترین و عالیترین خیر است. این هم مفهوم است و هم یک شرط. به عنوان یک مفهوم ، آن را منعکس کننده یک دیدگاه مشخص در تحقق توانایی های انسانی ، به تشریح خطوط و شکل های زندگی ایده آل می پردازد. به عنوان یک دولت ، با گذشت زمان در فردی که تلاش می کند مجسم شود.

میل به نیروانا قابل درک است ، اما چگونه می توان به آن دست یافت؟ جواب تا حدی در فصل های قبلی موجود است. ما می دانیم که در بودیسم ، زندگی صالحانه بسیار ارزشمند است. زندگی با فضیلت شرط لازم است. با این حال برخی از محققان این ایده را رد می کنند. آنها ادعا می کنند که جمع کردن شایستگی از طریق انجام کارهای نیک ، در واقع مانع رسیدن نیروانا می شود. اعمال خوب ، به نظر آنها ، کارما را ایجاد می کند ، و کارما منجر به یک سری تولد دوباره می شود. آنها دلیل می گیرند که برای رسیدن به نیروانا باید از کارما و سایر ملاحظات اخلاقی پیشی گرفت. در ارتباط با این درک مسئله ، دو مشکل بوجود می آید. اول ، چرا ، اگر یک عمل فضیلت مانعی برای نیروانا است ، آیا متون مقدس دائماً خواستار اعمال نیک هستند؟ ثانیا ، چرا کسانی که به روشنگری رسیده اند ، مانند بودا ، زندگی خود را با اخلاق بالا ادامه می دهند؟

راه حل این مشکلات در صورتی امکان پذیر است که یک زندگی اخلاقی تنها بخشی از کمال حاصل شده توسط شخص باشد ، که برای غوطه وری در نیروانا لازم است. اگر فضیلت (قدرت ، Skt - awl) یکی از عناصر اصلی این ایده آل باشد ، پس نمی تواند خودکفا باشد و به نوعی مکمل احتیاج دارد. این عنصر ضروری دیگر خرد ، توانایی درک است (پانا ، سانسکریت. - prajya). "خرد" در بودیسم به معنای درک عمیق فلسفی از وضعیت انسان است. این امر مستلزم بینشی از ماهیت واقعیت است که از طریق تأمل طولانی و طولانی حاصل می شود. این نوعی عرفان یا درک مستقیم حقیقت است که با گذشت زمان عمق می یابد و سرانجام در روشنگری که بودا تجربه می کند به اوج می رسد.

1. حقيقت رنج (توكا).

و اینجا ، راهبان ، حقیقت شایع رنج چیست؟ تولد رنج است ، پیری رنج است ، بیماری رنج می برد ، مرگ رنج می برد. درد ، اندوه ، اندوه ، اندوه ، ناامیدی رنج می برد. اتحاد با شیرین رنج می برد ، جدایی از شیرین رنج می برد. دست نیافتنی مطلوب رنج می برد. بنابراین ، پنج ایالت (skandh) یک فرد رنج می برد.

بنابراین نیروانا وحدت تقوا و خرد است. رابطه بین آنها با زبان فلسفه می تواند چنین بیان شود: فضیلت و خرد ، شرایط "ضروری" نیروانا است ، اما حضور تنها یکی از آنها "ناکافی" است. فقط با هم فرصت رسیدن به نیروانا را می دهند. در یکی از متون اولیه ، آنها با دو دست شستن و تمیز کردن دیگری مقایسه می شوند ، فردی که از یکی از آنها محروم است ناقص است (D.i.124).

اگر در واقع خرد به عنوان یک همراه واقعی فضیلت است ، فرد برای رسیدن به روشنگری باید چه چیزی را بداند؟ دانستن حقیقت درک شده توسط بودا در شب روشنگری و متعاقباً در اولین خطبه ای که وی در یک پارک آهو در نزدیکی بنارس ارائه کرده است. این خطبه از چهار نکته صحبت می کند که به چهار حقیقت شریف معروف است. آنها استدلال می کنند که: 1) زندگی رنج می برد ، 2) رنج ناشی از میل یا عطش لذت است ، 3) رنج را می توان متوقف کرد ، 4) مسیری وجود دارد که منجر به رهایی از رنج می شود. بعضی اوقات ، به عنوان نمونه ای از رابطه بین آنها ، مقایسه ای با پزشکی انجام می شود ، در حالی که بودا با یک شفا دهنده ای مقایسه می شود که درمانی برای بیماری زندگی پیدا کرده است. اولاً ، او تشخیص بیماری را انجام می دهد ، ثانیا علت آن را توضیح می دهد ، سوم ، وسایلی را در برابر آن تعیین می کند ، چهارم ، اقدام به معالجه می کند.

روانپزشک آمریکایی ، M. Scott Scott ، پرفروش ترین کتاب خود با نام The Untouched Path را با این کلمات آغاز می کند: زندگی سخت است. وی با اشاره به اولین حقیقت شریف ، می افزاید: این یک حقیقت بزرگ ، یکی از بزرگترین حقایق است. شناخته شده در بودا به عنوان "حقیقت رنج" ، سنگ بنای آموزه های بودا است. مطابق این حقیقت ، رنج (دختا ، Skt - duhkha) بخشی جدایی ناپذیر از زندگی است و وضعیت فرد را به عنوان "عدم رضایت" تعریف می کند. این شامل انواع بسیاری از رنج ها است ، از ابتلا به جسمی مانند تولد ، پیری ، بیماری و مرگ شروع می شود. اغلب آنها با درد جسمی همراه هستند ، و یک مشکل بسیار جدی تر نیز وجود دارد - اجتناب ناپذیر بودن تکرار این چرخه در هر زندگی بعدی هم برای خود شخص و هم برای بستگانش. مردم در مواجهه با این واقعیت ها ناتوان هستند و با وجود آخرین اکتشافات در پزشکی ، به دلیل ماهیت بدنی هنوز مستعد ابتلا به بیماری ها و تصادفات هستند. علاوه بر درد جسمی ، حقیقت رنج بیانگر اشکال عاطفی و روانی آن است: "اندوه ، غم ، اندوه و ناامیدی". . آنها گاهی اوقات می توانند مشکلات دردناک تری نسبت به رنج جسمی به وجود آورند: تعداد کمی از افراد بدون اندوه و اندوه زندگی می کنند و بسیاری از شرایط جدی روانی مانند افسردگی مزمن وجود دارد که به طور کامل از بین نمی رود.

علاوه بر این نمونه های بارز ، حقیقت رنج ، نوعی تصور رنج را تصریح می کند ، که می تواند "وجودی" تعریف شود. این عبارت از عبارت زیر آمده است: "دست نیافتنی مطلوب رنج می برد" ، یعنی عدم موفقیت ، ناامیدی ، فروپاشی توهمات ، هنگامی که امیدها به حقیقت نپیوندند و واقعیت با خواسته های ما مطابقت نداشته باشد ، تجربه می شوند. بودا بدبین نبود و البته از وقتی که یک شاهزاده جوان بود از تجربه خودش می دانست که می تواند لحظات دلپذیری در زندگی داشته باشد. اما مسئله این است که اوقات خوب برای همیشه دوام نمی یابد ، دیر یا زود آنها را ترک می کنند و یا فرد از آنچه تازه و امیدوار کننده به نظر می رسد خسته می شود. به این معنا ، کلمه dukkha معنای انتزاعی تر و عمیق تری دارد: این نشان می دهد که حتی یک زندگی بدون بار ممکن است رضایت و تحقق خود را به همراه نیاورد. در این و در بسیاری از زمینه های دیگر ، کلمه "نارضایتی" با بیان دقیق تر معنای "دوختی" را نسبت به "رنج" بیان می کند.

حقیقت رنج باعث می شود تا مشخص شود که دلیل اصلی چرا زندگی انسان رضایت کامل را به همراه ندارد. این بیانیه که "پنج skandhas شخصیت رنج می برند" مربوط به تعلیماتی است که بودا در خطبه دوم ارائه داده است (Vin.i.1Z). ما آنها را لیست می کنیم: بدن (روپا) ، احساس (ویتانا) ، تصاویر ادراک (سامانا) ، میل و جذابیت (سانسکارا) ، آگاهی (vijnana). نیازی به بررسی هر یک از جزئیات نیست ، از آنجا که برای ما مهم است نه آنچه که در این لیست قرار دارد به عنوان آنچه در این لیست قرار ندارد ، باشد. به طور خاص ، آموزه از روح یا "من" ، که به عنوان یک جوهر معنوی جاودانه و تغییر ناپذیر درک شده ، ذکر نمی کند. این موضع بودا از سنت مذهبی ارتدوکس هند براهمانیسم خارج می شود ، که ادعا می کرد هر کس دارای روح جاودانی است (اتمان) ، که یا بخشی از مطلق متافیزیکی است - برهمن (خدای غیرشخصی) ، یا با آن یکسان است.

بودا گفت که او هیچ مدرکی مبنی بر وجود روح انسان (اتمان) یا همتای کیهانی آن (برهمن) پیدا نمی کند. در مقابل ، رویکرد او - عملی و تجربی - نزدیک به روانشناسی است تا الهیات. توضیحات وی در مورد طبیعت انسانی ، که از پنج حالت تشکیل شده است ، تا حد زیادی یادآور توضیحی درباره طراحی خودرو متشکل از چرخ ، گیربکس ، موتور ، فرمان ، بدنه است. البته برخلاف دانشمندان ، او معتقد بود که ماهیت اخلاقی انسان (که می توان آن را "DNA معنوی" نامید) مرگ را تجربه می کند و دوباره تجسم می یابد. بودا با بیان اینكه پنج حالت شخصیتی رنج می برد ، خاطرنشان كرد: طبیعت انسان نمی تواند مبنای سعادت دائمی شود. از آنجا که یک انسان متشکل از پنج ویژگی است که دائماً در حال تغییر هستند ، دیر یا زود ، رنج ناگزیر به وجود خواهد آمد ، دقیقاً همانطور که یک ماشین در نهایت فرسوده خواهد شد. بنابراین ، رنج در پارچه موجودیت ما بافته می شود.

محتوای حقیقت رنج تا حدی با این واقعیت توضیح می دهد که بودا سه نشان اول - پیرمرد ، جذام و مردگان - را دید و فهمید که زندگی پر از رنج و بدبختی است. بسیاری ، با رویکرد به بودیسم ، می یابند که ارزیابی او از وضعیت انسان بدبینانه است ، اما بودایی ها معتقدند که دین آنها بدبینانه و خوش بینانه نیست ، بلکه واقع بینانه است که حقیقت رنج فقط واقعیت ها را عینی بیان می کند. اگر بدبینانه به نظر برسد ، این امر به دلیل تمایل دیرینه مردم برای جلوگیری از حقایق ناخوشایند و "جستجوی سمت روشن در همه چیز" است. به همین دلیل بودا خاطرنشان کرد که درک حقیقت رنج بسیار دشوار است. این شبیه به تشخیص شخص از این واقعیت است که او به شدت بیمار است ، که هیچ کس نمی خواهد اعتراف کند ، و نمی توان وی را درمان کرد.

اگر زندگی رنج می برد ، پس چگونه بوجود می آید؟ حقیقت نجیب دوم - حقیقت وقوع (سامودایا) - توضیح می دهد که رنج ناشی از اشتیاق یا "تشنگی برای زندگی" است (تانیا). اشتیاق رنج را مشتعل می کند ، مانند هیزم آتش. بودا در خطبه خود (C.iv.19) از این واقعیت سخن گفت كه تمام تجربیات بشری "با میلها" می سوزد. آتش استعاره خوبی برای میل است ، زیرا آنچه را که آن را تغذیه می کند ، جذب نمی کند و رضایت نمی یابد. به سرعت گسترش می یابد ، به اشیاء جدید تغییر می یابد و صدمه می بیند ، و همچنین خواسته های غیرقابل توجیه.

2. حقیقت وقوع (سامودایا).

در اینجا ، ای راهبان ، حقیقت منشأ رنج است. این عطش به زندگی ، دلبستگی به ارزشهای خاکی زمینی (تانا) ، که منجر به تولد دوباره می شود ، از نظر شکل با شور و شوق خشونت همراه است. 1) لذت های نفسانی ، 2) عطش "سعادت" بودن ، 3) تشنگی "نابودی" ، غیر بودن.

این میل به زندگی ، لذت بردن از زندگی است که باعث تولد دوباره می شود. اگر ما به مقایسه پنج "صفت" یک فرد با ماشین بپردازیم ، میل به سوختی است که آن را به حرکت در می آورد. اگرچه عموماً اعتقاد بر این است که تولد دوباره از زندگی به زندگی دیگر رخ می دهد ، لحظه به لحظه نیز اتفاق می افتد: آنها در مورد شخصی می گویند که اگر این پنج عنصر تغییر کرده و در تعامل باشند ، ناشی از عطش تجربیات دلپذیر ، در چند ثانیه متولد می شود. تداوم وجود یک شخص از یک زندگی به زندگی دیگر فقط نتیجه قدرت تمایل انباشته است.

حقیقت وقوع ادعا می کند که ولع نفس در سه شکل اصلی تجلی می یابد ، که نخستین آنها عطش لذت های نفسانی است. از طریق اشیاء ادراک ، به عنوان مثال طعم دلپذیر ، احساسات ، بوها ، صداها به صورت تمایل به لذت به وجود می آید. دوم عطش "سعادت" است. این امر در مورد تمایل عمیق و غریزی به وجود آمده ، که ما را به سمت زندگی جدید و تجربیات جدید سوق می دهد. نوع سوم تجلی ولع میل به تملک نیست ، بلکه برای "نابودی" است. این نوبه خود عطش زندگی است که در غریزه انکار تجسم یافته است ، رد آنچه ناخوشایند و نامطلوب است. عطش نابودی همچنین می تواند به خودخواهی و خود انکار منجر شود.

اعتماد به نفس پایین و افکار مانند "من نمی توانم کاری انجام دهم" یا "من یک بازنده هستم" جلوه هایی از چنین نگرشی است که به خودم نشان داده ام. در اشکال شدید ، می تواند به خود تخریب جسمی مانند خودکشی منجر شود. خود شکنجه جسمی ، که در نهایت بودا آن را رها کرد ، همچنین می تواند مظاهر خود انکار باشد.

بنابراین آیا این بدان معنی است که هر تمایل شر است؟ باید در رسیدن به چنین نتیجه گیری ها بسیار محتاط عمل کرد. گرچه کلمه تانیا اغلب به عنوان "میل" ترجمه می شود ، اما معنای باریک تری دارد - تمایل ، به معنای تحریف شده از بی تحرکی یا هدف بد. معمولاً هدف آن تحریک حسی و لذت بردن است. با این حال ، همه خواسته ها چنین نیستند ، و منابع بودایی اغلب از تمایلات مثبت (چاندا) صحبت می کنند. تلاش برای رسیدن به یک هدف مثبت برای خود و دیگران (به عنوان مثال ، رسیدن به نیروانا) ، آرزو کردن دیگران سعادت ، آرزوی داشتن دنیایی که پس از شما باقی خواهد ماند ، بهتر می شود - اینها نمونه هایی از خواسته های مثبت و سودمند هستند که با مفهوم "تانیا" تعریف نشده اند.

اگر خواسته های شیطانی انسان را مهار و تحقیر کند ، نیکی ها قدرت و آزادی به او می بخشند. برای دیدن تفاوت ، سیگار کشیدن را به عنوان نمونه مصرف کنید. تمایل یک سیگاری سنگین به سیگار کشیدن یک سیگار دیگر یک تانیا است ، زیرا هدف آن چیزی نیست جز لذت لحظه ، وسواس ، محدود ، چرخه ای و منجر به چیزی جز سیگار دیگر (و به عنوان یک عارضه جانبی برای سلامتی ضعیف) نخواهد بود. از طرف دیگر ، میل به سیگاریهای سنگین برای ترک سیگار مفید خواهد بود ، زیرا باعث می شود دایره شرور یک عادت بد وسواسی شکسته شود ، و در تقویت سلامت و رفاه باشد.

در حقیقت وقوع ، tanaha بیانگر "سه ریشه شر" فوق است - شور ، نفرت و خطا. در هنر بودایی ، آنها به شکل خروس ، خوک و مار به تصویر کشیده شده اند ، و با عجله در یک دایره در مرکز "چرخ زندگی" قرار دارند ، که در فصل سوم در مورد آنها صحبت کردیم ، در حالی که آنها یک دایره را تشکیل می دهند - دم یکی در دهان دیگری نگه می دارد. از آنجا که عطش زندگی فقط به یک خواسته دیگر می انجامد ، تولد دوباره یک چرخه بسته را تشکیل می دهد ، مردم دوباره و دوباره متولد می شوند. چگونگی این اتفاق با تئوری علیت ، که به آن patikka-samuppada گفته می شود ، توضیح داده شده است (Skt. - pratya-samutpada - مبدا وابستگی متقابل). این تئوری توضیح می دهد که چگونه میل و نادانی منجر به زنجیره ای از تولد دوباره متشکل از 12 مرحله می شود. اما برای ما اکنون مهم تر است که این مراحل را با جزئیات در نظر نگیریم ، بلکه درک اصل اساسی نهفته در آنها ، که نه تنها در روانشناسی انسان بلکه در کل واقعیت صدق می کند.

3. حقیقت خاتمه (نیرودا).

در اینجا ، اوه راهبان ، حقیقت قطع درد و رنج عبارت است از انصراف از عطش زندگی (تانیا) ، برداشتن از آن ، انصراف از آن ، رهایی از آن ، رهایی از دلبستگی به آن.

به طور کلی تر ، جوهر این نظریه این است که هر اثر یک دلیل دارد ، به عبارت دیگر ، همه چیز در وابستگی متقابل بوجود می آید. با توجه به این ، همه پدیده ها بخشی از یک سری علل هستند ، هیچ چیز به طور مستقل ، به خودی خود و به خودی خود وجود ندارد. بنابراین ، جهان یک کلیت اشیاء استاتیک نیست ، بلکه ترکیبی از علل و اثراتی است که در حرکت مداوم است. علاوه بر این ، دقیقاً همانطور که می توان شخصیت یک شخص را بدون داشتن اثری در پنج "صفت" تجزیه کرد ، و بدون یافتن "ذات" در آنها ، همه پدیده ها را می توان به اجزای تشکیل دهنده آنها کاهش داد. هر آنچه بوجود می آید دارای سه نشان وجود است ، یعنی: عدم درک مرگ و میر زندگی زمینی (dukka) ، تغییرپذیری (anigga) و عدم وجود خود (آناتا). "موارد و موارد" رضایت بخش نیستند زیرا متناقض هستند (و بنابراین ناپایدار و غیرقابل اطمینان) ، زیرا آنها ماهیت خاص خود را ندارند ، مستقل از فرایندهای علت و معلولی جهانی.

بدیهی است که جهان بودایی در درجه اول با تغییرات چرخه ای مشخص می شود: در سطح روانشناختی - روند بی پایان میل و رضایت آن. از نظر شخصی - زنجیره ای از مرگ و تولد دوباره؛ در فضا - ایجاد و نابودی کهکشانها. همه اینها براساس اصول نظریه پاتككا-ساموپادا است كه مفاد آن بعداً توسط بودیسم كاملاً توسعه یافته است.

حقیقت سوم شریف حقیقت خاتمه (نیرودا) است. می گوید برای رهایی از عطش زندگی ، رنج متوقف می شود و نیروانا می آید. همانطور که از داستان زندگی بودا می دانیم ، نیروانا دو شکل دارد: اولی در طول زندگی ("نیروانا باقیمانده") و دوم بعد از مرگ ("نیروانا بدون باقیمانده"). بودا در طول زندگی به سن 35 سالگی نیروانا رسید و در زیر یک آیین نامه نشسته بود. هنگامی که او 80 ساله بود ، به آخرین نیروانا فرو رفت که از آنجا تولدی به دست نمی آید.

"نیروانا" به معنای واقعی کلمه به معنی "محو شدن" یا "دمیدن" است ، همانطور که شعله شمع از بین می رود. اما دقیقاً چه چیزی در حال مرگ است؟ شاید این روح انسان ، شخصیت "من" او باشد؟ این نمی تواند یک روح باشد ، زیرا عموما بودیسم وجود خود را انکار می کند. این "من" یا خودآگاهی نیست ، اگرچه نیروانا مطمئناً حاکی از تغییر اساسی در وضعیت هوشیاری است که از دلبستگی به "من" و "معدن" رهایی یافته است. در حقیقت ، شعله سه گانه خاموش می شود - شور ، نفرت و خطا ، که منجر به تناسخ مجدد می شود. در واقع ، ساده ترین تعریف از "نیروانا باقیمانده" "پایان شور ، نفرت و خطا" است (ص. 38.1). این پدیده یک وضعیت روانشناختی و اخلاقی ، شخصیتی دگرگون شده است که با آرامش ، نشاط عمیق روحانی ، دلسوزی ، ادراک تصفیه شده و روح آور مشخص می شود. حالات و عواطف ذهنی منفی مانند ، به عنوان مثال ، شک ، اضطراب ، اضطراب و ترس ، در ذهن روشنفکر وجود ندارد. برخی یا تمام این خصوصیات در بسیاری از مذاهب ذاتی مقدسین است ، تا حدودی ممکن است افراد عادی برخی از آنها را داشته باشند. با این حال ، روشنفکران ، مانند بودا یا Arhat ، ذاتی کامل هستند.

چه اتفاقی برای فرد می افتد وقتی که می میرد؟ در منابع اولیه پاسخ روشنی برای این سوال وجود ندارد. درک مشکلات این مسئله دقیقاً در ارتباط با آخرین نیروانا بوجود می آید ، هنگامی که شعله تشنگی زندگی از بین می رود ، تناسخ ها متوقف می شوند و شخصی که به روشنگری رسیده است ، دوباره متولد نمی شود. بودا گفت که پرسیدن روشنگاه پس از مرگ کجاست ، مانند سؤال است که شعله ور هنگام بیرون آمدن از کجا می رود. البته شعله "به جایی نمی رود" ؛ روند سوختن به سادگی متوقف می شود. رهایی از عطش زندگی و جهل به معنای متوقف کردن دسترسی اکسیژن لازم برای سوزاندن است. با این وجود ، نباید فرض کرد که مقایسه با شعله به معنای نابود شدن "نیروانا بدون ردیابی" است. این منابع به روشنی بیان می کنند که چنین فهم غلط است ، و همچنین نتیجه گیری شده است که نیروانا وجود ابدی روح است.

بودا مخالف تفسیرهای مختلف از نیروانا بود ، و اهمیت اصلی را به آرزوی دستیابی به آن نسبت می داد. وی کسانی که در مورد نیروانا سؤال کرده بودند با مردی زخمی شده توسط پیکان مسموم مقایسه کرد که به جای بیرون کشیدن پیکان ، اصراراً سؤالاتی را مطرح می کند که در این شرایط بی معناست درباره اینکه چه کسی او را آزاد کرد ، نام او ، چه نوع او بود ، تا چه اندازه ایستاده بود. و غیره (Mi426). مطابق کامل با تمایلی بودا برای توسعه این موضوع ، منابع اولیه نیروانا را عمدتاً از طریق انکار تعریف می کنند ، یعنی "عدم میل" ، "سرکوب تشنگی" ، "خاموش" ، "انقراض". کمتر می توان در تعاریف مثبت ، از جمله "فرسودگی" ، "خوب" ، "پاکی" ، "صلح" ، "حقیقت" ، "دور ساحل" یافت. برخی از متون نشان می دهند که نیروانا به عنوان "متولد نشده ، غیرباردار ، غیرقابل درمان و بی شکل" استعلایی است (اودانا ، 80) ، اما مشخص نیست که چگونه باید این تفسیر شود. در نتیجه ، طبیعت "نیروانا بدون ردیابی" برای همه کسانی که آن را تجربه نکرده اند راز باقی مانده است. با این حال ، آنچه ما می توانیم اطمینان داشته باشیم این است که به معنای پایان رنج و تولد دوباره است.

4- حقیقت مسیر (مگگا).

در اینجا ای راهبان ، حقیقت راه (ماگا) ، که منجر به قطع رنج می شود. این یک "مسیر اکتشافی نجیب" است که شامل 1) دیدگاه صحیح ، 2) تفکر درست ، 3) گفتار درست ، 4) رفتار صحیح ، 5) راه صحیح برای حفظ زندگی ، 6) استفاده صحیح از نیروها ، 7) حافظه صحیح ، 8) غلظت مناسب

چهارمین حقیقت شریف - حقیقت مسیر (ماگا ، سانکرک - مارگا) - توضیح می دهد که چگونه انتقال از سامسارا به نیروانا باید انجام شود. در شلوغی زندگی روزمره ، کمتر کسی متوقف می شود درباره کامل ترین سبک زندگی فکر کند. این سؤالات فلاسفه یونانی را نگران کرده و بودا نیز در درک آنها نقش داشته است. او معتقد بود كه بالاترين شكل زندگي ، زندگي است و منجر به كمال فضيلت و دانش مي شود ، و "راه اكتشافي" شيوه زندگي را تعيين مي كند كه با آن مي توان در عمل انجام داد. آن را "راه میانه" نیز می نامند ، زیرا بین دو افراط می گذرد: زندگی در زهد بیش از حد و سختگیر. این شامل هشت مرحله است که به سه دسته تقسیم می شود - اخلاق ، تمرکز (مراقبه) و خرد. آنها پارامترهای خیر انسان را تعیین می کنند و مشخص می کنند که حوزه سعادت انسان در کجا واقع شده است. در طبقه "اخلاق" (خصوصیات اخلاقی) ، خصوصیات اخلاقی بهبود می یابد ، و در دسته "خرد" (پانا) ، ویژگیهای فکری شکل می گیرد. نقش مراقبه در فصل بعد به تفصیل مورد بحث قرار خواهد گرفت.

اگرچه "مسیر" از هشت بخش تشکیل شده است ، اما نباید آنها را به عنوان مرحله هایی که یک شخص طی می کند تصور کنید ، به نیروانا نزدیک می شود و آنها را پشت سر می گذارد. در عوض ، هشت قدم مسیر بهبود مستمر "اخلاق" ، "مراقبه" و "خرد" را نشان می دهد. "دیدگاه های صحیح" به معنای اول شناخت آموزه های بودایی و سپس تایید تجربی آنها است. "تفکر درست" - تعهد به شکل گیری نگرش صحیح؛ "گفتار درست" عبارت است از حقیقت ، تجلی اندیشیدن و علاقه به گفتگو ، و "رفتار صحیح" خودداری از اعمال شرورانه ، مانند قتل ، سرقت یا رفتار بد (لذت های نفسانی) است. "راه صحیح برای حفظ زندگی" به معنی نفی اقدامات است که به دیگران آسیب می رساند. "استفاده صحیح از نیروها" - به دست آوردن کنترل با افکار و ایجاد نگرش مثبت. "حافظه صحیح" توسعه درک مداوم است ، "تمرکز صحیح" دستیابی به حالت عمیق ترین آرامش ذهن است ، و این همان چیزی است که به روشهای مختلف تمرکز آگاهی و ادغام شخصیت هدایت می شود.

1. نمایش صحیح خرد

2. تفکر درست (پانا)

3. گفتار صحیح اخلاق

4- رفتار صحیح

5- راه درست برای حفظ زندگی

6. کاربرد صحیح نیروها در مراقبه

7. حافظه صحیح (صمدی)

8- غلظت مناسب

مسیر هشتم و سه جزء آن

از این نظر ، عمل "مسیر اکتال" نوعی فرایند الگوسازی است: این هشت اصل نشان می دهد که چگونه بودا زندگی خواهد کرد ، و زندگی به عنوان بودا ، یک فرد می تواند به تدریج یکی شود. بنابراین ، "مسیر هشتم" راهی برای تغییر شکل خود ، تغییر ساختار فکری ، عاطفی و اخلاقی است که طی آن شخص از اهداف باریک و خودخواهانه گرفته تا توسعه فرصتهایی برای خود تحقق می یابد. با جستجوی دانش (پانا) و فضیلت اخلاقی (جگر) ، جهل و تمایلات خودخواهانه بر طرف می شوند ، علل ایجاد درد و رنج از بین می رود و نیروانا برپا می شود.

4.2. چهار حقیقت نجیب بودایی

سلام بر خوانندگان عزیز!

امروز شما با یکی از آموزه های اساسی در بودیسم ، که زیربنای فلسفه همه مدارس آن است ، دیدار خواهید کرد. چهار حقیقت بودیسم - این همان چیزی است که آنها آن را می نامند ، اما آدمیان بودایی یک اسم بلندتر را ترجیح می دهند: چهار نجیب  حقایق

نقطه مرجع

برای اولین بار ، پنج تازه کار آنها را از بیش از 2500 سال پیش آموخته اند. در بن گوزن بنارس واقع در شمال شرقی هند بود.

Siddhartha Gautama با همكاراني كه قبلاً تمرين كرده بود ، به اشتراک گذاشت ،عقیدهکه پس از به دست آوردن روشنگری برای او آشکار شد. همین اتفاق افتادظهور بودیسم.

این خطبه اول که به آن بحث بنار نیز گفته می شود ، در گلچین بودیسم "Dharmachakra-pravartana-sutra" نامیده می شود و به معنای "سوترا چرخاندن چرخ یادگیری" است.

منبع متعارف به طور خلاصه اصول اساسی بودایی را برجسته می کند. این همان چیزی است که بودا به راهبان گفت: "دو افراط وجود دارد که افراد تازه کار نباید اجازه دهند.

اولین مورد از این موارد مبتذل و پایبندی کم به شهوت است. و دوم فرسودگی شدید و بی معنی از خود است. "

راه های دستیابی به دانش ، آرامش ، درک ، روشنگری چیست؟ این فقط به آنها منجر خواهد شد. "

سپس جوهر را برای آنها بیان کرد چتاری آریاساتیانی - چهار حقیقت نجیب ، و بار دیگر اهمیت مسیر اکتال را به یاد آورد که در بودیسم نیز معمولاً مسیر میانه نامیده می شود ، زیرا بین دو افراط قرار دارد.

چهار اصل

بگذارید با جزئیات بیشتر چهار فرضیه را در نظر بگیریم که به گفته شاکیامونی اساس وجود هستند. وی به همنوعان خود گفت كه تنها با پی بردن به وضوح آنها ، اعتماد به نفس خود را بدست آورد كه "روشنگری بالاتر غیرقابل فراتر" بدست آورده است.

بودا همچنین خاطرنشان کرد: درک این فلسفه برای درک و درک این مسئله دشوار است که استدلال ساده به آن نمی رسد و فقط برای خردمندان آشکار خواهد شد. وی گفت ، لذت در همه دنیا شیفته و تعجب آور است. می توان گفت که یک فرقه لذت وجود دارد.

کسانی که او را بسیار تحسین می کنند قادر نخواهند بود شرایط هر آنچه را که وجود دارد درک کنند. آنها نمی توانند علل تولد دوباره و نیروانا را درک کنند. اما هنوز هم افرادی وجود دارند ، "چشمان آنها فقط اندکی از گرد و غبار فرو رفته است." در اینجا آنها می توانند درک کنند.

برای نخستین بار ، این بدیهیات در سال 1989 در تفسیر مترجم روسی و بودایی A.V. به خواننده روسی زبان رسید. کلاه گیس

1) اولین فرضیه این است که زندگی است بدبختی – دختا. مشکل ترجمه این اصطلاح در این واقعیت نهفته است که در ذهنیت ما ، رنج به نوعی بیماری جسمی قوی یا مظاهر منفی قدرتمند در سطح ذهنی اشاره دارد.

از طرف دیگر بودیسم رنج را گسترده تر می داند: هم درد همراه با تولد ، بیماری ، ناراضی بودن یا مرگ و هم نارضایتی مداوم از زندگی در جستجوی ارضاء خواسته های مداوم در حال تغییر است که بسیاری از آنها تحقق تقریباً غیرممکن است.

غیرممکن:

• پیر نمی شوید
• برای همیشه زندگی کن
• ثروت انباشته شده پس از مرگ را با خود ببرید ،
• همیشه با کسی باشید که دوستش دارید
• به یک ناخوشایند تبدیل نشوید.

لیست ادامه دارد و ادامه می یابد. چنین نقصی از وجود انسان است که به ثبات می انجامد نارضایتی. این کلمه با دقت بیشتری معنی پالی "dukkha" را منتقل می کند.

2) شخص قادر به تغییر وضعیت موجود نیست ، اما کاملاً در اختیار اوست که می تواند نگرش خود را نسبت به خود تغییر دهد.

او می تواند این کار را تنها با فهمیدن علت دوکچه انجام دهد. دومین حقیقتی که بودا برای زهدان نشان داد این بود دلیل  رنج است جهلکه منجر به برگشت ناپذیر می شود تمایلات  برای داشتن همه چیز به طور همزمان

سه نوع تشنگی وجود دارد:

• تمایل به لذت بردن از حواس پنجگانه.
• میل به زندگی طولانی و یا برای همیشه.
• تمایل به خود تخریب.

اگر همه چیز با دو مورد اول مشخص است ، پس میل سوم نیاز به توضیح دارد. این مبتنی بر یک ایده ماتریالیستی نادرست از خود واقعی فرد است. کسانی که به "من" دلبسته هستند فکر می کنند که پس از مرگ غیرقابل برگشت است و با دوره هایی قبل و بعد از آن به هیچ دلیل ارتباطی ندارد.

تمایل توسط:

• اشکال قابل مشاهده
• صداها
• بو
• طعم
• احساسات بدن
• ایده ها

اگر همه اینها خوشایند باشد ، آنگاه کسی که موارد فوق را تجربه می کند ، احساس عاطفه به او می کند ، که منجر به تولد در آینده ، پیری ، غم ، گریه ، درد ، غم ، ناامیدی و مرگ می شود. همه چیز در این دنیا به هم وابسته هستند. این توصیف رنج در کل است.

با تشکر از حقیقت نجیب دوم ، روشن می شود که بی عدالتی ظاهری سرنوشت ما نتیجه ای است که تا حدودی در این زندگی پدید آمده و بخشی از آن در اشکال قبلی وجود ماست.

اقدامات بدن ، گفتار و ذهن شکل گیری فرایند کارمی را تعیین می کند ، که به طور فعال بر شکل گیری سرنوشت تأثیر می گذارد.

این را باید در نظر داشته باشید که هیچ "من" واقعی از دریای خشمگین تولد دوباره نمی گذرد ، اما جریانی از داما در حال تغییر مداوم وجود دارد ، که به عنوان یک نتیجه از ذات و فعالیت های بد و یا نوع آنها ، در جاهای مختلف یا موجودات بی چهره ، مردم ، حیوانات یا دیگران ظاهر می شوند. موجودات

3) با این وجود ، هنوز امید وجود دارد. در حقیقت سوم ، بودا ادعا می کند که رنج می تواند پایان یابد. برای این کار باید هوس را کنار بگذارید ، خود را رها کنید و خود را از آن رهایی دهید ، تمام فکر و اندیشه های این عطش را متوقف کرده و کنار بگذارید.

شما فقط باید از ماهیت آنچه مورد نظر است ، به عنوان غیرقابل تحمل ، رضایت بخش و غیر شخصی ، آگاه باشید تا از جذابیت بی قرار خود به عنوان یک بیماری آگاه باشید. این تمایل را می توان با دنبال کردن مسیر میانه فوق خاموش کرد.

4) هنگامی که تشنگی محو می شود ، دلبستگی نیز متوقف می شود ، به این معنی که روند کارمایی متوقف می شود ، که دیگر به تولد منجر نمی شود ، بنابراین ، پیری ، همه اشکال رنج و مرگ را تسکین می دهد.

پس از این فرد ، تنها بالاترین آرامش در انتظار است ، پایان روند کارمایی ، عدم وجود زمینه ای برای تولد جدید ، جدا شدن ، که به آن نیروانا گفته می شود.این فرد دیگر درد جسمی یا روحی را تجربه نمی کند. درخواست تجدید نظر آشکار است.

بودا توانست با رعایت مسیر میانه از دو افراط در زندگی ، هداونیسم و \u200b\u200bزهد دوری کند و به روشنگری برسد و قدم های خود را به عنوان چهارمین حقیقت تغییر ناپذیر برای پیروان خود قرار داد.

مسیر اوتال نجیب گاهی اوقات به اشتباه درک می شود ، با این فکر که باید مراحل آن به نوبه خود برداشته شود و موارد صحیح را تمرین کند:

1. درک
2. فکر کردن
3. گفتار
4. فعالیت
5. درآمدزایی
6. تلاش
7. ذهن آگاهی
8. غلظت

اما در حقیقت ، شما باید با نگرش اخلاقی صحیح شروع کنید - علل (3-5). افراد غیرمستقیم بودایی معمولاً از پنج فرمان بودا در مورد اخلاق پیروی می کنند ، که به آنها فضایل ، نذورات یا نذورات نیز گفته می شود:

• به زندگان آسیبی نرسانید و نکشید.
• آنچه را که متعلق به دیگران است مناسب نکنید.
• از رفتارهای جنسی نامشخص خودداری کنید.
• دروغ نگوئید و از اعتماد کسی سوء استفاده نکنید.
• استفاده نکنید به معنای ابر ذهن است.

پس از این ، شما باید به طور منظم ذهن خود را تمرین کنید ، و تمرکز لازم را انجام دهید (6-8).

با آمادگی دقیق در این روش ، فرد ذهن و شخصیتی را به دست می آورد ، مستعد ابتلا به درک درست و تفکر (1-2) ، یعنی خردمند می شود. با این وجود ، بدون داشتن حتی ایده اندک در مورد همان رنج ، سفر به یک سفر غیرممکن است ، به همین دلیل درک در صدر این لیست قرار دارد.

در عین حال ، آن را تکمیل می کند ، هنگامی که تمام اقدامات فوق با موفقیت انجام شده ، فرد را به درک همه چیزهایی که "موجود است" می رساند. بدون این امر ، غیرممکن بودن و تبدیل شدن به نیروانا غیرممکن است.

این مسیر عاری از درد و رنج است ، دید روشنی را به فرد می دهد و شما باید خودتان آن را طی کنید ، زیرا بودا معلمان عالی هستند ، اما آنها نمی توانند این کار را برای کسی انجام دهند.

نتیجه گیری

در این باره ، دوستان ، امروز با شما خداحافظی می کنیم. اگر مقاله برای شما مفید بود ، آن را در شبکه های اجتماعی مطالعه کنید.

و برای دریافت مقالات جالب جدید در نامه خود در وبلاگ ما مشترک شوید!

به زودی می بینمت

من چی هستم؟ چرا زندگی می کنم؟ چرا متولد شدم؟ چگونه این جهان به وجود آمد؟ معنای زندگی چیست؟

وقتی فرد با چنین افکاری روبرو می شود ، شروع به جستجوی پاسخ در مفاهیم موجود خودسازی می کند. همه دستورالعملها تعبیرها و توصیه های خاصی در مورد چگونگی پاسخ به چنین سؤالاتی و برطرف كردن شبهات و جستجوهای درونی ارائه می دهند: كسی توصیه می كند به شما ایمان آورد ، كسی را برای خدمت ، شخصی برای مطالعه یا درک ، تجمیع تجربه قرار دهد.

در این مقاله یکی از مفاهیم خودسازی را مورد بررسی قرار می دهیم که 2500 سال پیش توسط بودا شکایامونی در سارنات تدوین و به آن خوانده شد. "چهار حقیقت شریف و مسیر هشتم". بودا پیشنهاد کرد که آنچه را که در مورد ایمان شنیده ، استفاده نکنید ، بلکه از طریق تأمل ، تحلیل و تمرین برای آزمایش این مفاهیم بر روی تجربه شخصی استفاده کنید. حتی می توانید بگویید: آنها را دوباره کشف کنید ، آنها را دوباره زنده کنید و احساس کنید ، به طوری که دانش رسمی از آنچه شنیده می شود به درک واقعی تبدیل می شود و در بخش عملی زندگی کاربرد پیدا می کند.

با اندیشیدن در مورد زندگی انسان ، متوجه می شویم که از وقایع مختلفی تشکیل شده است: هم شاد و غمناک ، هم خوشحال و هم غمگین. جمله ای که زندگی رنج می برد (یا یک سری بارها) به معنای آن است نقصی در زندگی ما وجود داردعدم تحمل ، تغییرپذیری ، یعنی چیزی است که به ما صدمه دیده است. کسی خواهد گفت که این یک هنجار است ، این طبیعی است: سیاه و سفید ، نوسانات روحی ، واکنش های عاطفی ، غیرقابل پیش بینی بودن فردا. اما از نظر رشد معنوی ، یک انسان باهوش ، قادر به تصمیم گیری مستقل است و می داند چه چیزی در آینده در انتظار اوست ، چه در این زندگی و چه در آینده.

تجزیه و تحلیل دلایل  آنچه در زندگی اتفاق می افتد ، ما آن را آشکار می کنیم اول از همه ، این خواسته های ما استکه ما هرگز نمی توانیم کاملاً درک کنیم. چنین حکمت هایی وجود دارد: "آرزوها را نمی توان برآورده کرد ، آنها بی پایان هستند". آنچه ما در تلاش هستیم ، یا اصلاً خوشبختی ، شادی و رضایت مورد انتظار ما را به ارمغان نمی آورد ، یا به سرعت "غرق می شود" ، یا ناکام می ماند. و - غم انگیزترین چیز این است که هرچه به آن برسیم ، دیر یا زود ضرر خواهیم کرد.

این مفهوم در لحظه ای که فرد متوجه می شود فانی است ، برای همه آشکار می شود. اغلب این اتفاق می افتد وقتی که فرد به شدت بیمار است یا به نوعی استرس شدید را تجربه می کند ، یا تازه پیر می شود.

از نظر بهبود معنوی ،   زندگی انسان مجبور نیست دائماً بین میل ، احساس سیری یا ناامیدی تعادل برقرار کندنباید به اندازه این جهان مادی ناپایدار باشد. و یک فرد باید یاد بگیرد که از تجمع "خواستن" بی پایان جلوی شناسایی خود را بگیرد.

چه آرزویی در افراد ذاتی تر است؟ میل به لذت بردن. هر کاری که شخص انجام دهد ، مهم نیست که چه چیزی را جستجو کند ، هدف همه اعمال او به همان کار کاهش می یابد - کسب لذت ، لذت. حالت لذت بردن مداوم ، سعادت نامیده می شود.فرد زندگی خود را وقف پیگیری این سعادت می کند. با این حال ، همانطور که می دانیم ، در جهان ما (جهان سامسارا) هیچ چیز دائمی وجود ندارد. برای اینکه به طریقی تلخی ناامیدی ، درد از دست دادن را کاهش دهیم ، فرد شروع به تعیین اهداف جدید می کند ، جوهر آن هنوز هم به همان صورت است - آرزوی دریافت لذت ، تمایل به پر کردن زندگی خود را به حداکثر با "دلپذیر" و تلاش برای محافظت. خود را از "ناخوشایند".

چهار حقیقت اصیل بودیسم

ما تلاش می کنیم با وجود این واقعیت که همیشه این امکان پذیر نیست ، برای خلاص شدن از احساسات ناخوشایند ، که گاهی اوقات نیز بسیار مشکل ساز است ، احساسات دلپذیر را تکرار و تقویت کنیم. بنابراین ، دلبستگی به آنچه ما "خوب" می نامیم و رد آنچه را "بد" می نامیم ، پدید می آید.

پیوست (میل)به یکی از سه سموم اشاره دارد که یک فرد را پرچ می کند   به یک سری مداوم از تولدها و مرگ و میرها:  چرخ تولد دوباره. این سموم: ولع ، جهل و نفرت.آنها آگاهی ما را مسموم می کنند ، بنابراین ما قادر به دیدن حقیقت نیستیم. مشکل انسان این است که او آنقدر در برآورده کردن خواسته های توهین آمیز روزمره خود ، جذب می شود ، چنان در امور روزمره بی ارزش خود فرو می رود که به اشتباه چیز فوق العاده مهمی را در نظر می گیرد که او بیهوده وقت خود را در تجسم گرانبها از دست می دهد.

تنها آرزویی که رنج را به ارمغان نمی آورد ، پاسخی ایجاد نمی کند که ما را به این جهان پیوند دهد ، فراتر از دنیای مادی است - میل به رهایی کامل است.

یکی دیگر از دلایل رنج واکنشهای کارمایی است ،  نتیجه عملکرد گذشته ما است. اعتقاد بر این است که برای هر عمل کامل ، دیر یا زود پاسخی می گیریم: یا در این زندگی ، یا پس از بدست آوردن بدن در یک زندگی آینده. بدست آوردن بدن جدید ، تناسخ نامیده می شود.

  تئوری تناسخ بودایی با همان تئوری هندوئیسم متفاوت است.  از نظر هندوئیسم ، یک سری از "تولدها" و "مرگ" وجود دارد ، یعنی یک موجود / روح وارد این جهان می شود ، مدتی در آن می ماند و سپس ترک می کند. طبق آموزه های بودایی (جهت های تئورادا یا هینایانا) ، تناسخ را می توان با مثال زیر توضیح داد: عینک های کالیدوسکوپی همیشه یکسان هستند - آنها از هر جایی نمی آیند ، و از بین نمی روند ، اما با هر چرخش از کالئیدوسکوپ تصویری جدید ظاهر می شود. این عینک ها مجموعه عناصری هستند که فرد از آنها تشکیل می شود. آنها در هر نوبت از kaleidoscope جهان sansaric خرد می شوند و دوباره شکل می گیرند.

با جمع بندی مطالب فوق می توان گفت که نتیجه اعمال و تمایلات ناشایست ما تخریب خواهد بود که در موجودی با سطح توسعه پایین تر تبدیل به تجسم می شود.

آیا می توان کنترل خواسته ها و دلبستگی ها را به دست آورد؟بله ، شما می توانید با از بین بردن دلبستگی و رسیدن به حالت رهایی (نیروانا ، صمدی ، غیر طبیعی بودن) آتش خواسته ها را خاموش کنید. توصیف وضعیت نیروانا از قبل غیرممکن است زیرا اولاً ، چیزی کاملاً مخالف دوکخواه (رنج) است ، اما برای یک روح خاص بهشتی پذیرفته شده نیست. و ثانیا ، نیروانا مستلزم قطع تمام سامسارا شناخته شده در جهان است. یعنی حتی برعکس سامسارا (بر خلاف خیرخواهی) نیست بلکه چیزی کاملاً متفاوت است.

از این نظر ممکن است برخی افراد نیروانا را چیزی منفی قلمداد کنند ، زیرا هر آنچه را که دوست دارد در قلب اکثر ساکنان این دنیا انکار می کند ، انکار می کنند. اما آموزه بودا اظهار می دارد که شخصی که قبلاً به زندگی نیروانا رسیده است ، از توهمات و توهمات و رنج های ناشی از آن خلاص می شود. او حقیقت را می آموزد و از همه چیز که پیش از این به او ستم کرده بود ، رهایی می یابد: از اضطراب و اضطراب ، از عقده ها و وسواس ، از تمایلات خودخواهانه ، نفرت ، دلسردی و غرور ، از یک احساس خرد کردن در انجام وظیفه. او از میل به گرفتن چیزی رهایی می یابد ، چیزی را جمع نمی کند - نه جسمی و نه معنوی - زیرا می فهمد که تمام آنچه سامراسا می تواند به ما ارائه دهد فریب و توهم است. او تلاش نمی کند به اصطلاح خود تحقق یابد که با عدم وجود خود همراه است. او از گذشته پشیمان نیست ، به آینده امیدوار نیست ، یک روز زندگی می کند. او به فکر خودش نیست ، سرشار از عشق جهانی ، دلسوزی ، مهربانی و تحمل است.

او با ریشه کن کردن آرمانهای خودخواهانه در درون خود ، قادر به دستیابی به وضعیت ذکر شده نیست.  بر این اساس ، کسی که به آن دست یابد ، موجودی مستقل و آزاد است. اما این همه چیز نیست - او قادر به دیدن نیازهای افراد دیگر است ، قادر است درد دیگران را به اشتراک بگذارد ، به دیگران کمک کند تا زندگی کنند و تنها در مورد رفاه خودش زحمت نکشند.

بنابراین ، ما سه از چهار حقیقت را بررسی کرده ایم.

یعنی:

• حقیقت اول -  dukkha: "زندگی رنج می برد".
• حقیقت دوم -  samudaya: "منبع رنج".
• حقیقت سوم- نیرودا: "قطع رنج".

حقیقت چهارم نجیب ، راه پایان دادن به درد و رنج و سختی های این زندگی را نشان می دهد و به عنوان راه هشتم (آریا اشتانگا مارگا) ارائه می شود.

• حقیقت چهارم- مارگا: "راه پایان دادن به رنج."

مسیر هشتم بودا

این مسیر از هشت قسمت تشکیل شده است و کلمه قبل از نام هر قسمت استفاده می شود سامیاک  معمولاً به صورت صحیح ترجمه می شود ، اما در این راستا ، این کاملاً درست و ناقص نیست. ترجمه دقیق تر کلمات مانند: مناسب ، کامل ، جامع ، جامع ، کامل ، عالی

Samyak drsti ، بینایی کامل.

این قسمت به معنای مرحله نخستین بینش و تجربه معنوی است. برای افراد مختلف ، این اولین تجربه معنوی می تواند به طرق مختلف رخ دهد. برای برخی ، مسیر بینایی در نتیجه تراژدی شخصی ، از دست دادن یا بدبختی آغاز می شود. تمام زندگی از بین می رود و بر روی این ویرانه ها ، انسان شروع به سؤال در مورد معنی و هدف زندگی می کند ، شروع به هم اندیشی عمیق تر در زندگی و تأمل در مورد آن می کند. برای برخی ، این مرحله ممکن است در نتیجه یک تجربه عرفانی خود به خود رخ دهد. برای افراد دیگر ، این می تواند به شکلی کاملاً متفاوت اتفاق بیفتد - در نتیجه تمرین مداوم و منظم مراقبه. وقتی فرد به طور منظم ذهن خود را آرام می کند - آگاهی روشن می شود ، افکار کم می شوند ، یا اصلاً بوجود نمی آیند. سرانجام ، این می تواند - حداقل در برخی - از کامل بودن تجربه زندگی بوجود آید ، به خصوص وقتی که فرد پیرتر می شود و بلوغ و خرد را به دست می آورد.

دید کامل چیست؟ می توان گفت که این تصویری از ماهیت هستی است. این ، قبل از هر چیز ، تصویری از وضعیت واقعی ما در زمان حال است: حالت دلبستگی به موجودیت شرطی ، که نماد آن چرخ سامسارا است. همچنین این یک چشم انداز از وضعیت بالقوه ما است: وضعیت آینده روشنگری ، که نمادهای آن بودا ، ماندالای پنج بودا و زمین پاک (دنیایی است که در ابتدا خودسازی انجام می شود). و سرانجام ، این یک چشم انداز از مسیر منتهی از حالت اول به حالت دوم است.

Samyak sankalpa - قصد کامل ، احساس.

اکثر متخصصان ، با درک نخستین خود و مدتی آن را توسعه داده اند ، خود را در وضعیت دشواری می یابند: آنها حقیقت را با استدلال درک می کنند ، می توانند در مورد آن صحبت کنند ، سخنرانی کنند ، کتاب بنویسند و هنوز قادر به اجرای آن نیستند. ممکن است مثل این باشد که: "من آن را به یقین می دانم ، آن را به وضوح می بینم ، اما نمی توانم آن را عملی کنم." با صعود چند سانتی متر ، او بلافاصله در هم می شکند و به نظر می رسد که این سقوط او را چندین کیلومتر پرتاب کرد.

می توان گفت که ما چیزی می دانیم ، اما آن را فقط با استدلال می دانیم ، این دانش نظری است. تا زمانی که قلب در حاشیه باقی بماند ، تا زمانی که احساس نکنیم درک می کنیم ، یعنی تا زمانی که احساسات ما در این روند شرکت نکند ، هیچ زندگی معنوی وجود نخواهد داشت ، مهم نیست که مغز ما چقدر فعال باشد ، مهم نیست که پتانسیل فکری چقدر بزرگ باشد.

احساس كامل نشان دهنده ورود ديد كامل به طبيعت عاطفي ما و تحولات اساسي آن است. این به معنای غلبه آگاهانه بر احساسات منفی مانند شهوت ، عصبانیت و ظلم است و پرورش خصوصیات مثبت مانند هدیه دادن ، عشق ، دلسوزی ، دلسوزی ، صلح ، اعتماد به نفس و فداکاری. توجه داشته باشید که بیشتر این احساسات عمومی است: آنها بر افراد دیگر تأثیر می گذارند و در جریان روابط بین فردی ظاهر می شوند. بنابراین ، آنقدر مهم است که در جامعه ای که در آن هستیم ، دائماً روح صحیح پرورش می دهیم.

Samyak vacha - سخنرانی کامل.

در این حالت ، ما در مورد چندین سطح پی در پی ارتباط صحبت می کنیم: صداقت ، دوستی ، سودمندی و توانایی دستیابی به توافق. اول از همه ، گفتار بی نقص و ارتباط کامل صادق است. به عنوان یک قاعده ، ما دوست داریم که کمی از حقیقت منحرف شویم: اضافه کردن جزئیات غیر ضروری ، اغراق آمیز ، دست کم گرفتن ، تزئین کردن. آیا ما واقعاً می دانیم چه فکر می کنیم و چه احساسی داریم؟ بیشتر ما در شرایطی از سردرگمی ذهنی و هرج و مرج زندگی می کنیم. در بعضی مواقع ، می توانیم آنچه را شنیده ایم یا خوانده ایم ، تکرار کنیم ، در صورت لزوم می توانیم آن را تولید کنیم. اما در عین حال ، ما نمی فهمیم چه می گوییم. اگر می خواهیم حقیقت را به معنای کامل تر بگوییم ، باید افکار خود را روشن کنیم. لازم است آگاهی نزدیک داشته باشیم و بدانیم چه چیزی در درون ماست ، انگیزه ها و انگیزه های ما چیست. گفتن حقیقت این است که خودمان باشیم: یعنی از طریق گفتار برای بیان آنچه در واقعیت هستیم ، چیزی که واقعاً از خود می دانیم.

همچنین هنگام صحبت با یک فرد ، بالا بردن او به سطح جدیدی از هستی و آگاهی نیز مهم است و نه پایین آمدن آن ، این سودمندی گفتار است. لازم است سعی کنید جنبه خوب ، روشن ، مثبت چیزها را ببینید و به منفی توجه نکنید.

گفتار بی نقص ، هماهنگی ، هماهنگی و اتحاد را ترویج می کند. این کمک متقابل مبتنی بر حقیقت متقابل ، بر تحقق زندگی یکدیگر و نیازهای یکدیگر است و منجر به خود تعیین کننده متقابل می شود. هنگامی که گفتار کامل به هماهنگی ، وحدت و غلبه برسد ، همزمان به اوج خود می رسد - سکوت.

جیب Samyak - عمل کامل.

مطابق آموزه های بودا ، به شکلی که در سنت هر مدرسه ای حفظ شود ، صحت یا نادرستی یک عمل ، کمال یا ناقص بودن آن ، توسط حالت ذهنی که در آن انجام شده است ، تعیین می شود. به عبارت دیگر ، معیار اخلاقی مهم است. رهبری یک زندگی اخلاقی به معنای عمل بر اساس بهترین کاری است که در شماست: از ژرف ترین دانش یا بینش ، از بی روح ترین عشق و حساس ترین دلسوزی. یعنی این فقط یک عمل خارجی نیست ، بلکه با بینایی و احساس کامل (قصد) نیز سازگار است.
   یک عمل کامل نیز یک عمل جامع است ، یعنی عملی که در آن شخص کاملاً در آن شرکت می کند. بیشتر اوقات ، فقط بخشی از ما در این کار شرکت می کنیم. این اتفاق می افتد که ما در برخی از فعالیت ها کاملاً غوطه خورده ایم. در این لحظه ، هر قطره از انرژی ، تلاش ، غیرت ، علاقه ما سرمایه گذاری می شود. در این لحظه ها می آموزیم که می توانیم به طور کلی و کاملاً تسلیم عمل شویم. در چنین لحظاتی رضایت و آرامش را تجربه می کنیم.

Samyak Adhiva بهترین راه زندگی است.

این بخش در بیشتر قسمتها در مورد چگونگی درآمدزایی بحث شده است. متون حاوی کلمات بسیاری از بودا در مورد روش عالی برای درآمدزایی است. اول از همه ، این توضیحات مربوط به پرهیز از حرفه های خاصی است (به عنوان مثال تجارت موجودات زنده ، و همچنین کسانی که با گوشت و مواد مخدر مختلف ، ساخت اسلحه ، ثروت و ثروت گفتن) ارتباط دارند. توصیه می شود برای بدست آوردن پول زیادی که برای یک زندگی بسیار متوسط \u200b\u200bکافی باشد ، و بقیه وقت را باید به خودسازی ، تمرین معنوی و انتشار دانش اختصاص دهید.

Samyak vyayama - تلاش کامل.

زندگی معنوی یک زندگی فعال است ، اما یک سرگرمی بیکار نیست. این یک مسیر دشوار و سخت است. تلاش کامل کار مداوم روی خود است. فرد موضوع را با شور و شوق در پیش می گیرد ، اما خیلی اوقات این تجارت به زودی کسل کننده می شود. شور و اشتیاق به نظر می رسد که اصلاً وجود ندارد. این اتفاق می افتد زیرا نیروهای داخلی اینرسی که ما را عقب نگه می دارند و ما را عقب می کشند بسیار بزرگ هستند. این حتی در مورد چنین راه حل ساده ای مثل بیدار شدن از صبح زود برای تمرین صدق می کند. در ابتدا می توانیم چنین تصمیمی بگیریم و چندین بار موفق خواهیم شد. اما بعد از مدتی وسوسه ظاهر می شود و درگیری معنوی به وجود می آید: بلند شدن یا ماندن در یک بستر گرم. در بیشتر موارد ، ما از دست می دهیم ، زیرا نیروهای اینرسی بسیار زیاد هستند. بنابراین ، بسیار مهم است که خودتان را درک کنید ، بدانید ذهن چیست و چه چیزی را شامل می شود ، چگونه کار می کند. لااقل در رابطه با خود ، صداقت بیشتری را می طلبد. برای اینکه به ذهنی که هنوز افکار بی تجربه ای در آنها بوجود نیامده است و تسلط کافی بر آنها وارد نمی شود ، نفوذ کنید ، لازم است با احتیاط به حواس و ذهن احتیاط کنید ، یعنی "از دروازه حواس محافظت کنید." افکار معمولاً ما را غافلگیر می کنند - حتی متوجه نمی شویم که چطور می آیند. ما زمان بهبودی نداریم و آنها در حال حاضر در مرکز ذهن هستند.

توصیه می شود برای جلوگیری و از بین بردن حالات منفی و ایجاد حالات خوب ، برای حفظ بیشتر این حالت های بالاتر که ما ایجاد کرده ایم. برگشت به راحتی بسیار آسان است: اگر چند روز تمرین را متوقف کنید ، می توانید خود را در مکانی که از چند ماه پیش شروع کرده ایم بیابید. اگر تلاش شود ، در پایان مرحله به مرحله ای رسیده است که از آن دیگر امکان بازگشت به عقب وجود ندارد.

  Samyak smrti - آگاهی کامل.

ذهن ما خیلی راحت خراب کردن و از بین بردن. ما به راحتی حواسمان پرت می شود زیرا غلظت ما بسیار ضعیف است. ضعف تمرکز ما با این واقعیت توضیح داده می شود که هیچ هدف اصلی نداریم ، که می تواند در شلوغی همه امور متنوع بدون تغییر باقی بماند. ما همیشه از یک موضوع به موضوع دیگر ، از یک تمایل به موضوع دیگر تغییر می کنیم. ذهن آگاهی (تمرکز) - حالت ذهن آگاهی ، عدم حواس پرتی ، ثبات. ما باید یاد بگیریم که نگاه کنیم ، ببینیم و آگاهی داشته باشیم و به همین دلیل بسیار گیرنده شویم (این آگاهی از چیزهاست). بیشتر و بیشتر از زندگی عاطفی ما آگاه می شویم ، متوجه می شویم که حالات عاطفی بی تجربه در ارتباط با ترس ، شهوت ، نفرت شروع به فروپاشی می کنند ، در حالی که حالات احساسی ماهرانه مرتبط با عشق ، صلح ، شفقت ، شادی خالص تر می شوند. اگر فردی با سرعت و خشمگین عصبانی شروع به توسعه آگاهی از احساسات کند ، پس از مدتی تمرین ، قبل از عصبانیت شروع به درک خشم خود می کند.

اگر سؤال غیرمنتظره "اکنون چه فکر می کنید؟" را می شنویم ، غالباً مجبور می شویم که خودمان نمی دانیم پاسخ دهیم. این امر به این دلیل است که ما اغلب فکر نمی کنیم ، بلکه به سادگی اجازه می دهیم افکار در ذهن ما جاری شوند. در نتیجه آگاهی ، ذهن بی شعور می شود. وقتی همه افکار ناپدید می شوند و تنها یک هوشیاری واضح و روشن را به جا می گذارند ، مراقبه واقعی آغاز می شود.

سامیاک صمدی.

کلمه صمدی به معنای حالت پایدار و سکون است. این یک ماندگار پایدار است نه تنها ذهن بلکه کل وجود ما. این کلمه را می توان به عنوان تمرکز و یک اشاره ذهن نیز تعبیر کرد. با این حال ، این بسیار بیشتر از غلظت خوب است. این اوج کل روند تغییر از یک حالت روشن نشده به یک روشنگری است. این پر کردن همه طرف های وجود ما با دید کامل است. در این مرحله سطح بالاتری از هستی و آگاهی حاصل می شود.

با بررسی دقیق همه عناصر مسیر هشتم ، می توانیم درک کنیم که شخصی که در مسیر بهبودی سوار شده است متفاوت از فردی که تسلیم چرخه سامسارا می شود ، متفاوت عمل می کند. زندگی روزمره ، احساسات ، درک او در حال تغییر است ، نگرش او به کارهای زندگی و موجودات زنده اطراف او در حال تغییر است.

همچنین لازم است به یاد داشته باشید که مسیر یک روند تجمعی است: ما دائماً تمام مراحل مسیر اکتال را دنبال می کنیم. ما یک چشم انداز کامل را توسعه می دهیم ، چیزی در درون ما آشکار می شود و این بر احساس ما تأثیر می گذارد ، آنها را تغییر می دهد و مرزهای کاملی را ایجاد می کند. یک دید کامل در گفتار ما آشکار می شود و بر اساس آن عمل می کنیم تا کامل شود. اقدامات ما نیز تحت تأثیر قرار می گیرد. ما از هر نظر تغییر می کنیم و این روند ادامه دارد.

پیروان مكاتب و مكاتب مختلف كلامی ، عمل تدریس را به روش خودشان انجام می دهند ، با این حال ، همه آنها در رابطه با چهار حقیقت شریف و بخش هایی از مسیر هشتم توافق شده موافق هستند. زندگی برای همه با همان چیز به پایان می رسد - رمز و راز مرگ. بودا گفت كه كسی كه قبل از مرگش موفق به غلبه بر سه سموم - شور ، عصبانیت و جهل شود - نباید از این لحظه بترسد و نه از آنچه در انتظار اوست. چنین شخصی دیگر رنج نخواهد برد. ذهن او به سطح بالاتری از هستی حرکت می کند.

از طریق مطالعه و تمرین این آموزه های ژرف ، مهم است که تجربه ای از یک درک واضح و غیرقابل تصور را بدست آورید ، یاد بگیرید که این حالت را حفظ کنید و از انرژی ، زمان و زندگی خود برای اهداف مناسب استفاده کنید. هوش توسط هر یک به طور مستقل مشخص می شود ، با این حال ، نمونه هایی از معلمان گذشته به ما نوعدوست ، ایثار و دلسوزی برای دیگران نشان می دهد: کمتر روشنفکر و تحقق پذیرفته است.

از این گذشته ، بزرگترین خوشبختی زمانی است که موجودات زنده اطراف ، آرامش ، هماهنگی ، تحقق و درک خاصی را پیدا می کنند ، از محدود کردن خود در بدنشان ، پیرامون مادیات ، تشنگی ، وابستگی و درد خودداری می کنند. آنها آزاد و خوشحال می شوند ، که این امکان را به آنها می دهد که این دانش و تجربه را به تنهایی منتقل کنند. بنابراین ، بهبود ، هماهنگ سازی و شفابخشی جامعه و کل جهان اطراف.

   ادبیات استفاده شده:
   Kornienko A.V. "بودیسم"
   Sangharakshita "مسیر هشتی شریف Noble بودا"